تيرافادا أبيداما

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة
ثلاث صفحات من مخطوطة بورمية بالية لـ Mahāniddesa ، وهو تعليق على طراز Abhidhamma موجود في Khuddaka Nikāya . [1]
Part of a series on
Theravāda Buddhism
Dharmachakra
Buddhism
History
Key figures
Literature
Orders (Nikāya)
Thailand, Laos, Cambodia
Myanmar
Sri Lanka
Bangladesh
Traditions
Festivals
Higher education
  • v
  • t
  • e

يشير تقليد ثيرافادا أبيداما إلى منهجية مدرسية لفهم مدرسة ثيرافادا لأعلى التعاليم البوذية ( أبيداما ). يُعتقد تقليديًا أن هذه التعاليم قد تم تدريسها من قبل بوذا ، على الرغم من أن العلماء المعاصرين يرجعون نصوص أبيداما بيتاكا إلى القرن الثالث قبل الميلاد. [2] [3] يرى ثيرافادا نفسه تقليديًا على أنه vibhajjavāda ("تعليم التحليل")، والذي يعكس الطريقة التحليلية ( vibhajjati ) التي استخدمها بوذا والبوذيون الأوائل للتحقيق في طبيعة الشخص والظواهر الأخرى. [4]

وفقًا للبهيكو بودي ، وهو عالم تيرافادا حديث، فإن الأبيدارما هي "فلسفة وعلم نفس وأخلاق في نفس الوقت ، وكلها متكاملة في إطار برنامج للتحرر". [5]

توجد طبقات نصية مختلفة في أدب أبيدهرما. توجد أقدم أعمال أبيدهرما في بالي كانون . ثم هناك أعمال تفسيرية تم تأليفها في سريلانكا في القرن الخامس. وهناك أيضًا أعمال تفسيرية فرعية لاحقة تم تأليفها في فترات تاريخية لاحقة.

الخلفية والمصادر

بوذاغوسا (القرن الخامس تقريبًا)، أهم علماء أبيدهرما في تيرافادا ، يقدم ثلاث نسخ من فيسوديماجا . [6]

المصدر الأساسي لكتاب أبيداما هو أبيداما بيتاكا ، وهي مجموعة من سبعة نصوص تشكل "السلة" الثالثة من كتاب تيبيتاكا ثيرافادا (المعروف أيضًا باسم شريعة بالي ). ومن المقبول عمومًا من قبل العلماء المعاصرين أن هذه الأعمال بدأت في التأليف خلال القرن الثالث قبل الميلاد. [7] وبالتالي، لا يمكن أن تكون من عمل بوذا نفسه مباشرة، بل من عمل تلاميذه وعلمائه اللاحقين. [8]

ومع ذلك، وفقًا لبعض العلماء مثل روبرت جيثين ، فمن الممكن أن تكون بعض العناصر الموجودة في أبيداما، مثل الماتيكا (قوائم، مصفوفات المصطلحات العقائدية) من تاريخ أقدم من الكتب نفسها. [9] [10] وقد درس هذا الأمر إريك فراووالنر ، الذي يزعم أن هناك نوى من المواد ما قبل الطائفية المبكرة في أقدم نصوص أبيداما (مثل في فيبانجا ، ودارماسكاندا ، وساريبوترابيهارما ) . ووفقًا لدراسة فراووالنر المقارنة، فمن المحتمل أن تكون هذه النصوص قد تم تطويرها و"بنائها من نفس المادة"، وخاصة الماتيكا المبكرة (بالسنسكريتية: ماتركا ) والتي تشكل "النواة القديمة" لأبيدهاما المبكرة. [ 11]

يمكن أيضًا العثور على الاستخدام المكثف للماتيكا في بعض السوتا من سوتا بيتاكا، والتي اعتبرها علماء مثل يوهانس برونخورست وفراووالنر بمثابة "بدائية أبهيدهاما". تشمل هذه السوتا Saṅgīti Sutta و Dasuttara Sutta ، السوتا الأخيرتين من Dīgha Nikāya (بالإضافة إلى Saṅgīti Sūtra و Daśottara Sūtra من Dīrgha Āgama). [12] يجادل تسي فو كوان أيضًا بأن بعض السوترات من Aṅguttara Nikāya (AN 3.25، AN 4.87–90، AN 9.42–51) تصور طريقة مبكرة من نوع Abhidhamma. [12]

يتضمن Khuddaka Nikāya عددًا من نصوص Abhidhamma غير الموجودة في Abhidhamma Piṭaka. واحدة من هذه هي باتيسامبيداماجا . [13] وتشمل الآخرين Niddessa ، و Nettipakaraṇa ، و Peṭakopadesa .

طور الفرع السريلانكي لمدرسة ثيرافادا لاحقًا نصوصًا أخرى لأبيدهاما، بما في ذلك التعليقات ( Aṭṭhakathā ) على كتب أبيداما وكتيبات تمهيدية خاصة. تشمل التعليقات الرئيسية Atthasālinī (تعليق على Dhammasaṅgaṇī )، و Sammohavinodanī ( تعليق على Vibhaṅga ) و Pañcappakaṇaraṭṭhakathā، تعليق على الكتب الأخرى لأبيدهاما بيتاكا . [14] أنتجت التقاليد السريلانكية أيضًا كتيبات ممارسة، مثل Vimuttimagga ("مسار الحرية") حوالي القرن الأول أو الثاني الميلادي.

يعد عالم القرن الخامس بوذاغوسا أحد أكثر أبهيدهاميكا تأثيرًا في ثيرافادا. لا يزال كتابه Visuddhimagga (دليل التطبيق العملي الروحي المبني على Vimuttimagga ) واحدًا من أهم نصوص Theravāda. [15] الفصول من الرابع عشر إلى السابع عشر هي بمثابة ملخص لكتاب أبهيدهاما. [13] تعكس تعليقاته على السوتا أيضًا وجهة نظر أبهيدهاما. [16] أنتجت فترة أخرى من المنح الدراسية السريلانكية في العصور الوسطى أيضًا سلسلة من النصوص تسمى التعليقات الفرعية (وهي تعليقات على التعليقات). [14]

ليدي ساياداو ، أحد أعظم أتباع أبهيدهاميكا في القرن العشرين.

هناك أيضًا نوع من الكتيبات التمهيدية القصيرة لأبيدهاما، مثل كتاب Abhidhammāvatāra الذي يعود إلى القرن الخامس. ويظل كتاب Abhidhammattha-saṅgaha القصير والموجز لـ Ācariya Anuruddha هو الأكثر تأثيرًا من بين هذه الكتيبات . ووفقًا لبهيكو بودي، ظل هذا النص "المرجع الأساسي لدراسة أبيهاما المستخدمة في جميع أنحاء العالم البوذي الثيرافادي"، وقد كُتبت العديد من التعليقات عليه. [17]

تظل أبيداما تقليدًا حيًا في دول تيرافادا اليوم وتستمر كتابة أعمال أبيداما الحديثة باللغات الحديثة مثل البورمية والسنهالية . تحظى دراسات أبيداما باهتمام خاص في ميانمار ، حيث كانت الموضوع الأساسي للدراسة منذ حوالي القرن السابع عشر. [18] كان أحد أهم الشخصيات في البوذية الحديثة في ميانمار ، ليدي ساياداو (1846-1923)، معروفًا بكتاباته عن أبيداما (خاصة تعليقه على أبيداماتاسانغاها، المسمى باراماتاديبانيتيكا ). أدى هذا التعليق، الذي انتقد تعليقًا أقدم من القرن الثاني عشر من سريلانكا ( أبيداماتا-فيبهافيني-تيكا ) إلى جدل حيوي، حيث ناقشت شخصيات مختلفة موضوعات أبيداما. [19]

تُرجمت كتب أبهيدهاما بيتاكا إلى الإنجليزية في القرن العشرين ونشرتها جمعية بالي للنصوص . المترجمون هم CAF Rhys Davids ( Dhammasaṅgaṇī ، Kathāvatthu )، U Thittila ( Vibhaṅga )، U Narada ( Dhātukathā ، Paṭṭhāna )، قانون BC ( Puggalapaññatti ).

نظرية الدارما

Part of a series on
Buddhist philosophy
Traditions
Themes
Pre-modern philosophers
Modern philosophers

icon Religion portal

Philosophy portal
  • v
  • t
  • e

في Nikayas البالية، يعلم بوذا من خلال طريقة يتم فيها شرح التجربة باستخدام مجموعات مفاهيمية مختلفة من العمليات الجسدية والعقلية، والتي تسمى " dhammā" . تشمل أمثلة قوائم الدارما التي علمها بوذا في Nikayas "المجالات" الحسية الاثني عشر ( ayatana ) ، والمجموعات الخمس ( khandha ) والعناصر الثمانية عشر للإدراك ( dhatu ) . [20]

وبتوسيع هذه النماذج المختلفة، اهتم البالي أبيداما بتوفير فهم أدق وأكثر شمولاً لجميع التجارب الظاهراتية من خلال شرح وتحليل وتصنيف جميع الدارما وعلاقاتها. [21] ووفقًا لـ Y. Karunadasa ، بالنسبة إلى الأبيدارما، فإن الدارما هي "العوامل الأساسية التي يمكن من خلالها حل جميع الأشياء" و"المكونات الأولية، والحقائق النهائية وراء الظواهر الظاهرة". [22] هذه " نظرية الدارما " هي النظرية المركزية أو حجر الزاوية في البالي أبيداما . [23] [24] ووفقًا لعلماء مختلفين في الأبيدارما، فإن النقطة الرئيسية لهذه النظرية هي توفير مخطط مفيد للتأمل التأملي والبصيرة في طبيعة الظواهر. [22]

تمت ترجمة "دارما" على أنها "عوامل" (كوليت كوكس)، و"خصائص نفسية" (برونكهورست)، و"أحداث نفسية فيزيائية" (نوا رونكين)، و"ظواهر" ( نيانابونيكا ثيرا ). [25] [26] تُعرف نوا رونكين الدارما بأنها "مكونات التجربة الحسية؛ "اللبنات الأساسية" غير القابلة للاختزال التي تشكل عالم المرء، على الرغم من أنها ليست محتويات ذهنية ثابتة وبالتأكيد ليست مواد". [27]

وفقًا لكاروناداسا، فإن الدارما، والتي يمكن ترجمتها إلى "مبدأ" أو "عنصر" ( دارما )"، هي "تلك العناصر التي تنتج عندما يتم أخذ عملية التحليل إلى حدودها النهائية". [23] ومع ذلك، هذا لا يعني أن لها وجودًا مستقلاً، لأنه "فقط لأغراض الوصف" يتم افتراضها. [28] ويقال أيضًا أنها ليست ذاتية ( أناتا ) وبالتالي فارغة ( سونيا ). [29]

بعد كل شيء، فإن الدارما مترابطة ومترابطة في علاقات مختلفة. وبالتالي، فإن أبهيدهاما البالي ليس نوعًا من التعددية، لأنه يعتمد على التحليل ( بهيدا ) والتوليف ( سانجاها ). ووفقًا لكاروناداسا، فإن هذا "مكنه من تجاوز التعارض الثنائي بين التعددية ( سابام بوثوتام ) والوحدانية ( سابام إيكاتام )، أو كما يقول أحد التعليقات البالية، التعارض الثنائي بين مبدأ التعددية ( ناناتا-نايا ) ومبدأ الوحدة ( إيكاتا-نايا )." [30] [ملاحظة 1]

إن سعي البالي أبيدهارا إلى تجنب التعددية المطلقة والوحدانية يمكن أن يُرى في العديد من التصريحات التفسيرية التي تحذر من التركيز على جانب واحد أو التشبث بمبدأ التعددية ( nānattta-naya ). على سبيل المثال، يقول التعليق الفرعي على Dīgha Nikāya أن "التبني الخاطئ لمبدأ التعددية يرجع إلى التأكيد المفرط على الانفصال الجذري ( accanta-bheda ) للدارما". [31]

وعلى نحو مماثل، فإن الدارما "ليست أجزاء من كل يشير إلى وحدة مطلقة" أو مظاهر لطبقة ميتافيزيقية واحدة، لأن هذا من شأنه أن يكون الخطأ المعاكس، أي التركيز من جانب واحد على مبدأ الوحدة. بل إنها ببساطة "تعدد من العوامل المنسقة المترابطة ولكن المميزة". ويقال إن هذا يتوافق مع فكرة أن تعاليم بوذا هي طريق وسطي وجودي بين مختلف التطرفات، مثل الوجود المطلق وعدم الوجود، أو التعددية الجذرية والوحدانية المطلقة. [32]

في حين يُقال إن الدارما يمكن تمييزها (vibhāgavanta) عن بعضها البعض، يُقال إنها تنشأ معًا في مجموعات بسبب عدم قابليتها للانفصال (samsatthatā, avinibhogatā). يمكن أيضًا رؤية هذا المبدأ في السوترات (انظر: Mahāvedalla Sutta، ) التي تنص على أن بعض الدارما يُقال إنها ممزوجة (samsattha) بطريقة لا يمكن فصلها. [33] ترتبط حقيقة أن الدارما تنشأ دائمًا معًا أيضًا باعتمادها الشرطي على بعضها البعض. في Abhidharma، لا ينشأ شيء بدون سبب، من سبب واحد أو كنتيجة واحدة. لذلك، في Abhidharma "من الطبيعي دائمًا أن يؤدي تعدد الشروط إلى تعدد التأثيرات. بتطبيقه على نظرية الدارما، يعني هذا أن تعدد الدارما يؤدي إلى تعدد الدارما الأخرى." [34]

طبيعتها وخصائصها

وفقًا لـ Atthasalini : "تحمل الدارما طبيعتها الخاصة ( sabhāva ). بدلاً من ذلك، تُحمل الدارما بشروط، أو وفقًا لطبائع خاصة." [35] لا يوجد استخدام لمصطلح sabhāva (الطبيعة الخاصة، الوجود الخاص) في وصف الدارما في كتب Abhidhamma Pitaka ، ولكنه يظهر في نصوص أخرى مثل Nettippakarana وفي التعليقات. [36] تساوي تعليقات Theravāda أحيانًا بين المصطلحين، مثل Visuddhimagga الذي ينص على أن "dhamma تعني sabhāva ". [35]

ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن مفهوم ثيرافادا للسابهافا لا يعني جوهرًا أو نمطًا جوهريًا للوجود، لأن الدارما ليست كيانات دائمة أو منفصلة تمامًا. إنها دائمًا في علاقات مشروطة تبعية مع الدارما الأخرى ومتغيرة دائمًا. لذلك، من أجل الوصف فقط يُقال إنها لها "طبيعتها الخاصة" ( سابهافا ). [37] وفقًا لكاروناداسا، فإن هذا الاستخدام للسابهافا له صلاحية مؤقتة فقط، "إسناد تم إجراؤه لتسهيل التعريف". إنه يشير فقط إلى حقيقة مفادها أن "أي دارما يمثل حقيقة مميزة للوجود التجريبي لا تشترك فيها الدارما الأخرى". [38]

وفقًا لبيتر هارفي ، فإن وجهة نظر ثيرافادا حول سابهافا الدارما هي أنها تشير إلى سمة فردية ( سالاخانا ) "ليست شيئًا متأصلًا في الدارما كحقيقة نهائية منفصلة، ​​ولكنها تنشأ بسبب الظروف الداعمة لكل من الدارما الأخرى والوقائع السابقة لتلك الدارما". [39] يتضح هذا من خلال التعريفات الأخرى الواردة في التعليقات، والتي تنص على أن الدارما هي "ما تتحمله ظروفها الخاصة"، و"مجرد حقيقة الحدوث بسبب الظروف المناسبة". [40]

على نحو مماثل، يزعم نوا رونكين أنه في تيرافادا أبيداما، " يُستخدم سابهافا بشكل أساسي من أجل تحديد فردية الدارما، وليس حالتها الوجودية". [41] وبالتالي فإن سابهافا مرادف لسالاخانا (السمة الخاصة)، وهو ما يميز نوعًا من الدارما عن نوع آخر لتسهيل التعريف. على سبيل المثال، هذا النمط من الوصف هو ما يسمح لنا بالقول إن السمة الفردية لعنصر الأرض هي الصلابة. [42] وهذا يتناقض مع "الخصائص العالمية" لجميع الدارما ( سامانا لاكهانا )، وهي تلك السمات التي تشترك فيها جميع الدارما، مثل كونها غير دائمة ( أنيكا )، وغير مرضية ( دوكا )، وغير ذاتية ( أناتا ). [43]

وهكذا، في حين أن الدارما في ثيرافادا أبيداما هي المكونات النهائية للتجربة، إلا أنها لا تُرى كمواد ( أتينا ) أو جوهر أو تفاصيل مستقلة، لأنها فارغة ( سونيا ) من الذات ( أتا ) ومشروطة. [44] وهذا موضح في باتيسامبيدهاماجا ، الذي ينص على أن الدارما خالية من سابهافا ( سابهافينا سونيا ). [45]

وفقًا لرونكين، فإن كتاب أبهيدهاما البالي التقليدي يظل عمليًا ونفسيًا، ولا يهتم كثيرًا بالوجودية على النقيض من تقليد سارفاستيفادا . يلاحظ بول ويليامز أيضًا أن أبهيدهاما يظل يركز على الجوانب العملية للتأمل البصيري ويترك الوجودية "غير مستكشفة نسبيًا". [46] ومع ذلك، يلاحظ رونكين أن التعليقات الفرعية اللاحقة لثيرافادا ( تيكا ) تُظهر تحولًا عقائديًا نحو الواقعية الوجودية من الاهتمامات المعرفية والعملية السابقة. [47]

تصنيف الدارما

يرى ثيرافادا أبهيدهاما أن هناك إجمالي 82 نوعًا محتملاً من الداما، 81 منها مشروطة ( سانخاتا )، بينما واحد غير مشروط. وتنقسم هذه الدمامات إلى أربع فئات رئيسية: [48] [49]

  1. سيتا ( العقل، الوعي، الإدراك )
  2. العوامل العقلية ( العوامل العقلية، الأحداث العقلية، العقلية المصاحبة )، هناك 52 نوع.
  3. رُوْبا ( الظواهر المادية، الشكل المادي )، 28 نوعًا.
  4. النيرفانا - ( الانقراض، التوقف ). الدارما غير المشروطة الوحيدة، لا تنشأ ولا تتوقف بسبب التفاعل السببي.

نظرًا لعدم وجود دارما مستقلة، فإن كل دارما للوعي، والمعروفة باسم سيتا، تنشأ مرتبطة ( سامبايوتا ) بسبعة عوامل عقلية على الأقل ( سيتاسيكاس ). [50] في أبيداما، يُنظر إلى جميع أحداث الوعي على أنها تتميز بالقصدية (التوجه) ولا توجد أبدًا في عزلة. [48]

المفهوم (بانياتي)

من منظور أبيداما، لا يوجد في الواقع سوى الدارما وعلاقاتها. وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن للمرء أن يفسر واقع الحس السليم، العالم اليومي؟ للإجابة على هذا، لجأ أبيداميكا إلى نظرية الاسمية للبانياتي ( المفاهيم والتسميات) كوسيلة لتفسير فئات عالمية أساسية مثل الوحدة والهوية والزمان والمكان. [51] استخدم بوذا هذا المصطلح في السوترات، كما يمكن رؤيته في سوترا بوتتابادا ، حيث يوضح أنه على الرغم من أنه يستخدم كلمة "أنا" ( أتا )، إلا أنه لا يشير إلى جوهر نهائي، بل يتحدث بشكل تقليدي فقط وأن مثل هذه المصطلحات "هي أسماء ( سامانيانا )، وتعبيرات ( نيروتي )، وتحولات في الكلام ( فوهارا )، وتسميات ( بانياتي ) شائعة الاستخدام في العالم. ويستخدمها التاتاجاتا بالفعل، لكنه لا يضل طريقه بها". [52] أيضًا، تنص Niruttipatha Sutta على أن تقسيم الوقت إلى الماضي والحاضر والمستقبل هو "ثلاثة مسارات للتعبير ( nirutti )، والتسمية ( adhivacana )، وصنع المفهوم ( paññatti )." [52]

التعريف الأول للمصطلح في نص أبيدهاراما هو الموجود في دهاماسانجاني: "ما هو تعداد، ما هو تسمية، تعبير ( بانياتي )، مصطلح حالي، اسم، طائفة، تعيين اسم، تفسير، علامة مميزة للخطاب حول هذا الدارما أو ذاك". يضيف التعليق البالي أن هذا يعني "عملية التنبؤ"، وأن أشياء مثل "أنا"، "لي"، "آخر"، "شخص"، "دير" و"كرسي" كلها تنبؤات. [52] تعتمد هذه التسميات المفاهيمية على العقل وليست في حد ذاتها الدارما، الحقائق النهائية، أي أنها ليست الحقيقة النهائية ( باراماثا ). [53] معًا، يشكل الواقع المفاهيمي والنهائي كل ما يمكن معرفته ( نييا دارما ). [53]

يُنظر إلى الباناتي على أنها بدون سابهافا ( أسابهافا )، وهي "متميزة عن العقل والمادة"، ولا تنشأ وتسقط مثل الدارما و"لا تنشأ عن ظروف"، وهي "غير منتجة بشكل إيجابي" ( أبارينيبهانا ) وليست مشروطة ( سانخاتا ) ولا غير مشروطة ( أسانخاتا ). [54] في أبيداما، الباناتي هي "مجرد تصور" ( باريكابا-سيدها ) "نتاج وظيفة التوليف للعقل"، و"لا وجود لها إلا بفضل الفكر التصوري". [55] هناك نوعان من التصورات المترابطة بشكل متبادل: [55]

  • " ناما - بانياتي (الاسم المفاهيمي)، "يشير إلى الأسماء أو الكلمات أو العلامات أو الرموز التي من خلالها يتم تحديد الأشياء، سواء كانت حقيقية أو غير حقيقية." إنه أسلوب للتعرف على الأشياء "تم إنشاؤه بموافقة دنيوية (لوكاساهكيتا-نيميتا) وتم تأسيسه من خلال الاستخدام الدنيوي (لوكافوهارينا سيدها)."
  • أتها - بانياتي (المعنى المفاهيمي)، "يشير إلى الأفكار أو المفاهيم أو التصورات التي تتوافق مع الأسماء"، وهو "يتم إنتاجه بواسطة وظيفة التفسير والتركيب للعقل (كابانا) ويستند إلى الأشكال أو المظاهر المختلفة التي تقدمها الكائنات الحقيقية".

يمكن إعطاء أسماء لكل شيء، بما في ذلك الدارما، ومع ذلك، على عكس الأشياء اليومية، فإن الأسماء المعطاة للدارما ليس لها أتا - بانياتي المقابلة، لأن الدارما "عميقة". وفقًا لكاروناداسا، " يبدو أن هذا يعني أن أشياء الفكر المفاهيمي مثل الطاولات والكراسي يمكن التعرف عليها بسهولة، في حين يصعب فهم الدارما". [56] فقط في التأمل العميق يقال إن المرء يتجاوز المفاهيم ويكتسب نظرة ثاقبة مباشرة إلى الدارما نفسها، ويرى أنها فارغة ( suñña ) وغير شخصية ( nissattá، nijjīva ). [57] ليس فقط الأشياء اليومية هي المفاهيمية، ولكن أيضًا الأشخاص ( pudgala )، والوقت ( kala )، وخصائص الدارما عندما نعتبرها تجريدات منفصلة، ​​بما في ذلك الخصائص العالمية ( sāmanna-lakkhaņa ) مثل عدم الثبات ( aniccatā ) بالإضافة إلى مبدأ النشأة التابعة والحقيقة النبيلة الأربع. [58]

حقيقتان

وفقًا لـ Y. Karunadasa ، بالنسبة إلى Theravāda، فإن نظرية الحقيقتين التي تقسم الواقع إلى sammuti (الاتفاقيات الدنيوية) و paramattha (الحقائق النهائية المطلقة) هي ابتكار عقائدي من Abhidharma، لكن لها أصولها في بعض العبارات من Pāli Nikayas المبكرة . يمكن رؤية هذا بشكل أساسي في التمييز الموجود في Aṅguttara-nikāya بين العبارات (وليس الحقائق) التي هي nītattha (صريحة، نهائية) و neyyattha (تتطلب مزيدًا من التوضيح). [59] يلاحظ Karunadasa أنه في Nikayas، "لا يتم إصدار حكم قيمة تفضيلي بين nītattha و neyyattha . كل ما تم التأكيد عليه هو أنه لا ينبغي الخلط بين النوعين من العبارات." [59]

مصدر مبكر آخر لهذه العقيدة هو Saṅgīti-sutta من Dīgha-nikāya ، والذي يسرد أربعة أنواع من المعرفة: (أ) المعرفة المباشرة للعقيدة ( dhamme ñāna )، (ب) المعرفة الاستقرائية للعقيدة ( anvaye ñana )، (ج) معرفة التحليل ( paricchede ñana )، ومعرفة الاتفاقيات (اللغوية) ( sammuti-ñana ). [59] في Nikayas السابقة، على عكس Abhidharma، لا يتم تحليل sammuti (الاتفاقيات اللغوية) إلى موجودات تسمى paramattha (النهائية). [59]

في تيرافادا أبيداما، ينشأ التمييز، في إشارة إلى:

هناك مستويان للواقع، أي ما هو قابل للتحليل وما هو غير قابل لمزيد من التحليل. المستوى الأول يسمى ساموتي لأنه يمثل الحقيقة التقليدية أو النسبية أو ما يسمى بالواقع التوافقي، والمستوى الثاني يسمى باراماتا لأنه يمثل الحقيقة المطلقة أو الواقع النهائي. [60]

لذلك، في أبيهارما، عندما يتم تفسير الموقف من حيث ما لا يمكن تحليله تجريبياً بشكل أكبر إلى مكونات أصغر ذات خصائص مختلفة ( لاكهانا )، فإن هذا التفسير هو باراماتا-ساكا (الحقيقة المطلقة)، وعندما يتم تفسيره من حيث ما يمكن تحليله بشكل أكبر بسبب اعتماده على وظيفة التوليف للعقل (أي بانياتي )، فإن هذا التفسير هو ساموتي-ساكا (الحقيقة حسب الاتفاقية)، والتي توجد بمعنى نسبي أو تقليدي بسبب التصور العقلي ( أتا-بانياتي ) والبناء اللغوي ( ناما-بانياتي ). [59]

ومع ذلك، حتى هذه المكونات النهائية (أي الدارما ) تنشأ بشكل تابع ، "متعايشة بالضرورة ولا تنفصل عن بعضها البعض ( بادساتو أفينيبوجا )". [59] على عكس التقاليد البوذية القائمة على السنسكريتية والتي تشير إلى الحقيقة التقليدية باسم سامفرتي (والتي تعني الإخفاء أو التغطية)، فإن مصطلح ساموتي في بالي أبيداما يعني فقط الاتفاقية البشرية ولا يحمل هذا الدلالة على حقيقة أدنى تخفي حقيقة أعلى. [59]

لذلك، وكما أشار كيه إن جاياتيلكي ، فإن النسخة التيرافادية للحقيقتين "لا تعني أن ما هو صحيح في أحد المعاني يكون خاطئًا في المعنى الآخر أو حتى أن أحد النوعين من الحقيقة متفوق على الآخر". [61] وكما كتب كاروناداسا:

إن التمييز بين الساموتي-ساكا والباراماثا -ساكا لا يشير إلى نوعين من الحقيقة بحد ذاتها، بل إلى طريقتين لتقديم ما هو صحيح. ورغم أنهما يُقدَّمان رسميًا كحقيقتين، إلا أنهما يُفسَّران كطريقتين للتعبير عما هو صحيح. إنهما لا يمثلان درجتين من الحقيقة، إحداهما أعلى أو أدنى من الأخرى. ولا يمثلان حقيقتين متوازيتين. [59]

وبسبب هذا، ففي أبيداما، يتم تفسير باراماتا-ساكا من خلال المفاهيم، على الرغم من أن المطلق نفسه ليس نتاجًا للوظيفة المفاهيمية للعقل ( بانياتي )، فلا يمكن تفسيره بدون وسيط بانياتي . [59]

علاوة على ذلك، وفقًا لتسي فو كوان، فإن الدهاماسانيغاني "لا يبدو أنه يؤكد أن الدارما هي حقائق نهائية في مواجهة البنيات التقليدية مثل الأشخاص". ينص هذا النص أيضًا على أن "جميع الدارما هي طرق للتعيين ( paññatti )"، وأن "جميع الدارما هي طرق للتفسير ( nirutti )" وأن "جميع الدارما هي طرق للتعبير ( adhivacana )". [60] لذلك، فإن أبيداما بيتاكا الكنسية لا تؤكد على تفسير الحقيقتين على أنهما تشيران إلى حقائق وجودية أولية. [60]

ويشير كاروناداسا إلى أن التعليقات البالية تنص على أن "بوذا يعلم الدارما أحيانًا وفقًا للحقيقة التقليدية، وأحيانًا وفقًا للحقيقة المطلقة، وأحيانًا من خلال مزيج من الاثنين". ويقارن هذا بمعلم يستخدم لهجات مختلفة لتعليم تلاميذه. "لا يوجد هنا أي تلميح على الإطلاق إلى أن إحدى اللهجات أعلى أو أدنى من الأخرى". [62]

نيبانا، الدارما غير المشروطة

يقدم ماهاكاسابا احترامه لبقايا بوذا بعد النيرفانا الأخيرة (عند وفاة الجسد)، بورما، منتصف القرن التاسع عشر.

لا تحدد السوترات طبيعة النيرفانا بالمعنى التقني والفلسفي، بل تركز على تفسيرها نفسياً ومن خلال الاستعارة باعتبارها "تفجيراً" للجشع والكراهية والوهم وتظل غامضة بشأن وضعها الميتافيزيقي. [63] حاولت أنظمة أبيدارما المختلفة تقديم وصف وجودي أكثر اكتمالاً للنيرفانا.

تم العثور على موقف ثيرافادا لأول مرة في Dhammasaṅgaṇī ، الذي يصف النيرفانا بأنها العنصر غير المشروط ( asankhata-dhatu )، خارج التجمعات الخمس تمامًا. إنها دارما "ليست ماهرة ولا غير ماهرة، ولا ترتبط بالشعور ولا بالإدراك، ولا تنتج ولا تعطي نتيجة، ولا تتطلب أي كائن، ولا تُصنف على أنها ماضية أو حاضرة أو مستقبلية". [64] على الرغم من أنه لا يمكن الوصول إليها من خلال الفكر الخطابي أو المفاهيمي، إلا أنها دارما يمكن إدراكها أو تحقيقها بالعقل. [65]

كما طورت أدبيات التعليق الثيرافادي وجهة نظرها حول النيرفانا ، حيث يُنظر إليها على أنها دارما حقيقية ذات طبيعة أو خاصية محددة بالإضافة إلى كونها خالية تمامًا من أي خاصية مشروطة. وفقًا لبوذاغوسا: "لأنه غير مخلوق ( أباباهافا ) فهو خالٍ من الشيخوخة والموت. وبسبب غياب خلقه وشيخوخته وموته فهو دائم. وهو يجادل ضد الرأي القائل بأن النيرفانا غير حقيقي أو غير موجود ويستشهد بآية شهيرة موجودة في Itivuttaka و Udana والتي تنص على "هناك غير مولود، وغير مكتمل، وغير مصنوع، وغير مشروط ..." [66] وبالتالي، فإن التعليق على Visuddhimagga ينص على أن النيرفانا هي عكس جميع الحالات المشروطة. في Theravāda Abhidhamma، يُنظر إلى النيرفانا على أنها مختلفة تمامًا عن الموجودات المشروطة وباعتبارها الدارما الوحيدة غير المشروطة الفريدة. [67]

لذلك، يرى تيرافادا أبيداما أنه لا يوجد سوى نيرفانا مفردة واحدة ، على عكس ما هو الحال في فايبسيكا أو ماهايانا أبيداما، حيث توجد أنواع مختلفة من العناصر غير المشروطة وأشكال مختلفة من النيرفانا (مثل الأبراتيستا أو النيرفانا غير الدائمة في ماهايانا وعنصر الفضاء غير المشروط في فايبسيكا). [68]

تحليل العقل

في البوذية المبكرة ، الوعي هو ظاهرة تنشأ دائمًا بناءً على الظروف (أي أنها تنشأ بشكل تبعي ) كما أنها لا تنشأ أبدًا من تلقاء نفسها، ولكنها توجد دائمًا في علاقة مع المجموعات الأربع الأخرى للشخصية. وبالمثل، يُقال أيضًا أنها تعتمد بشكل متبادل على "الاسم والشكل" ( ناما روبا ) وتنشأ معهما . يشير الاسم إلى الشعور ( فيدانا )، والإدراك ( سانيا )، والإرادة ( سيتانا )، والانطباع الحسي ( فاسا ) ، والانتباه ( ماناسيكارا )، بينما يشير الشكل إلى الخصائص الأربع العظيمة (انظر القسم الخاص بـ " روبا "). [69] بهذا المعنى، تتجنب البوذية المبكرة وتيرافادا أبيداما كل من المثالية أو المادية ، فضلاً عن أي نوع من الثنائية التي ترى العقل والجسد منفصلين تمامًا. بدلاً من ذلك، تفترض أن العقل والجسد ظاهرتان متبادلتان. [70]

باستخدام هذا المنظور كمخطط أساسي، يحلل أبيداما العملية المعرفية إلى وحدات معرفية فردية تتكون من عنصرين رئيسيين: أحداث الوعي ( سيتاس ، المعرفة المتعمدة أو الوعي بموضوع ما) والعوامل العقلية ( سيتاسيكا ، العقلية التي تنشأ بالاقتران مع سيتاس ). [71] ينشأ هذان العنصران دائمًا معًا، وعندما يتحدث أبيداما عن سيتاس ، يُفهم أن سيتاسيكا موجودة أيضًا. هذا يشبه القول بأن الملك قد وصل، يفترض المرء أنه وصل مع حاشيته أيضًا. يُقال إن هذين المبدأين المتصلين ( سامساتا ) دقيقان ويصعب التمييز بينهما، مثل النكهات المختلفة في الحساء. ينشأان معًا ( سامبايوجا )، ولهما نفس الهدف وينتهيان معًا. [72]

لذلك فإن حالة الإدراك هي عبارة عن مجموعة أو مجمع من الدارما المختلفة في علاقات مختلفة و"لا يمكن اشتقاقها من بعضها البعض ولا يمكن اختزالها إلى أرضية مشتركة". كما أنها لا تتأصل في بعضها البعض كما تتأصل الصفات في المواد في الأنظمة الفلسفية الأخرى. [73] وعلاوة على ذلك، فإن كل حالة من حالات الإدراك ترتبط أيضًا بعلاقات مختلفة مع حالات أخرى من الإدراك. نظرًا لأنه ليس حدثًا منعزلاً أبدًا، فإنه مشروط بحالات سابقة ويصبح شرطًا لأحداث مستقبلية. [74] يتم شرح العلاقات الشرطية المختلفة بالتفصيل في Paṭṭāna .

تحدث هذه الأحداث المعرفية بشكل متسلسل، واحدًا تلو الآخر. وفي أي لحظة، لا يوجد سوى واحد من هذه الأفعال المعرفية. ووفقًا لكاروناداسا، "فإن الفعل المعرفي الحالي لا يستطيع إدراك نفسه. إنه مثل السيف نفسه الذي لا يستطيع قطع نفسه، أو طرف الإصبع نفسه الذي لا يستطيع لمس نفسه. وهذا يرقى إلى رفض ما يسمى " تانياناتا "، أي فكرة أن الوعي نفسه لديه معرفة بذاته". [75]

السيتا

إن سيتا هي أحداث وعي، أي تلك الأحداث التي تشكل "المعرفة" أو الوعي بموضوع ما. ولا تنشأ هذه الأحداث من تلقاء نفسها، بل تكون دائمًا مقصودة (أي لها موضوع أو اتجاه إدراكي). [76] في تفسير أبيداما، يتم تعريف سيتا (المرادفة لفينيانا ) بثلاث طرق رئيسية: [76]

  1. عن طريق الوكيل ( كاتو-سادانا ): "الوعي هو الذي يدرك شيئًا ما".
  2. عن طريق الأداة ( كارانا سادانا ): "الوعي هو ما من خلاله تدرك العوامل العقلية المصاحبة الشيء".
  3. من حيث النشاط أو طريقة العمل ( bhāva-sādhana ): "الوعي هو مجرد فعل إدراك الشيء". هذا التعريف هو التعريف الوحيد الذي "يقال إنه صالح من وجهة نظر نهائية" ( nippariyayato )، لأنه بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن الوعي ليس شيئًا، بل نشاط أو عملية.

يقدم الأبيدارما العديد من التصنيفات والفئات للوعي. والأكثر شهرة هو تصنيف "الأبواب" الستة التي تتوافق مع القدرات الجسدية الخمس، وهي: الوعي المرتبط بالعين والأذن والأنف واللسان والجسم، بالإضافة إلى وعي العقل ( mano-viññana ). [77] تعمل كل من القدرات المعرفية الخمس كأساس مادي ( vatthu، أي عضو العين، إلخ) للوعي الذي تدعمه. يرى الأبيدارما الثيرافادي أيضًا أن وعي العقل له أيضًا قاعدة مادية، وهي وجهة نظر تتعارض مع المدارس البوذية الأخرى، ولكنها تجد دعمًا في السوترا، التي تنص على أن الوعي و"الاسم والشكل" ( nama-rupa ) يعتمدان على بعضهما البعض. [78] لا يعطي الباتهانا عضوًا أو موقعًا محددًا لهذا الأساس، بل يحدد بدلاً من ذلك قاعدة وعي العقل على أنها "أيا كانت المادة التي يعتمد عليها النشاط العقلي". يعتقد كاروناداسا أن هذا يرجع إلى أن أبيهارما المبكر اعتبر أن القاعدة المادية للوعي لا تقتصر على أي مكان واحد في الجسم. ومع ذلك، تقدم تعليقات تيرافادا اللاحقة مكانًا واحدًا، يُطلق عليه قاعدة القلب ( هاديا فاتو )، ويقع داخل القلب. [79] مهما كانت الحالة، من المهم ملاحظة أن أبيهارما لا يعتبر العقل خاضعًا لسيطرة أو تحديد الأساس المادي، والذي يُنظر إليه فقط كعنصر داعم للعقل. [80]

أنواعسيتا

على الرغم من أن الوعي ( سيتا ) بمعنى ما له السمة الوحيدة المتمثلة في معرفة أو إدراك شيء ما، إلا أنه يمكن تصنيفه إلى أنواع مختلفة اعتمادًا على الطرق المختلفة التي ينشأ بها عند دمجه مع عوامل عقلية مختلفة ( سيتاسيكاس ). وبالتالي يتم تصنيف سيتا إلى مجموعات مختلفة بناءً على معايير مختلفة، أحدها هو الفهم البوذي للحالات التأملية وكيف ترتبط بعلم الكونيات البوذي، ومعيار آخر هو الجودة الأخلاقية (الكرمية) لسيتا. [81]

ينقسم التصنيف الأول إلى أربع فئات من السيتا تتوافق مع المستويات الأربعة للوجود: [82]

  • تشير مجال الحواس ( كامابهافا ) إلى سيتاس عالم الحواس.
  • المجال المادي الدقيق ( rūpa-bhava )، والسييتاس التي يتم اختبارها في المستويات الأربعة rūpajjhāna (التأملات في عالم المواد الدقيقة) وفي rūpa-loka، وهي مستوى أعلى وأكثر دقة من الوجود. في هذه الحالات، لا توجد العقبات الخمس ( nīvarana )، وتكون العوامل المقابلة لكل من المستويات الأربعة حاضرة.
  • المجال غير المادي ( أروبا-بهافا )، سيتاس الأروباجهانات الأربعة والعوالم عديمة الشكل .
  • الوعي فوق الدنيوي ( لوكوتارا) ، وهو وعي يتجاوز عالم التجارب المشروطة (أي المجموعات الخمس) و"يؤدي مباشرة إلى تحقيق النيرفانا ".

هذه الفئات الأربع من السيتا ليست حصرية لمستوياتها، بل هي الأكثر شيوعًا في كل مستوى. لذلك، على سبيل المثال، يمكن للشخص أن يوجد في المجال الحسي، ولكن من خلال التأمل، يولد وعيًا بالمجال غير المادي. [81]

أما التصنيف الثاني المستخدم على نطاق واسع، والذي يعتمد على الكارما، فيقسم الوعي إلى أربع فئات: [83]

  • ماهر أو سليم ( كوسالا ). يشير هذا إلى تلك السيتات النقية والصحية المتجذرة في عدم الجشع ( ألوبا ) وعدم الكراهية ( أدوسا ) وعدم الوهم ( أموها ). يتم تقسيمها إلى فئات فرعية اعتمادًا على عوامل مختلفة مثل المشاعر المرتبطة بها (مثل الفرح أو الاتزان )، سواء كانت مرتبطة بالمعرفة ( نانا سامبايوتا ) أم لا، وما إذا كانت مدفوعة (بتأثير خارجي أو مداولات المرء) أو غير مدفوعة (عفوية أو أسانخاريكا، أي عادة).
  • غير ماهرة أو غير سليمة ( أكوسالا )، هذه موجودة دائمًا في مجال الحواس ومتجذرة إما في الجشع أو الكراهية أو الوهم ( الجذور الثلاثة غير الصحية ). كما يتم تقسيمها إلى فئات فرعية اعتمادًا على عوامل مختلفة، مثل المشاعر المرتبطة بها (مثل الفرح والاستياء واتزان النفس وما إلى ذلك).
  • النتيجة ( vipāka) تشير بشكل صارم إلى نتائج kusala و akusala cittas وبالتالي فهي ليست kusala ولا akusala. ويقال أيضًا إنها بلا جذور لأنها ليست متجذرة في الجذور الثلاثة غير الصحية (أو الجذور الثلاثة الصحية) لأنها مجرد نتائج أو ثمار الكارما.
  • العناصر الوظيفية ( كيريا ) التي لا تولد الكارما (ليس لها قوة كرمية) ولا هي أيضًا كوسالا ولا أكوسالا . بعضها بلا جذور، وهي عناصر وظيفية بحتة للعقل. بعضها متجذر في الجذور الثلاثة السليمة، وهذه الأنواع لا يختبرها إلا أولئك الذين وصلوا إلى التحرر.

هناك تصنيف آخر وهو تصنيف "الوعي الجميل" ( سوبهانا-سيتا )، والذي "يُعَد تعبيرًا عن جميع أنواع الوعي بخلاف الاثني عشر غير الصحي والثمانية عشر عديمة الجذور". وتُسمى جميلة لأنها مصحوبة دائمًا بعوامل ذهنية جميلة (انظر أدناه). [84]

السيتاسكياس

Part of Theravāda Abhidhamma
52 Cetasikas
Theravāda Buddhism
7 universal (sabbacittasādhāraṇa)
6 occasional (pakiṇṇaka)
14 unwholesome (akusala)
25 beautiful (sobhana)
  • 1 faculty of wisdom (paññindriya):
  • Paññā
  • icon Buddhism portal
  • v
  • t
  • e

العوامل العقلية هي تلك التكوينات أو الاختراعات العقلية ( saṅkhāra ) التي تنشأ مقترنة بالأحداث العقلية . هناك فئات مختلفة من هذه الأحداث العقلية، أهمها: [85]

العملية الإدراكية

يرى الأبيدارما أن الإدراك عبارة عن سلسلة متصلة من الأحداث العقلية اللحظية دون وجود أي مادة أو ذات دائمة وراء العملية. تبدأ هذه العملية بالاتصال الحسي وكل حدث لحظي في التيار العقلي (سانتانا) مشروط (باكايا) بالحدث السابق مباشرة. هذه الأحداث اللحظية وعلاقاتها هي نفسها العقل (سيتا). [86]

تعتمد عملية الإدراك الأبيدارما على نظرية البهافانجا ( "أساس الوجود"، "شرط الوجود")، وهي ابتكار من ابتكارات الأبيدارما التيرافادا. إنها طريقة سلبية وخالية من العمليات للوعي. وفقًا لروبرت جيثين ، فهي "الحالة التي يقال فيها أن العقل يستريح عندما لا تحدث أي عملية وعي نشطة"، مثل تلك التي تسود أثناء النوم العميق بلا أحلام. [87] ويقال أيضًا أنها عملية تحدد وعي إعادة الميلاد المستقبلي. [87] ومع ذلك، فهي ليست وعيًا غير مسبب ولا وعيًا بلا موضوع، كما أنها ليست ركيزة، لأنه يجب مقاطعتها لبدء عملية الإدراك. إنها مجرد ما يفعله العقل عندما لا يكون منخرطًا في العملية العقلية النشطة للإدراك. [88] تبدأ الأنواع الستة من العمليات المعرفية (سيتا فيثي) عندما يتم تنشيط إحدى قدرات الحواس (الحواس الخمس والقدرة السادسة، العقل) بواسطة كائن (يمكن أن يكون بمستويات متفاوتة من الشدة). [88]

العناصر الأساسية لعملية إدراكية كاملة (والتي يقال إنها تستغرق 17 "لحظة ذهنية") مع كائن مكثف لإحدى الحواس الخمس يتم تحديدها على النحو التالي: [89]

  • لحظة واحدة من الماضي السلبي
  • يبدأ البهافانجا بالاهتزاز بسبب اصطدام الجسم بباب الحواس.
  • انقطعت البهافانجا في لحظة واحدة.
  • ينشأ "وعي الإعلان ذي الخمسة أبواب"، ويتحرك الانتباه نحو باب الحواس
  • ينشأ الوعي الحسي، وهو مجرد وعي بموضوع الحس.
  • وفقًا لكاروناداسا، فإن الخطوة التالية هي "ثلاثة أنواع من الوعي (سيتا) تؤدي وظائف الاستقبال (سامباتيتشانا)، والتحقيق (سانتيرانا)، وتحديد (فوتهابانا) الشيء". كل منها يستغرق لحظة ذهنية واحدة.
  • ثم تأتي مرحلة "الجافانا" (حرفيًا: "الجري السريع"). وفي هذه المرحلة "يجري العقل بسرعة" فوق الشيء في عملية إدراكه. وتشتمل هذه العملية على عناصر معرفية وإرادية وعاطفية. وهي الجزء الوحيد من العملية المعرفية الذي يمكن أن يتضمن فعل إرادة ( سيتانا ). وعلى عكس الأحداث السابقة التي استمرت لحظة ذهنية واحدة فقط، يُقال إن هذه اللحظة تستمر لمدة سبع لحظات ذهنية.
  • المرحلة الأخيرة تسمى "امتلاك الشيء" أو التسجيل، وهي عملية تأخذ ما تم إدراكه مسبقًا كشيء مقصود. وهذا يستغرق لحظتين من العقل.

فيما يتعلق بنظريتهم للإدراك الحسي وطبيعة الشيء المعرفي، فإن وجهة نظر تيرافادا أبيداما هي نوع من الواقعية المباشرة التي تقول إننا ندرك الأشياء المادية الخارجية. ووفقًا لكاروناداسا، فإن وجهة نظر أبيداما هي أن "موضوع الوعي الحسي ليس مجرد مجموعة من الذرات، بل هو تكتل من الذرات مجتمعة معًا بطريقة معينة". [90]

فيما يتعلق بالعمليات الإدراكية الحسية العقلية، فهي تشبه ما سبق، ولكنها عقلية بحتة. وتحدث عندما تدخل فكرة أو صورة ذهنية في نطاق الحس العقلي. يمكن توليد الأفكار إما بسبب كائن مادي أو "بشكل طبيعي"، أي يتم توليدها مباشرة بواسطة العقل. [91]

روبا(موضوع)

لا يوجد في أبيدهارا بيتاكا تعريف رسمي للمادة ذات الشكل ( rūpa ) نفسها، وبدلاً من ذلك نجد تعريفات فردية للدارما المادية التي تشكل الوجود المادي. في التعليقات، يتم تعريف rūpa على أنه ما هو قابل للتغيير أو التغيير ( vikara )، بمعنى القدرة على "التشويه والاضطراب والضرب والقمع والكسر". [92] وفقًا لكاروناداسا، يمكن إرجاع هذا إلى مقطع سوترا حيث يقول بوذا: "ولماذا، أيها الرهبان، تقولون الشكل المادي (rūpa)؟ إنه مشوه (ruppati)، لذلك يُطلق عليه الشكل المادي. مشوه بماذا؟ مشوه بالبرد، بالحرارة، بالجوع، بالعطش، بالذباب، والبعوض، والرياح، وحروق الشمس، والأشياء الزاحفة ". [92]

موقف الثيرافادا الأرثوذكسية من طبيعة الجسد ( rūpa ) هو أنه أحد العمليتين الرئيسيتين اللتين تنشأان بشكل تابع للشخص ( كجزء من مجمع العقل والجسد المسمى nama-rūpa ). ومع ذلك، لا توجد ثنائية بين هاتين العمليتين، فهما مجرد مجموعات من العمليات المتفاعلة، كل منها تعتمد على الأخرى. [93] وكما لاحظ بوذاغوسا ( Vism . 596)، لا يمكن أن يحدث كل منهما إلا "بدعم من" ( nissaya ) الآخر، فهما مثل رجل أعمى يحمل رجلاً مشلولًا، أو حزمتين من القصب تتكئان على بعضهما البعض وتدعمان بعضهما البعض. [93]

في ثيرافادا أبيداما، يتم تحليل كل المادة إلى دارما مادية. تعتمد دارما روبا على الجمع والتفاعل بين المهابهوتا الأربعة ، الظواهر الفيزيائية "الأساسية" أو "الابتدائية" الأربعة: [93] [94]

  • الأرض ( برثيفي ): تمثل خاصية الصلابة والصلابة والثقل والامتداد.
  • الماء (ap): يمثل خاصية السيولة، والانسياب، والتسرب، والتسرب، والترابط والتماسك.
  • النار (تيجو) تمثل الحرارة والدفء، عندما لا تكون هناك حرارة، يكون هناك "برودة".
  • يشير الهواء (فايو) إلى التمدد والتقلب والحركة المضطربة والديناميكية.

في الأبيدارما، فإن خاصية العنصر والعنصر نفسه هما نفس الشيء، وبالتالي فإن الصلابة هي نفس عنصر الأرض، وهو مجرد تسمية لخاصية الصلابة والامتداد والثقل وما إلى ذلك. عنصر الأرض هو أيضًا نفس النعومة أو الخفة، وهو مجرد الافتقار إلى الصلابة أو الثقل. [95]

في كتاب أبهاداما البالي، بدأت العناصر الأساسية الأربعة تشير إلى العوامل أو البيانات غير القابلة للاختزال التي تشكل العالم المادي. [28] تتجمع هذه الظواهر الأساسية معًا لتكوين ظواهر فيزيائية ثانوية، مثل أعضاء الحس. وبالتالي، وفقًا لـ Y Karunadasa ، لا تنكر البوذية البالية وجود العالم الخارجي وبالتالي فهي نوع من الواقعية . ومع ذلك، تتبع ثيرافادا أيضًا وجهة النظر القائلة بأن روبا ، مثل جميع سكاندها، فارغة ( suñña ) وخالية ( ritta ) ولا جوهر لها ( asara ). [96]

إن رُوبا دارما ليست مواد وجودية ذرية، بل هي مجرد أوصاف عملية لعالم الخبرة. [97] ووفقًا لكاروناداسا، فإن هذا يقود إلى مسار وسط بين الرأي القائل بأن "الكل وحدة مطلقة" ( سابام إيكاتام ) وأنه انفصال مطلق ( سابام بوثوتام ). [98]

في حين أن الدارما المادية غالبًا ما يتم الحديث عنها ككيانات فردية متميزة، فإن هذا فقط لغرض الوصف التقليدي، لأنها موجودة دائمًا في حالة ارتباط وعلاقة مع الدارما المادية الأخرى. فهي تنشأ دائمًا معًا، وتعتمد دائمًا على بعضها البعض. وبالتالي فإن جميع حالات المادة تشمل جميع العناصر الأساسية الأربعة، فقط في كثافات مختلفة (ussada) أو قدرات (samatthiya). [99]

أصغر وحدة للمادة، تسمى كالابا (حرفيًا "حزمة")، هي مجموعة أو مجموعة من الدارما المادية. [100] لم يصبح مصطلح كالابا معياريًا إلا في الأدبيات الفرعية، وهو ليس جسيمًا مفردًا، بل مجموعة من الدارما روبا التي لا يمكن فصلها عن بعضها البعض وتحدث دائمًا في وقت واحد ( sahajata ). [100]

يذكر الأبيدارما 27 دارما مادية، بالإضافة إلى الدارما الأساسية الأربعة، هناك دارما مشتقة أو ثانوية أخرى مختلفة ( upādā-rūpa ) مشروطة ومدعومة بالدارما الأساسية المادية. [101] وتشمل هذه الأعضاء الحسية الخمسة، وعناصر الحس (مثل الصوت والرائحة وما إلى ذلك)، وعنصر الفضاء، والقدرة المادية للحيوية ( rūpa-jīvitindriya ) والمراحل الأربع للمادة: الإنتاج والاستمرارية والتحلل وعدم ثبات المادة (aniccatā). [102] معظم هذه (مثل المراحل الأربع والفضاء) لا يمكن معرفتها في الواقع إلا من خلال قدرة العقل ( manāyatana )، من خلال عملية الاستدلال. [103] الفرق الرئيسي بين الدارما الأساسية الأربعة والدارما المشتقة هو أن الأساسيات تنشأ فقط بالاعتماد على بعضها البعض، بينما تنشأ المادة المشتقة بالاعتماد على الأساسيات الأربعة. [104]

المكان والزمان

وفقا لكاروناداسا:

"فيما يتعلق بالوقت، فإن أبهيدهاما بيتاكا صامتة نسبيًا، ربما لأن الوقت هنا لا يُنسب إليه وضع دارما. إذا لم يكن الوقت دارما، مشروطًا أو غير مشروط، فهذا يعني بوضوح أنه بناء عقلي ليس له حقيقة موضوعية." [105]

وهكذا، في ثيرافادا أبيداما، فإن الزمن هو في الأساس بناء مفاهيمي، وتحديدًا إنه مفهوم كاسم ( nāma-paññatti ) ولا وجود له بالمعنى الحقيقي لأنه مفهوم قائم على التدفق المستمر للظواهر. الزمن مجرد بناء مفاهيمي، وتفسير عقلي، قائم على إنتاج الدارما وتغييرها وتحللها. الزمن ليس له طبيعة خاصة (sabhāvato avijjamāna)، على عكس الدارما. [106]

وينطبق الشيء نفسه أيضًا على الفضاء ( أكاسا ) الذي يوصف بأنه موجود اسمي ( أنيبهانا )، والذي بالمعنى الدقيق للكلمة ليس ماديًا ولا دارما فعلية، ولكنه ببساطة غياب المادة. [107] في هذا، يختلفون مع مدرسة سارفاستيفادا-فايبهاسيكا التي قضت بأن الفضاء هو دارما غير مشروطة. [108]

فيما يتعلق بفلسفة الزمن ، فإن تقليد ثيرافادا يتبنى الفلسفة الحاضرية ، وهي النظرة التي تقول بأن الدارما موجودة في اللحظة الحالية فقط، في مقابل النظرة الأبدية لتقليد سارفاستيفادين التي تقول بأن الدارما موجودة في الأوقات الثلاثة - الماضي والحاضر والمستقبل. [109]

نظرية اللحظات

رفض أتباع ثيرافادا الأوائل الذين جمعوا كتاب كاتافاثو عقيدة اللحظة (بالسنسكريتية: kṣāṇavāda وبالبالية: khaṇavāda ) التي تبنتها مدارس أخرى في أبهادارما البوذية مثل مدرسة سارفاستيفادا. كانت هذه النظرية تنص على أن كل الدارما تستمر "لحظة"، وهو ما يعني بالنسبة لهم وحدة ذرية من الزمن، أي أقصر فترة زمنية ممكنة. [110] كما أن فكرة أن الامتداد الزمني لكل الدارما يستمر فقط "لحظة" ضئيلة لا توجد في السوترا أيضًا. [111]

وفقًا لنوا رونكين، استخدم الثيرافاديون الأوائل (في أبيداما بيتاكا) مصطلح "اللحظة" ( خانا ) كتعبير بسيط عن "فترة قصيرة"، "لا يتم تحديد أبعادها ولكن يمكن تحديدها من خلال السياق". [110] في خانيكاكاتا من كاتافاتو ، يجادل الثيرافاديون بأن "الظواهر العقلية فقط هي لحظية، في حين أن الظواهر المادية تستمر لفترة من الزمن". [110] كان هذا ضد وجهة نظر مدارس أخرى مثل سارفاستيفادا ، التي رأت أن كل من الدارما المادية والعقلية لحظية بنفس القدر. يجادل كاتافاتو أيضًا ضد فكرة أن الحالة العقلية يمكن أن تستمر لفترة طويلة من الزمن (وبالتالي، لا تكون لحظية). وقد دافع عن هذا الرأي بعض المدارس البوذية، مثل أندهاكاس، التي زعمت على ما يبدو أن وحدة واحدة من الوعي يمكن أن تستمر لمدة يوم واحد (في إشارة خاصة إلى حالة التأمل العميقة). [112] وبالتالي، فإن فكرة "اللحظة" تظهر في أبيداما بيتاكا، ولكن ليس على نطاق واسع.

ومن هذه الأفكار المبكرة، طور التعليق اللاحق لـ Theravāda نظرية شكلية أكثر تقنية لللحظات، والتي تنص على أن كل وعي له ثلاث لحظات، لحظة النشوء (uppādakkhaņa)، ولحظة الاستمرار (thitikkhaņa)، ولحظة التحلل (bhahgakkhaņa). [113] تتوافق هذه اللحظات مع الخصائص الثلاث للمشروط: jati (الولادة)، وjarata (التحلل)، وbheda (التحلل). [114]

تشرح التعليقات الطبيعة المتغيرة للدارما من خلال الإشارة إلى أن لها حدودًا زمنية محددة (نشأتها ونهايتها). وبالتالي، فإن الدارما هي ظاهرة لحظية تنشأ وتوجد في لحظة ما وتختفي تمامًا في اللحظة التالية. وفقًا لكاروناداسا، "يُعرّف التعليق الفرعي على Visuddhimagga viparināma (التغيير) بأنه sabhāva-vigamana ، أي اختفاء الطبيعة الذاتية". [115]

كما ذكرنا آنفًا، فإن الدارما المادية في ثيرافادا تدوم لفترة أطول من الدارما العقلية. ويوضح كاروناداسا ذلك بقوله:

وهكذا، في تقديم مبدأ اللحظية، يقول Visuddhimagga أن توقف المادة بطيء ( dandha-nirodha ) وتحولها ثقيل ( garu-parivatta )، في حين أن توقف العقل سريع ( lahuparivatta ) وتحوله سريع ( khippa-nirodha ). وفقًا لذلك، تم حساب مدة المادة فيما يتعلق بالعقل لإظهار أنه خلال لحظة واحدة من المادة تنشأ سبع عشرة لحظة ذهنية وتتوقف. لحظات النشوء والتوقف متساوية زمنيًا لكل من الدارما العقلية والمادية. ولكن في حالة الدارما المادية تكون لحظة الحضور أطول. [116]

العلاقات الشرطية

بصرف النظر عن تحليل الدارما، فإن العنصر الرئيسي الآخر في ثيرافادا أبيداما هو دراسة كيفية تجميع الدارما في توليفة (سانجاها) لتشكيل شبكة مترابطة من العلاقات. يتم تقديم هذا في نظرية العلاقات الشرطية المختلفة الموجودة بين الدارما المختلفة والتي يتم تقديمها في الكتاب الأخير (السابع) من أبيداما بيتاكا ، باتانا . [117] يظل الهدف الرئيسي لهذه النظرية الشرطية هو تفسير العملية السامسارية لكيفية نشوء المعاناة. وفقًا لبوذية ثيرافادا، لا يمكن تمييز أي بداية زمنية وبالتالي، فإن عقيدة أبيداما الشرطية "تنأى بنفسها عن جميع النظريات السببية الكونية التي تسعى إلى تتبع الأصل المطلق لعملية العالم من نوع ما من الواقع التجريبي غير المسبب". [118]

يتناول ثيرافادا أبيداما ثلاثة مبادئ أساسية للشرطية: [118]

  • كل شيء ينشأ بسبب وشروط، ولا شيء ينشأ بدون سبب.
  • لا ينشأ شيء من سبب واحد (وهذا ينفي الواحدية أو التوحيد).
  • لا تنشأ أي ظاهرة بمفردها أو كشيء منفرد.

وفقًا لكاروناداسا، فإن هذا يؤدي إلى فهم أبيداما الأساسي للسببية، والذي يمكن تلخيصه على النحو التالي: "من تعدد الأسباب تحدث تعدد التأثيرات ... تعدد الدارما يجلب تعددًا من الدارما الأخرى." [118] وبالتالي، تنشأ الدارما دائمًا في مجموعات، على سبيل المثال، تنشأ كل حالة من حالات الوعي دائمًا مع سبعة عوامل عقلية على الأقل: الاتصال (فاسا)، والشعور (فيدانا)، والإدراك (سانا)، والإرادة (سيتانا)، والنقطة الواحدة (إيكاجااتا)، والحياة النفسية (أروبا-جيفيتندريا)، والانتباه (ماناسيكارا). وعلى نحو مماثل، فإن كل وحدة أساسية من المادة هي مجموعة من ثمانية عوامل مادية. [119]

مبدأ مهم آخر في ثيرافادا أبيداما هو أن الدارما لا توجد ولا تنشأ من خلال قوتها الخاصة، فهي خالية من القوة الذاتية أو التأثير الذاتي. هذا رفض لمبدأ السببية الذاتية. وبالمثل، لا يمكن جلب أي دارما إلى الوجود من خلال قوة خارجية للدارما أيضًا. يعني هذان الرفضان أن الدارما تنشأ فقط بمساعدة دارما أخرى. [119]

يعلمنا ثيرافادا أبيداما أن هناك أربعة وعشرين نوعًا من العلاقات الشرطية. هناك ثلاثة عوامل رئيسية تشارك في أي علاقة بين الدارما: الدارما التي تقوم بالتكييف ( باكايا دارما )، والتي يتم تكييفها ( باكايوبانا دارما )، وقوة التكييف (باكايا ساتي)، والتي لا تختلف حقًا عن الدارما التي تقوم بالتكييف (ومع ذلك، يمكن أن يكون للدارما أكثر من قوة تكييف واحدة). [120] يتم تعريف المشروط على أنه "دارما مفيدة ( أوباكاراكا ) لنشوء ( أوباتي ) أو وجود ( ثيتي ) دارما أخرى مرتبطة بها. وهذا يعني أنه عندما يتم تنشيط دارما معينة كشرط، فإنها ستتسبب في ظهور دارما أخرى مرتبطة بها، أو إذا كانت قد نشأت بالفعل، فإنها ستحافظ على وجودها". ومن الجدير بالذكر أنه لا توجد شروط لتوقف الدارما، بل فقط لنشوئها والحفاظ عليها. [121]

الممارسة الروحية والتقدم

إن العرض الأكثر تأثيرًا لمسار التحرر في ثيرافادا أبيداما موجود في Visuddhimagga ('مسار التطهير') لبوذاغوشا . [122]

تتضمن عقيدة Visuddhimagga العديد من التفسيرات غير الموجودة في أقدم الخطابات ( السوترات ). [123] يستخدم النص التأمل على kasina (الأقراص الملونة) كممارسة أساسية يصمم منها الدخول إلى jhana. Kasina هو نوع من التأمل المركّز الذي لا يوجد على نطاق واسع في السوترات السابقة. [ 124 ] يصف Visuddhimagga أيضًا الجهانا الأربعة والحالات الأربع غير المادية بالتفصيل. كما يصف أربعين موضوعًا للتأمل ( kammaṭṭhāna ) وينصح بأن يسأل المرء شخصًا مطلعًا لمعرفة أي تأمل يناسب مزاجه. [125]

يحلل كتاب Visuddhimagga ممارسة المسار البوذي على أنه مقسم إلى ثلاثة جوانب رئيسية: Sīla (الأخلاق أو الانضباط)؛ 2) Samādhi (التركيز الذي يتم تحقيقه من خلال التأمل)؛ 3) Pañña (الفهم الروحي والحكمة). كما يقدم نظرة عامة أكثر توسعًا على مسار التحرير، والذي ينقسم إلى سبع مراحل رئيسية تسمى "المراحل السبع للتطهير" ( satta-visuddhi ). [126] تستند هذه المراحل إلى Rathavinita Sutta ("خطاب عربات التتابع"، MN 24). [127]

يقدم القسم الخاص بالحكمة أيضًا نظرة عامة متعمقة لعملية التأمل فيباسانا ("البصيرة"، "الرؤية الواضحة") ومراحلها التدريجية أو "تقدم البصيرة" ( visuddhiñana-katha ). يتم تفسير هذا التقدم من خلال إجمالي ستة عشر مرحلة من البصيرة أو المعرفة، تسمى vipassanā-ñāṇas . [128]

مراجع

  1. ^ سيباجيبان بهاتاشاريا، نوبل روس ريت، بارماناب س. جايني (1970). أبهيدهارما البوذية حتى 150 م ص. 305. موتيلال بانارسيداس Publ.
  2. ^ "أبهيدهاما بيتاكا". موسوعة بريتانيكا. مجموعة المراجع النهائية. شيكاغو: موسوعة بريتانيكا، 2008.
  3. ^ سكيلينج، بيتر. "الأصالة الكتابية ومدارس Śrāvaka: مقال نحو منظور هندي" . البوذية الشرقية، المجلد 41، العدد 2، 2010، ص 1-47. JSTOR، www.jstor.org/stable/44362554. تم الوصول إليه في 25 فبراير 2020.
  4. ^ Sujato, Bhante (2012)، الطوائف والمذهبية: أصول المدارس البوذية ، ص 108-109. ISBN  9781921842085
  5. ^ بودي (2000)، ص 3.
  6. ^ كالوباهانا، ديفيد؛ تاريخ الفلسفة البوذية، الاستمرارية وعدم الاستمرارية، صفحة 206.
  7. ^ داميان كيون (2004). قاموس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 2. ISBN 978-0-19-157917-2 . 
  8. ^ "أبهيدهاما بيتاكا". موسوعة بريتانيكا. مجموعة المراجع النهائية. شيكاغو: موسوعة بريتانيكا، 2008.
  9. ^ أساسيات البوذية ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 1998، ص 48
  10. ^ كوكس، كوليت (2004). "أبهيدهارما". موسوعة ماكميلان للبوذية . المجلد 1. نيويورك: ماكميلان ريفرنس الولايات المتحدة الأمريكية. ص 1-7. رقم ISBN 0-02-865719-5.
  11. ^ فراووالنر، إيريش. كيد، صوفي فرانسيس (مترجمة). ستينكلنر، إرنست (محرر). دراسات في أدب الأبهيدرما وأصول النظم الفلسفية البوذية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 18، 100.
  12. ^ أب تسي فو كوان. تفسيرات أبهيدهاما لـ "الأشخاص" (puggala): مع إشارة خاصة إلى Aṅguttara Nikāya. جي إنديان فيلوس (2015) 43:31–60 دوى :10.1007/s10781-014-9228-5
  13. ^ ab Karunadasa (2010)، ص 2.
  14. ^ ab Karunadasa (2010)، ص 2
  15. ^ نيانامولي (2011)، ص. xxvii.
  16. ^ كاروناداسا (2010)، ص 3.
  17. ^ بودي (2000)، ص.
  18. ^ براون، إريك (2013). ميلاد البصيرة: التأمل، والبوذية الحديثة، والراهب البورمي ليدي ساياداو، ص 63. مطبعة جامعة شيكاغو.
  19. ^ براون، إريك (2013). ميلاد البصيرة: التأمل، والبوذية الحديثة، والراهب البورمي ليدي ساياداو، ص 50-63. مطبعة جامعة شيكاغو.
  20. ^ كاروناداسا (2010)، ص 11، 17.
  21. ^ كاروناداسا (2010)، ص 19.
  22. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 15.
  23. ^ أب ي. كاروناداسا، نظرية الدارما حجر الزاوية الفلسفي للأبيدهاما ، جمعية النشر البوذية كاندي، سريلانكا
  24. ^ رونكين، نوا (2011). الميتافيزيقيا البوذية المبكرة: صناعة تقليد فلسفي (دراسات نقدية في البوذية، دار نشر روتليدج كيرزون)، ص 2.
  25. ^ بوتر، بوسويل، جايني؛ موسوعة الفلسفات الهندية المجلد السابع أبهيدهارما البوذية إلى 150 م، ص. 121.
  26. ^ كروسبي، كيت (2013)، البوذية الثيرافادية: الاستمرارية والتنوع والهوية ، ص 2.
  27. ^ رونكين، نوا؛ الميتافيزيقيا البوذية المبكرة، ص 41.
  28. ^ أب كاروناداسا، ي. التحليل البوذي للمادة، ص 14.
  29. ^ كاروناداسا (2010)، ص 9.
  30. ^ كاروناداسا (2010)، ص 8.
  31. ^ كاروناداسا (2010)، ص 21.
  32. ^ كاروناداسا (2010)، ص 22.
  33. ^ كاروناداسا (2010)، ص 43.
  34. ^ كاروناداسا (2010)، ص 45.
  35. ^ ab Ronkin, Noa; الميتافيزيقيا البوذية المبكرة، ص 112.
  36. ^ كاروناداسا (2010)، ص 34.
  37. ^ Y. Karunadasa, نظرية الدارما حجر الزاوية الفلسفي لأبيدهاما ، جمعية النشر البوذية كاندي، سريلانكا، http://www.bps.lk/olib/wh/wh412_Karunadasa_Dhamma-Theory--Philosophical-Cornerstone-of-Abhidhamma.html
  38. ^ كاروناداسا (2010)، ص 36.
  39. ^ كتب هارفي في مقدمة البوذية ، ص 87:
  40. ^ كاروناداسا (2010)، ص 37.
  41. ^ رونكين، نوا؛ الميتافيزيقيا البوذية المبكرة ، ص 111.
  42. ^ كاروناداسا (2010)، ص 39.
  43. ^ كاروناداسا (2010)، ص 40.
  44. ^ كروسبي، 2013، 182.
  45. ^ رونكين، نوا؛ الميتافيزيقيا البوذية المبكرة ، ص 92.
  46. ^ رونكين، نوا؛ الميتافيزيقيا البوذية المبكرة ، ص 77.
  47. ^ رونكين، نوا؛ الميتافيزيقيا البوذية المبكرة ، ص 118.
  48. ^ ab Ronkin, Noa; الميتافيزيقيا البوذية المبكرة ، ص 47.
  49. ^ القس ريواتا دارما، عملية الوعي والمادة: علم النفس الفلسفي للبوذية، الفصل الأول
  50. ^ كروسبي، 2013، 187.
  51. ^ كاروناداسا (2010)، ص 47.
  52. ^ abc Karunadasa (2010)، ص 48.
  53. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 49.
  54. ^ كاروناداسا (2010)، ص 50.
  55. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 51.
  56. ^ كاروناداسا (2010)، ص 52.
  57. ^ كاروناداسا (2010)، ص 53.
  58. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 53 إلى 55.
  59. ^ abcdefghi Karunadasa، Y. نسخة ثيرافادا من الحقيقتين
  60. ^ abc Tse-fu Kuan, Abhidhamma Interpretations of " Persons " (puggala): with Particular Reference to the Aṅguttara Nikāya, J Indian Philos (2015) 43:31–60 doi :10.1007/s10781-014-9228-5
  61. ^ KN Jayatilleke، نظرية المعرفة البوذية المبكرة، لندن، 1963، ص 52.
  62. ^ كاروناداسا (2010)، ص 12.
  63. ^ رونكين (2005)، الصفحات من 175 إلى 176.
  64. ^ رونكين (2005)، الصفحات من 177 إلى 178.
  65. ^ رونكين (2005)، ص 179.
  66. ^ رونكين (2005)، ص 180.
  67. ^ رونكين (2005)، الصفحات من 180 إلى 181.
  68. ^ ثيش ، ثين تشاو (1984) أدب الشخصيات، ص 201-202.
  69. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 68 إلى 69.
  70. ^ كاروناداسا (2010)، ص 69.
  71. ^ كاروناداسا (2010)، ص 70.
  72. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 71 إلى 72
  73. ^ كاروناداسا (2010)، ص 73.
  74. ^ كاروناداسا (2010)، ص 74.
  75. ^ كاروناداسا (2010)، ص 75.
  76. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 76.
  77. ^ كاروناداسا (2010)، ص 77.
  78. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 78 إلى 79.
  79. ^ كاروناداسا (2010)، ص 79.
  80. ^ كاروناداسا (2010)، ص 80.
  81. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 82.
  82. ^ كاروناداسا (2010)، ص 82 ، 91-96.
  83. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 83 إلى 90.
  84. ^ كاروناداسا (2010)، ص 97.
  85. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات 98، 115، 126.
  86. ^ كاروناداسا (2010)، ص 138.
  87. ^ ab Gethin، Bhavaṅga والولادة الجديدة وفقًا لـ Abhidharma
  88. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 140.
  89. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 142 إلى 143.
  90. ^ كاروناداسا (2010)، ص 149.
  91. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 150 إلى 151.
  92. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 152.
  93. ^ abc هارفي، بيتر؛ العلاقة بين العقل والجسد في البوذية البالية: تحقيق فلسفي، الفلسفة الآسيوية، المجلد 3 العدد 1 1993، ص 29-41
  94. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات 152-153، 164-167.
  95. ^ كاروناداسا (2010)، ص 164.
  96. ^ كاروناداسا، ي. التحليل البوذي للمادة، ص 169.
  97. ^ كاروناداسا، ي. التحليل البوذي للمادة، ص 14، 172؛ "إذا استندنا إلى بالي نيكايا، فيجب أن نستنتج أن البوذية واقعية. لا يوجد إنكار صريح في أي مكان للعالم الخارجي. ولا يوجد أي دليل إيجابي يُظهِر أن العالم من صنع العقل أو مجرد إسقاط لأفكار ذاتية. تشير النصوص بوضوح إلى أن البوذية تعترف بالوجود خارج العقل للمادة والعالم الخارجي. طوال الخطابات، تكون لغة الواقعية هي التي يواجهها المرء. إن العقيدة والنظام العملي البوذي بأكمله، والذي يهدف إلى تحقيق النيرفانا كهدف نهائي، يعتمد على الاعتراف بالعالم المادي والكائنات الحية الواعية التي تعيش فيه."
  98. ^ كاروناداسا، ي. التحليل البوذي للمادة، ص 175.
  99. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 168 إلى 169.
  100. ^ ab Ronkin, Noa; الميتافيزيقيا البوذية المبكرة ، ص 58.
  101. ^ كاروناداسا (2010)، ص 161.
  102. ^ كاروناداسا (2010)، ص 154.
  103. ^ كاروناداسا (2010)، ص 155.
  104. ^ كاروناداسا (2010)، ص 162.
  105. ^ كاروناداسا (2010)، ص 224.
  106. ^ كاروناداسا (2010)، ص 226.
  107. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 230 إلى 233.
  108. ^ كاروناداسا (2010)، ص 232.
  109. ^ KL Dhammajoti ، Sarvāstivāda Abhidharma، ص. 66
  110. ^ abc رونكين، نوا، الميتافيزيقيا البوذية المبكرة: صناعة التقليد الفلسفي (دراسات نقدية في البوذية، دار نشر روتليدج كيرزون) 2011، ص 62.
  111. ^ كاروناداسا (2010)، ص 234.
  112. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 236 إلى 237.
  113. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 238 إلى 239.
  114. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 249 إلى 250.
  115. ^ كاروناداسا (2010)، ص 252.
  116. ^ كاروناداسا (2010)، ص 259.
  117. ^ كاروناداسا (2010)، ص 262.
  118. ^ abc Karunadasa (2010)، ص 263.
  119. ^ أب كاروناداسا (2010)، ص. 264.
  120. ^ كاروناداسا (2010)، الصفحات من 264 إلى 265.
  121. ^ كاروناداسا (2010)، ص 265.
  122. ^ بي في بابات. Vimuttimagga & Visuddhimagga – دراسة مقارنة، lvii
  123. ^ Kalupahana، David J. (1994)، تاريخ الفلسفة البوذية، دلهي: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  124. ^ بهيكو ثانيسارو، التركيز والتمييز
  125. ^ سارة شو، التأمل البوذي: مختارات من النصوص من مجموعة بالي. روتليدج، 2006، ص 6-8. تقدم إحدى حكايات جاتاكا قائمة بـ 38 منها. [1].
  126. ^ Gunaratana, Henepola (1994). The Path of Serenity and Insight ، ص 143-174. دلهي: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  127. ^ شانكمان، ريتشارد (2008). تجربة السمادهي: استكشاف متعمق للتأمل البوذي ، ص 53. شامبالا
  128. ^ محاسي صيادو؛ نيانابونيكا ثيرا (1994). تقدم البصيرة (visuddhiñana-katha).

ملحوظات

  1. ^ يوضح كاروناداسا: "يُظهِر التحليل أن ما نعتبره واحدًا هو في الحقيقة أشياء كثيرة، وما يبدو وكأنه وحدة ما هو إلا اتحاد لعدة عوامل. والغرض منه هو الاستغناء تمامًا عن فكرة الذات أو الجوهر، والاعتقاد بوجود جوهر داخلي لا يتغير في أشياء خبرتنا. ومع ذلك، لا يمكن للتحليل تحقيق هذا الهدف إلا جزئيًا، لأنه عندما يبدد فكرة الجوهر من ما يتم تحليله، فإن كل ما يفعله هو نقل فكرة الجوهر من مكان إلى آخر، من الكل إلى الأجزاء، من الشيء الذي يتم تحليله إلى العوامل التي يتم تحليله فيها. تختفي فكرة الغابة الجوهرية، مما يفسح المجال لتعددية من الأشجار ذات الأهمية المتساوية. يمكن علاج هذا القصور في الطريقة التحليلية عندما يتم استكمالها بالتركيب (سانجاها)، أي الترابط المتبادل للعوامل التي تم الحصول عليها من خلال التحليل. يُظهِر التركيب أن العوامل التي يتم تحليل الشيء فيها ليست كيانات منفصلة موجودة في حد ذاتها ولكنها عقد مترابطة ومترابطة في "إن التحليل والتركيب يشكلان شبكة معقدة من العلاقات، بحيث لا يمكن رفع أي منها إلى مستوى مادة أو كيان ذاتي منفصل. وبالتالي فإن التحليل والتركيب يتحدان لإثبات أن ما يتم تحليله والعوامل التي يتم تحليله فيها ليست جوهرية على حد سواء."(كاروناداسا (2010) ص 20-21).

مصادر

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theravada_Abhidhamma&oldid=1252018748"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate