ماهايانا

بحسب جان ناتير ، كان مصطلح ماهايانا (المركبة العظيمة) في الأصل مرادفًا تشريفيًا لمصطلح بوديساتفايانا ( مركبة البوديساتفا )، ^{[ 9 ]} أي مركبة البوديساتفا الساعي إلى بلوغ البوذية من أجل منفعة جميع الكائنات الحية. ^{[ 2 ]} ولذلك، اعتُمد مصطلح ماهايانا (الذي كان يُستخدم سابقًا كصفة للبوذية نفسها) في وقت مبكر كمرادف لمسار وتعاليم البوديساتفا. وبما أنه كان مجرد مصطلح تشريفي لبوديساتفايانا ، فإن اعتماد مصطلح ماهايانا وتطبيقه على بوديساتفايانا لم يُمثل نقطة تحول مهمة في تطور تقليد ماهايانا. ^{[ 9 ]}

تستخدم أقدم نصوص الماهايانا، مثل سوترا اللوتس ، مصطلح الماهايانا غالبًا كمرادف لبوديساتفايانا ، بينما يُعدّ مصطلح هينايانا نادرًا نسبيًا في المصادر القديمة. وقد يكون التباين المفترض بين الماهايانا والهينايانا مُضللًا، إذ لم يتشكّل المصطلحان في الواقع في سياق واحد خلال الحقبة نفسها. ^{[ 10 ]}

من بين أقدم وأهم الإشارات إلى الماهايانا تلك التي وردت في سوترا اللوتس (بالسنسكريتية: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) والتي يعود تاريخها إلى ما بين القرن الأول قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي. ^{[ 11 ]} وقد اقترح سيشي كاراشيما أن المصطلح الذي استخدم لأول مرة في نسخة غاندهاري براكريتية سابقة من سوترا اللوتس لم يكن مصطلح ماهايانا، بل الكلمة البراكريتية ماهاجانا بمعنى ماهاجنانا (المعرفة العظيمة). ^{[ 12 ] [ 13 ]} في مرحلة لاحقة، عندما حُوِّلت كلمة براكريتية قديمة إلى السنسكريتية، ربما تكون كلمة " ماهاجانا" (mahājāna) ، ذات المعنى المزدوج صوتيًا، قد حُوِّلت إلى "ماهايانا" (mahāyāna )، ربما بسبب ما قد يكون معنى مزدوجًا في مثل البيت المحترق الشهير ، الذي يتحدث عن ثلاث مركبات أو عربات (بالسنسكريتية: yāna ). ^{[ ملاحظة 2 ] [ 12 ] [ 14 ]}

في اللغة الصينية ، يُطلق على الماهايانا اسم大乘( داشنغ أو داتشنغ )، وهي ترجمة حرفية لكلمتي ماها (عظيم ) ويانا ( مركبة ) . وهناك أيضًا ترجمة صوتية أخرى هي摩诃衍那. ^{[ 15 ] [ 16 ]} ظهر هذا المصطلح في بعض أقدم نصوص الماهايانا، بما في ذلك ترجمة الإمبراطور لينغ من سلالة هان لسوترا اللوتس. ^{[ 17 ]} كما يظهر في الأغاما الصينية ، على الرغم من أن باحثين مثل يين شون يرون أن هذا إضافة لاحقة. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} ويرى بعض الباحثين الصينيين أيضًا أن معنى المصطلح في هذه النصوص المبكرة يختلف عن المفاهيم اللاحقة للبوذية الماهايانية. ^{[ 21 ]}

لا تزال أصول الماهايانا غير مفهومة تمامًا، وتوجد العديد من النظريات المتنافسة. ^{[ 22 ]} افترضت النظريات الغربية الأولى للماهايانا أنها كانت مدرسة مستقلة تنافس ما يُسمى بمدارس " هينايانا ". ومن أبرز النظريات حول أصول الماهايانا ما يلي:

طُرحت نظرية الأصول العلمانية لأول مرة من قِبل جان برزيلوسكي ، ثم دافع عنها إتيان لاموت وأكيرا هيراكاوا. وتنص هذه النظرية على أن العلمانيين كان لهم دورٌ بالغ الأهمية في تطور الماهايانا، وتستند جزئيًا إلى بعض النصوص، مثل سوترا فيمالاكيرتي ، التي تُشيد بالعلمانيين على حساب الرهبان. ^{[ 23 ]} لم تعد هذه النظرية مقبولة على نطاق واسع، إذ أن العديد من أعمال الماهايانا المبكرة تُروج للرهبنة والزهد. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

تُشير نظرية أصل الماهايانا ، التي تُجادل بأن الماهايانا تطورت ضمن تقاليد الماهايانا، إلى أن الماهايانا قد تطورت داخل تقاليد الماهايانا . ^{[ 24 ]} ويدافع عن هذه النظرية باحثون مثل هندريك كيرن ، وإيه كيه واردر، وبول ويليامز، الذين يُجادلون بأن بعض عناصر الماهايانا على الأقل قد تطورت بين مجتمعات الماهايانا (من القرن الأول قبل الميلاد فصاعدًا)، وربما في المنطقة الواقعة على طول نهر كريشنا في منطقة أندرا بجنوب الهند. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} ويُنظر أحيانًا إلى عقيدة الماهايانا حول الطبيعة المتعالية ( لوكوتاارا ) للبوذا على أنها مقدمة لوجهات نظر الماهايانا حول البوذا. ^{[ 4 ]} يرى بعض الباحثين أيضًا أن شخصيات الماهايانا مثل ناغارجونا ، وديغناغا ، وتشاندراكيرتي ، وآرياديفا ، وبهافيفيكا ، ترتبط بتقاليد ماهاسانغيكا في أندرا. ^{[ 30 ]} مع ذلك، أشار باحثون آخرون إلى مناطق مختلفة باعتبارها مهمة، مثل غاندارا وشمال غرب الهند . ^{[ 31 ] [ 32 ]} وفي هذا السياق، يذكر واردير أن "الظهور المفاجئ لأعداد كبيرة من معلمي الماهايانا ونصوصها (في شمال الهند في القرن الثاني الميلادي) يبدو أنه يتطلب بعض الإعداد والتطوير المسبق، وهذا ما يمكننا البحث عنه في الجنوب". ^{[ 33 ]}

من الحجج التي تُساق ضد نظرية أصول الماهايانا، أن الدراسات كشفت عن وجود آثار تطور بعض نصوص الماهايانا في طوائف أو رهبانيات أخرى (مثل دارماغوبتاكا ). ^{[ 34 ]} وبناءً على هذه الأدلة، يرى باحثون مثل بول هاريسون وبول ويليامز أن الحركة لم تكن طائفية، بل ربما كانت شاملة للبوذية. ^{[ 24 ] [ 35 ]} ووفقًا لجان ناتير، فإن مفهوم الماهايانا، كما ورد في نص مبكر مثل سوترا أوغراباريبريتشا ، لم يكن يشير في الأصل إلى مدرسة أو طائفة رسمية منفصلة من البوذية، بل كان يدل على مجموعة من المُثل، والمذاهب اللاحقة، للبوديساتفا الطموحين؛ ولم تُفضِ التوترات بين الرهبان الذين يسلكون مسارات مختلفة إلى "انقسام مؤسسي أدى إلى نشوء مجتمع ماهايانا منفصل" إلا لاحقًا. ^{[ 17 ]}

في غضون ذلك، تنص "فرضية الغابة" على أن الماهايانا نشأت أساسًا بين " الزهاد المتشددين ، أعضاء جناح سكان الغابات ( أرانيافاسين ) من النظام البوذي"، الذين كانوا يحاولون محاكاة حياة بوذا في الغابة. ^{[ 36 ]} وقد دافع عن هذه الفرضية كل من بول هاريسون، وجان ناتير، وريجينالد راي . وتستند هذه النظرية إلى بعض السوترا، مثل سوترا أوغراباريبريتشا وسوترا ماهايانا راشترابالاباريبريتشا، التي تروج للممارسة الزهدية في البرية كمسار سامٍ ونخبوي. وتنتقد هذه النصوص الرهبان الذين يعيشون في المدن، وتنتقص من شأن حياة الغابة. ^{[ 17 ] [ 37 ]}

تُجادل دراسة جان ناتير لسوترا أوغراباريبريتشا، بعنوان "قلة من الرجال الصالحين " (2003)، بأن هذه السوترا تُمثل أقدم شكل من أشكال الماهايانا، التي تُصوّر مسار البوديساتفا على أنه "مسعى بالغ الصعوبة" للزهد الرهباني النخبوي في الغابات. ^{[ 24 ]} وتُعد دراسة بوشيه لسوترا راشترابالاباريبريتشا (2008) عملاً حديثاً آخر في هذا الموضوع. ^{[ 38 ]}

تنص نظرية عبادة الكتاب ، التي دافع عنها غريغوري شوبن ، على أن الماهايانا نشأت بين عدد من جماعات الرهبان المتفرقة التي تعبد الكتب، والذين درسوا وحفظوا ونسخوا وجلّوا نصوصًا محددة من سوترا الماهايانا. ويعتقد شوبن أنهم استلهموا ذلك من الأضرحة التي كانت تُحفظ فيها سوترا الماهايانا. ^{[ 24 ]} كما جادل شوبن بأن هذه الجماعات رفضت في الغالب عبادة الستوبا ، أو عبادة الآثار المقدسة.

جادل ديفيد دريوز مؤخرًا ضد جميع النظريات الرئيسية المذكورة أعلاه. وأشار إلى عدم وجود دليل فعلي على وجود أضرحة للكتب، وأن ممارسة تبجيل السوترا كانت ممارسة بوذية شاملة وليست حكرًا على الماهايانا. علاوة على ذلك، يرى دريوز أن "سوترا الماهايانا تدعو إلى ممارسات الحفظ/الشفوية/السمعية أكثر من الممارسات المكتوبة". ^{[ 24 ]} وفيما يتعلق بفرضية الغابة، يشير إلى أن عددًا قليلًا فقط من سوترا الماهايانا يدعو صراحةً إلى السكن في الغابة، بينما لا تذكرها السوترا الأخرى أو تعتبرها غير مجدية، وتروج لممارسات أسهل مثل "مجرد الاستماع إلى السوترا، أو التفكير في بوذات معينة، والتي تزعم أنها تُمكّن المرء من الولادة من جديد في " أراضٍ نقية " فاخرة، حيث يستطيع إحراز تقدم سهل وسريع على طريق البوديساتفا وبلوغ البوذية بعد حياة واحدة فقط". ^{[ 24 ]}

يذكر دريوز أن الأدلة تُظهر فقط أن "الماهايانا كانت في الأساس حركة نصية، تركز على كشف تعاليم الماهايانا ، والتبشير بها، ونشرها ، وقد تطورت ضمن الهياكل الاجتماعية والمؤسسية البوذية التقليدية، ولم تنفصل عنها قط". ^{[ 39 ]} ويشير دريوز إلى أهمية الدارماباناكا (الوعاظ، قراء هذه التعاليم) في بدايات الماهايانا. ويُشيد بهذا الشخص على نطاق واسع باعتباره جديرًا بالاحترام والطاعة ("كما يخدم العبد سيده")، ويُقدم له الدعم، ومن ثم فمن المحتمل أن يكون هؤلاء الأشخاص هم الفاعلون الرئيسيون في حركة الماهايانا. ^{[ 39 ]}

نشأت الماهايانا المبكرة مباشرة من بعض " المدارس البوذية المبكرة " وكانت امتداداً لها. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

أقدم نقش للماهايانا

قاعدة منقوشة مع أول ظهور معروف لاسم " بوذا أميتابها " في "السنة 26 من هوفيشكا " (153 م) ^{[ 42 ]} بالخط البراهمي في النقش: " بو-دها-سيا أ-مي-تا-بها-سيا " "بوذا أميتابها" ^{[ 43 ]}

أقدم دليل نصي على مصطلح "الماهايانا" يأتي من السوترا (الخطب، النصوص المقدسة) التي تعود إلى بداية العصر الميلادي . وقد لاحظ جان ناتير أن بعض أقدم نصوص الماهايانا، مثل سوترا أوغراباريبريتشا، تستخدم مصطلح "الماهايانا"، ومع ذلك لا يوجد فرق عقائدي بين الماهايانا في هذا السياق والمدارس المبكرة . بل يكتب ناتير أن "الماهايانا" في أقدم المصادر كانت تشير إلى المحاكاة الدقيقة لمسار غوتاما بوذا نحو البوذية. ^{[ 17 ]}

تُستقى بعض الأدلة المهمة على ظهور البوذية الماهايانية المبكرة من النصوص التي ترجمها الراهب الهندوسكيثي لوكاكشيما في القرن الثاني الميلادي، والذي قدم إلى الصين من مملكة غاندارا . وتُعد هذه النصوص من أقدم النصوص الماهايانية المعروفة. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ ملاحظة 3 ]} تُظهر دراسة هذه النصوص من قِبل بول هاريسون وآخرين أنها تُروج بقوة للرهبنة (خلافًا لنظرية الأصل العلماني)، وتُقر بشرعية منصب الأرهات ، ولا تُظهر أي محاولة لتأسيس طائفة أو نظام جديد. ^{[ 24 ]} غالبًا ما تُؤكد بعض هذه النصوص على الممارسات الزهدية ، والسكن في الغابات، وحالات التركيز التأملي العميق ( سامادي ). ^{[ 46 ]}

لم يكن للماهايانا الهندية، ولم تسعَ قط، إلى امتلاك سلسلة فينايا أو سلالة رسامة منفصلة عن المدارس البوذية المبكرة، ولذلك كان كل راهب أو راهبة يتبع الماهايانا ينتمي رسميًا إلى إحدى المدارس البوذية المبكرة. ولا تزال العضوية في هذه النيكايات ، أو الطوائف الرهبانية، قائمة حتى اليوم، حيث تُستخدم نيكايا دارماغوبتاكا في شرق آسيا، ونيكايا مولاسارفاستيفادا في البوذية التبتية . وبالتالي، لم تكن الماهايانا طائفة رهبانية مستقلة خارج المدارس المبكرة. ^{[ 47 ]}

يوضح بول هاريسون أنه على الرغم من انتماء الرهبان الماهايين إلى جماعة دينية (نيكايا)، إلا أن ليس كل أعضاء هذه الجماعة كانوا ماهايين. ^{[ 48 ]} ومن خلال زيارات الرهبان الصينيين للهند، بتنا نعلم أن الرهبان الماهايين وغير الماهايين في الهند كانوا يعيشون غالبًا في الأديرة نفسها جنبًا إلى جنب. ^{[ 49 ]} ومن المحتمل أيضًا أن الماهايانا، من الناحية الرسمية، كانت تُفهم على أنها مجموعة من الرهبان أو الراهبات داخل دير أكبر، يؤدون نذرًا جماعيًا (يُعرف باسم " كرياكارما ") لحفظ ودراسة نص أو نصوص ماهايينية. ^{[ 50 ]}

عُثر على أقدم نقش حجري يحمل صيغةً واضحةً من الماهايانا، ويشير إلى بوذا أميتابها (شخصيةٌ مهمةٌ في الماهايانا)، في شبه القارة الهندية بمدينة ماثورا ، ويعود تاريخه إلى حوالي عام 180 ميلادي. تحمل بقايا تمثالٍ لبوذا نقشًا براهميًا : "صُنع في السنة 28 من عهد الملك هوفيشكا ، ... للمبارك، بوذا أميتابها." ^{[ 43 ]} وهناك أيضًا بعض الأدلة على أن الإمبراطور الكوشاني هوفيشكا نفسه كان من أتباع الماهايانا. تصف قطعةٌ من مخطوطةٍ سنسكريتيةٍ في مجموعة شوين هوفيشكا بأنه "انطلق في الماهايانا". ^{[ 51 ]} إن الأدلة على وجود اسم "الماهايانا" في النقوش الهندية في الفترة التي سبقت القرن الخامس الميلادي محدودة للغاية مقارنةً بتعدد كتابات الماهايانا التي نُقلت من آسيا الوسطى إلى الصين في ذلك الوقت. ^{[ ملاحظة 4 ] [ ملاحظة 5 ] [ ملاحظة 6 ]}

استنادًا إلى الأدلة الأثرية ، يرى غريغوري شوبن أن الماهايانا الهندية ظلت "حركة أقلية محدودة للغاية - إن وُجدت أصلًا - لم تحظَ بأي دعم شعبي أو عام موثق لمدة قرنين على الأقل". ^{[ 24 ]} وبالمثل، يتحدث جوزيف والسر عن "غياب الماهايانا شبه التام عن السجل الأثري حتى القرن الخامس". ^{[ 52 ]} ويرى شوبن أيضًا أن هذه الحركة كانت على خلاف مع البوذيين الآخرين، "تكافح من أجل الاعتراف بها وقبولها". ^{[ 53 ]} ولعل "عقلية الصراع" لديهم قد أدت إلى ظهور بعض العناصر في نصوص الماهايانا مثل سوترا اللوتس ، كالاهتمام بحفظ النصوص. ^{[ 53 ]}

ويجادل شوبن وهاريسون وناتير أيضًا بأن هذه المجتمعات ربما لم تكن حركة موحدة واحدة، بل جماعات متفرقة تستند إلى ممارسات ونصوص سوترا مختلفة. ^{[ 24 ]} أحد أسباب هذا الرأي هو أن مصادر الماهايانا شديدة التنوع، إذ تدعو إلى العديد من المذاهب والمواقف المختلفة، والتي غالبًا ما تكون متضاربة، كما يكتب جان ناتير: ^{[ 54 ]}

وهكذا نجد نصًا مقدسًا واحدًا ( أكشوبيا -فيوها ) يدعو إلى ممارسات كل من سرافاكا وبوديساتفا ، ويطرح إمكانية الولادة من جديد في أرض طاهرة، ويوصي بحماس بعبادة الكتاب، ومع ذلك يبدو أنه لا يعرف شيئًا عن نظرية الفراغ، أو البهوميات العشر ، أو التريكايا ، بينما يعرض نص آخر ( بو-سا بن-يه تشينغ ) البهوميات العشر ويركز حصريًا على مسار البوديساتفا، لكنه لا يناقش الباراميتات أبدًا . وقد تستخدم رسالة مادياميكا ( مولامادياميكا-كاريكاس لناغارجونا ) بحماس بلاغة الفراغ دون ذكر مسار البوديساتفا، بينما قد تتعمق رسالة يوغاكارا ( مادهيانتا -فيبهاغا-بهاسيا لفاسوباندو ) في تفاصيل عقيدة التريكايا مع تجنب عقيدة الإيكايانا . بمعنى آخر، يجب أن نكون مستعدين لمواجهة تعدد الماهايانا المزدهرة حتى في الهند، ناهيك عن تلك التي تطورت في شرق آسيا والتبت.

على الرغم من كونهم أقلية في الهند، كانت الماهايانا الهندية حركة فكرية نابضة بالحياة، طورت مدارس فكرية متنوعة خلال ما أسماه يان ويسترهوف "العصر الذهبي للفلسفة البوذية الهندية" (من بداية الألفية الأولى الميلادية حتى القرن السابع الميلادي). ^{[ 55 ]} من أبرز تقاليد الماهايانا: براجناباراميتا ، وماديا ماكا ، ويوغاتشارا ، وبوذا ناتشر ( تاتاغاتاغاربا )، ومدرسة ديغناغا ودارماكيرتي باعتبارها الأخيرة والأحدث. ^{[ 56 ]} من الشخصيات البارزة في بداياتها: ناجارجونا ، وآرياديفا ، وأشفاغوشا ، وأسانغا ، وفاسوباندو ، وديغناغا . ويبدو أن البوذيين الماهايانا كانوا نشطين في إمبراطورية كوشان (30-375 ميلادي)، وهي فترة شهدت نشاطًا تبشيريًا وأدبيًا كبيرًا للبوذيين. وهذا ما تؤكده أعمال المؤرخ تاراناثا . ^{[ 57 ]}

ظلت حركة (أو حركات) الماهايانا محدودة الانتشار حتى شهدت نموًا ملحوظًا في القرن الخامس الميلادي . وقد عُثر على عدد قليل جدًا من المخطوطات قبل القرن الخامس (باستثناء تلك الموجودة في باميان ). ووفقًا لوالسر، "يبدو أن القرنين الخامس والسادس الميلاديين كانا نقطة تحول في إنتاج مخطوطات الماهايانا". ^{[ 58 ]} وبالمثل، لم تظهر الأدلة النقشية أي نوع من الدعم الشعبي للماهايانا إلا في القرنين الرابع والخامس الميلاديين، بما في ذلك دعم ملكي محتمل في مملكة شانشان، وكذلك في باميان وماثورا . ^{[ 59 ]}

مع ذلك، حتى بعد القرن الخامس الميلادي، لا تزال الأدلة النقشية التي تستخدم مصطلح "ماهايانا" قليلة نسبيًا، وتقتصر في معظمها على الأديرة، لا على العلمانيين. ^{[ 59 ]} في ذلك الوقت، كان الحجاج الصينيون، مثل فاكسيان (337-422 م)، وشوانزانغ (602-664 م)، وييجينغ (635-713 م)، يسافرون إلى الهند، وتصف كتاباتهم أديرة أطلقوا عليها اسم "ماهايانا"، بالإضافة إلى أديرة سكن فيها رهبان من الماهايانا وآخرون من غير الماهايانا. ^{[ 60 ]}

بعد القرن الخامس الميلادي، ازداد نفوذ البوذية الماهايانية ومؤسساتها تدريجيًا. وتحولت بعض المؤسسات الأكثر تأثيرًا إلى مجمعات جامعية رهبانية ضخمة، مثل نالاندا (التي أسسها الإمبراطور كوماراجوبتا الأول من سلالة جوبتا في القرن الخامس الميلادي ) وفيكراماشيلا (التي أسسها دارما بالا حوالي 783 إلى 800 ميلادي)، والتي كانت مراكز لفروع مختلفة من العلوم، بما في ذلك فلسفة الماهايانا. وأصبح مجمع نالاندا في نهاية المطاف أكبر مركز بوذي وأكثرها نفوذًا في الهند لقرون. ^{[ 61 ]} ومع ذلك، وكما أشار بول ويليامز، "يبدو أن أقل من 50% من الرهبان الذين التقاهم شوان تسانغ (حوالي 600-664) خلال زيارته للهند كانوا في الواقع من أتباع الماهايانا." ^{[ 62 ]}

بمرور الوقت ، وصلت نصوص وفلسفة الماهايانا الهندية إلى آسيا الوسطى والصين عبر طرق التجارة كطريق الحرير ، ثم انتشرت لاحقًا في جميع أنحاء شرق آسيا . ^{[ 40 ]} وبمرور الوقت، تأثرت البوذية في آسيا الوسطى تأثرًا كبيرًا بالماهايانا، وأصبحت مصدرًا رئيسيًا للبوذية الصينية. كما عُثر على أعمال للماهايانا في غاندارا ، مما يدل على أهمية هذه المنطقة في انتشارها. وكان لعلماء الماهايانا في آسيا الوسطى دورٌ بالغ الأهمية في نقل البوذية عبر طريق الحرير . ^{[ 63 ]} ومن بينهم مترجمون مثل لوكاكشيما (حوالي 167-186)، ودارماراكشا (حوالي 265-313)، وكوماراجيفا (حوالي 401)، ودارماكشيما (385-433). ويبدو أن موقع دونهوانغ كان مكانًا بالغ الأهمية لدراسة بوذية الماهايانا. ^{[ 57 ]}

انتشرت الماهايانا من الصين إلى كوريا وفيتنام واليابان (وجزء من انتشارها عبر كوريا أيضًا). [ 40 ^{] [ 41 ] كما انتشرت} الماهايانا من الهند إلى ميانمار ، ثم إلى سومطرة وماليزيا . ^{[ 40 ] [ 41 ]} وانتشرت الماهايانا من سومطرة إلى جزر إندونيسية أخرى ، بما في ذلك جاوة وبورنيو ، والفلبين ، وكمبوديا ، وفي النهاية ^، وصلت تقاليد الماهايانا الإندونيسية إلى الصين. ^{[ 40 ]} [ ^{41 ]}

بحلول القرن الرابع الميلادي، بدأ رهبان صينيون مثل فاكسيان (حوالي 337-422 م) بالسفر إلى الهند (التي كانت آنذاك تحت سيطرة سلالة جوبتا ) لنشر التعاليم البوذية، وخاصةً أعمال الماهايانا. ^{[ 64 ]} وقد دوّن هؤلاء الرهبان تجاربهم في الهند، ولا تزال أعمالهم ذات قيمة كبيرة لفهم البوذية الهندية. في بعض الحالات، نُقلت تقاليد الماهايانا الهندية مباشرةً، كما هو الحال مع مدرسة ماديا ماكا في شرق آسيا (على يد كوماراجيفا ) ومدرسة يوغا تشارا في شرق آسيا (وخاصةً على يد شوانزانغ ). لاحقًا، أدت التطورات الجديدة في الماهايانا الصينية إلى ظهور تقاليد بوذية صينية جديدة مثل تيانتاي ، وهوايان ، وأرض النقاء ، وبوذية تشان ( الزن ). ثم انتشرت هذه التقاليد إلى كوريا وفيتنام واليابان .

لا تزال أشكال البوذية الماهايانية، التي تستند أساسًا إلى تعاليم السوترا الماهايانية الهندية، شائعة في البوذية في شرق آسيا ، التي تهيمن عليها في الغالب فروع مختلفة من البوذية الماهايانية. وقد لاحظ بول ويليامز أنه في هذا التقليد في الشرق الأقصى، لطالما أُعطيت الأولوية لدراسة السوترا الماهايانية. ^{[ 65 ]}

بدأت حركة جديدة بالظهور خلال عهد سلالة جوبتا (حوالي القرن الثالث الميلادي - 575 ميلادي)، مستندةً إلى مذهب الماهايانا السابق، بالإضافة إلى أفكار التانترا الهندية الشاملة الجديدة . عُرفت هذه الحركة بأسماء مختلفة، مثل فاجرايانا (بالتبتية: rdo rje theg pa )، ومانترايانا، والبوذية الباطنية أو "المانترا السرية" ( غوهيامانترا ). استمرت هذه الحركة الجديدة حتى عهد سلالة بالا (القرن الثامن - القرن الثاني عشر الميلادي)، حيث هيمنت على البوذية الهندية. ^{[ 66 ]} يُحتمل أن تكون هذه الحركة قد قادتها جماعات من اليوغيين التانتريين المتجولين، المعروفين باسم ماهاسيدها ، حيث طورت ممارسات روحية تانترية جديدة ، وروّجت لنصوص جديدة تُعرف باسم التانترا البوذية . ^{[ 67 ]}

من الناحية الفلسفية، ظل الفكر البوذي الفاجراياني متجذرًا في أفكار الماهايانا البوذية حول المادياماكا واليوغاكارا وطبيعة بوذا. ^{[ 68 ] [ 69 ]} ويتناول البوذية التانترية عمومًا أشكالًا جديدة من التأمل والطقوس التي غالبًا ما تستخدم تصور الآلهة البوذية (بما في ذلك البوذات والبوديساتفا والداكيني والآلهة الشرسة ) واستخدام المانترا. معظم هذه الممارسات باطنية وتتطلب بدءًا طقسيًا أو تعريفًا من قبل معلم تانتري ( فاجراكاريا ) أو غورو . ^{[ 70 ]}

لا يزال مصدر وأصول الفاجرايانا المبكرة موضع نقاش بين الباحثين. يرى بعض الباحثين، مثل ألكسيس ساندرسون، أن الفاجرايانا تستمد محتواها التانتري من الشيفية ، وأنها تطورت نتيجة لرعاية البلاط الملكي لكل من البوذية والشيفية. ويشير ساندرسون إلى أن أعمال الفاجرايانا، مثل نصوص سامفارا وغوهياساماجا ، تُظهر اقتباسًا مباشرًا من الأدب التانتري الشيفاوي . ^{[ 71 ] [ 72 ]} مع ذلك، يشكك باحثون آخرون، مثل رونالد إم. ديفيدسون، في فكرة أن التانترا الهندية نشأت أولًا في الشيفية ثم تم تبنيها في البوذية. ويشير ديفيدسون إلى صعوبة تحديد تسلسل زمني للأدب التانتري الشيفاوي، ويجادل بأن كلا التقليدين تطورا جنبًا إلى جنب، مستمدين من بعضهما البعض، فضلًا عن الدين القبلي الهندي المحلي. ^{[ 73 ]}

مهما يكن من أمر، فقد اكتسب هذا الشكل التانتري الجديد من بوذية الماهايانا نفوذاً بالغاً في الهند، لا سيما في كشمير وأراضي إمبراطورية بالا . وامتد لاحقاً شمالاً إلى آسيا الوسطى وهضبة التبت وشرق آسيا. ولا تزال الفاجرايانا الشكل السائد للبوذية في التبت والمناطق المحيطة بها مثل بوتان ومنغوليا . كما تُعدّ العناصر الباطنية جزءاً مهماً من بوذية شرق آسيا ، حيث يُشار إليها بمصطلحات مختلفة. وتشمل هذه: Zhēnyán ( بالصينية : 真言، وتعني حرفيًا "الكلمة الحقيقية"، في إشارة إلى المانترا)، و Mìjiao (بالصينية: 密教؛ التعاليم الباطنية)، و Mìzōng (密宗؛ "التقليد الباطني") أو Tángmì (唐密؛ "الباطنية في عهد أسرة تانغ") باللغة الصينية، و Shingon وTomitsu و Mikkyo و Taimitsu باللغة اليابانية.

تُعدّ البوذات والبوديساتفا (الكائنات الساعية إلى بلوغ البوذية) عناصر أساسية في الماهايانا. تتميز الماهايانا بنظرة كونية ولاهوتية واسعة النطاق ، حيث تتواجد فيها العديد من البوذات والبوديساتفا الأقوياء في عوالم وحقول بوذا مختلفة ( بوذا كشيترا ). ^{[ 4 ]} ومن بين البوذات الفريدة في الماهايانا: أميتابها ("النور اللامتناهي")، وأكشوبيا ("الثابت")، وبهايشاجياغورو ("معلم الطب")، وفيروتشانا ("المنير"). في الماهايانا، يُنظر إلى البوذا على أنه كائن بلغ أعلى درجات التنوير بفضل رحمته الفائقة ورغبته في مساعدة جميع الكائنات. ^{[ 81 ]}

من السمات المهمة للماهايانا فهمها لطبيعة البوذا، والذي يختلف عن المفاهيم الأخرى. فنصوص الماهايانا لا تكتفي بتصوير العديد من البوذات إلى جانب شاكياموني ، بل تنظر إليهم ككائنات متعالية أو فوق دنيوية ( لوكوتاارا ) ذات قوى عظيمة وأعمار مديدة. ويصف سوترا اللوتس الأبيض الشهير عمر البوذا بأنه لا يُقاس، ويذكر أنه بلغ مرتبة البوذية منذ دهور لا تُحصى ( كالبا )، وأنه ظل يُعلّم الدارما من خلال تجسيداته العديدة ( نيرماناكايا ) لفترة زمنية لا تُتصور. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

علاوة على ذلك، فإن البوذات فاعلة في العالم، تسعى باستمرار إلى ابتكار طرق لتعليم ومساعدة جميع الكائنات الحية. ووفقًا لبول ويليامز، يُنظر إلى بوذا في الماهايانا غالبًا على أنه "ملك روحي، يرتبط بالعالم ويهتم به"، وليس مجرد معلم "تجاوز" العالم وهمومه بعد موته. ^{[ 85 ]} ولذلك، يُفهم عادةً أن حياة بوذا شاكياموني وموته على الأرض "مجرد مظهر"، فموته عرض، بينما في الحقيقة يبقى بدافع الرحمة لمساعدة جميع الكائنات الحية. ^{[ 85 ]} وبالمثل، يصف غوانغ شينغ بوذا في الماهايانا بأنه إله كلي القدرة ، "مُتصف بالعديد من الصفات والخصائص الخارقة للطبيعة". ^{[ 86 ]} وكثيرًا ما قارن باحثون مختلفون بوذية الماهايانا بأنواع مختلفة من التوحيد (بما في ذلك وحدة الوجود )، على الرغم من وجود خلاف بين الباحثين حول هذه المسألة، وكذلك حول العلاقة العامة بين البوذية والتوحيد. ^{[ 87 ]}

إن فكرة إمكانية الوصول إلى البوذات ذات تأثير بالغ في الماهايانا، وتتيح أيضًا إمكانية إقامة علاقة متبادلة مع البوذا من خلال الصلاة والرؤى والتعبد والإلهامات. ^{[ 88 ]} ومن خلال ممارسات متنوعة، يستطيع مُريد الماهايانا أن يطمح إلى الولادة من جديد في أرض البوذا الطاهرة أو حقل البوذا ( بوذاكشيترا )، حيث يمكنه السعي نحو البوذية في أفضل الظروف الممكنة. وتبعًا للطائفة، يمكن تحقيق التحرر في حقل البوذا بالإيمان أو التأمل، أو حتى أحيانًا بترديد اسم البوذا . وتُعد الممارسات التعبدية القائمة على الإيمان، والتي تركز على الولادة من جديد في الأراضي الطاهرة، شائعة في بوذية الأرض الطاهرة في شرق آسيا . ^{[ 89 ]}

تطوّر مفهوم الماهايانا المؤثر للأجسام الثلاثة ( تريكايا ) للبوذا لفهم الطبيعة المتعالية للبوذا. ويرى هذا المذهب أن "أجسام التحوّل السحري" ( نيرماناكاياس ) و"أجسام المتعة" ( سامبوغاكايا ) هي انبثاقات من جسم البوذا الأسمى، دارماكايا ، الذي ليس سوى الحقيقة المطلقة نفسها، أي الفراغ أو الوجود المطلق . ^{[ 90 ]}

يُعتبر مسار البوديساتفا ( مارغا ) أو المركبة ( يانا ) في الماهايانا المسار الروحي الأسمى لدى أتباعها، متجاوزًا مسارات أولئك الذين يسعون إلى بلوغ مرتبة الأرهات أو "البوذية الانفرادية" لذاتها ( شرافكايانا وبراتيكابودايانا ). ^{[ 91 ]} ويرى أتباع الماهايانا عمومًا أن السعي وراء التحرر الشخصي من المعاناة، أي النيرفانا، هو طموح أدنى (يُسمى " هينايانا ")، لأنه يفتقر إلى الرغبة والعزم على تحرير جميع الكائنات الحية الأخرى من السامسارا (دورة التناسخ ) من خلال بلوغ مرتبة البوذا. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

تُسمى هذه الرغبة في مساعدة الآخرين من خلال سلوك طريق الماهايانا "بوديتشيتا" ، والشخص الذي يسلك هذا الطريق لبلوغ البوذية يُسمى بوديساتفا . يُنظر إلى البوديساتفا ذوي الرتب العالية (الذين مارسوا البوذية لقرون) على أنهم كائنات سامية فائقة القوة. وهم موضع عبادة ودعاء في جميع أنحاء عالم الماهايانا. ^{[ 95 ]} من أشهر البوديساتفا الذين يحظون بالتبجيل في الماهايانا: أفالوكيتشفارا ، ومانجوشري ، وتارا ، ومايتريا . كان بإمكان البوديساتفا بلوغ النيرفانا الشخصية للأرهات ، لكنهم يرفضون هذا الهدف ويبقون في السامسارا لمساعدة الآخرين بدافع الرحمة. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 95 ]}

بحسب الفيلسوف الماهاياني هاريبادرا من القرن الثامن ، يُمكن أن يُشير مصطلح "بوديساتفا" من الناحية الفنية إلى أولئك الذين يتبعون أيًا من المركبات الثلاث، نظرًا لأن جميعهم يسعون نحو البوذي (التنوير)، وبالتالي فإن المصطلح التقني لبوديساتفا الماهاياني هو بوديساتفا ماهاساتفا ( الكائن العظيم) . ^{[ 98 ]} ووفقًا لبول ويليامز، فإن أفضل تعريف لبوديساتفا الماهاياني هو:

ذلك الكائن الذي نذر نفسه بالولادة من جديد، مهما تكرر ذلك، من أجل بلوغ أسمى غاية ممكنة، ألا وهي بلوغ البوذية الكاملة والمثالية. وهذا من أجل منفعة جميع الكائنات الحية. ^{[ 98 ]}

يوجد نموذجان لطبيعة البوديساتفا، كما هو موضح في نصوص الماهايانا المختلفة. الأول هو فكرة أن على البوديساتفا تأجيل استيقاظه حتى بلوغه البوذية الكاملة. قد يستغرق هذا دهورًا ، وخلال هذه الفترة، يُساعد عددًا لا يُحصى من الكائنات. بعد بلوغه البوذية، ينتقل إلى النيرفانا (ولا يعود بعدها). أما النموذج الثاني، فهو فكرة وجود نوعين من النيرفانا: نيرفانا الأرهات، ونوع أسمى يُسمى أبراتيشتيتا (غير الدائم، غير المُستقر)، والذي يسمح للبوذا بالبقاء مُنخرطًا في العالم إلى الأبد. وكما أشار بول ويليامز، فإن فكرة نيرفانا أبراتيشتيتا ربما استغرقت وقتًا لتتبلور، وهي غير واضحة في بعض أدبيات الماهايانا المبكرة. ^{[ 97 ]}

في معظم مصادر الماهايانا الكلاسيكية (وكذلك في مصادر أخرى غير الماهايانا حول هذا الموضوع)، يُقال إن مسار البوديساتفا يستغرق ثلاث أو أربع آسامخيا ("عصور لا تُحصى")، مما يتطلب عددًا هائلاً من الحيوات من الممارسة لإتمامه. ^{[ 100 ] [ 101 ]} ومع ذلك، يُعتقد أحيانًا أن بعض الممارسات توفر طرقًا مختصرة إلى البوذية (وتختلف هذه الطرق اختلافًا كبيرًا باختلاف التقاليد). ووفقًا لكتاب "بوديباثابراديبا" ( مصباح طريق التنوير ) للمعلم الهندي أتيشا ، فإن السمة الأساسية التي تُميز مسار البوديساتفا هي التوق الشامل لإنهاء المعاناة لأنفسهم ولجميع الكائنات الأخرى، أي بوديتشيتا . ^{[ 102 ]}

يُعتقد تقليديًا أن المسار الروحي للبوديساتفا يبدأ بالحدث الثوري المسمى "ظهور العقل المستنير" ( بوديتشيتوتبادا )، وهو الرغبة في أن يصبح المرء بوذا لمساعدة جميع الكائنات. ^{[ 101 ]} ويتحقق ذلك بطرق مختلفة، مثل التأمل الذي علّمه المعلم الهندي شانتي ديفا في بوديتشاريافاتارا، والذي يُسمى "مساواة الذات والآخرين وتبادل الذات والآخرين". كما يُعلّم معلمون هنود آخرون، مثل أتيشا وكامالاشيلا ، تأملًا نتأمل فيه كيف كانت جميع الكائنات أقاربنا أو أصدقاءنا المقربين في حيوات سابقة. ويؤدي هذا التأمل إلى ظهور حب عميق ( ميتري ) ورحمة ( كارونا ) تجاه الآخرين، وبالتالي تتولد البوديتشيتا. ^{[ 103 ]} وفقًا للفيلسوف الهندي شانتي ديفا ، عندما تنشأ الرحمة العظيمة والبوديتشيتا في قلب الإنسان، فإنه يتوقف عن كونه شخصًا عاديًا ويصبح "ابنًا أو ابنةً للبوذات". ^{[ 102 ]}

إن فكرة البوديساتفا ليست حكرًا على بوذية الماهايانا، بل توجد أيضًا في بوذية ثيرافادا وغيرها من المدارس البوذية المبكرة . مع ذلك، كانت هذه المدارس تعتقد أن بلوغ مرتبة البوديساتفا يتطلب التنبؤ بمستقبل المرء كبوذي بحضور بوذا حي. ^{[ 104 ]} في الماهايانا، يُطلق مصطلح البوديساتفا على أي شخص منذ اللحظة التي ينوي فيها أن يصبح بوذا (أي اللحظة التي تتبلور فيها البوديتشيتا في ذهنه) ودون اشتراط وجود بوذا حي. ^{[ 104 ]} بعض نصوص الماهايانا، مثل سوترا اللوتس، تُروج لمسار البوديساتفا باعتباره مسارًا عالميًا ومتاحًا للجميع. بينما تُخالف نصوص أخرى هذا الرأي، وتُشير إلى أن بعض الكائنات فقط تمتلك القدرة على بلوغ مرتبة البوذية. ^{[ 105 ]}

بعد بلوغ البوديتشيتا، قد يتبع ذلك أداء عهود البوديساتفا ( برانيدهانا ) التي تهدف إلى "قيادة العالم اللامتناهي من الكائنات إلى النيرفانا"، كما تنص عليه سوترا براجناباراميتا . هذا الالتزام الرحيم بمساعدة الآخرين هو السمة الأساسية لبوديساتفا الماهايانا. ^{[ 106 ]} قد تُصاحب هذه العهود بعض المبادئ الأخلاقية التي تُسمى وصايا البوديساتفا . كما تنص العديد من السوترا على أن جزءًا أساسيًا من مسار البوديساتفا هو ممارسة مجموعة من الفضائل تُسمى باراميتاس (الفضائل المتعالية أو العليا). أحيانًا تُحدد ست فضائل: العطاء، والانضباط الأخلاقي، والصبر، والاجتهاد، والتأمل، والحكمة المتعالية. ^{[ 107 ] [ 4 ]}

تُقدّم بعض السوترا الأخرى (مثل داشابوميكا ) قائمةً من عشرة، مع إضافة أوبايا (الوسائل الماهرة)، وبرانيدانا (العهد، العزم)، وبالا (القوة الروحية)، وجنانا (المعرفة). ^{[ 108 ]} وتُعتبر براجنا (المعرفة أو الحكمة المتعالية) بلا شكّ أهمّ فضائل البوديساتفا. وهي تشير إلى فهم فراغ جميع الظواهر، والناجم عن الدراسة والتأمل العميق والتدبر. ^{[ 106 ]}

تربط العديد من النصوص البوذية الماهايانية بداية ممارسة البوديساتفا بما يسمى "مسار التراكم" أو التجهيز ( سامبهارا-مارغا )، وهو المسار الأول من مخطط المسارات الخمسة الكلاسيكي . ^{[ 109 ]}

تُحدد سوترا داشابوميكا، بالإضافة إلى نصوص أخرى، سلسلة من مستويات البوديساتفا أو المراحل الروحية ( بهومي ) على طريق البوذية. إلا أن النصوص المختلفة تختلف في عدد المراحل؛ فمثلاً، تُحدد سوترا داشابوميكا عشر مراحل (وتربط كل مرحلة منها بالباراميتات العشر)، بينما تُحدد سوترا بوديساتفا بهومي سبع مراحل وثلاث عشرة مرحلة، وتُحدد سوترا أفاتامساكا أربعين مرحلة. ^{[ 108 ]}

في المراحل اللاحقة من الفلسفة الماهايانية، كما في أعمال كامالاشيلا وأتيشا ، دُمجت المسارات الخمسة وأنظمة البهومي العشرة، وهذا هو نموذج المسار التدريجي المُستخدم في البوذية التبتية . ووفقًا لبول ويليامز، في هذه الأنظمة، تُبلغ البهومي الأولى عند بلوغ المرء "بصيرة مباشرة، غير مفاهيمية، وغير ثنائية في الفراغ في حالة الانغماس التأملي"، وهو ما يرتبط بمسار الرؤية ( دارشانا مارغا ). ^{[ 109 ]} عند هذه النقطة، يُعتبر البوديساتفا آريا (كائنًا نبيلًا). ^{[ 110 ]}

الوسائل الماهرة أو الأساليب المناسبة (بالسنسكريتية: أوبايا ) هي فضيلة ومبدأ مهم آخر في البوذية الماهايانية. ^{[ 111 ]} وقد تم شرح هذه الفكرة بشكل واضح في سوترا اللوتس الأبيض ، وتشير إلى أي طريقة أو أسلوب فعال يُسهم في النمو الروحي ويقود الكائنات إلى التنوير والنيرفانا . ينص هذا المبدأ على أن بوذا، بدافع الرحمة، يُكيّف تعاليمه مع كل من يُعلّمه. ولهذا السبب، من الممكن أن يُعلّم بوذا أشياء تبدو متناقضة لأشخاص مختلفين. كما تُستخدم هذه الفكرة لتفسير الكم الهائل من النصوص الموجودة في الماهايانا. ^{[ 112 ]}

ومن التعاليم وثيقة الصلة عقيدة المركبة الواحدة ( إيكايانا ). تنص هذه العقيدة على أنه على الرغم من أن بوذا يُقال إنه علّم ثلاث مركبات ( مركبة التلاميذ ، ومركبة البوذات المنفردة، ومركبة البوديساتفا، وهي مقبولة في جميع المدارس البوذية المبكرة)، فإن هذه المركبات في الواقع جميعها وسائل ماهرة تؤدي إلى نفس الغاية: البوذية. لذلك، لا توجد في الحقيقة ثلاث مركبات بالمعنى المطلق، بل مركبة واحدة، هي مركبة البوذات العليا، والتي تُعلّم بطرق مختلفة تبعًا لقدرات الأفراد. حتى أولئك الذين يعتقدون أنهم قد أنهوا الطريق (أي الأرهات ) لم ينتهوا منه في الواقع، وسيصلون في النهاية إلى البوذية. ^{[ 112 ]}

لم تقبل جميع تقاليد الماهايانا هذا المذهب بالكامل. فقد دافعت مدرسة يوغاكارا، على نحوٍ شهير، عن نظرية بديلة مفادها أن ليس كل الكائنات قادرة على أن تصبح بوذا. وقد أصبح هذا موضوع نقاش واسع النطاق عبر تاريخ بوذية الماهايانا. ^{[ 113 ]}

تُوجد بعضٌ من أهم تعاليم الماهايانا في نصوص براجناباراميتا ("المعرفة المتعالية" أو "كمال الحكمة")، وهي من أقدم مؤلفات الماهايانا. ^{[ 114 ]} براجناباراميتا هي معرفة عميقة بالواقع يبلغها البوذات والبوديساتفا. وهي معرفة متعالية، غير مفاهيمية، وغير ثنائية ، تُدرك الطبيعة الحقيقية للأشياء. ^{[ 115 ]} ترتبط هذه الحكمة أيضًا بفهم فراغ ( شونياتا ) الدارما (الظواهر) وطبيعتها الوهمية ( مايا ). ^{[ 116 ]} وهذا يعني أن جميع الظواهر ( الدارما ) دون استثناء "لا تملك جوهرًا ثابتًا" (أي أنها تفتقر إلى سفابهافا ، أي الجوهر أو الطبيعة المتأصلة)، وبالتالي "لا وجود حقيقي لها". ^{[ 117 ]} ويُقال أيضاً إن هذه الظواهر الفارغة هي بنى مفاهيمية. ^{[ 118 ]}

لهذا السبب، فإن جميع الظواهر (الأشياء، الظواهر)، حتى تعاليم بوذا، وبوذا نفسه، والنيرفانا ، وجميع الكائنات الحية، تُشبه "الأوهام" أو "السحر" ( مايا ) و"الأحلام" ( سفابنا ). ^{[ 119 ] [ 118 ]} وينطبق هذا الفراغ أو انعدام الوجود الحقيقي حتى على الظهور والزوال الظاهريين للظواهر. ولهذا السبب، تُوصف جميع الظواهر أيضًا بأنها غير ناشئة ( أنوتبادا )، وغير مولودة ( أجاتا )، و"تتجاوز المجيء والذهاب" في أدب براجناباراميتا. ^{[ 120 ] [ 121 ]} ومن أشهر ما جاء في سوترا القلب أن "جميع الظواهر فارغة، أي بلا خصائص، وغير منتجة، وغير منقطعة، وغير نقية، وغير ناقصة، وغير ممتلئة". ^{[ 122 ]} تستخدم نصوص Prajñāpāramitā أيضًا استعارات مختلفة لوصف طبيعة الأشياء، على سبيل المثال، يقارن كتاب Diamond Sutra الظواهر بـ: "نجم ساقط، غشاوة على الرؤية، مصباح، وهم، قطرة ندى، فقاعة، حلم، وميض برق، سحابة رعدية".

يرتبط مفهوم "براجناباراميتا" أيضًا بعدم التشبث بأي شيء في العالم ، وعدم اتخاذ موقف بشأنه، أو "عدم التمسك" ( أبارغريتا ). ويشرحه سوترا "أشتاساهاسريكا براجناباراميتا " بأنه "عدم التشبث بالشكل، وعدم التشبث بالإحساس، والإدراك، والإرادات، والمعرفة". ^{[ 123 ]} ويشمل ذلك عدم التشبث حتى بالأفكار البوذية الصحيحة أو العلامات الذهنية (مثل "اللاذات"، و"الفراغ"، وبوديتشيتا، والنذور)، لأن هذه الأشياء في نهاية المطاف كلها مفاهيم فارغة. ^{[ 124 ] [ 118 ]}

يُقال إن بلوغ حالة من الاستقبال الشجاع ( كشنتي ) من خلال إدراك الطبيعة الحقيقية للواقع ( دارماتا ) بطريقة حدسية غير مفاهيمية هو البراجناباراميتا، وهي أسمى الحكمة الروحية. ووفقًا لإدوارد كونز، فإن "القبول الصبور لعدم ظهور الدارما" ( أنوتباتيكا-دارماكشانتي ) هو "إحدى أبرز فضائل القديس الماهاياني". ^{[ 125 ]} وتؤكد نصوص البراجناباراميتا أيضًا أن هذا التدريب ليس حكرًا على الماهايانيين، بل هو لجميع البوذيين الذين يتبعون أيًا من الطرق الثلاث. ^{[ 126 ]}

أسس ناجارجونا ، أحد أبرز علماء القرن الثاني الميلادي، مدرسة ماهايانا الفلسفية المعروفة باسم مادياماكا (النظرية الوسطى أو المركزية، والمعروفة أيضًا باسم شونيافادا، أي "نظرية الفراغ") . ويركز هذا التقليد الفلسفي على دحض جميع النظريات التي تفترض وجود أي نوع من الجوهر أو الوجود الذاتي أو الطبيعة الجوهرية ( سفابهافا ). ^{[ 128 ]}

في كتاباته، يحاول ناجارجونا أن يُبيّن أن أي نظرية للطبيعة الجوهرية تتناقض مع نظرية بوذا عن النشأة التابعة ، إذ لا يمكن لأي شيء له وجود مستقل أن يكون نشأ بشكل تابع. وقد أصرّ فلاسفة الشونيافادا على أن إنكارهم للسوابهافا ليس نوعًا من العدمية (رغم اعتراضات خصومهم). ^{[ 129 ]}

باستخدام نظرية الحقيقتين ، يزعم مذهب مادياماكا أنه بينما يمكن الحديث عن وجود الأشياء بمعنى نسبي تقليدي، فإنها لا توجد جوهريًا بمعنى مطلق. ويجادل مادياماكا أيضًا بأن الفراغ نفسه "فارغ"، ولكنه لا يمتلك وجودًا جوهريًا مطلقًا خاصًا به. كما أنه لا ينبغي فهمه على أنه حقيقة مطلقة متعالية. بل إن نظرية الفراغ ليست سوى مفهوم مفيد لا ينبغي التمسك به. في الواقع، بالنسبة لمادياماكا، بما أن كل شيء خالٍ من الوجود الحقيقي، فإن كل الأشياء ليست سوى تصورات ( براجنابتي-ماترا )، بما في ذلك نظرية الفراغ، ويجب التخلي عن جميع المفاهيم في نهاية المطاف من أجل فهم طبيعة الأشياء حقًا. ^{[ 129 ]}

فيجنانافادا ("مذهب الوعي"، أو فيجنابتي-ماترا، "الإدراكات فقط" وشيتا-ماترا، "العقل فقط") هو مذهب مهم آخر روجت له بعض نصوص الماهايانا، والذي أصبح فيما بعد النظرية المركزية لحركة فلسفية رئيسية ظهرت خلال فترة غوبتا تُعرف باسم يوغاشارا . والسوترا الأساسية المرتبطة بهذه المدرسة الفكرية هي سوترا ساندينيرموتشانا ، التي تنص على أن شونيافادا ليست التعليم النهائي ( نيتارثا ) لبوذا. بدلاً من ذلك، يُقال إن الحقيقة المطلقة ( بارامارثا ساتيا ) هي الرأي القائل بأن كل الأشياء ( دارماس ) ليست سوى عقل ( تشيتا ) أو وعي ( فيجنانا ) أو إدراكات ( فيجنابتي )، وأن الأشياء التي تبدو "خارجية" (أو الذوات "الداخلية") لا توجد في الواقع بمعزل عن تدفق التجارب العقلية المنشأ بشكل تابع . ^{[ 130 ]}

عندما يُنظر إلى هذا التدفق الذهني على أنه خالٍ من ثنائية الذات والموضوع التي نفرضها عليه، يصل المرء إلى الإدراك غير الثنائي لـ"الوجود المطلق" ( تاتاتا )، وهو النيرفانا. وقد تطورت هذه العقيدة من خلال نظريات مختلفة، أهمها الوعي الثمانية والطبائع الثلاث . ^{[ 131 ]} ويُطلق كتاب "سامدهينيرموتشانا" على هذه العقيدة اسم " الدوران الثالث لعجلة الدارما ". كما يذكر كتاب "براتيوتبانّا سوترا " هذه العقيدة، قائلاً: "كل ما ينتمي إلى هذا العالم الثلاثي ليس إلا فكرًا [ تشيتا-ماترا ]. لماذا؟ لأني مهما تخيلت الأشياء، هكذا تبدو". ^{[ 131 ]}

كان الأخوان الهنديان أسانغا وفاسوباندو من أكثر المفكرين تأثيراً في هذا التقليد . وقد طور فلاسفة اليوغاتشارا تفسيرهم الخاص لعقيدة الفراغ، والذي انتقد أيضاً مدرسة مادياماكا، زاعمين في الواقع أنها تقع في العدمية. ^{[ 132 ]}

تُعدّ عقيدة جنين التاثاغاتا أو رحم التاثاغاتا ( تاثاغاتاغاربا )، والمعروفة أيضًا باسم طبيعة بوذا أو منشأها أو مبدأها ( بالسنسكريتية : Buddha-dhātu )، ذات أهمية بالغة في جميع تقاليد الماهايانا الحديثة، على الرغم من تعدد تفسيراتها. وبشكل عام، تُعنى طبيعة بوذا بتفسير ما يسمح للكائنات الواعية بأن تصبح بوذا. ^{[ 133 ]} قد تشمل أقدم مصادر هذه الفكرة سوترا تاثاغاتاغاربا وسوترا ماهايانا ماهابارينيرفانا . ^{[ 134 ] [ 133 ]} تشير ماهايانا ماهابارينيرفانا إلى "طبيعة مقدسة تُشكّل أساسًا لتحول [الكائنات] إلى بوذا"، ^{[ 135 ]} كما تصفها بأنها "الذات" ( أتمن ). ^{[ 136 ]}

يشرح ديفيد سيفورت رويج هذا المفهوم باعتباره الأساس أو الدعامة لممارسة الطريق، وبالتالي فهو "السبب" ( هيتو ) لثمرة البوذية. ^{[ 133 ]} تنص سوترا تاتاغاتاغاربا على أنه في قلب الشوائب توجد "حكمة التاتاغاتا، ورؤية التاتاغاتا، وجسد التاتاغاتا... طاهر أبديًا، و... مليء بالفضائل التي لا تختلف عن فضائلي... إن تاتاغاتاغاربا جميع الكائنات أبدي وثابت". ^{[ 137 ]}

تُعدّ الأفكار الواردة في أدبيات طبيعة بوذا مصدرًا للعديد من النقاشات والخلافات بين فلاسفة الماهايانا البوذيين والأكاديميين المعاصرين. ^{[ 138 ]} وقد رأى بعض الباحثين في ذلك تأثيرًا من الهندوسية البراهمية ، وتُقرّ بعض هذه السوترا بأن استخدام مصطلح "الذات" يُستخدم جزئيًا لكسب تأييد الزهاد غير البوذيين (أي أنه وسيلة ماكرة). ^{[ 139 ] [ 140 ]} ووفقًا لبعض الباحثين، فإن طبيعة بوذا التي نُوقشت في بعض سوترا الماهايانا لا تُمثّل ذاتًا جوهرية ( آتمان ) انتقدها بوذا؛ بل هي تعبير إيجابي عن الفراغ ( شونياتا ) وتُمثّل إمكانية تحقيق البوذية من خلال الممارسات البوذية. ^{[ 141 ]} وبالمثل، يعتقد ويليامز أن هذا المذهب لم يكن في الأصل يتعامل مع قضايا وجودية، بل مع "قضايا دينية تتعلق بتحقيق المرء لإمكاناته الروحية، والحث، والتشجيع". ^{[ 137 ]}

يمكن اعتبار نوع السوترا الذي يتناول طبيعة بوذا محاولةً لعرض التعاليم البوذية بلغة إيجابية مع الحفاظ على النهج الوسطي، وذلك لمنع نفور الناس من البوذية بسبب انطباع خاطئ عن العدمية. ^{[ 142 ]} هذا هو الموقف الذي اتخذته سوترا لانكافاتارا ، التي تنص على أن البوذات تُعلّم عقيدة تاتاغاتاغاربا (التي تُشبه في نطقها كلمة أتمان) لمساعدة أولئك الذين يتمسكون بفكرة أناتمان. ومع ذلك، تُشير السوترا إلى أن تاتاغاتاغاربا فارغة وليست ذاتًا جوهرية حقيقية. ^{[ 143 ] [ 144 ]}

يتبنى العديد من الباحثين المعاصرين، مثل مايكل زيمرمان، وجهة نظر مختلفة. وتتلخص هذه الوجهة في أن نصوص سوترا طبيعة بوذا، مثل سوترا ماهابارينيرفانا وسوترا تاتاغاتاغاربا ، تُعلّم رؤية إيجابية لذات بوذية أبدية لا تفنى. ^{[ 136 ]} ويرى شينبن هوكهام، وهو باحث ولاما غربي، طبيعة بوذا على أنها ذات حقيقية، واقعية ودائمة. ^{[ 145 ]} وبالمثل، يفهم سي دي سيباستيان وجهة نظر راتناغوترافيباغا حول هذا الموضوع على أنها ذات متعالية، تُعدّ "الجوهر الفريد للكون". ^{[ 146 ]}

واجه البوذيون الهنود من أتباع الماهايانا انتقاداتٍ عديدة من غير الماهايانا بشأن صحة تعاليمهم. وكان النقد الرئيسي الذي وُجّه إليهم هو أن تعاليم الماهايانا لم يُعلّمها بوذا، بل ابتدعها أشخاصٌ لاحقون. ^{[ 147 ] [ 148 ]} وتناقش نصوصٌ عديدة من الماهايانا هذه المسألة، وتحاول الدفاع عن حقيقة الماهايانا وأصالتها بطرقٍ مختلفة. ^{[ 149 ]}

من الأفكار التي تطرحها نصوص الماهايانا أن تعاليمها نُشرت لاحقًا لأن معظم الناس لم يكونوا قادرين على فهم سوترا الماهايانا في زمن بوذا، وأنهم لم يكونوا مستعدين لسماعها إلا في أزمنة لاحقة. ^{[ 150 ]} وتشير بعض الروايات التقليدية إلى أن سوترا الماهايانا كانت تُخفى أو تُحفظ في مكان آمن لدى كائنات إلهية مثل الناغا أو البوديساتفا حتى يحين وقت نشرها. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

وبالمثل، تشير بعض المصادر إلى أن تعاليم الماهايانا قد كُشِفَت من قِبَل بوذات وبوديساتفا وديفات آخرين لعددٍ مُختار من الأفراد (غالبًا من خلال الرؤى أو الأحلام). ^{[ 149 ]} وقد رأى بعض الباحثين صلةً بين هذه الفكرة وممارسات التأمل في الماهايانا التي تتضمن تخيُّل البوذات وأراضيها. ^{[ 153 ]}

من الحجج الأخرى التي استخدمها البوذيون الهنود لتأييد الماهايانا أن تعاليمها صحيحة وتؤدي إلى التنوير لأنها تتوافق مع الدارما. ولهذا السبب، يمكن القول إنها "مُحسنة القول" ( سوبهاشيتا) ، وبالتالي، يمكن اعتبارها كلام بوذا بهذا المعنى. تعود فكرة أن كل ما هو "مُحسن القول" هو كلام بوذا إلى أقدم النصوص البوذية، ولكن تفسيرها في الماهايانا أوسع. ^{[ 154 ]} من وجهة نظر الماهايانا، يُعتبر التعليم "كلام بوذا" لأنه يتوافق مع الدارما ، وليس لأنه صادر عن شخص معين (مثل غوتاما ). ^{[ 155 ]} يمكن ملاحظة هذه الفكرة في كتابات شانتي ديفا (القرن الثامن)، الذي يجادل بأن "القول المُلهم" هو كلمة بوذا إذا كان "مرتبطًا بالحقيقة"، و"مرتبطًا بالدارما"، و"يؤدي إلى التخلي عن الكليشات، لا إلى زيادتها"، و"يُظهر الصفات الحميدة للنيرفانا، لا صفات السامسارا". ^{[ 156 ]}

جادل الباحث البوذي الياباني المعاصر من طائفة الزن، دي تي سوزوكي ، بالمثل، بأنه على الرغم من أن نصوص الماهايانا قد لا تكون قد أُلقيت مباشرةً من قِبل بوذا التاريخي، إلا أن "روح وأفكار" الماهايانا مستمدة من بوذا. ووفقًا لسوزوكي، فقد تطورت الماهايانا وتكيفت مع العصر من خلال استحداث تعاليم ونصوص جديدة، مع الحفاظ على روح بوذا. ^{[ 157 ]}

غالباً ما ترى الماهايانا نفسها على أنها تخترق تعاليم بوذا بشكل أعمق وأكثر دقة . ويقدم شرح هندي لكتاب الماهايانا سامغراها تصنيفاً للتعاليم وفقاً لقدرات الجمهور: ^{[ 158 ]}

بحسب مراتب التلاميذ، يُصنَّف الدارما إلى أدنى وأعلى. فعلى سبيل المثال، عُلِّمَ الدارما الأدنى للتجار ترابوشا وباليكا لأنهما كانا رجلين عاديين؛ وعُلِّمَ الدارما المتوسط ​​لمجموعة الخمسة لأنهم كانوا في مرحلة القديسين؛ وعُلِّمَتْ مبادئ براجناباراميتاس الثمانية للبوديساتفا ، وهي أعلى في إزالة الأشكال المتخيلة. - فيفريتاغوهيارثابيندافياخيا

كما يوجد ميل في نصوص الماهايانا إلى اعتبار الالتزام بهذه النصوص مُولِّدًا لفوائد روحية تفوق تلك الناجمة عن اتباع المناهج غير الماهايانية. وهكذا، تزعم سوترا شريمالا ديفي سيمهانادا أن بوذا قال إن التعبد للماهايانا يتفوق في فضائله بطبيعته على اتباع مسارات الشرافاكا أو البراتيكا بوذا . ^{[ 159 ]}

يقدم التعليق على كتاب Abhidharmasamuccaya الأسباب السبعة التالية لـ "عظمة" الماهايانا: ^{[ 160 ]}

1. عظمة الدعم (الآلامبانا): يتم دعم مسار البوديساتفا من خلال التعاليم اللامحدودة لكمال الحكمة في مائة ألف بيت شعري ونصوص أخرى؛
2. عظمة الممارسة (pratipatti): الممارسة الشاملة لصالح الذات والآخرين (sva-para-artha)؛
3. عظمة الفهم (jñāna): من فهم غياب الذات في الأشخاص والظواهر (pudgala-dharma-nairātmya)؛
4. عظمة الطاقة (vīrya): من التفاني في أداء مئات الآلاف من المهام الصعبة خلال ثلاثة عصور عظيمة لا يمكن حسابها (mahākalpa)؛
5. عظمة الحيلة (upāyakauśalya): بسبب عدم اتخاذ موقف في سامسارا أو نيرفانا؛
6. عظمة الإنجاز (prāpti): بسبب تحقيق قوى لا تُقاس ولا تُحصى (bala)، وثقة (vaiśāradya)، ودارما فريدة خاصة بالبوذات (āveṇika-buddhadharma)؛
7. عظمة الأعمال (الكارما): بسبب الرغبة في أداء أعمال بوذا حتى نهاية السامسارا من خلال إظهار اليقظة، إلخ.

تضمنت ممارسات الماهايانا البوذية الهندية العديد من عناصر التعبد والطقوس ، التي اعتُبرت مُولِّدةً لثواب عظيم (بونيا) ومُمكّنةً المُريد من نيل قوة أو بركات بوذا وبوديساتفا الروحية . ولا تزال هذه العناصر تُشكّل جزءًا أساسيًا من الماهايانا البوذية حتى اليوم. ومن أبرز ممارسات الماهايانا في هذا السياق:

1. التعبد للبوذات والبوديساتفا : تُعدّ بوديساتفا الماهايانا، مثل أفالوكيتشفارا ، ومانجوشري ، وتارا، وأميتابها بوذا ، من أهمّ رموز التعبد. وقد يردد الممارسون أسماءهم أو ترانيمهم، وينحنون أمام تماثيلهم، ويقدمون الصلوات والقرابين المادية كالأزهار والبخور، طلبًا لبركاتهم وإرشادهم ومساعدتهم في بلوغ التنوير أو الولادة من جديد في أرض طاهرة . ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} وفي المعابد والأديرة، يُقيم الرهبان طقوسًا دينية ( بوجا ) في أضرحة خاصة تضمّ تماثيل بوذا وغيرها من الأعمال الفنية. كما يُعدّ التبرع بالمال لبناء تمثال بوذا أو ضريح له وسيلة أخرى للتعبير عن التعبد لهذه الشخصيات.
2. أخذ عهود البوديساتفا رسمياً ( برانيدهانا ) والذي يستلزم تلاوة العديد من العهود أو القرارات لاتباع طريق البوديساتفا بشكل رسمي . ^{[ 165 ]}
3. الممارسات التي تركز على النصوص : كانت قراءة نصوص الماهايانا ، والاستماع إليها، وترديدها، وحفظها، ودراستها ، بالإضافة إلى تعليم محتواها للآخرين، ممارسةً رئيسيةً في الماهايانا الهندية، ولا تزال مؤثرةً حتى اليوم. ^{[ 166 ]} علاوةً على ذلك، يُعتبر نسخ السوترا ، أي كتابة مخطوطات سوترا الماهايانا بخط اليد (أو تمويل مثل هذا المشروع)، عملاً جليلاً للغاية. ^{[ 167 ]} كما كان يُمارس تبجيل السوترا، حيث كان يُعامل النص المادي كشيء مقدس، وغالبًا ما يُوضع على المذابح، ويُزين بالقرابين، ويُتلى جماعيًا. ^{[ 168 ]}
4. الترتيل: يُعدّ الترتيل البوذي أو تلاوة السوترا والأدعية والمانترا والداراني عنصرًا طقسيًا رئيسيًا آخر في الماهايانا. ^{[ 169 ]} ومن النصوص التي يبدو أنها كانت شائعة في الهند دعاء التمني لحسن السلوك (بهادراكاريا-برانيدهانا أو سامانتابادرا-كاريا-برانيدهانا). ^{[ 170 ]} وفي الماهايانا في شرق آسيا، يُعدّ سوترا القلب من أكثر النصوص التي يتم ترتيلها على نطاق واسع .
5. المواقع المقدسة والمعابد : كان البوذيون الهنود من طائفة الماهايانا يمارسون شعائرهم التعبدية في مواقع مقدسة محددة، والتي غالبًا ما كانت تشمل الستوبا والمعابد والأضرحة ( تشايتيا ) التي تضم تماثيل بوذا، بالإضافة إلى أضرحة أخرى وكهوف بوذية . وأصبحت معابد الماهايانا التي تركز على احتواء تمثال بوذا مركزي هي السائدة خلال فترة حكم سلالة جوبتا . ^{[ 171 ]} وكان الحجاج يطوفون حول هذه المواقع، ويقدمون القرابين من الزهور والبخور والشموع، ويؤدون طقوس التبجيل كالانحناء والسجود. ولا تزال المعابد البوذية والستوبا والأضرحة تشكل عنصرًا هامًا في بوذية الماهايانا.
6. "العبادة ذات الأجزاء السبعة" ( saptāṇgapūjā أو saptavidhā anuttarapūjā )، وهي صيغة طقسية هندية من طقوس الماهايانا، تتضمن: فاندانا (الخضوع، الانحناء)، بوجا (العبادة)، طلب اللجوء، الاعتراف بالأفعال السيئة (باباديسانا)، الابتهاج بثواب جميع الأعمال الصالحة (أنومودانا)، الصلاة (أدهيسانا)، طلب التعليم من البوذات (ياكانا)، أتما بهافادي-باريتياجاه (الاستسلام)، وبارينا مانا (نقل ثواب المرء إلى الآخرين). ^{[ 172 ]} لا تزال هذه العناصر الطقسية مهمة في الممارسة الطقسية لبوذية الماهايانا. على سبيل المثال، تُدمج هذه العناصر في السادهانا البوذية التبتية الحديثة (التلاوات الطقسية، طقوس التأمل)، كما تُدمج أيضًا في الطقوس البوذية في شرق آسيا (مثل طقوس الاعتراف وطقوس اللجوء).

تُعلّم نصوص الماهايانا، ولا سيما تلك المنتمية إلى جنس براجناباراميتا ، ممارسة الفضائل أو الكمالات الست المتعالية ( باراميتا ) كجزء من طريق البوذية . ويُولى اهتمام خاص للمعرفة المتعالية ( براجناباراميتا )، التي تُعتبر فضيلة أساسية. ^{[ 173 ]} ووفقًا لدونالد إس. لوبيز الابن ، فإن مصطلح باراميتا قد يعني "التميز" أو " الكمال "، وكذلك "ما تجاوز" أو " التسامي ". ^{[ 174 ]}

تُعدد نصوص براجناباراميتا سوترا ، وعدد كبير من نصوص الماهايانا الأخرى، ستة كماليات: ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 161 ]}

1. دانا باراميتا : الكرم، الإحسان، العطاء
2. Śīla pāramitā : الفضيلة، والانضباط، والسلوك القويم (انظر أيضًا: تعاليم بوديساتفا )
3. Kṣānti pāramitā: الصبر، والتسامح، والتسامح، والقبول، والتحمل
4. Vīrya paramitā : الطاقة والاجتهاد والنشاط والجهد
5. ديانا باراميتا : التركيز على نقطة واحدة، التأمل، التفكر
6. براجنا باراميتا : الحكمة المتعالية، المعرفة الروحية

وقد ذكر هذه القائمة أيضًا المعلق على مذهب ثيرافادا، دهامابالا، الذي وصفها بأنها تصنيف لنفس الكمالات العشر في بوذية ثيرافادا. ووفقًا لدهامابالا، يُصنف ساكا ضمن كل من شيلا وبراجنا، ويُصنف ميتا وأوبيكخا ضمن ديانا ، بينما يندرج أدهيثانا تحت جميع الكمالات الست . ^{[ 176 ]} ويذكر بيكو بودي أن أوجه التشابه بين المجموعتين تُظهر وجود جوهر مشترك قبل انقسام مدرستي ثيرافادا وماهايانا . ^{[ 177 ]}

في سوترا المراحل العشر وسوترا ماهاراتناكوتا ، تم سرد أربعة باراميتا أخرى: ^{[ 108 ]}

7. أوبايا باراميتا : وسيلة ماهرة

8. برانيدهانا باراميتا : نذر، عزم، تطلع، تصميم، وهذا مرتبط بنذور البوديساتفا.

9. بالا باراميتا : القوة الروحية

10. جنانا باراميتا : المعرفة

يُعلّم مذهب الماهايانا البوذي مجموعة واسعة من ممارسات التأمل. تشمل هذه الممارسات تأملات مشتركة مع التقاليد البوذية المبكرة، منها اليقظة للتنفس ، واليقظة لقبح الجسد ، واللطف والمحبة ، والتأمل في النشأة التابعة ، واليقظة للبوذا . ^{[ 178 ] [ 179 ]} في البوذية الصينية ، تُعرف هذه الممارسات الخمس باسم "الطرق الخمس لتهدئة العقل"، وهي تدعم تطور مراحل التأمل ( الديانا) . ^{[ 180 ]}

يتناول كتاب "يوجاكارابهومي شاسترا" (الذي جُمع في القرن الرابع الميلادي تقريبًا)، وهو أشمل كتاب هندي عن ممارسة الماهايانا، العديد من أساليب ومواضيع التأمل البوذية الكلاسيكية، بما في ذلك الديانا الأربعة ، وأنواع السامادي المختلفة ، وتنمية البصيرة ( فيباشيانا ) والسكينة ( شاماتا )، وأسس اليقظة الأربعة ( سمريتيوباسثانا )، والعوائق الخمسة ( نيفارانا )، والتأملات البوذية الكلاسيكية مثل التأمل في عدم الجاذبية، وعدم الدوام ( أنيتيا )، والمعاناة ( دوخا )، والتأمل في الموت ( ماراناسامجنا ). ^{[ 181 ]}

تتناول أعمال أخرى لمدرسة يوغاشارا ، مثل كتاب أبهيدهارماساموتشايا لأسانغا ، وكتاب ماديانتافيبهاغا بهاسيا لفاسوباندو، مواضيع التأمل مثل اليقظة الذهنية ، وسمريتيوباسثانا ، والأجنحة السبعة والثلاثين للتنوير ، والسامادي . ^{[ 182 ]}

كانت إحدى ممارسات الماهايانا الشائعة منذ القدم هي تخيّل بوذا أثناء ممارسة التأمل فيه ( بوذانوسمريتي ) مع أرضه الطاهرة. وقد تدفع هذه الممارسة المتأمل إلى الشعور بأنه في حضرة بوذا، وفي بعض الحالات، كان يُعتقد أنها قد تؤدي إلى رؤى للبوذا، والتي من خلالها يمكن تلقي تعاليمهم. ^{[ 183 ]}

يُدرَّس هذا التأمل في العديد من نصوص الماهايانا، مثل نصوص الأرض الطاهرة ، وأكشوبيا-فيوها ، وبراتيوپانا سامادي . ^{[ 184 ] [ 185 ]} وينص براتيوپانا على أنه من خلال التأمل الواعي في بوذا ، قد يتمكن المرء من لقاء هذا البوذا في رؤيا أو حلم والتعلم منه. ^{[ 186 ]}

وبالمثل، تنص سوترا سامادهراجا على ما يلي: ^{[ 187 ]}

من يتذكر بوذا، وهو كالقمر، أثناء المشي أو الجلوس أو الوقوف أو النوم، سيظل دائمًا في حضرة بوذا، وسيبلغ النيرفانا العظيمة. جسده النقي بلون الذهب، وهو حامي العالم بجماله. من يتخيله على هذه الصورة يمارس تأمل البوديساتفا.

في حالة بوذية الأرض الطاهرة ، يُعتقد على نطاق واسع أن ترديد اسم بوذا (المعروف باسم نيانفو بالصينية ونيمبوتسو باليابانية) قد يؤدي إلى الولادة من جديد في أرض بوذا الطاهرة، بالإضافة إلى نتائج إيجابية أخرى. في بوذية شرق آسيا، يُعد أميتابها أشهر بوذا يُستخدم في هذه الممارسة . ^{[ 183 ] ​​[ 188 ]}

يُعلّم مذهب الماهايانا البوذي في شرق آسيا أيضاً العديد من أساليب التأمل الفريدة، بما في ذلك ممارسات الزن (تشان) مثل هواتو ، وتأمل الكوان ، والتنوير الصامت (بالصينية: موتشاو، والذي تطور إلى طريقة شيكانتازا اليابانية ). كما يتضمن مذهب البوذية الهندية التبتية أشكالاً فريدة من تأملات الماهايانا، مثل تونغلين (الإرسال والاستقبال)، ولوجونغ (تدريب العقل)، وساماثا فيباسيانا .

توجد أيضًا العديد من الممارسات التأملية التي تُصنّف عمومًا ضمن فئة منفصلة عن تأمل الماهايانا العام أو السائد. وتشمل هذه الممارسات المتنوعة المرتبطة بالفاجرايانا (المعروفة أيضًا باسم مانترايانا، والمانترا السرية، والتانترا البوذية، والبوذية الباطنية). وتُعدّ هذه المجموعة من الممارسات، التي تتضمن أشكالًا متنوعة مثل يوغا الآلهة ، ودزوكشين ، وماها مودرا ، والدارما الستة لناروبا ، وترديد المانترا والداراني ، واستخدام المودرا والماندالا ، ذات أهمية بالغة في البوذية التبتية ، وكذلك في بعض أشكال مانترايانا شرق آسيا، مثل البوذية الباطنية الصينية ، وشينغون ، وتينداي .

إضافةً إلى قبول النصوص الأساسية للمدارس البوذية المبكرة باعتبارها صحيحة، تحتفظ بوذية الماهايانا بمجموعات كبيرة من السوترا التي لا تعترف بها مدرسة ثيرافادا الحديثة كنصوص أصلية . أقدم هذه السوترا لا تُطلق على نفسها اسم "الماهايانا"، بل تستخدم مصطلحات مثل " السوترا الواسعة" أو "السوترا العميقة". ^{[ 39 ]} كما لم يعترف بها بعض الأفراد في المدارس البوذية المبكرة. وفي حالات أخرى، انقسمت جماعات بوذية، مثل مدرسة ماهاسانغيكا، على أساس هذه الأسس العقائدية. ^{[ 147 ]}

في البوذية الماهايانية، غالبًا ما تُمنح نصوص الماهايانا (السوترا) سلطة أكبر من نصوص الأغاما (الأغاما). كُتبت أولى هذه الكتابات الخاصة بالماهايانا على الأرجح في القرن الأول قبل الميلاد أو القرن الأول الميلادي. ^{[ 191 ] [ 192 ]} من بين نصوص الماهايانا المؤثرة: سوترا براجناباراميتا ، مثل سوترا أشتاساهاسريكا براجناباراميتا ، وسوترا اللوتس ، وسوترا الأرض الطاهرة ، وسوترا فيمالاكيرتي ، وسوترا النور الذهبي ، وسوترا أفاتامساكا ، وسوترا ساندينيرموتشانا ، وسوترا تاتاغاتاغاربا .

بحسب ديفيد دريوز، تحتوي نصوص الماهايانا على عناصر عديدة إلى جانب الترويج لمفهوم البوديساتفا ، بما في ذلك "تصورات كونية موسعة وتاريخ أسطوري، وأفكار عن الأراضي الطاهرة والبوذا والبوديساتفا العظماء 'السماويين' ، ووصف لممارسات دينية جديدة مؤثرة، وأفكار جديدة حول طبيعة بوذا، ومجموعة من المنظورات الفلسفية الجديدة". ^{[ 39 ]} وتقدم هذه النصوص قصصًا عن الوحي حيث يُعلّم بوذا نصوص الماهايانا لبعض البوديساتفا الذين يتعهدون بتعليم هذه النصوص ونشرها بعد وفاة بوذا. ^{[ 39 ]}

فيما يتعلق بالممارسات الدينية، يوضح ديفيد دريوز أن أكثر الممارسات شيوعًا في نصوص الماهايانا كانت تُعتبر وسائل لتحقيق البوذية بسرعة وسهولة، وتشمل "سماع أسماء بعض البوذات أو البوديساتفا، والالتزام بالتعاليم البوذية، والاستماع إلى السوترا وحفظها ونسخها، والتي يُزعم أنها تُمكّن من الولادة من جديد في الأراضي الطاهرة أبهيراتي وسوخافاتي ، حيث يُقال إنه من الممكن اكتساب الجدارة والمعرفة اللازمتين ليصبح المرء بوذا في حياة واحدة فقط". ^{[ 39 ]} ومن الممارسات الأخرى الموصى بها على نطاق واسع " أنومودانا" ، أو الابتهاج بالأعمال الصالحة للبوذات والبوديساتفا. يُوصى بممارسة "أنومودانا" كجزء من طقوس الماهايانا، وتحديدًا "تريسكاندهاكا" و"سابتانغافيدهي". ^{[ 193 ]}

يرى بعض الباحثين أن ممارسة التأمل وتخيل البوذات قد تكون تفسيراً محتملاً لمصدر بعض نصوص الماهايانا، التي تُعتبر تقليدياً وحياً رؤياوياً مباشراً من البوذات في عوالمهم الطاهرة. وقد أشار بول هاريسون أيضاً إلى أهمية وحي الأحلام في بعض نصوص الماهايانا، مثل آريا-سفابنا-نيرديسا، التي تُعدد وتُفسر 108 علامات من علامات الأحلام. ^{[ 194 ]}

كما أشار بول ويليامز، فإن إحدى سمات نصوص الماهايانا (وخاصةً النصوص القديمة منها) هي "ظاهرة الثناء على الذات - الثناء المطوّل على النص نفسه، والفضائل العظيمة التي يمكن الحصول عليها من التعامل مع حتى بيت واحد منه باحترام، والعقوبات القاسية التي ستترتب وفقًا للكارما على أولئك الذين ينتقصون من شأن هذا النص المقدس". ^{[ 195 ]} كما تحذر بعض نصوص الماهايانا من اتهامها بأنها ليست كلام بوذا ( buddhavacana )، مثل Astasāhasrikā (8000 بيت) Prajñāpāramitā، التي تنص على أن مثل هذه الادعاءات تأتي من مارا (المُغوي الشرير). ^{[ 196 ]} وتحذر بعض هذه النصوص أيضًا أولئك الذين ينتقصون من نصوص الماهايانا أو أولئك الذين يبشرون بها (أي darmabhanaka ) من أن هذا الفعل قد يؤدي إلى الولادة في الجحيم . ^{[ 197 ]}

من السمات الأخرى لبعض نصوص الماهايانا، وخاصة المتأخرة منها، تزايد النزعة الطائفية والعداء تجاه ممارسي الماهايانا من غير الماهايانا (الذين يُطلق عليهم أحيانًا اسم " سرافاكا "، أي "المستمعون")، والذين يُصوَّرون أحيانًا على أنهم جزء من " هينايانا " (أي "الطريق الأدنى") الذين يرفضون قبول "الطريق الأعلى" للماهايانا. ^{[ 93 ] [ 105 ]} وكما أشار بول ويليامز، فإن نصوص الماهايانا المبكرة، مثل سوترا أوغراباريبريتشا وسوترا أجيتاسينا، لا تُظهر أي عداء تجاه المستمعين أو تجاه مثال الأرهاتية ، على عكس النصوص اللاحقة. ^{[ 105 ]} فيما يتعلق بمسار البوديساتفا، تروج بعض نصوص الماهايانا له باعتباره مسارًا عالميًا للجميع، بينما تعتبره نصوص أخرى مثل أوغراباريبريتشا شيئًا خاصًا بنخبة صغيرة من الزهاد المتشددين. ^{[ 105 ]}

في كتاب " أبهيدهارماساموتشايا" (Abhidharmasamuccaya )، وهو أحد مؤلفات الماهايانا في القرن الرابع الميلادي ، يشير أسانغا إلى المجموعة التي تضم الآغامات باسم " شرافاكابيتاكا" (Śrāvakapitaka ) ، ويربطها بالشرافاكا والبراتيكابوذا . [ ^{198 ] ويصنف} أسانغا سوترا الماهايانا ضمن "بوديساتفابيتاكا" (Bodhisattvapitaka) ، وهي مجموعة تعاليم البوديساتفا. ^{[ 198 ]}

طوّرت البوذية الماهايانية أيضًا تراثًا ضخمًا من الشروح والتفسيرات، يُطلق على العديد منها اسم "شاسترا" (رسائل) أو "فريتي" (شروح). كما كُتبت نصوص فلسفية في قالب شعري ( كاريكا )، كما في حالة "مولامادياميكا-كاريكا" الشهيرة (الأبيات الجذرية في الطريق الوسط) لناغارجونا ، وهو النص التأسيسي لفلسفة مادياميكا . وقد كتب العديد من فلاسفة مادياميكا اللاحقين، مثل تشاندراكيرتي، شروحًا على هذا العمل، بالإضافة إلى أعمالهم الشعرية الخاصة.

يعتمد تقليد الماهايانا البوذي أيضًا على العديد من التعليقات غير الماهايانا (شاسترا)، أحد التعليقات المؤثرة جدًا هو أبهيدهارماكوشا من فاسوباندهو ، والذي تمت كتابته من منظور غير ماهايانا سارفاستيفادا – ساوترانتيكا .

فاسوباندو هو أيضًا مؤلف العديد من نصوص ماهايانا يوغاكارا حول النظرية الفلسفية المعروفة باسم فيجنابتي ماترا (البناء الواعي فقط). يُنسب أيضًا إلى فيلسوف مدرسة Yogacara Asanga العديد من التعليقات المؤثرة للغاية. في شرق آسيا، كان Satyasiddhi śāstra مؤثرًا أيضًا.

ومن التقاليد المؤثرة الأخرى منطق ديغناغا البوذي الذي ركز عمله على نظرية المعرفة . وقد أنتج كتاب براماناساموتشايا ، وفي وقت لاحق كتب دارماكيرتي كتاب برامانافارتيكا ، الذي كان بمثابة شرح وإعادة صياغة لنص ديغناغا.

وفي وقت لاحق، واصل البوذيون التبتيون والصينيون تقليد كتابة الشروح.

يعود تاريخ تصنيف مجموعة تعاليم البوذية إلى ثلاث فئات، استنادًا إلى طرق فهم طبيعة الواقع، والمعروفة باسم " التحولات الثلاث لعجلة الدارما "، إلى سوترا ساندينيرموتشانا على الأقل . ووفقًا لهذا الرأي، كانت هناك ثلاث "تحولات" من هذا القبيل: ^{[ 199 ]}

1. في التحول الأول، علّم بوذا الحقائق النبيلة الأربع في فاراناسي لمن كانوا في مركبة شرافكا . وُصِفَ هذا التحول بأنه رائعٌ ومذهل، ولكنه يتطلب تفسيرًا ويُثير جدلًا. ^{[ 200 ]} تتجلى تعاليم التحول الأول في سوترا دارماكرا برافارتانا . يُمثل هذا التحول المرحلة الأولى من التعاليم البوذية وأقدم فترة في تاريخ البوذية.
2. في التحول الثاني، علّم بوذا تعاليم الماهايانا للبوديساتفا، موضحًا أن جميع الظواهر لا جوهر لها، ولا نشأة لها، ولا زوال، وأنها في الأصل ساكنة، وفي جوهرها في حالة انقطاع. ويُوصَف هذا التحول أيضًا بأنه رائع ومذهل، ولكنه يتطلب تفسيرًا ويُثير جدلًا. ^{[ 200 ]} وقد ترسخت عقيدة التحول الثاني في تعاليم براجناباراميتا، التي دُوِّنت لأول مرة حوالي عام 100 قبل الميلاد. وفي المدارس الفلسفية الهندية، يُجسّدها مدرسة مادياماكا لناغارجونا .
3. في المرحلة الثالثة، قدّم بوذا تعاليم مشابهة لتلك التي قدّمها في المرحلة الثانية، ولكنها كانت موجهة لجميع أفراد المركبات الثلاث، بمن فيهم جميع الشرافاكا، والبراتيكابوذا، والبوديساتفا. وكان المقصود من هذه التعاليم أن تكون صريحة تمامًا في جميع تفاصيلها، بحيث لا تحتاج إلى تفسيرات، ولا مجال للجدل بشأنها. ^{[ 200 ]} وقد أُرسيت هذه التعاليم في سوترا ساندينيرموتشانا في وقت مبكر يعود إلى القرن الأول أو الثاني الميلادي. ^{[ 201 ]} وفي المدارس الفلسفية الهندية، تُجسّد مدرسة يوجاكارا، التي أسسها أسانغا وفاسوباندو ، المرحلة الثالثة .

تعتبر بعض تقاليد البوذية التبتية تعاليم البوذية الباطنية والفاجرايانا بمثابة الدورة الثالثة لعجلة الدارما. ^{[ 202 ] أما} المعلمون التبتيون، وخاصةً من مدرسة غيلوغبا ، فيعتبرون الدورة الثانية هي أسمى التعاليم، وذلك لتفسيرهم الخاص لعقيدة يوغاتشارا. وعادةً ما تُدرج تعاليم طبيعة بوذا ضمن الدورة الثالثة للعجلة.

تختلف التقاليد البوذية الصينية في مخططاتها للتقسيم الزمني العقائدي والتي تسمى "بانجياو" ، والتي تستخدمها لتنظيم مجموعة النصوص التي قد تكون محيرة في بعض الأحيان.

لاحظ الباحثون أن العديد من الأفكار الرئيسية في الماهايانا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بأقدم نصوص البوذية . ويذكر كتاب " مولاماديا ماكاكاريكا" لناغارجونا ، وهو العمل المحوري في فلسفة الماهايانا، سوترا كاتيانا (SA 301) من النصوص البوذية بالاسم، وقد يكون شرحًا موسعًا لهذا العمل. ^{[ 203 ]} وقد قام ناغارجونا بتنظيم مدرسة ماديا ماكا في فلسفة الماهايانا. وربما يكون قد توصل إلى مواقفه انطلاقًا من رغبته في تحقيق تفسير متسق لعقيدة بوذا كما وردت في النصوص البوذية. ففي نظره، لم يكن بوذا مجرد رائد، بل المؤسس الحقيقي لنظام ماديا ماكا. ^{[ 204 ]} كما أشار ناغارجونا إلى فقرة في النصوص البوذية تتعلق بـ" الوعي النيرفاني " في عملين مختلفين. ^{[ 205 ]}

أعطت مدرسة يوغاكارا ، وهي المدرسة الماهايانية البارزة الأخرى التي تتفاعل جدليًا مع مدرسة مادياماكا، أهمية خاصة لخطابها المختصر حول الفراغ (MA 190). ^{[ 206 ]} وكثيرًا ما يُستشهد بمقطع منه (يؤكده الخطاب نفسه) في نصوص يوغاكارا اللاحقة باعتباره تعريفًا حقيقيًا للفراغ . ^{[ 207 ]} ووفقًا لوالبولا راهولا ، فإن الفكر المطروح في أبهيدهارما-ساموتشايا لمدرسة يوغاكارا أقرب بلا شك إلى فكر نيكايا البالية منه إلى فكر أبهيدهاما التيرافادية . ^{[ 208 ]}

اعتبر كلٌّ من المادْيَامَكَة واليوغَاكَارِن أنفسهم حافظين على المذهب الوسطي البوذي بين طرفي النقيض: العدمية (اعتبار كل شيء غير حقيقي) والجوهرية (وجود كيانات جوهرية). انتقد اليوغَاكَارِن المادْيَامَكَة لميلهم نحو العدمية، بينما انتقد المادْيَامَكَة اليوغَاكَارِن لميلهم نحو الجوهرية. ^{[ 209 ]}

تستخدم نصوص الماهايانا الرئيسية التي تُعرّف بمفاهيم البوديتشيتا وطبيعة بوذا لغةً موازيةً لمقاطع في المدونة تحتوي على وصف بوذا لـ " العقل النوراني "، ويبدو أنها تطورت من هذه الفكرة. ^{[ 210 ] [ 211 ]}

تُمارس البوذية الصينية المعاصرة من عرق الهان بأشكالٍ متنوعة، مثل الزن (تشان)، والأرض الطاهرة ، وتيانتاي ، وهوايان ، بالإضافة إلى ممارسات المانترا . وتُعدّ هذه المجموعة أكبر مجموعة من البوذيين في العالم. ويتراوح عدد البوذيين الماهايانا في جمهورية الصين الشعبية بين 228 و239 مليون نسمة. ولا يشمل هذا العدد البوذيين التبتيين والمنغوليين الذين يمارسون البوذية التبتية. ^{[ 212 ]}

يُقدّم هارفي بيانات عن عدد أتباع مذهب ماهايانا البوذي في شرق آسيا في بلدان أخرى، وهي كالتالي: البوذيون في تايوان 8 ملايين، والبوذيون في ماليزيا 5.5 مليون، والبوذيون في سنغافورة 1.5 مليون، والبوذيون في هونغ كونغ 0.7 مليون، والبوذيون في إندونيسيا 4 ملايين، والبوذيون في الفلبين 2.3 مليون. ^{[ 212 ]} ومعظم هؤلاء من عرقية الهان الصينية.

يمكن تقسيم البوذية الصينية إلى تقاليد مختلفة ( زونغ )، مثل سانلون ، وفاكسيانغ ، وتيانتاي ، وهوايان ، والأرض الطاهرة ، وتشان ، وتشنيان . مع ذلك، تاريخيًا، لم تكن معظم المعابد والمؤسسات والممارسين البوذيين ينتمون إلى أي "طائفة" واحدة (كما هو شائع في البوذية اليابانية)، بل يستمدون من عناصر متنوعة من الفكر والممارسة البوذية الصينية. وقد استمر هذا الجانب غير الطائفي والانتقائي للبوذية الصينية ككل منذ بداياتها التاريخية وحتى ممارستها الحديثة. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

كان للتطور الحديث لأيديولوجية تُعرف باسم البوذية الإنسانية ( بالصينية : 人間佛教؛ بينيين : rénjiān fójiào، وتعني حرفيًا "بوذية العالم الإنساني") تأثيرٌ كبير على القادة والمؤسسات البوذية الصينية. ^{[ 216 ]} وقد يمارس البوذيون الصينيون أيضًا شكلًا من أشكال التوفيق الديني مع ديانات صينية أخرى ، مثل الطاوية . ^{[ 217 ]} وفي الصين الحديثة، شهدت فترة الإصلاح والانفتاح في أواخر القرن العشرين زيادةً ملحوظةً في عدد المتحولين إلى البوذية الصينية، وهو نموٌ وُصف بأنه "استثنائي". ^{[ 218 ]}

تهيمن مدرسة سيون الكورية (أي الزن) على البوذية الكورية ، ويمثلها بشكل أساسي نظام جوغي ونظام تايغو . كما تتضمن مدرسة سيون الكورية بعض ممارسات الأرض الطاهرة. ^{[ 219 ]} وتُمارس هذه البوذية بشكل رئيسي في كوريا الجنوبية ، حيث يبلغ عدد أتباعها حوالي 10.9 مليون بوذي. ^{[ 212 ]} وهناك أيضًا بعض المدارس الكورية الأقل شهرة، مثل مدرسة تشونتاي (أي تيانتاي الكورية)، ومدرستي جينغاك وتشينون الباطنيتين.

على الرغم من أن حكومة كوريا الشمالية الشمولية لا تزال قمعية ومتناقضة تجاه الدين، إلا أن ما لا يقل عن 11 بالمائة من السكان يعتبرون بوذيين وفقًا لويليامز. ^{[ 220 ]}

ينقسم البوذية اليابانية إلى العديد من التقاليد ، بما في ذلك طوائف مختلفة من بوذية الأرض الطاهرة (أكبرها شين وجودو )، وتينداي ، ونيشيرين ، وشينغون ، وثلاث طوائف رئيسية من الزن ( سوتو ، ورينزاي، وأوباكو ) . كما ظهرت ديانات يابانية جديدة متنوعة ذات توجهات ماهايانا في فترة ما بعد الحرب . العديد من هذه الديانات الجديدة هي حركات علمانية مثل سوكا غاكاي ، وريشو كوسيه كاي، وأغون شو . ^{[ 221 ]}

يُقدّر هارفي عدد أتباع مذهب الماهايانا البوذيين في اليابان بنحو 52 مليون نسمة، بينما تشير دراسة استقصائية حديثة أُجريت عام 2018 إلى أن العدد يصل إلى 84 مليون نسمة. ^{[ 212 ] [ 222 ]} وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن العديد من البوذيين اليابانيين يمارسون شعائر الشنتو ، مثل زيارة الأضرحة وجمع التمائم وحضور المهرجانات. ^{[ 223 ]}

يتأثر البوذية الفيتنامية بشدة بالتقاليد الصينية، فهي مزيج من ممارسات وأفكار عديدة. تستمد الماهايانا الفيتنامية ممارساتها من مذهب ثين ( تشان/زن)، وتينه دو (الأرض الطاهرة)، ومات تونغ (مانترايانا)، وفلسفتها من هوا نغيم (هوايان) وثين تاي (تيانتاي). ^{[ 224 ]} كما ظهرت حركات ماهايانا جديدة في العصر الحديث، ولعل أبرزها حركة قرية البرقوق لثيتش نهات هان ، التي تستمد بدورها من بوذية ثيرافادا.

على الرغم من أن البوذية الفيتنامية عانت كثيراً خلال حرب فيتنام (1955-1975) وخلال سيطرة الشيوعيين اللاحقة على الجنوب ، إلا أن هناك انتعاشاً للدين منذ فترة التحرر التي أعقبت عام 1986. ويبلغ عدد أتباع البوذية الماهايانية في فيتنام حوالي 43 مليون نسمة. ^{[ 212 ]}

البوذية الهندية التبتية، أو البوذية التبتية، أو البوذية "الشمالية"، تنحدر من بوذية فاجرايانا الهندية التي تم تبنيها في التبت في العصور الوسطى . ورغم أنها تتضمن العديد من الممارسات البوذية التانترية غير الموجودة في بوذية ماهايانا في شرق آسيا، إلا أن البوذية الشمالية لا تزال تعتبر نفسها جزءًا من بوذية ماهايانا (وإن كانت تحتوي أيضًا على مركبة أو يانا أكثر فعالية وتميزًا ).

تُمارس البوذية الشمالية المعاصرة تقليديًا بشكل رئيسي في مناطق جبال الهيمالايا وفي بعض مناطق شمال وسط آسيا ، بما في ذلك: ^{[ 226 ]}

• منطقة التبت ذاتية الحكم (جمهورية الصين الشعبية): 5.4 مليون
• شمال وشمال شرق الهند ( سيكيم ، لاداخ ، غرب البنغال ، جامو وكشمير ): 0.4 مليون
• باكستان : 0.16 مليون
• نيبال : 2.9 مليون
• بوتان : 0.49 مليون
• منغوليا : 2.7 مليون
• منغوليا الداخلية (جمهورية الصين الشعبية): 5 ملايين
• بورياتيا وتوفا وكالميكيا ( الاتحاد الروسي ) : 0.7 مليون

كما هو الحال مع البوذية الشرقية، تراجعت ممارسة البوذية الشمالية في التبت والصين ومنغوليا خلال سيطرة الشيوعيين على هذه المناطق (منغوليا: 1924، التبت: 1959). واستمرت ممارسة البوذية التبتية بين أبناء الشتات التبتي ، وكذلك بين شعوب جبال الهيمالايا الأخرى في بوتان ولاداخ ونيبال. إلا أنه بعد ثمانينيات القرن العشرين، شهدت البوذية الشمالية انتعاشًا في كل من التبت ومنغوليا نتيجة لسياسات حكومية أكثر انفتاحًا تجاه الحرية الدينية. ^{[ 227 ]} كما تُمارس البوذية الشمالية الآن في العالم الغربي من قبل المتحولين إليها من الغرب.

في النصوص البوذية المبكرة، وكما تُدرَّس في مدرسة ثيرافادا الحديثة ، يُنظر إلى هدف أن يصبح المرء بوذا مُعلِّمًا في حياةٍ لاحقة على أنه غايةٌ تسعى إليها فئةٌ صغيرةٌ من الأفراد لإفادة الأجيال القادمة بعد ضياع تعاليم بوذا الحالي، ولكن في عصرنا الحالي، لا حاجة لمعظم الممارسين للتطلع إلى هذا الهدف. ومع ذلك، ترى نصوص ثيرافادا أن هذا هدفٌ أكثر فضيلةً وكمالًا. ^{[ 228 ]}

يكتب بول ويليامز أن بعض أساتذة التأمل المعاصرين في مذهب ثيرافادا في تايلاند يُعتبرون شعبياً من البوديساتفا. ^{[ 229 ]}

يلاحظ تشولفيجارن أن الشخصيات البارزة المرتبطة بمنظور الذات في تايلاند غالبًا ما اشتهرت خارج الأوساط الأكاديمية أيضًا، بين عامة الناس، كمعلمين للتأمل البوذي ومصدر للمعجزات والتمائم المقدسة . ومثل بعض رهبان الماهايانا الأوائل الذين عاشوا في الغابات، أو أتباع التانترا البوذية في وقت لاحق، فقد أصبحوا أصحاب نفوذ بفضل إنجازاتهم التأملية. إنهم يحظون باحترام وتقديس واسعين، ويُعتقد أنهم من الأرهات أو (لاحظ!) البوديساتفا.

في القرن السابع، وصف الراهب البوذي الصيني شوانزانغ الوجود المتزامن لماهافيهارا وأبهاياجيري فيهارا في سريلانكا . ويشير إلى رهبان ماهافيهارا باسم "هينايانا ستافيراس" ( ثيراس )، ورهبان أبهاياجيري فيهارا باسم "ماهايانا ستافيراس". ^{[ 230 ]} وكتب شوانزانغ كذلك: ^{[ 231 ]}

يرفض المهافيهارافاسين الماهايانا ويمارسون الهينايانا، بينما يدرس الأبهاياجيريفيهارافا كلاً من تعاليم الهينايانا والماهايانا وينشرون تريبيتاكا .

يُصنَّف مذهب ثيرافادا الحديث عادةً ضمن مذهب هينايانا. ^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} وقد جادل بعض المؤلفين بأنه لا ينبغي اعتباره كذلك من منظور مذهب ماهايانا. ويستند رأيهم إلى فهم مختلف لمفهوم هينايانا. فبدلاً من اعتبار المصطلح مرادفًا لأي مدرسة بوذية لم تتبنَّ قواعد ومذاهب ماهايانا، مثل تلك المتعلقة بدور البوديساتفا، ^{[ 233 ] [ 235 ]} يرى هؤلاء المؤلفون أن تصنيف مدرسة ما على أنها "هينايانا" يجب أن يعتمد بشكل أساسي على التزامها بموقف ظاهراتي محدد . ويشيرون إلى أنه على عكس مدرسة سارفستيفادا المنقرضة الآن ، والتي كانت الهدف الرئيسي لنقد الماهايانا، فإن مدرسة ثيرافادا لا تدعي وجود كيانات مستقلة ( دارما )؛ وفي هذا تحافظ على موقف البوذية المبكرة. ^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]}

اختلف أتباع بوذية الماهايانا مع الفكر الجوهري لسارفستيفادين وسوترانتيكا ، ويرى كالوباهانا أنهم، بتأكيدهم على عقيدة الفراغ ، سعوا إلى الحفاظ على التعاليم القديمة. ^{[ 240 ]} كما دحض ثيرافادا أيضًا أفكار سارفستيفادين وسوترانتيكا (وغيرهم من المدارس) على أساس أن نظرياتهم تتعارض مع مبدأ اللاجوهرية في النصوص البوذية. وقد حُفظت حجج ثيرافادا في كتاب كاثافاتو . ^{[ 241 ]}

أبدى بعض الشخصيات المعاصرة من أتباع مذهب ثيرافادا موقفًا متعاطفًا مع فلسفة ماهايانا، كما ورد في نصوص مثل سوترا القلب (بالسنسكريتية: Prajñāpāramitā Hṛdaya ) ومقاطع ناغارجونا الأساسية عن الطريق الوسط (بالسنسكريتية: Mūlamadhyamakakārikā ). ^{[ 242 ] [ 243 ]}