شاشتي

شاشتي ، أو شاشتي ، أو سوشتي ، أو تشاتي ( بالسنسكريتية : षष्ठी ، وبالبنغالية : ষষ্ঠী ، وبالبوجبورية : छठी ، وبالهندية : षष्ठी ، وتعني حرفيًا "السادسة") هي إلهة هندوسية ، تُبجّل في الهند ونيبال باعتبارها راعية وحامية للأطفال. وهي أيضًا إلهة الخصوبة والتكاثر، ويُعتقد أنها تمنح الأطفال وتساعد أثناء الولادة. غالبًا ما تُصوَّر على هيئة أم، تركب قطة وترضع رضيعًا أو أكثر. ويتم تمثيلها رمزيًا بأشكال متنوعة، بما في ذلك إبريق فخاري، أو شجرة بانيان أو جزء منها، أو حجر أحمر تحت هذه الشجرة. تُخصص أماكن خارجية تُسمى "شاشتي تالا" لعبادتها. ويُوصى بعبادة شاشتي في اليوم السادس من كل شهر قمري في التقويم الهندوسي ، وكذلك في اليوم السادس بعد ولادة الطفل. وتعبد النساء اللواتي لا ينجبن والراغبات في الإنجاب، والأمهات اللواتي يسعين لحماية أطفالهن، شاشتي ويطلبن بركاتها وعونها. وتحظى شاشتي بمكانة خاصة في شرق الهند.

تُعرف أيضًا باسم تشاتي مايا (छठी मईया)، وهي الشكل السادس للإلهة براكريتي وشقيقة سوريا ، وتُعبد خلال مهرجان تشات . يُحتفل به بعد ستة أيام من ديوالي ، في اليوم السادس من شهر كارتيكا القمري (أكتوبر-نوفمبر) في التقويم الهندوسي فيكرام سامفات . تُمارس الطقوس على مدى أربعة أيام، وتشمل الاغتسال المقدس، والصيام والامتناع عن شرب الماء ( فراتا )، والوقوف في الماء، وتقديم البرساد (قرابين الصلاة) والأرغيا للشمس عند غروبها وشروقها. كما يؤدي بعض المصلين مسيرة سجود وهم يتجهون نحو ضفاف النهر.

يعتقد معظم الباحثين أن جذور شاشتي تعود إلى التقاليد الشعبية الهندوسية . تظهر إشارات إلى هذه الإلهة في النصوص الهندوسية منذ القرنين الثامن والتاسع قبل الميلاد، حيث تُربط بالأطفال وكذلك بإله الحرب الهندوسي سكندا . تشير المراجع المبكرة إلى أنها كانت أماً حاضنة لسكندا، ولكن في النصوص اللاحقة، تُعرّف بأنها قرينة سكندا، ديفاسينا . في بعض النصوص المبكرة التي تظهر فيها شاشتي كخادمة لسكندا، يُقال إنها كانت تُسبب الأمراض للأم والطفل، وبالتالي كان من الضروري استرضاؤها في اليوم السادس بعد الولادة. ومع ذلك، بمرور الوقت، أصبحت الإلهة تُنظر إليها على أنها المنقذة الرحيمة وواهبة الأطفال.

تُصوَّر شاشتي كشخصية أمومية، وغالبًا ما تُرضع أو تحمل ما يصل إلى ثمانية أطفال رُضَّع بين ذراعيها. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} وعادةً ما يُصوَّر لون بشرتها أصفر أو ذهبي. ^{[ 1 ] [ 2 ]} ويصفها ديانا مانترا - وهو ترنيمة تصف أيقونية الإلهة، والتي ينبغي على مُريد شاشتي التأمل فيها - بأنها شابة جميلة ذات مظهر لطيف، مُزينة بملابس ومجوهرات إلهية، مع غصن مُبارك موضوع في حجرها. ^{[ 5 ]} والقطة ( مارجارا ) هي المركبة (فاهانا) التي تركبها. ^{[ 1 ]} وقد تُظهرها بعض الصور القديمة لشاشتي بوجه قطة، ^{[ 3 ] [ 6 ]} بينما يصفها مرجع آخر بوجه طائر. ^{[ 3 ]}

في رسومات العصر الكوشاني بين القرنين الأول والثالث الميلاديين، تُصوَّر شاشتي بذراعين وستة رؤوس، مثل سكندا . ^{[ 7 ]} ويُظهر عدد كبير من العملات والمنحوتات والنقوش الكوشانية واليودهاية ، التي أُنتجت بين عامي 500 قبل الميلاد و1200 ميلادي، شاشتي بستة رؤوس، غالبًا على ظهر العملة، مع سكندا بستة رؤوس على وجهها. كما تُصوَّر شاشتي في ثلاثية فريشني الكوشانية من منطقة ماثورا ، محاطة بسكندا وفيشاكا . ^{[ 3 ]} في صور اليودهاية، تظهر شاشتي بذراعين وستة رؤوس مرتبة في صفين، كل صف يتكون من ثلاثة رؤوس، بينما في الصور الكوشانية، يُحاط الرأس المركزي بخمسة رؤوس أنثوية، متصلة أحيانًا بأجساد نسائية. ^{[ 7 ]} تُظهر تماثيل الطين المحروق من عصر جوبتا (320-550 ميلادي) من أهيتشاترا الإلهة بثلاثة رؤوس في الأمام وثلاثة في الخلف. ^{[ 7 ]}

يُجسّد التعبد الشعبي للإلهة شاشتي حجرٌ أحمر اللون بحجم رأس الإنسان تقريبًا، يُوضع عادةً تحت شجرة بانيان، كتلك التي تُوجد عادةً على أطراف القرى. وقد تُزيّن شجرة البانيان بالزهور أو يُنثر عليها الأرز وقرابين أخرى. كما يُجسّد التعبد الشعبي للإلهة شاشتي أيضًا بغرس شجرة بانيان أو غصن صغير منها في تربة حديقة المنزل. ^{[ 2 ] [ 4 ]} ومن بين التجسيدات الشائعة الأخرى للإلهة حجر شاليغراما ، أو إبريق ماء فخاري، أو بورنا غاتا - وهو إناء ماء مُزيّن بأوراق جوز الهند والمانجو - يُوضع عادةً تحت شجرة بانيان. ^{[ 8 ]}

يُجمع علماء الهندوسية على أن أصول شاشتي، مثل سكاندا، تعود إلى التقاليد الشعبية القديمة. ^{[ ٨ ]} على مدار القرون الأولى قبل الميلاد، اندمجت إلهة الخصوبة الفيدية للقمر الجديد، سينيفالي -كوهو، وشري- لاكشمي ، السلف الفيدي للاكشمي، تدريجيًا مع الإلهة الشعبية شاشتي. وقد أدى هذا الاندماج إلى ظهور شاشتي "الجديدة" التي ارتبطت بطرق مختلفة بسكاندا (المعروف أيضًا باسم كارتيكيا أو موروجان). ^{[ ٨ ]} ومنذ نشأتها كإلهة شعبية، تم استيعاب شاشتي تدريجيًا في مجمع الآلهة الهندوسية البراهمية، وفي النهاية، أصبحت تُعرف في الهندوسية باسم الكائن البدئي والأم العظيمة للجميع. ^{[ ٨ ]} يتضمن نص فايو بورانا، الذي يعود إلى القرن الخامس، شاشتي ضمن قائمة تضم ٤٩ إلهة، ^{[ ٨ ]} بينما يصفها نص بوراني بأنها "أجدر بالعبادة بين آلهة الأمهات". ^{[ ٥ ]} ومع ذلك، فإن عالمية عبادتها على مر العصور دفعت الباحث ديفيد جوردون وايت إلى التشكيك في تصنيف شاشتي كإلهة شعبية، ملاحظًا أن شاشتي تُعبد في اليوم السادس بعد الولادة من قبل " جميع الهندوس: سكان الريف والحضر على حد سواء، منذ العصر الكوشاني ". ^{[ ٣ ]}

في المراجع النصية، غالبًا ما تُصوَّر شاشتي على أنها وثيقة الصلة بسكندا. ويربط مرجع نصي مبكر يعود تاريخه إلى القرنين الثامن والتاسع قبل الميلاد شاشتي بالكريتيكات الست اللواتي رعين سكندا. وتُعتبر أحيانًا جانبًا من جوانب الإلهة دورغا (المُعرَّفة ببارفاتي - والدة سكندا)، وتُسمى أيضًا سكانداماتا ("والدة سكندا"). ^{[ 1 ]} ويصف نص ياجنافالكيا سمريتي، الذي يعود تاريخه إلى القرنين الثالث والخامس قبل الميلاد، شاشتي بأنها الأم المُرضعة والحامية لسكندا. ^{[ 9 ]} ومع ذلك، حددتها نصوص لاحقة باسم ديفاسينا ، قرينة سكندا، ^{[ 5 ]} بما في ذلك ملحمة ماهابهاراتا حيث خُطبت شاشتي (بصفتها ديفاسينا) - ابنة براجاباتي - من قِبل الملك الإله إندرا إلى سكندا. كما تُعرف في هذا النص بأنها تُعرف أيضًا باسم الإلهات شري (لاكشمي)، وسينيفالي، وكوهو. ^{[ 3 ] [ 8 ]} ويصف كتاب بادما بورانا المقدس شاشتي بأنها زوجة سكندا. ^{[ 8 ] [ 10 ]} وفي نص كادامباري الذي يعود إلى القرن السابع ، يُقال إن صور سكندا وشاشتي رُسمت معًا على جدار غرفة نوم الملكة في القصر. ^{[ 3 ]}

تربط النصوص المقدسة والتقاليد الشعبية بين شاشتي وسكاندا بطرق غير مباشرة عديدة. تصف الملحمة الهندية "المهابهاراتا "، التي اكتملت كتابتها حوالي القرن الرابع الميلادي، علاقة بين الطفل سكاندا والماتريكاس ( "الأمهات")، وهنّ مجموعة من الآلهة الإناث اللواتي يجسدن المخاطر التي تصيب الأطفال حتى سن السادسة عشرة. وتشير موسوعة الهندوسية إلى هذا النص كمصدر للممارسة الحديثة المتمثلة في عبادة الأمهات لشاشتي حتى يبلغ طفلهن سن السادسة عشرة. ^{[ 11 ]} في المهابهاراتا ، تُوصف شاشتي بأنها خادمة لسكاندا تتصرف بخبث من خلال التسبب في الأمراض. ^{[ 12 ]} ويُقال أيضًا أن لسكاندا ثمانية عشر روحًا شريرة تُعرف مجتمعة باسم "سكاندا غراها"، إحداهن - ريفاتي - تُلقب بـ"شاشتي". يُعاد التأكيد على هذا الربط بين ريفاتي وشاشتي في نص كاشيابا سامهيتا الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي ، ^{[ 8 ]} حيث تُعرَّف شاشتي أيضًا بأنها الشكل السادس لسكندا وشقيقة آلهة سكندا الخمسة. ^{[ 12 ]} ومثل سكندا، تُصوَّر شاشتي أحيانًا بستة رؤوس، وفي هذا الشكل تُعرف أيضًا بلقب شانموخي ("ذات الرؤوس الستة"). ^{[ 8 ]}

ترتبط شاشتي تاريخيًا بالعديد من الآلهة الأخرى. فكتاب "مانافا غريا سوترا"، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثاني قبل الميلاد ، يربط شاشتي بلاكشمي، إلهة الثروة والرخاء. كما يصف الكتاب طقوس "شاشتي-كالبا" التي كانت تُقام في اليوم السادس من كل نصف شهر قمري، حيث تُستدعى شاشتي لجلب الأبناء والماشية والكنوز والحبوب وتحقيق الأمنيات. ^{[ 3 ] [ 13 ]} أما كتاب "بادما بورانا" ، الذي أُلِّف بين القرنين الثامن والحادي عشر الميلاديين، فيصف شاشتي بأنها ابنة إندرا. ^{[ 8 ]} وتصف نصوص كُتبت على مدى الخمسمائة عام الماضية، مثل " براهما فايفارتا بورانا" و" ديفي بهاغافاتا بورانا"، شاشتي بأنها ابنة الإله الخالق براهما . بالإضافة إلى ذلك، فهي مرتبطة بـ "مولا براكريتي" ، وهي الطاقة الأنثوية الكونية التي يُقال إنها تتكون من ستة جوانب: أحد هذه الجوانب، وعادةً ما يكون الجانب السادس، يُقال إنه "شاشتي". ^{[ 8 ] [ 10 ]}

بمرور الوقت، شهدت شخصية شاشتي تطورًا تدريجيًا. ربطت التقاليد الشعبية المذكورة آنفًا، والتي تعود إلى ما بين القرنين العاشر والخامس قبل الميلاد، الإلهة بعناصر إيجابية وسلبية تتعلق بالخصوبة والولادة والأمومة والطفولة. إلا أنه بين القرنين الرابع قبل الميلاد والخامس الميلادي، طرأ تحولٌ ملحوظ، حيث باتت شاشتي تُصوَّر بشكل متزايد كإلهة شريرة مرتبطة بمعاناة الأمهات والأطفال. يُطلق نص كاشيابا سامهيتا، الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي ، على شاشتي لقب جاتاهاريني ("خاطفة المواليد")، ويُورد قائمة بالأفعال الشريرة التي يُعتقد أن شاشتي تمارسها، بما في ذلك عادة سرقة الأجنة من الرحم والتهام الأطفال في اليوم السادس بعد الولادة. ولهذا السبب، يُوصي النص باسترضائها من خلال العبادة تكريمًا لها في هذا اليوم في غرفة الولادة ، وفي اليوم السادس من كل أسبوعين بعد ذلك. ^{[ 8 ]}

في نهاية المطاف، أصبحت شاشتي رمزًا لجميع الآلهة والقوى المسؤولة عن التسبب بالأمراض لدى الأطفال وأمهاتهم، واللاتي كان لا بد من استرضائهن في اليوم السادس بعد الولادة للوقاية من هذه الأمراض. ونتيجة لذلك، أصبحت شاشتي تجسد اليوم السادس من حياة الطفل. ^{[ 8 ] [ 12 ]} يُطلق على اليوم السادس من النصف القمري اسم شاشتي ، وهو اسم مشتق من اسم الإلهة. ^{[ 8 ] [ 14 ]} يصف كتاب ياجنافالكيا سمريتي ، الذي أُلِّف خلال حكم سلالة جوبتا بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين، طقوس عبادة شاشتي، حيث تُعبد شاشتي في اليوم السادس بعد الولادة لضمان حماية المولود الجديد. ^{[ 9 ]} وفقًا لأحد التفسيرات لعبادة شاشتي في هذا اليوم، يربط الاعتقاد الشعبي هذه الفترة الحرجة في حياة الرضيع بقابلية كبيرة للإصابة بأمراض متعلقة بالولادة، مثل حمى النفاس والكزاز ، وأن عبادة شاشتي تُقام للمساعدة في درء هذه الأمراض. ^{[ 15 ]}

على مدى الـ 1500 عام الماضية، تحوّلت صورة شاشتي تدريجيًا نحو صورة شخصية خيّرة وحامية. ^{[ 8 ]} في كتاب " هارشاتشاريتا " لبانابهاتا ، الذي يعود إلى القرن السابع ، تُدعى شاشتي "جاتاماتر" (أم المولود)، بينما يُطلق عليها في كتاب "كادامباري " للمؤلف نفسه اسم "باهوبوتريكا"، أي "ذات الأطفال الكثيرين". ^{[ 8 ]} يُشابه تطور شاشتي تطور شيطانة الماهابهاراتا [ ^{1 ] وإلهة} بوذية مماثلة، هاريتي : ^{[ 2 ] [ 3 ]} حيث وُصفت جميعهن في النصوص القديمة بأنهن إلهات شريرات، لكن بمرور الوقت ، تحولت هذه الآلهة من آكلات للأطفال إلى منقذات وحاميات لهم. ^{[ 8 ]}

يروي فصلٌ بعنوان "شاشتيديفيوباخيانام" ، مُلحقٌ بنصي "براهما فايفارتا بورانا" و "ديفي بهاغافاتا بورانا" ، قصة شاشتي. ^{[ ٨ ]} أقام الملك بريافراتا - ابن سفايامبوفا مانو (سلف البشرية) - وزوجته ماليني طقوس "بوتراكاميستي ياجنا " (طقوس التضحية بالنار لإنجاب ولد) سعيًا للإنجاب، ولكن بعد اثنتي عشرة سنة من الحمل، وُلِدَ ابنٌ ميتٌ لماليني. انطلق بريافراتا إلى محرقة الجثث حاملًا جثة ابنه. وفي طريقه، رأى امرأةً سماويةً ترتدي حريرًا أبيضَ وجواهرَ، تركب عربةً سماوية. أعلنت المرأة لبريافراتا أنها ديفاسينا، ابنة براهما وزوجة سكندا. ثم قالت إنها شاشتي، سيدة الأمهات في سكندا، ولها القدرة على منح الأطفال للمؤمنين. حملت الطفل بين يديها وأعادته إلى الحياة، ثم همّت بالرحيل إلى مسكنها السماوي، آخذةً الطفل معها. أوقف بريافراتا الإلهة، وأثنى عليها متوسلاً إليها أن تعيد ابنه إليه. وافقت الإلهة بشرط أن يبدأ بريافراتا بنشر عبادتها في العوالم الثلاثة: السماء والأرض والعالم السفلي. أعادت الطفل إلى الملك، وسمّته سوفراتا، وأعلنت أنه سيصبح حاكمًا عظيمًا فاضلاً عالمًا. أمر بريافراتا بعبادة شاشتي في اليوم السادس من كل شهر، وكذلك في اليومين السادس والحادي والعشرين بعد الولادة، وفي جميع المناسبات السعيدة للطفل. كانت تُعبد على هيئة حجر شاليجراما، أو بورنا غاتا تحت شجرة بانيان، أو صورة لها على جدار. ^{[ 8 ] [ 10 ] [ 16 ]}

تحكي حكاية شعبية بنغالية عن شاشتي قصة أصغر زوجات الأبناء السبع في بيت ثري، كانت شرهة تسرق الطعام سرًا ثم تلقي باللوم على قطة سوداء، فتُعاقبها بالضرب. كانت القطة السوداء مركبة شاشتي ، فاشتكت من سوء المعاملة للإلهة، التي تعهدت بالانتقام. عندما أنجبت أصغر زوجات الأبناء ولدًا، سرقت القطة الطفل ليلًا وقدمته للإلهة، وفعلت الشيء نفسه مع أبنائها الستة التاليين. اتهم الجيران الأم الشابة بالإهمال وبدأوا يعتقدون أنها ساحرة تأكل أطفالها. أخيرًا، عندما وُلدت ابنة، قررت الأم الشابة السهر طوال الليل لحل اللغز. تمكنت من الإمساك بالقطة متلبسة بالسرقة وجرحتها بسوارها، لكن القطة هربت مع الطفلة، تاركة وراءها أثرًا من الدماء. تتبعت الأم هذا الأثر إلى مسكن شاشتي. هناك، رأت الأم أبناءها يلعبون حول شاشتي، بينما كانت الإلهة تحمل ابنتها الرضيعة بين ذراعيها. شرحت شاشتي سبب محنة الأم، وطلبت منها أن تطلب العفو من القطة. طلبت الأم العفو من القطة، فاستجابت لها، ثم وعدت الإلهة بأنها ستقدم لها العبادة في طقوس مخصصة لها، والتي عُرفت فيما بعد باسم "جماي-شاشتي فراتا". عادت الأم إلى منزلها مع أطفالها، ونشرت عبادة الإلهة، التي باركت عائلتها بالأبناء والرزق والسعادة. ^{[ 17 ]}

تروي رواية أخرى لهذه الحكاية أنه عندما كانت أصغر زوجة ابن حاملاً، أكلت سراً القرابين المخصصة للإلهة شاشتي، ثم ألقت باللوم في السرقة على القطة السوداء. غضبت القطة من العار الذي لحق بسيدتها ومن اتهامها الظالم بالسرقة، وتعهدت بتلقين الأم الشابة درساً. في هذه الرواية، لم تكتفِ القطة بسرقة أطفالها الستة، بل أكلتهم أيضاً. ولكن عندما وُلد الطفل السابع، أمسكت الأم بالقطة وهي تهرب بطفلها، فلحقت بها، لكنها تعثرت في منتصف المطاردة وأغمي عليها. أخذت القطة الرضيع إلى مسكن شاشتي، حيث أخبرت الإلهة بكل ما حدث لها من إهانة. إلا أن الإلهة الرحيمة غضبت من القطة، وسارعت لنجدة الأم. شرحت الإلهة سبب معاناتها، وبعد أن توسلت الأم إلى القطة طلباً للمغفرة وأقسمت على عبادة شاشتي في الأيام المباركة، عاد إليها جميع أطفالها السبعة. ^{[ 18 ]}

تظهر أساطير شاشتي البنغالية في نصوص مانجال-كافيا ، خاصة في قسم شاشتي-مانجال من هذا العمل. ^{[ 14 ]} تصف الحكايات الشعبية مانجال -كافيا والبنغالية شاشتي على أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بماناسا ، إلهة الثعبان. ^{[ 3 ]} علاوة على ذلك، يظهر شاشتي كحليف لماناسا في حكاية شعبية بنغالية شهيرة تصف أنشطة شاشتي خلال مهرجان ناج بانشامي في ماناسا. ^{[ 19 ]}

تُعتبر شاشتي، لدى الهندوس، على نطاق واسع، راعية وحامية الأطفال، والإلهة الحامية لكل بيت. ^{[ 8 ]} كما تُعبد أيضًا باعتبارها مانحة الأطفال لمن لا ينجبون، وتُعتبر الإلهة الأولى في مباركة الأطفال. ^{[ 10 ]} ومن أقدم المصادر الدينية التي تصف طقوسًا تكريمًا لها، كتاب " مانافا غريا سوترا" الذي يعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد ، والملحق بكتاب "ياجورفيدا" (المكتوب بين القرنين الرابع عشر والعاشر قبل الميلاد)، والذي يصف طقسًا يُسمى "شاشتي-كالبا". في طقوس "شاشتي-كالبا"، التي وُصفت بأنها تُقام في اليوم السادس من كل نصف شهر قمري، كانت شاشتي تُستدعى لمنح الأبناء والماشية والكنوز والحبوب وتحقيق الأمنيات. ^{[ 3 ]} لا تزال تُعبد شاشتي حتى اليوم في اليوم السادس من كل شهر من الأشهر القمرية الاثني عشر في التقويم الهندوسي ، ^{[ 3 ] [ 5 ]} وكذلك في اليوم السادس بعد الولادة في غرفة الولادة . وتُعبد شاشتي بشكل مختلف في كل شهر من هذه الأشهر القمرية، حيث تُمثل الآلهة تشاندان، وأرانيا، وكارداما، ولونثانا، وشابيتي، ودورغا، ونادي، ومولاكا، وآنا، وسيتالا، وغوروبيني، أو أشوكا. ^{[ 5 ]}

في شمال الهند، تُعبد شاشتي عند الولادة والبلوغ، وأثناء مراسم الزواج. ^{[ 3 ]} عندما تُعزل المرأة الحامل أثناء الولادة في غرفة الولادة، يُوضع تمثال للإلهة مصنوع من روث البقر في الغرفة. تُعتبر ولادة طفل حي نعمة من شاشتي، بينما تُعتبر ولادة طفل ميت أو وفاة الطفل المبكرة مظاهر لغضبها. ^{[ 4 ]} قبل الولادة، تُعبد شاشتي لحماية صحة الأم الحامل. كما تُستدعى بعد الولادة في اليوم السادس من كل شهر حتى يبلغ الطفل سن البلوغ، خاصةً إذا كان مريضًا. ^{[ 20 ]}

في البنغال وجنوب الهند، ^{[ 15 ]} تُعبد شاشتي في اليوم السادس بعد الولادة، وفي أرانيا-شاشتي (المعروف أيضًا باسم جاماي-شاشتي)، وهو اليوم السادس من النصف الأول من شهر جيشتا الهندوسي . ^{[ 8 ]} يمكن أداء عبادتها في المنزل، حيث تُرمز إليها بإبريق فخاري؛ كما يمكن عبادتها في الهواء الطلق في مكان طبيعي مفتوح مُخصص لها، يُسمى شاشتيتالا. تكريمًا لشاشتي، تربط النساء حجرًا في قطعة قماش صغيرة على غصن شجرة في الشاشتيتالا: تفعل الأم ذلك لتطلب طول العمر لطفلها، بينما تفعل المرأة العاقر ذلك لتتوسل إلى الإلهة أن تساعدها على الإنجاب. ^{[ ٨ ]} يُوصى أيضًا بأن تؤدي النساء الحوامل طقوس الفراتا (الشعيرة) التي تُقام في يوم جاماي شاشتي مرة واحدة على الأقل في أي يوم اثنين أو ثلاثاء أو جمعة أو سبت من شهر جيشتا. تُحضّر تماثيل من العجين لشاشتي وقطتها السوداء وتُعبد، إلى جانب إبريق ماء بجانبه غصن من شجرة التين البنغالي. تُقدّم لها جوز التنبول وأوراقه، والفواكه، والحلويات، وحلوى الكير في مجموعات من ستة. ^{[ ١٥ ] [ ١٧ ]} في شمال الهند، تُعبد شاشتي على هيئة شجرة التين البنغالي، التي تُعتبر مقدسة لديها. ^{[ ٢٠ ]}

في البنغال، في ليلة اليوم السادس بعد الولادة، تُوضع عدة أشياء في غرفة الولادة تكريمًا للإلهة شاشتي، مثل إبريق فخاري من الماء مغطى بمنديل، وقرابين من الأرز المقشور، والأرز المطبوخ، والموز، والحلويات، والأساور، وقطع من الذهب والفضة. كما يُحفظ قلم وورقة في الغرفة، لاعتقادهم أن شاشتي (أو، وفقًا لبعض التقاليد، شيتراغوبتا أو براهما ) تدخل المنزل بعد نوم الجميع وتكتب طالع الطفل على الورقة بحبر سري. ^{[ 8 ] [ 21 ]} في بيهار ، يُطلق على احتفال اليوم السادس اسم تشاتي أو تشاتي ("السادس")، وتُعرف شاشتي بلقب تشاتي ماتا ("الأم تشاتي"). وتُوضع في غرفة الولادة كتلة من روث البقر ملفوفة بقطعة قماش أو ورق أحمر ومغطاة بالزنجفر ، رمزًا للإلهة. هنا، يُدهن المولود الجديد بالزيت ويُلبس ملابس وخواتم جديدة، ثم يُسمى؛ ويلي ذلك وليمة. وقد يؤدي من لم يرزقوا بأطفال طقوسًا دينية (فراتا) لعبادة شاشتي، تُسمى إما تشاتي ماتا أو شاشتي فراتا، سعيًا للإنجاب. ^{[ ٨ ]} وتوجد تقاليد مماثلة لتسمية الطفل في اليوم السادس في ولاية غوجارات . ويُقال في غوجارات وهاريانا إن شاشتي (المعروفة باسم تشاتي أو بي-ماتا) تُحدد مستقبل المولود الجديد.

في أوديشا ، تُعبد الإلهة في غرفة الولادة في اليوم السادس بعد الولادة، وفي اليوم الحادي والعشرين بعد الولادة، وفي كل عيد ميلاد لاحق للطفل حتى يبلغ السادسة عشرة من عمره. كما يُوصى بعبادة شاشتي في اليوم السادس من كل نصف من النصفين القمريين اللذين يقعان في كل شهر؛ وكجزء من طقوس الفراتا ، تُعد العبادة التي تُقام في النصف الأول من شهر بهادراپادا أهمها، وتحظى بنفس مكانة طقوس أرانفا-شاشتي في البنغال في أوديشا. يُعتقد أن هذه الطقوس تُساعد المرأة التي لا تنجب على الإنجاب، بينما تضمن للأم طول عمر طفلها وسلامته بفضل الإلهة. ^{[ 8 ]} في أوديشا، يُحتفل باليوم السادس من شهر بهادراپادا في التقويم الهندوسي باسم شاشتي أوشا أو ساتي أوشا. في هذا اليوم، تعبد الأمهات الإلهة شاشتي من أجل طول عمر أطفالهن وسلامتهم. يُحضّر طبق كاري السبانخ، المُكوّن من ستة أنواع مختلفة من السبانخ الأودية، مع ست قطع من كعك الأرز وحلوى الأرز (أرز أتاكالي)، كقربان للإلهة. وتقوم الأمهات بجمع ستة أنواع مختلفة من شتلات النباتات، ويستخدمنها لضرب أطفالهن ست مرات كعادة بعد صلاة ساشتي بوجا. ويُعتقد أن هذه العادة تُقوّي جسم الطفل وتُحصّنه من الأمراض.

في شمال الهند، تُقيم النساء طقوس عبادة شاشتي في يوم أشوكا شاشتي، وهو اليوم السادس من شهر تشايترا القمري. في هذه المنطقة، تشرب النساء ماءً من ستة براعم زهور لشجرة أشوكا لضمان صحة أطفالهن. كما تُحيي النساء يوم خاس شاشتي في شهر بوشا بالصيام لضمان طول عمر أطفالهن. ^{[ 15 ]}

يُحتفل بـ "تشات" في بيهار تكريماً لها ولـ "سوريا " (إله الشمس)، مرتين في السنة (في الشهر القمري كارتيك ، ويحظى بأهمية أكبر، والمرة الأخرى في شهر تشايترا ).

• ماكدانيال، جون (2003). صناعة بنات وزوجات فاضلات: مقدمة لطقوس براتا النسائية في الديانة الشعبية البنغالية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0-7914-5565-3.
• بهاتاشارجي، سوكوماري (1998). أساطير ديفي . أورينت لونجمان. رقم ISBN 81-250-1438-1.
• ويلكنز، دبليو جيه (1900). الهندوسية الحديثة  : سرد لدين وحياة الهندوس في شمال الهند (  الطبعة الثانية). ثاتشر، سبينك وشركاه. ISBN 0-524-09142-0.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )