استخدام القنب لأغراض النشوة الروحية

استُخدم القنب كمادة مُنَوِّهة للروحانية - وهي مادة كيميائية تُستخدم في سياقات دينية أو روحية ^{[ 1 ]} - في شبه القارة الهندية منذ العصر الفيدي الذي يعود تاريخه إلى حوالي 1500 قبل الميلاد، وربما يعود تاريخه إلى 2500 قبل الميلاد في الصين القديمة. وقد أدخله الإسبان إلى العالم الجديد في الفترة ما بين 1530 و1545. ^{[ 2 ]}

تُشير العديد من المراجع في الأساطير اليونانية إلى عقار قويّ يُزيل الألم والحزن. وقد كتب هيرودوت عن ممارسات احتفالية قديمة لدى السكيثيين ، يُعتقد أنها كانت موجودة بين القرنين الخامس والثاني قبل الميلاد. كما استخدمه قديسون هندوس متجولون في شبه القارة الهندية لقرون. ^{[ 3 ]} وتستخدم مجتمعات السكان الأصليين في المكسيك القنب أحيانًا في طقوس دينية، حيث يضعون حزمًا منه على مذابح الكنائس ليستهلكها الحاضرون. ^{[ 4 ]}

أقدم التقارير المعروفة حول المكانة المقدسة للقنب في شبه القارة الهندية تعود إلى أثارفا فيدا ، الذي يُقدّر تاريخ كتابته بين عامي 2000 و1400 قبل الميلاد، ^{[ 6 ]} حيث يُذكر القنب كواحد من "النباتات الخمسة المقدسة... التي تُحررنا من القلق"، وأن ملاكًا حارسًا يسكن في أوراقه. كما تشير إليه الفيدا أيضًا باعتباره "مصدرًا للسعادة" و"مانحًا للبهجة" و"محررًا"، ^{[ 7 ]} وفي راجا فالابا ، تُرسل الآلهة القنب إلى البشر لكي ينالوا البهجة، ويتخلصوا من الخوف، وتتحقق رغباتهم الجنسية. تمتلك العديد من الأسر في الهند نبتة قنب وتزرعها لتقديمها إلى السادو ( الزاهد) المار، وخلال بعض الصلوات المسائية، ليس من النادر أن يدخن جميع الحاضرين القنب. ^{[ 8 ]}

لا يزال يُقدّم قربانًا للإله شيفا في المعابد في يوم شيفاراتري ، بينما تُعدّ جلسات الترانيم الدينية، المعروفة باسم "بهاجان" ، مناسباتٍ للمريدين لتعاطي هذه المادة بكثرة، على الرغم من أنها لا ترتبط بالضرورة بشيفا. ومن المعروف أن اليوغيين أو السادو، إلى جانب غيرهم من المتصوفين الهندوس، يدخنون مزيجًا من القنب الهندي والتبغ لتعزيز التأمل . ويشيع هذا الأمر بشكل خاص خلال مهرجاني ديوالي وكومبه ميلا . ^{[ 4 ]}

تُستخدم ثلاثة أنواع من القنب في شبه القارة الهندية. النوع الأول هو البانغ ، وهو نوع من القنب يُؤكل ، ويتكون من أوراق وأطراف نبات الماريجوانا . يُستهلك عادةً كمشروب، وتختلف قوته حسب كمية القنب المستخدمة في تحضيره. أما النوع الثاني فهو الغانجا، ويتكون من الأوراق والأطراف، ويُدخن. والنوع الثالث يُسمى الحشيش أو الشاراس ، ويتكون من البراعم الراتنجية و/أو الراتنج المستخلص من أوراق نبات الماريجوانا. عادةً ما يكون البانغ هو الشكل الأكثر شيوعًا للقنب في المهرجانات الدينية.

في البوذية التانترية ، التي نشأت في منطقة التبت والهيمالايا ، يُعدّ القنب جزءًا هامًا من طقوس تقليدية (قد تشمل أو لا تشمل الجماع ). يُتناول القنب لتسهيل التأمل وزيادة الوعي بجميع جوانب الطقوس، حيث تُؤخذ جرعة فموية كبيرة بالتزامن مع الطقوس بحيث تتزامن ذروة النشوة مع ذروة الطقوس. ^{[ 8 ]}

وخلص عالم الصينيات والمؤرخ جوزيف نيدهام إلى أن "الخصائص المهلوسة للقنب كانت معروفة على نطاق واسع في الأوساط الطبية والطاوية الصينية منذ ألفي عام أو أكثر"، ^{[ 9 ]} وربط باحثون آخرون بين المعالجين الروحانيين الصينيين (الشامان) واستخدام القنب في الشامانية في آسيا الوسطى . ^{[ 10 ]}

في جبال غرب الصين، تم العثور على آثار كبيرة من مادة THC، وهي المركب المسؤول عن التأثيرات النفسية للقنب، في أوعية خشبية أو مجامر تم استخراجها من مقبرة عمرها 2500 عام. ^{[ 11 ]}

أدرجت أقدم نصوص الطب الصيني التقليدي استخدامات عشبية للقنب، وأشارت إلى بعض التأثيرات النفسية. وصف كتاب الأدوية الصيني ( شينونغ بن تساو جينغ ، كتاب شينونغ الكلاسيكي في علم الأدوية ) (حوالي عام 100 ميلادي) استخدام " مافن " (ثمار/بذور القنب).

أخذ الكثير يجعل الناس يرون الشياطين ويرمون بأنفسهم مثل المجانين (多食令人見鬼狂走). ولكن إذا أخذها على مدى فترة طويلة يمكن أن يتواصل مع الأرواح، ويصبح جسده خفيفًا (الوزن) (久服通神明輕身). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

كتب كاهن طاوي في القرن الخامس الميلادي في كتاب مينغ-يي بيه لو ما يلي:

يستخدم السحرة نبات القنب، بالاشتراك مع الجنسنغ، لتمديد الوقت من أجل الكشف عن الأحداث المستقبلية. ^{[ 8 ]}

وقد كررت كتب الصيدلة اللاحقة هذا الوصف، على سبيل المثال كتاب Zhenglei bencao證類本草 (المادة الطبية المصنفة) (حوالي 1100 م ):

يؤدي تناوله بكميات زائدة إلى الهلوسة والترنح في المشية. أما تناوله لفترة طويلة فيؤدي إلى التواصل مع الأرواح وتخفيف وزن الجسم. ^{[ 14 ]}

يصف كتاب العلاج الغذائي (حوالي 730) Shiliao bencao食療本草 ("المواد الطبية الغذائية") الاستهلاك اليومي للقنب في الحالة التالية: "أولئك الذين يرغبون في رؤية الشياطين يجب أن يتناولوه (مع بعض الأدوية الأخرى) لمدة تصل إلى مائة يوم".

يُزرع القنب في الصين منذ العصر الحجري الحديث ، فعلى سبيل المثال، استُخدمت حبال القنب في ابتكار التصاميم الخطية المميزة على فخار ثقافة يانغشاو . وتشير العديد من المراجع الصينية القديمة إلى استخدام هذا النبات في صناعة الملابس والألياف والغذاء، لكنها لا تذكر خصائصه المؤثرة على العقل. ويعتقد بعض الباحثين أن ربط الصينيين للقنب بـ"الممارسات الشامانية الأصلية في آسيا الوسطى" قد يفسر هذا "الصمت الغريب". ^{[ 8 ]} وقد لاحظ عالم النبات لي هوي لين أدلة لغوية على أن "التأثير المخدر لنبات القنب كان معروفًا منذ القدم"؛ فكلمة "ما " (القنب) تحمل دلالات "التخدير، والوخز، وفقدان الإحساس" (مثل " مامو " بمعنى "مخدر" و "مازوي " بمعنى "مخدر")، والتي "يبدو أنها مشتقة من خصائص الثمار والأوراق، التي كانت تُستخدم كمشروبات لأغراض طبية". ^{[ 15 ]} اقترح لي أن الشامان في شمال شرق آسيا نقلوا الاستخدامات الطبية والروحية للقنب إلى الصينيين القدماء wu巫"الشامان؛ وسيط الأرواح؛ الطبيب".

يُعدّ استخدام القنب كمخدر مهلوس من قِبل السحرة أو ممارسي السحر الأسود أمرًا لافتًا للنظر. تجدر الإشارة إلى أن الطب في الصين القديمة، كما هو الحال في معظم الحضارات القديمة، كان له أصلٌ سحري. وكان المعالجون الروحانيون يمارسون السحر. في شمال شرق آسيا، انتشرت الشامانية على نطاق واسع منذ العصر الحجري الحديث وحتى العصور الحديثة. في الصين القديمة، كان يُعرف الشامان باسم "وو" . كانت هذه المهنة شائعة جدًا حتى عهد أسرة هان. بعد ذلك، تضاءلت أهميتها تدريجيًا، لكن الممارسة استمرت في مناطق متفرقة وبين بعض الشعوب. في أقصى الشمال، بين القبائل البدوية في منغوليا وسيبيريا، كانت الشامانية منتشرة وشائعة حتى وقت قريب نسبيًا. ^{[ 16 ]}

يقترح روبرت كلارك ومارك ميرلين، مؤلفا كتاب "القنب: التطور وعلم النبات العرقي "، ما يلي:

بعد صعود الكونفوشيوسية، التي انتشرت من الصين عبر شرق آسيا إلى اليابان، تم قمع تناول راتنج القنب لأغراض التطهير النفسي والطقوسي في اليابان، كما حدث في الصين. ^{[ 4 ]}

عُثر على العديد من مومياوات تاريم، التي تم التنقيب عنها بالقرب من توربان في مقاطعة شينجيانغ بشمال غرب الصين، مدفونةً بجوار رؤوسها أكياس من القنب. ^{[ 17 ]} واستنادًا إلى مقتنيات جنائزية إضافية ، استنتج علماء الآثار أن هؤلاء الأفراد كانوا من الشامان : "لا بد أن الماريجوانا دُفنت مع الشامان الموتى الذين كانوا يحلمون بمواصلة مهنتهم في العالم الآخر". ^{[ 18 ]} قام فريق من العلماء بتحليل أحد المقابر الشامانية التي احتوت على سلة جلدية تحوي قنبًا محفوظًا جيدًا (789  غرامًا من الأوراق والبراعم والثمار؛ مؤرخة بتقنية التأريخ بالكربون المشع 2475 ± 30 عامًا قبل الحاضر) ووعاء خشبي عليه آثار للقنب. ونظرًا لعدم وجود "أدلة كافية على أن السكان الأصليين القدماء استخدموا القنب كغذاء أو زيت أو ألياف"، فقد استنتجوا أن "المتوفى كان أكثر اهتمامًا بالقيمة المخدرة و/أو الطبية لبقايا القنب ". ^{[ 19 ]} قام عالم الآثار الصيني هونغين جيانغ وزملاؤه بالتنقيب في مقبرة تعود إلى ما بين 2400 و2800 سنة قبل الميلاد في حوض توربان شمال غرب الصين ، وعثروا على رفات رجل يبلغ من العمر حوالي 35 عامًا بملامح قوقازية، دُفن مع ثلاثة عشر نبتة قنب يبلغ طول كل منها مترًا واحدًا، موضوعة بشكل قطري على صدره. وقال جيانغ إن هذا هو أول اكتشاف أثري لنباتات قنب كاملة، بالإضافة إلى كونه أول استخدام لها ككفن . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

ارتبط القنب بطقوس الدفن في آسيا الوسطى حوالي القرن الخامس قبل الميلاد، حيث كشفت الحفريات الأثرية التي أُجريت عام 1947 في سلسلة من التلال الجنائزية في بازيريك بجبال ألتاي في سيبيريا عن خيام ذات هياكل خشبية بارتفاع 1.2 متر في كل تل. أحاط كل هيكل بوعاء برونزي مملوء ببقايا بذور القنب والحجارة، ويُفترض أنها تُركت لتدخن في القبر. وفي أحد التلال، عُثر أيضًا على جراب جلدي يحتوي على بذور القنب، بالإضافة إلى بذور متناثرة من القنب والكزبرة والبرسيم الحلو. ^{[ 22 ]} وتشير الحفريات الأحدث إلى أن القنب المستخدم في أقدم عمليات الدفن كان خاليًا من مادة THC ، بينما استُخدم نوع أقوى بكثير من القنب ذي التأثير النفسي قبل 2500 عام على الأقل في جبال بامير . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

بحسب ألفريد دانهيل (1924)، كان للأفارقة تاريخ طويل في تدخين القنب في غليونات مصنوعة من القرع، مؤكدًا أنه بحلول عام 1884، أسس ملك قبيلة بالوكا في الكونغو طائفة "ريامبا" أو طائفة تدخين القنب بدلًا من عبادة الأصنام. وكانت تُستخدم غليونات ضخمة من القرع. ^{[ 25 ]} استُخدم القنب في أفريقيا لاستعادة الشهية وتسكين آلام البواسير، كما استُخدم كمطهر. وفي عدد من البلدان، استُخدم لعلاج الكزاز، وداء الكلب، والهذيان الارتعاشي، وتشنجات الأطفال، وآلام العصب، واضطرابات عصبية أخرى، والكوليرا، وغزارة الطمث، والروماتيزم، وحمى القش، والربو، والأمراض الجلدية، والولادة المتعسرة. ^{[ 26 ]}

في أفريقيا، وُجدت عدة طوائف وجماعات تُعنى بعبادة القنب. زار بوج وويسمان، خلال رحلاتهما الاستكشافية عام ١٨٨١، قبيلة باشيلينج، التي كانت تسكن الحدود الشمالية للوندو، بين سانكرو وبالوا. ووجدا مساحات شاسعة من الأراضي حول القرى تُستخدم لزراعة القنب. في البداية، كانت هناك نوادي صغيرة لمدخني القنب، تربطهم روابط صداقة، لكن هذه الروابط تطورت في النهاية إلى طائفة دينية. أطلق الباشيلينج على أنفسهم اسم بينا ريامبا ، أي "أبناء القنب"، وعلى أرضهم اسم لوبوكو، أي الصداقة. وكانوا يتبادلون التحية بكلمة " مويو "، التي تعني "القنب" و"الحياة" معًا. ^{[ ٢٧ ]}

كان يُطلب من كل فرد من أفراد القبيلة المشاركة في طقوس ريامبا وإظهار ولائه بالتدخين قدر الإمكان. نسبوا قوى سحرية كونية للقنب، الذي اعتقدوا أنه يُحارب جميع أنواع الشر، وكانوا يأخذونه معهم عند ذهابهم إلى الحرب وعند سفرهم. كانت هناك طقوس انضمام للأعضاء الجدد تُقام عادةً قبل الحرب أو الرحلة الطويلة. اكتسبت غليون القنب دلالة رمزية لدى قبيلة باشيلينج تُشابه إلى حد ما دلالة غليون السلام لدى الهنود الحمر. لم يكن يُعقد أي عيد أو اتفاقية تجارية أو معاهدة سلام بدونه. وفي منطقة الصحراء الوسطى، زرعت طائفة السنوسي أيضًا القنب على نطاق واسع لاستخدامه في الطقوس الدينية. ^{[ 28 ]}

يعتبر شيوخ الحركة الدينية المعروفة باسم الكنيسة القبطية الصهيونية الإثيوبية، والتي تُعد جزءًا من حركة الراستافاري، القنب بمثابة "القربان المقدس"، ويزعمون أنه تقليد شفوي من إثيوبيا يعود إلى زمن المسيح. ^{[ 29 ]}

تسجل كتابات هيرودوت التاريخية اليونانية (حوالي 440 قبل الميلاد) استخدام السكيثيين لحمامات البخار المحتوية على القنب.

يصنعون خيمةً بتثبيت ثلاث عصي مائلة في الأرض، ويلفّون حولها أقمشةً من اللباد الصوفي، ويرتبونها بحيث تتداخل قدر الإمكان. داخل الخيمة، يوضع طبق على الأرض، يضعون فيه عددًا من الأحجار المحمّرة، ثم يضيفون بعض بذور القنب. ... يأخذ السكيثيون، كما ذكرت، بعضًا من بذور القنب هذه، ويتسللون تحت أغطية اللباد، ويرمونها على الأحجار المحمّرة؛ فتتصاعد منها الأبخرة على الفور، وينبعث منها بخارٌ كثيفٌ لا يُضاهى في حمامات البخار اليونانية؛ فيفرح السكيثيون فرحًا عظيمًا، ويغنيهم هذا البخار عن حمام الماء؛ لأنهم لا يغتسلون بالماء أبدًا. ^{[ 30 ]}

ما أطلق عليه هيرودوت اسم "بذور القنب" لا بد أنه كان الأجزاء العلوية المزهرة الكاملة للنبات، حيث يتم إنتاج الراتنج المؤثر نفسياً مع الثمرة ("البذور"). ^{[ 31 ]}

وأشار هيرودوت أيضًا إلى أن التراقيين، وهم شعب كان على اتصال وثيق بالسكيثيين، أدخلوا النبتة إلى الداقيين حيث أصبحت شائعة بين طائفة شامانية تُدعى كابنوباتاي ، أو "أولئك الذين يسيرون في الغيوم". وكان من المعروف أن شامانات الطائفة، الذين يُطلق عليهم أيضًا اسم كابنوباتاي ، يستخدمون دخان القنب لإحداث رؤى وحالات غيبوبة.

كانت مقابر الفريجيين والسكيثيين تحتوي في كثير من الأحيان على بذور القنب ساتيفا . ^{[ 4 ]}

من المرجح أن زيت القنب استُخدم في جميع أنحاء الشرق الأوسط لقرون قبل وبعد ميلاد المسيح. ^{[ 4 ]} وقد حصل الآشوريون والمصريون والإسرائيليون ، من بين ثقافات أخرى تتحدث لغات أفروآسيوية في الشرق الأوسط، على القنب في الغالب من الثقافات الآرية، واستخدموه كبخور منذ عام 1000 قبل الميلاد. في مصر، عُثر على حبوب لقاح القنب في مقبرة رمسيس الثاني ، الذي حكم لمدة سبعة وستين عامًا خلال الأسرة التاسعة عشرة ، وتحتوي العديد من المومياوات على آثار من الكانابينويدات. كما استُخدم القنب تاريخيًا في بعض الأوساط القبطية الأرثوذكسية في مصر وإثيوبيا. ^{[ 35 ] [ 36 ]} استُخدم القنب كبخور في معابد آشور وبابل لأن "رائحته كانت تُرضي الآلهة".

تحظى ديانة الراستافاري الحديثة (التي اعترفت بها المحكمة العليا كدين) بشعبية كبيرة بين الشباب والثقافة الأمريكية الأفريقية.

وفي الآونة الأخيرة، ظهرت فلسفة دينية جديدة تمامًا: فلسفة القنب. تشير هذه الفلسفة إلى جميع المواقف تجاه نبات القنب باعتبارها تجربة دينية. ورغم أنها ليست ديانة بالمعنى الدقيق، إلا أنها فلسفة تبحث في الطبيعة الدينية الكامنة في تفاعل الإنسان مع نبات القنب. ^{[ 42 ]}

تنص قضية الولايات المتحدة ضد جيفرسون ، 175 F. Supp. 2d 1123 (ND Ind. 2001) على ما يلي:

من الناحية العملية، تتفق المحكمة مع الحكومة على أن تدخين الماريجوانا في الطقوس الدينية طوال اليوم، كل يوم، يُعدّ إساءة. ومع ذلك، حتى لو رأت المحكمة أن تدخين الماريجوانا "طوال اليوم، كل يوم" يُعدّ إفراطًا، فسيظل عليها تحديد "المستوى المقبول" للاستخدام كجزء من ديانة إسرائيل، إذ من الواضح أن أحد المبادئ الأساسية للدين يتضمن تدخين الماريجوانا، وهو ما أقرت به الحكومة. لا تملك هذه المحكمة أي أساس من الأدلة لاتخاذ مثل هذا القرار، وأي تخمين من جانبها سيؤدي إلى مأزق إداري لمكتب المراقبة. لذا، ولأغراض تحليل المحكمة، ستفترض أن استخدام إسرائيل للماريجوانا يتوافق مع ممارسته الدينية. ^{[ 43 ]}

صاغ كريس كونراد مصطلح Kantheism، الذي أصبح فيما بعد Cantheism (أو Cannatheism)، في عام 1996، للترويج لممارسات القنب المقدسة. ^{[ 44 ]}

لا يُعرف متى أعلن الراستافاريون قدسية القنب لأول مرة، لكن من الواضح أنه بحلول أواخر الأربعينيات من القرن العشرين، ارتبطت حركة الراستافاريون بتدخين القنب في مجتمع بيناكل التابع لليونارد هاول . ينظر الراستافاريون إلى القنب على أنه نبات مقدس وذو فوائد جمة، وهو شجرة الحياة المذكورة في الكتاب المقدس، ويستشهدون بسفر الرؤيا 22:2: "... العشب شفاء للأمم". يُعدّ استخدام القنب، وخاصةً غليون الماء ذي الساق الطويلة المعروف باسم "الكؤوس"، جزءًا لا يتجزأ مما يسميه الراستافاريون "جلسات التفكير"، حيث يجتمع الأعضاء لمناقشة الحياة وفقًا لمفهومهم الروحي (Livity) . يرون أن استخدام القنب يُقرّبهم من الله (جاه)، ويُمكّن المستخدم من إدراك حقيقة الأشياء بشكل أوضح، ويعتقدون أنه يسمح لهم باكتشاف "ألوهيتهم الداخلية"، والتي تُسمى أيضًا "وعي إيني". ^{[ 45 ]}

مع أن تعاطي القنب ليس شرطًا أساسيًا لاتباع الراستافارية، إلا أن الكثيرين يستخدمونه بانتظام كجزء من معتقداتهم، وتُهدى غلايين القنب إلى جلالة الإمبراطور هيلا سيلاسي الأول قبل تدخينها. ووفقًا لجمعية واتشمان فيلوشيب، فإن "هذه العشبة هي مفتاح فهم جديد للذات والكون والله. إنها وسيلة للوصول إلى الوعي الكوني"، ويُعتقد أنها تُطهر القلب من الفساد. كما يُعتبر فرك رماد القنب المدخن على الجلد ممارسة صحية. أما مصطلح "راس-تافاري"، الذي يُستخدم أيضًا كشعار للراستافارية ، فهو الاسم الذي أُطلق على هيلا سيلاسي الأول قبل أن يصبح ملكًا لإثيوبيا. وينظر الراستافاريون إلى الملك راس على أنه سليل مباشر للملك سليمان، وبالتالي امتداد لبيت داود التوراتي، كما ورد في نبوءات ليونارد هاول والكتاب المقدس.

• القنب والدين
• العقاقير المؤثرة على الوعي والسجل الأثري
• تاريخ القنب الطبي