فاجرايانا

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 45 صور
الموسوعة الحرة
فاجرا وجرس ( غانتا ) ، وهما رمزان طقسيان كلاسيكيان لفاجرايانا
جزء من سلسلة عن
البوذية الفاجرايانا
فاجرا
التقاليد
التقاليد التاريخية:

فروع جديدة:

تاريخ
سعي
الممارسات

تقنيات التانترا :

القسمة الرباعية:

التقسيم المزدوج:

أشكال الفكر والتصور:

اليوغا :

المهرجانات
النصوص التانترية
الرموز والأدوات
الرسامة والنقل
  • ف
  • ت
  • هـ

فاجرايانا ( بالسنسكريتية : वज्रयान ؛ حرفيًا " مركبة فاجرا ")، والمعروفة أيضًا باسم مانترايانا ("مركبة المانترا")، ومانترانيانا ("مسار المانترا")، وغوهيامانترايانا ("مركبة المانترا السرية")، وتانترايانا ("مركبة التانترا")، والبوذية التانتراية ، والبوذية الباطنية ، هيتقليد بوذي لممارسة التانترا تطور في الهند في العصور الوسطى . أثرت التانترا، التي نشأت داخل الهندوسية خلال الألفية الأولى الميلادية، بشكل كبير على بوذية ماهايانا في جنوب آسيا، مما أدى إلى ظهور تقاليد تانترا بوذية مميزة. ظهرت هذه التقاليد في القرن السابع الميلادي، وانتشرت عبر جنوب شرق وشرق ووسط آسيا، مما أدى إلى ممارسات شرق آسيوية وتبتية مميزة. [1] [2]

ترتبط ممارسات فاجرايانا بأنساب محددة في البوذية، من خلال تعاليم حاملي السلالة. قد يشير البعض عمومًا إلى هذه النصوص باسم التانترا البوذية . [ 3] وهي تشمل الممارسات التي تستخدم المانترا والداراني والمودرا والماندالا وتصور الآلهة والبوذا.

وفقًا للدراسات التاريخية المعاصرة، نشأت ممارسة فاجرايانا في العصر التانترا في الهند في العصور الوسطى ( حوالي  القرن الخامس الميلادي فصاعدًا ). ​​ومع ذلك، يزعم أتباع فاجرايانا ونصوصها تقليديًا أن هذه التعاليم قد انتقلت من جيل متواصل يعود إلى بوذا التاريخي ( حوالي  القرن الخامس قبل الميلاد ) أو إلى بوذا الأسطوريين الآخرين والبوديساتفا (مثل فاجراباني ). [4]

وفقًا لكتب فاجرايانا، يشير مصطلح فاجرايانا إلى واحدة من ثلاث مركبات أو طرق إلى التنوير ، والاثنان الآخران هما Śrāvakayāna (المعروف أيضًا باسم Hīnayāna ) و Mahāyāna (المعروف أيضًا باسم Pāramitāyāna ).

هناك العديد من التقاليد البوذية التانترية التي تمارس حاليًا، بما في ذلك البوذية التبتية والبوذية الباطنية الصينية وبوذية شينغون وبوذية نيوار . تاريخيًا، كانت هناك أيضًا تقاليد بوذية باطنية أخرى، مثل تقاليد جنوب شرق آسيا البحرية ، والتي لم تعد تُمارس اليوم.

مصطلحات

في الهند، كان المصطلح الأولي هو Mantranāya (مسار المانترا)، وMantrayāna (مركبة المانترا). [5] وفي وقت لاحق، تم تبني مصطلحات أخرى، مثل Vajrayāna.

في البوذية التبتية التي تمارس في مناطق الهيمالايا في الهند ونيبال وبوتان ، يُطلق على التانترا البوذية غالبًا اسم فاجرايانا (بالتبتية རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་، دورجي تيكبا ، ويل. ردو ريجي ثيغ با ) والمانترا السرية (سنسكريتية: جوهيامانترا ، تبتية: གསང་སྔགས་، سانغ نجاك ، ويل. غسانغ سنغاس ). فاجرا هو سلاح أسطوري مرتبط بإندرا ويقال إنه غير قابل للتدمير وغير قابل للكسر (مثل الماس) وقوي للغاية (مثل الرعد). وهكذا يتم ترجمة المصطلح بشكل مختلف مثل مركبة الماس، ومركبة الصاعقة، ومركبة غير قابلة للتدمير وما إلى ذلك.

البوذية الباطنية الصينية تُعرف عمومًا بمصطلحات مختلفة مثل Zhēnyán ( بالصينية : 真言، وتعني حرفيًا "الكلمة الحقيقية"، في إشارة إلى المانترا)، أو Tángmì أو Hanmì (唐密 - 漢密، " باطنية تانغ " أو " باطنية هان ") ، أو Mìzōng (密宗، "الطائفة الباطنية") أو Mìjiao (بالصينية: 密教؛ التعاليم الباطنية). المصطلح الصيني mì密 ("سري، باطني") هو ترجمة للمصطلح السنسكريتي Guhya ("سري، مخفي، عميق، غامض"). [6]

في اليابان ، تُعرف الباطنية البوذية باسم ميكيو (密教، التعاليم السرية) أو بمصطلح شينغون (ترجمة يابانية لـ Zhēnyán )، والذي يشير أيضًا إلى مدرسة محددة من شينغون شو (真言宗) .

تم استخدام مصطلح "البوذية الباطنية" لأول مرة من قبل كتاب السحر الغربيين ، مثل هيلينا بلافاتسكي وألفريد بيرسي سينيت ، لوصف العقائد الثيوصوفية التي انتقلت من "سادة بوذيين مبتدئين". [7]

تاريخ

مهاسيدا، دير بالبونج. لاحظ شخصية الراهب العظيم بوتاليبا في المنتصف، جالسًا في كهف ويحدق في صورة الإله التأملي سامفارا والشخصية في الأسفل إلى اليسار وهي تحمل عصا جمجمة ( خاتفانجا ) وسكين سلخ ( كارتيكا ).

الماهاسيدا والحركة التانترية

ترتبط البوذية التانترية بمجموعات من اليوغيين المتجولين الذين يطلق عليهم اسم الماهاسيدا في الهند في العصور الوسطى . [8] وفقًا لروبرت ثورمان ، ازدهرت هذه الشخصيات التانترية خلال النصف الأخير من الألفية الأولى الميلادية. [4] وفقًا لجون ميردين رينولدز، يعود تاريخ الماهاسيدا إلى العصور الوسطى في شمال الهند واستخدموا أساليب مختلفة تمامًا عن تلك المستخدمة في الأديرة البوذية، بما في ذلك الممارسة على أراضي الجثث . [9]

نظرًا لأن ممارسة التانترا تركز على تحويل السموم إلى حكمة، فقد اجتمعت الدوائر اليوغية في أعياد تانترا ، غالبًا في مواقع مقدسة ( بيثا ) وأماكن ( كسيترا ) والتي تضمنت الرقص والغناء وممارسات الزوج وتناول المواد المحرمة مثل الكحول والبول واللحوم. [ 10] اثنان على الأقل من الماهاسيدا المذكورة في الأدب البوذي يمكن مقارنتهما بقديسي شيفا ناث ( جوراكشاناث وماتسيندراناث ) الذين مارسوا هاثا يوغا .

وفقًا لشومان، نشأت حركة تسمى Sahaja -siddhi في القرن الثامن في البنغال . [11] وقد هيمن عليها الماهاسيدات المتجولات ذوات الشعر الطويل الذين تحدوا المؤسسة البوذية وسخروا منها علنًا. [12] سعى الماهاسيدات إلى تحقيق قوى سحرية مثل الطيران والإدراك الحسي بالإضافة إلى التحرر الروحي. [13]

يقول رونالد م. ديفيدسون أن

لقد أظهر السِيدات البوذيون استيلاءهم على شكل اجتماعي أقدم ـ الحكيم/الساحر المستقل، الذي عاش في منطقة حدودية على الحدود بين الحقول والغابات. وكانت طقوسهم تتضمن اقتران الممارسات الجنسية وتصور الماندالا البوذية مع الأدوات الطقسية المصنوعة من أجزاء من جسم الإنسان، بحيث يمكن ممارسة السيطرة على القوى التي تعوق القدرات الطبيعية للسيد على التلاعب بالكون حسب الرغبة. وفي أقصى حالاتهم، مثل السِيدات أيضًا موقفًا دفاعيًا داخل التقاليد البوذية، تم تبنيه والحفاظ عليه لغرض الاشتباك العدواني مع ثقافة العنف العام في العصور الوسطى. وقد عززوا سمعتهم بالقداسة الشخصية من خلال شائعات عن التلاعب السحري بنكهات مختلفة من الإناث الشيطانيات ( الداكيني ، والياكسى ، واليوجيني )، وغول المقابر ( فيتالا )، وغيرها من الأشياء التي تصدر أصواتًا في الليل. على هامش كل من الأديرة والمجتمع المهذب، تبنى البعض السلوكيات المرتبطة بالأشباح ( بريتا ، بيساكا )، ليس فقط كممارسة دينية ولكن أيضًا كامتداد لتهديداتهم الضمنية. [14]

التانترا

ماندالا عالم الماس ، استنادًا إلى سوترا فاجراسيكارا التانترا ، وترمز إلى التحقيق النهائي لبوذا فايروكانا في شينغون
راقصات تانتريكا عراة يرقصن ويأكلن من أكواب الجمجمة ( كابالا )، لقطة مقربة من ماندالا تشاكراسامفارا

نشأت التانترا في الهندوسية وأثرت بشكل كبير على ممارسات الماهايانا البوذية في جنوب آسيا المبكرة، مما ساهم في ظهور تقاليد التانترا البوذية الفريدة. انتشرت هذه التقاليد التانترا البوذية، التي تطورت في القرن السابع الميلادي، بسرعة عبر جنوب شرق آسيا وشرقها ووسطها، مما أدى إلى تشكيل تقاليد مختلفة ومتميزة في شرق آسيا والتبت. [1]

هناك سوترا ماهايانا أخرى تحتوي على مادة "بروتوتانترا" مثل جاندافيوها وداسابوميكا والتي ربما كانت بمثابة مصدر مركزي للصور المرئية للنصوص التانترية. [15] تشرح نصوص ماهايانا اللاحقة مثل سوترا كاراندافيوها ( حوالي القرن  الرابع إلى الخامس الميلادي) استخدام المانترا مثل أوم ماني بادمي هوم ، المرتبطة بكائنات قوية للغاية مثل أفالوكيتيشفارا . تتضمن سوترا القلب الشهيرة أيضًا تعويذة.

طور البوذيون الفاجرايانا مجموعة كبيرة من النصوص تسمى التانترا البوذية ، والتي يمكن تتبع بعضها إلى القرن السابع الميلادي على الأقل ولكنها قد تكون أقدم. وفقًا لديفيد سنيلجروف، فإن تأريخ التانترا "مهمة صعبة، بل مستحيلة في الواقع" . [16]

بعض أقدم هذه النصوص، تانترا كرييا مثل مانجوشري مولا كالبا ( حوالي  القرن السادس )، تعلم استخدام المانترا والداراني لأغراض دنيوية في الغالب بما في ذلك علاج المرض والتحكم في الطقس وتوليد الثروة. [17] تانترا تاتفاسامجراها ( مجموعة المبادئ )، المصنفة على أنها "تانترا يوغا"، هي واحدة من أولى التانترا البوذية التي تركز على التحرر بدلاً من الأهداف الدنيوية. في تانترا مبكرة أخرى، فاجراسيكارا ( قمة فاجرا)، تم تطوير المخطط المؤثر لعائلات بوذا الخمس . [18] تشمل التانترا المبكرة الأخرى ماهافايروكانا أبيسامبودهي وغوهياساماجا (تجمع الأسرار). [19]

Guhyasamāja هي فئة من فئات الماهايوجا من التانترا، والتي تتميز بأشكال من الممارسات الطقسية التي تعتبر "يسارية" ( vamachara ) مثل استخدام المواد المحرمة مثل الكحول وممارسات الزوجة وممارسات أرض الجثث التي تستحضر الآلهة الغاضبة . [20] يقسم ريوجون تاجيما التانترا إلى تلك التي كانت "تطورًا للفكر الماهاياني" وتلك "التي تشكلت في قالب شائع إلى حد ما نحو نهاية القرن الثامن وانحدارت إلى باطنية اليسار"، [21] يشير "باطنية اليسار" هذه بشكل أساسي إلى تانترا يوجيني والأعمال اللاحقة المرتبطة باليوغيين المتجولين. بقيت هذه الممارسة في البوذية التبتية، ولكن من النادر أن يتم ذلك مع شخص حقيقي. من الشائع أن يستخدم اليوغي أو اليوجيني زوجة متخيلة (إله تانترا بوذي، أي ييدام). [22]

تُصنَّف هذه التانترا اللاحقة مثل تانترا هيفاجرا وتشاكراسامفارا على أنها "تانترا يوجيني " وتمثل الشكل النهائي لتطور التانترا البوذية الهندية في القرنين التاسع والعاشر. [17] تطورت تانترا كالاتشاكرا في القرن العاشر. [23] وهي أبعد ما تكون عن التقاليد البوذية السابقة، وتتضمن مفاهيم المسيحية والتنجيم غير الموجودة في أي مكان آخر في الأدب البوذي. [ 12]

وفقًا لرونالد م. ديفيدسون، كان صعود البوذية التانترية استجابة للهيكل الإقطاعي للمجتمع الهندي في أوائل العصور الوسطى (حوالي 500-1200 م) والذي شهد تأليه الملوك باعتبارهم تجليات للآلهة. وعلى نحو مماثل، أعاد اليوغيون التانتريا تشكيل ممارساتهم من خلال استعارة التكريس ( أبهيسيكا ) باعتبارهم سيدًا ( راجاديرجا ) لقصر ماندالا للتابعين الإلهيين، وهي استعارة إمبراطورية ترمز إلى الحصون الملكية وقوتها السياسية. [24]

العلاقة مع الشيفية

تبنى الفاجرايانا آلهة مثل بهايرافا ، المعروف باسم يامانتاكا في البوذية التبتية .
الإله المركزي لتانترا تشاكراسامفارا ، والذي، وفقًا لعلماء مثل ديفيد ب. جراي وأليكسيس ساندرسون، استولى على العديد من العناصر من تانترا شيفا غير الثنائية

لقد تناول العديد من العلماء مسألة أصول الفاجرايانا المبكرة. اقترح ديفيد سيفورت رويج أن التانترا البوذية استخدمت عناصر مختلفة من "ركيزة دينية هندية شاملة" ليست بوذية أو شيفا أو فايشنافا على وجه التحديد . [25]

وفقًا لأليكسيس ساندرسون ، تطورت فئات مختلفة من أدب فاجرايانا نتيجة لرعاية البلاط الملكي لكل من البوذية والشيفية. [26] يمكن رؤية العلاقة بين النظامين في نصوص مثل مانجوسريمولاكالبا ، والتي تم تصنيفها لاحقًا ضمن تانترا كريا ، وتنص على أن المانترات التي تُدرس في تانترات شيفا وغارودا وفايشنافا ستكون فعالة إذا طبقها البوذيون حيث تم تدريسها جميعًا في الأصل من قبل مانجوشري . [27]

يلاحظ ساندرسون أن تانترات فاجرايانا يوجيني مستمدة على نطاق واسع من المواد الموجودة أيضًا في تانترات شيفا بهايرافا المصنفة على أنها فيديا بيثا . تُظهر مقارنة ساندرسون بينهما تشابهًا في "الإجراءات الطقسية، وأسلوب الاحتفال، والآلهة، والمانترا، والماندالات، والملابس الطقسية، وإكسسوارات كاباليكا مثل أوعية الجمجمة، والمصطلحات المتخصصة، والإيماءات السرية، والمصطلحات السرية. حتى أن هناك استعارة مباشرة لمقاطع من نصوص شيفا." [28] يقدم ساندرسون أمثلة عديدة مثل Guhyasiddhi of Padmavajra، وهو عمل مرتبط بتقليد Guhyasamaja ، والذي يصف العمل كمعلم شيفا وبدء الأعضاء في نصوص شيفا سيدهانتا والماندالات. [29] يقول ساندرسون أن نصوص تانترا سامفارا اعتمدت قائمة بيثا من نص شيفا Tantrasadbhāva ، مما أدى إلى خطأ في النسخ حيث تم الخلط بين الإله والمكان. [30]

في غضون ذلك، يزعم رونالد م. ديفيدسون أن حجج ساندرسون بشأن التأثير المباشر لنصوص فيديابيثا في شيفا إشكالية لأن "التسلسل الزمني لتانترات فيديابيثا في شيفا ليس راسخًا بأي حال من الأحوال" [31] وأن "الأدلة المتاحة تشير إلى أن تانترات شيفا المستلمة ظهرت في وقت ما في القرنين التاسع والعاشر مع تأكيدها من قبل علماء مثل أبينافاجوبتا (حوالي 1000 م)" [32] يلاحظ ديفيدسون أيضًا أن قائمة البيثا أو الأماكن المقدسة "ليست بوذية بشكل خاص، ولا هي أماكن كاباليكا فريدة من نوعها ، على الرغم من وجودها في القوائم التي تستخدمها كل من التقاليد". [33] ويضيف ديفيدسون أيضًا أنه مثل البوذيين، كان تقليد شيفا متورطًا أيضًا في الاستيلاء على الآلهة والنصوص والتقاليد الهندوسية وغير الهندوسية، ومن الأمثلة على ذلك "آلهة القرية أو القبائل مثل تومبورو". [34]

ويضيف ديفيدسون أن البوذيين والكاباليكا وكذلك الزاهدون الآخرون (ربما الباسوباتاس ) اختلطوا وناقشوا مساراتهم في أماكن الحج المختلفة وأن هناك تحولات بين المجموعات المختلفة. وبالتالي يستنتج:

إن العلاقة بين البوذية والكاباليكا أكثر تعقيداً من مجرد عملية بسيطة من التقليد الديني والاستيلاء على النصوص. ولا شك أن التانترا البوذية تأثرت بشدة بالكاباليكا وغيرها من الحركات الشيفية، ولكن التأثير كان متبادلاً على ما يبدو. وربما يكون النموذج الأكثر دقة هو أن خطوط النقل المختلفة كانت مزدهرة محلياً وأنها تفاعلت في بعض المناطق، بينما حافظت في مناطق أخرى على عداء متفق عليه. وبالتالي فإن التأثير كان مستداماً ومتبادلاً، حتى في تلك الأماكن حيث كان البوذيون والسيدات الكاباليكا في عداء شديد. [35]

يزعم ديفيدسون أيضًا تأثير الديانات القبلية غير البراهمية والمنبوذة وآلهتها الأنثوية (مثل بارناساباري وجانجولي). [36]

الأساطير التقليدية

وفقًا للعديد من التانترا البوذية بالإضافة إلى المصادر البوذية التبتية التقليدية، تم تدريس التانترا والفاجرايانا من قبل بوذا شاكياموني ، ولكن فقط لبعض الأفراد. هناك العديد من القصص والروايات حول كيفية نشر التانترا. على سبيل المثال، يذكر بوذا في تانترا جنانا تيلاكا أن التانترا سيتم شرحها من قبل بوديساتفا فاجراباني . إحدى الأساطير الأكثر شهرة هي أسطورة الملك إندرابوتي (المعروف أيضًا باسم الملك جا) من أوديانا (شخصية مرتبطة بفاجراباني، ويقال في بعض الحالات أنها تجسيد له). [37]

تنسب روايات أخرى ظهور التانترا البوذية إلى بادماسامبهافا ، قائلة إنه كان تجسيدًا لأميتابها وأفالوكيتيشفارا وأن وصوله كان متوقعًا من قبل بوذا. كما تزعم بعض الروايات أن بادماسامبهافا هو تجسيد مباشر لبوذا شاكياموني. [ 38]

الخلفية الفلسفية

نالاندا ماهافيهارا ، مركز رئيسي لدراسة فلسفة فاجرايانا في عصر بالا .

وفقًا لأليكس وايمان ، فإن النظرة الفلسفية للفاجرايانا تستند إلى فلسفة الماهايانا البوذية ، وخاصة مدرستي مادياماكا ويوجاكارا . [39] الاختلاف الرئيسي الذي يراه مفكرو الفاجرايانا هو تفوق الأساليب التانترية، والتي توفر وسيلة أسرع للتحرر وتحتوي على العديد من الوسائل الأكثر مهارة ( أوبايا ) .

إن أهمية نظرية الفراغ تشكل أهمية مركزية في النظرة والممارسة البوذية التانتراية. إن النظرة البوذية للفراغ ترى العالم كسائل، بلا أساس وجودي أو وجود متأصل، بل إنه في النهاية نسيج من البناءات. ولهذا السبب، فإن الممارسة التانتراية مثل تصور الذات باعتبارها إلهًا لا تقل واقعية عن الواقع اليومي، بل إنها عملية تحويل الواقع نفسه، بما في ذلك هوية الممارس باعتباره إلهًا. وكما يلاحظ ستيفان باير، "في عالم حيث تذوب جميع الأحداث وجوديًا في الفراغ، فإن لمس الفراغ في الطقوس هو إعادة خلق العالم في الواقع". [40]

كانت عقيدة طبيعة بوذا ، كما هو موضح في كتاب راتناغوترافيباجا لآسانجا ، أيضًا نظرية مهمة أصبحت الأساس لوجهات النظر التانترية. [41] وكما أوضح المعلق التانتري ليلافاجرا، فإن هذا "السر الجوهري (وراء) المظاهر المتنوعة" هو السر الأعظم وهدف التانترا. وفقًا لويمان، فإن "جنين بوذا" ( تاثاغاتاغاربا ) هو "حكمة غير مزدوجة ومنشأة ذاتيًا ( جنانا )، مصدر سهل للصفات الجيدة" التي توجد في تيار العقل ولكنها "محجوبة بالفكر الخطابي". [42] غالبًا ما ترتبط هذه العقيدة بفكرة الإشراق المتأصل أو الطبيعي ( سنسكريتية: prakṛti-prabhāsvara-citta ، T. 'od gsal gyi sems ) أو نقاء العقل ( prakrti-parisuddha ).

هناك نظرية أساسية أخرى في الممارسة التانترية وهي نظرية التحول. ففي الفاجرايانا، تُستخدم العوامل العقلية السلبية مثل الرغبة والكراهية والجشع والكبرياء كجزء من المسار. وكما لاحظت عالمة الهنديات الفرنسية مادلين بياردو، فإن العقيدة التانترية هي "محاولة لوضع الكاما ، الرغبة، بكل ما تحمله الكلمة من معنى، في خدمة التحرير". [43] وقد تم توضيح هذه النظرة في الاقتباس التالي من تانترا هيفاجرا :

إن الأشياء التي يقيد بها الأشرار تتحول إلى وسائل وفوائد، وبالتالي تتحرر من قيود الوجود. إن العالم مقيد بالعاطفة، وبالعاطفة أيضًا يتحرر، ولكن البوذيين الزنادقة لا يعرفون هذه الممارسة المتمثلة في الانعكاس. [44]

ويذكر الهيفاجرا أيضًا أن "من يعرف طبيعة السم يمكنه التخلص من السم بالسم". [43] وكما يلاحظ سنيلجروف ، فإن هذه الفكرة موجودة بالفعل في كتاب ماهايانا سوترا ألامكارا كاريكا لأسانجا ، وبالتالي فمن المحتمل أنه كان على دراية بالتقنيات التانترية، بما في ذلك اليوجا الجنسية. [45]

وفقًا للتانترا البوذية، لا يوجد فصل صارم بين الدنيوي أو السامسارا والمقدس أو النيرفانا ، بل إنهما موجودان في استمرارية. يُنظر إلى جميع الأفراد على أنهم يحملون بذرة التنوير في الداخل، والتي تغطيها الشوائب . يلاحظ دوغلاس داكوورث أن الفاجرايانا لا يرى البوذية كشيء خارجي أو حدث في المستقبل، بل كحاضر دائم. [46]

واصل الفلاسفة البوذيون التانترا الهنود مثل بوداغوي ، وفيمالاميترا ، وراتناكاراشانتي ، وأبهاياكاراجوبتا تقليد الفلسفة البوذية وقاموا بتكييفها مع تعليقاتهم على التانترا الرئيسية. يُعد كتاب فاجرافالي لأبهاياكاراجوبتا مصدرًا رئيسيًا في نظرية وممارسة الطقوس التانترا. بعد أن جلب الرهبان مثل فاجرابودي وسوبهاكاراسيما التانترا إلى الصين تانغ (716 إلى 720 )، استمر تطوير الفلسفة التانترا في الصين واليابان من قبل مفكرين مثل يي شينغ وكوكاي .

وبالمثل في التبت ، قام ساكيا بانديتا (1182-1128-1251)، وكذلك المفكرون اللاحقون مثل لونجتشينبا (1308-1364)، بتوسيع هذه الفلسفات في تعليقاتهم وأطروحاتهم التانترية. واستمر الجدل حول وضع وجهة النظر التانترية في التبت في العصور الوسطى. فقد رأى البوذي التبتي رونغزوم تشوكي زانغبو (1012-1088) أن وجهات نظر السوترا مثل مادياماكا كانت أدنى من وجهات نظر التانترا، التي كانت تستند إلى النقاء الأساسي للواقع المطلق. [47] من ناحية أخرى، رأى تسونغكابا (1357-1419) أنه لا يوجد فرق بين فاجرايانا وأشكال أخرى من الماهايانا من حيث براجناباراميتا (كمال البصيرة) نفسها، فقط أن فاجرايانا هي طريقة تعمل بشكل أسرع. [48]

مكان داخل التقليد البوذي

تانترا التانغوت الميمونة للاتحاد الشامل

هناك تصنيفات مختلفة ممكنة عند التمييز بين فاجرايانا والتقاليد البوذية الأخرى. يمكن اعتبار فاجرايانا بمثابة يانا ثالثة ، بجانب شرافاكايانا وماهايانا . [12] يمكن تمييز فاجرايانا عن سوترايانا . سوترايانا هي طريقة إتقان الصفات الجيدة، بينما فاجرايانا هي طريقة اتخاذ النتيجة المقصودة من البوذية كمسار. يمكن أيضًا تمييز فاجرايانا عن باراميتايانا. وفقًا لهذا المخطط، كشفت الماهايانا الهندية عن مركبتين ( يانا ) أو طريقتين لتحقيق التنوير: طريقة الكمال ( باراميتايانا ) وطريقة المانترا ( مانترايانا ). [49]

تتكون الباراميتايانا من ستة أو عشرة باراميتات ، والتي تقول الكتب المقدسة إن الأمر يستغرق ثلاثة عصور لا يمكن حسابها لقيادة المرء إلى حالة البوذية. ومع ذلك، تقول أدبيات التانترا أن المانترا تقود المرء إلى حالة البوذية في حياة واحدة. [49] وفقًا للأدبيات ، فإن المانترا هي مسار سهل بدون الصعوبات الفطرية للباراميتايانا . [ 49] يتم تصوير المانترا أحيانًا على أنها طريقة لأولئك الذين لديهم قدرات أدنى. [49] ومع ذلك، لا يزال يتعين على ممارس المانترا الالتزام بنذور بوديساتفا . [ 49]

صفات

مانجوشري ، البوديساتفا المرتبط بـ براجنا

هدف

الهدف من الممارسة الروحية ضمن تقاليد الماهايانا والفاجرايانا هو أن تصبح ساماسامبودا ( بوذا مستيقظ تمامًا )؛ يُطلق على أولئك الذين يسيرون على هذا المسار اسم بوديساتفا . وكما هو الحال مع الماهايانا، فإن الدافع هو عنصر حيوي في ممارسة الفاجرايانا. مسار البوديساتفا هو جزء لا يتجزأ من الفاجرايانا، الذي يعلم أن جميع الممارسات يجب أن تتم بدافع تحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الحية.

في مركبة سوترا ماهايانا، يتم اتخاذ "مسار السبب" حيث يبدأ الممارس بطبيعة بوذا المحتملة ويغذيها لإنتاج ثمرة البوذية. في فاجرايانا، يتم اتخاذ "مسار الثمرة" حيث يأخذ الممارس طبيعة بوذا الفطرية كوسيلة للممارسة. الفرضية هي أنه نظرًا لأننا نمتلك عقلًا مستنيرًا فطريًا، فإن ممارسة رؤية العالم من حيث الحقيقة المطلقة يمكن أن تساعدنا في تحقيق طبيعة بوذا الكاملة لدينا. [50] يقال إن تجربة الحقيقة المطلقة هي الغرض من جميع التقنيات التانترية المختلفة التي تمارس في فاجرايانا.

النقل الباطني

الرهبان الذين يحضرون احتفال تمكين كالاتشاكرا في بودجايا بالهند عام 2003. قد تتضمن بعض احتفالات التمكين أعدادًا كبيرة من المبتدئين.

البوذية الفاجرايانا هي باطنية بمعنى أن نقل تعاليم معينة يحدث فقط مباشرة من المعلم إلى الطالب أثناء التمكين ( abhiṣeka ) ويتطلب ممارستها البدء في مساحة طقسية تحتوي على ماندالا الإله. [51] يُقال أيضًا أن العديد من التقنيات سرية بشكل عام، لكن بعض معلمي الفاجرايانا ردوا بأن السرية في حد ذاتها ليست مهمة وأنها مجرد تأثير جانبي لحقيقة أن التقنيات ليس لها صلاحية خارج سلالة المعلم والطالب. [ بحاجة لمصدر ]

غالبًا ما كانت سرية التعاليم محمية من خلال استخدام لغة تلميحية وغير مباشرة ورمزية ومجازية ( لغة الشفق ) والتي تتطلب التفسير والتوجيه من المعلم. [52] يمكن أيضًا اعتبار التعاليم "سرية ذاتيًا"، مما يعني أنه حتى لو تم إخبارها مباشرة لشخص ما، فلن يفهم هذا الشخص التعاليم بالضرورة بدون سياق مناسب. بهذه الطريقة، تكون التعاليم "سرية" في أذهان أولئك الذين لا يتبعون المسار بأكثر من مجرد شعور بسيط بالفضول. [53] [54]

ويشير إيسلر إلى أنه في حين يُقدَّم السر باعتباره ضروريًا لمنع التعاليم من الوقوع في أيدي متلقين غير جديرين، فإنه يخدم أيضًا في ترسيم نوع من الجماعات الدينية الداخلية. ويلاحظ أنه من منظور أنثروبولوجي، فإن السماح بالإشارة إلى السر "بالبقاء قريبًا من السطح الاجتماعي" من خلال التلميحات المحجبة يلعب دورًا أكثر أهمية في بعض النواحي من المحتوى السري نفسه، لأنه يحشد السر كنوع من رأس المال الرمزي. [55]

بسبب دورهم في إتاحة الوصول إلى الممارسات وتوجيه الطالب من خلالها، فإن دور فاجراتشاريا لاما لا غنى عنه في فاجرايانا.

تأكيد على المؤنث والمخالف للقانون والمحرم

تمثال تشاكراسامفارا التبتي في اتحاد ياب-يوم مع قرينته فاجرافاراهي

تتضمن بعض طقوس الفاجرايانا تقليديًا استخدام بعض المواد المحرمة ، مثل الدم والسائل المنوي والكحول والبول، كقرابين طقسية وأسرار ، على الرغم من استبدال بعضها غالبًا بمواد أقل تحريمًا مثل الزبادي. تستخدم الأعياد والطقوس التانترية أحيانًا مواد مثل لحم الإنسان كما ذكر كاها في يوغاراتنامالا . [56]

إن استخدام هذه المواد مرتبط بطبيعة حكمة بوذا غير الثنائية ( أدفايا ). وبما أن الحالة النهائية غير ثنائية بمعنى ما، فإن الممارس يستطيع أن يقترب من هذه الحالة من خلال "تجاوز التعلق بالفئات الثنائية مثل النقي وغير النقي، والمسموح والمحظور". وكما تنص تانترا جوهياساماجا "الرجل الحكيم الذي لا يميز يصل إلى حالة البوذية". [56]

تشمل طقوس فاجرايانا أيضًا اليوجا الجنسية ، والاتحاد مع شريك جسدي كجزء من الممارسات المتقدمة. تذهب بعض التانترا إلى أبعد من ذلك، تنص تانترا هيفاجرا على "يجب عليك قتل الكائنات الحية، والتحدث بكلمات كاذبة، وأخذ ما لم يُمنح، والارتباط بنساء الآخرين". [56] في حين تم أخذ بعض هذه العبارات حرفيًا كجزء من الممارسة الطقسية، تم تفسير البعض الآخر مثل القتل بمعنى مجازي. في هيفاجرا، يُعرَّف "القتل" بأنه تطوير التركيز عن طريق قتل أنفاس الحياة للأفكار الخطابية. [57] وبالمثل، في حين يتم ممارسة الاتحاد الجنسي الفعلي مع شريك جسدي، فمن الشائع أيضًا استخدام شريك مرئي. [ بحاجة لمصدر ]

يشير أليكس وايمان إلى أن المعنى الرمزي للجنس التانترا متجذر في نهاية المطاف في بوديتشيتا وأن سعي بوديساتفا إلى التنوير يشبه عاشقًا يسعى إلى الاتحاد مع عقل بوذا. [58] تلاحظ جوديث سيمر براون أهمية التجارب النفسية الجسدية الناشئة في اليوجا الجنسية، والتي يطلق عليها "النعيم العظيم" ( ماهاسوكا ): "النعيم يذيب العقل المفاهيمي، ويزيد من الوعي الحسي، ويفتح الممارس للتجربة العارية لطبيعة العقل". [59] هذه التجربة التانترية ليست هي نفسها العاطفة الجنسية العادية التي ترضي الذات لأنها تعتمد على أساليب التأمل التانترية باستخدام الجسد الوهمي والتصورات بالإضافة إلى الدافع إلى التنوير. [60] تقول تانترا هيفاجرا :

لا يتم تدريس هذه الممارسة [الاتحاد الجنسي مع الزوج] من أجل المتعة، ولكن من أجل فحص فكر المرء، وما إذا كان العقل ثابتًا أم متذبذبًا. [61]

كما أن الآلهة والقوى الأنثوية بارزة بشكل متزايد في فاجرايانا. وفي تانترا يوجيني على وجه الخصوص، تُمنح النساء واليوغيني الإناث مكانة عالية باعتبارهن تجسيدًا للآلهة الأنثوية مثل فاجراياوجيني البرية والعارية . [62] تنص تانترا كانداماهاروسانا ( viii :29–30 ) على ما يلي:

النساء هن الجنة، والنساء هن التعليم ( دارما )،
والنساء هن أعلى درجات التقشف ( تاباس )،
والنساء هن بوذا، والنساء هن سانغا
، والنساء هن كمال الحكمة. [62]

في الهند، هناك أدلة تشير إلى أن النساء شاركن في ممارسة التانترا جنبًا إلى جنب مع الرجال وكانوا أيضًا مدرسين ومتخصصين ومؤلفين للنصوص التانترا. [63]

النذور والسلوك

يحتاج ممارسو الفاجرايانا إلى الالتزام بمختلف الوعود أو التعهدات التانترية التي تسمى سامايا . هذه هي امتدادات لقواعد عهود براتيموكسا وبوديساتفا للمستويات الأدنى من التانترا، ويتم اتخاذها أثناء المبادرات في التمكين لتانترا يوغا غير مسبوقة معينة . تختلف الوعود التانترية الخاصة حسب ممارسة الماندالا المحددة التي يتم تلقي المبادرة من أجلها وكذلك حسب مستوى المبادرة. يحتفظ نجاجبا من مدرسة نينجما برسامة خاصة غير عازبة.

من المتوقع أن يلتزم المعلم التانترا أو المعلمة بنذور السامايا بنفس الطريقة التي يلتزم بها طلابه. ويعتبر السلوك اللائق ضروريًا بشكل خاص لمعلم فاجرايانا المؤهل. على سبيل المثال، تنص زخرفة جوهر مانجوشيريكيرتي على ما يلي:

ابتعد عن أساتذة الفاجرا الذين لا يحافظون على النذور الثلاثة،
والذين يستمرون في السقوط الجذري، والذين يبخلون بالدارما،
والذين يقومون بأفعال يجب التخلي عنها.
أولئك الذين يعبدونهم يذهبون إلى الجحيم وما إلى ذلك نتيجة لذلك. [64]

تقنيات التانترا

أحجار ماني ، أحجار منقوش عليها عبارة " أوم ماني بادمي هوم "
مخطوطة يابانية تصور مجموعة متنوعة من مودرا، من القرن الحادي عشر إلى القرن الثاني عشر

في حين أن جميع تقاليد البوذية الفاجرايانا تشمل جميع الممارسات التقليدية المستخدمة في البوذية الماهايانا مثل تطوير بوديتشيتا وممارسة الباراميتاس والتأملات ، فإنها تستخدم أيضًا أساليب تانترا فريدة وتأمل دزوكشن والتي يُنظر إليها على أنها أكثر تقدمًا. وتشمل هذه المانترا والماندالات والمودرا ويوجا الإله والتأملات الأخرى القائمة على التصور ويوجا الجسد الوهمية مثل تومو والطقوس مثل طقوس نار غوما . تعلم الفاجرايانا أن هذه التقنيات توفر مسارًا أسرع إلى البوذية . [65]

من السمات الأساسية للممارسة التانترية استخدام التراتيل والمقاطع الأولية ( بيجاس ). التراتيل هي كلمات أو عبارات أو مجموعة من المقاطع المستخدمة لمجموعة متنوعة من الغايات التأملية والسحرية والطقوسية. ترتبط التراتيل عادةً بآلهة أو بوذا معينين ، ويُنظر إليها على أنها تجلياتهم في شكل صوتي. يُعتقد تقليديًا أن لديهم قوة روحية، والتي يمكن أن تؤدي إلى التنوير بالإضافة إلى القدرات الخارقة ( سيدهيس ). [66]

وفقًا لعالم الهنديات أليكس وايمان ، فإن الباطنية البوذية تركز على ما يُعرف بـ "الأسرار الثلاثة" أو "الأسرار": يربط المتبع التانترا جسده وكلامه وعقله بجسد وكلام وعقل بوذا من خلال مودرا والمانترا والصمادي على التوالي. [67] يشرح بادمافاجرا ( حوالي  القرن السابع ) في تعليقه على تانتراراثافاتارا أن الجسد والكلام والعقل السري لبوذا هي: [68]

  • سر الجسد: أي شكل ضروري لترويض الكائنات الحية.
  • سر الكلام: الكلام المناسب تمامًا لسلالة المخلوق، كما هو الحال في لغة الياكسا، وما إلى ذلك.
  • سر العقل : معرفة كل الأشياء كما هي في الواقع.

تتجمع هذه العناصر معًا في ممارسة يوغا الإله التانترا، والتي تتضمن تصور جسد الإله ومندالا، وتلاوة تعويذة الإله واكتساب نظرة ثاقبة لطبيعة الأشياء بناءً على هذا التأمل. يتم تدريس الممارسات التانترية المتقدمة مثل يوغا الإله في سياق حفل البدء من قبل معلمي التانترا أو فاجراتشارياس (أساتذة الفاجرا) للمبتدئ التانترا، الذي يأخذ أيضًا على عاتقه التزامات أو عهود رسمية ( سامايا ). [66] في البوذية التبتية ، تسبق الممارسات المتقدمة مثل يوغا الإله عادةً أو تقترن بـ "الممارسات الأولية" التي تسمى نغوندرو ، والتي تتكون من خمس إلى سبع ممارسات تراكمية وتشمل السجود وتلاوة المانترا المكونة من 100 مقطع لفظي . [69]

فاجرايانا هو نظام من السلالات التانترية ، وبالتالي يُسمح فقط لأولئك الذين يتلقون التمكين أو المبادرة ( أبهيسيكا ) بممارسة الأساليب الباطنية الأكثر تقدمًا. في يوغا الإله التانترية، تُستخدم المانترا أو البيجاس أثناء الاستحضار الطقسي للآلهة والتي يُقال إنها تنشأ من المقاطع المانتراية المنطوقة والمرئية. بعد إنشاء صورة الإله والماندالا، يتم تصور المانترا القلبية كجزء من التأمل في نقاط مختلفة من جسد الإله. [70]

يعتقد معظم البوذيين التانترا أن الوصول إلى النيرفانا يمكن تحقيقه في حياة واحدة من خلال "الدراسة القوية والتأمل". [71]

يوغا الالهة

منمنمة منغولية من القرن الثامن عشر تصور راهبًا يقوم بتصور تانترا
تصوير ياباني لثالوث أميدا في شكل مقطع لفظي أساسي ( خط سيدهام ). إن تصور الآلهة في شكل مقاطع لفظية أساسية هو تأمل فاجرايانا شائع. في شينغون، إحدى الممارسات الأكثر شيوعًا هي أجيكان (阿字觀) ، التأمل في المقطع اللفظي أ.

الممارسة الأساسية للتانترا البوذية هي " يوغا الإله " ( ديفاتا يوجا )، التأمل في إله مختار أو "إله عزيز" (سنسكريتية: إيستا ديفاتا، تبتية: ييدام )، والتي تنطوي على تلاوة التراتيل والصلوات وتصور الإله، والماندالا المرتبطة بحقل بوذا الخاص بالإله ، جنبًا إلى جنب مع الزوجات والبوذا المرافقين والبوديساتفا. [72] وفقًا للعالم التبتي تسونغكابا ، فإن يوغا الإله هي ما يفصل التانترا عن ممارسة السوترا. [73]

في تانترا اليوغا غير المسبوقة، وهي الشكل التانترا الأكثر انتشارًا في البوذية الهندية التبتية، تنقسم هذه الطريقة إلى مرحلتين، مرحلة التوليد ( أوباتي كراما ) ومرحلة الإكمال ( نيسبانا كراما ). في مرحلة التوليد، يذيب المرء واقعه في الفراغ ويتأمل في ماندالا الإلهية، مما يؤدي إلى التعرف على هذا الواقع الإلهي. في مرحلة الإكمال، يتم تطبيق الصورة الإلهية جنبًا إلى جنب مع الجسم الوهمي لتحقيق الفراغ المضيء .

يتبع هذا الذوبان في الفراغ تصور الإله وإعادة ظهور اليوغي كإله. أثناء عملية تصور الإله، يجب تصوير الإله على أنه ليس صلبًا أو ملموسًا، "فارغًا ولكنه واضح"، بطابع السراب أو قوس قزح . [74] يجب أن يقترن هذا التصور بـ "الكبرياء الإلهي"، وهو "الفكرة القائلة بأن المرء هو نفسه الإله الذي يتم تصوره". [75] يختلف الكبرياء الإلهي عن الكبرياء الشائع لأنه يعتمد على التعاطف مع الآخرين وعلى فهم الفراغ. [76]

تصوير تبتي لمرحلة الكمال في ممارسات تومو (بالسنسكريتية: كاندالي ، الحرارة الداخلية) والفووا (نقل الوعي)

يحدد عالم التبت ديفيد جيرمانو نوعين رئيسيين من ممارسات الإكمال: التأمل بلا شكل ولا صورة في الطبيعة الفارغة النهائية للعقل واليوغا المختلفة التي تستخدم الجسم الوهمي لإنتاج أحاسيس نشطة من النعيم والدفء. [77]

تستخدم أنظمة اليوجا الجسدية الوهمية مثل ستة دارما لناروبا وستة يوجا لكلاتشاكرا مخططات طاقة من علم وظائف الأعضاء النفسية البشرية تتألف من "قنوات الطاقة" (سنسكريتية: nadi ، تبتية: rtsa )، و"الرياح" أو التيارات (سنسكريتية: vayu ، تبتية: rlung )، و"القطرات" أو الجسيمات المشحونة (سنسكريتية: bindu ، تبتية: thig le ) والشاكرات ("العجلات"). تُرى هذه الطاقات الدقيقة على أنها "جبال" للوعي، المكون المادي للوعي. يتم إشراكها بوسائل مختلفة مثل براناياما (التحكم في التنفس) لإنتاج تجارب سعيدة يتم تطبيقها بعد ذلك على تحقيق الواقع المطلق. [78]

تشمل الأساليب الأخرى المرتبطة بمرحلة الإكمال في البوذية التبتية يوغا الأحلام (التي تعتمد على الأحلام الواضحة )، والممارسات المرتبطة بالباردو ( الحالة المؤقتة بين الموت والبعث )، ونقل الوعي ( فووا ) وتشود ، حيث يقدم اليوغي جسده بشكل احتفالي ليأكله الآلهة التانترية في وليمة طقسية.

ممارسات أخرى

ماندالا بوذية نيوارية تستخدم في طقوس جورو بوجا، نيبال، القرن التاسع عشر، نحاس مطلي بالذهب ومرصع بأحجار شبه كريمة
فيديو لطقوس إشعال النار في معبد شينغون غوما في ياكووين يوكيجي، جبل تاكاو

هناك شكل آخر من أشكال ممارسة الفاجرايانا، وهو بعض التقنيات التأملية المرتبطة بماهامودرا ودزوكشين ، والتي غالبًا ما يطلق عليها "الممارسات غير الشكلية" أو طريق تحرير الذات. لا تعتمد هذه التقنيات على تصور الإله في حد ذاته، بل على تعليمات الإشارة المباشرة من المعلم، وغالبًا ما يُنظر إليها على أنها أكثر الطرق تقدمًا ومباشرة. [79]

من السمات المميزة الأخرى للبوذية التانترية طقوسها الفريدة والمعقدة في كثير من الأحيان . وتشمل هذه الطقوس طقوس البوجا (طقوس العبادة)، ومهرجانات الصلاة ، وطقوس الحماية، وطقوس الموت، والأعياد التانترية ( الجاناتشاكرا )، والطقوس التانترية ( الأبهيسيكا )، وطقوس النار الغوما (الشائعة في الباطنية في شرق آسيا).

فيديو لرقصة تشام ، وهي ممارسة تقليدية في بعض طوائف البوذية التبتية

يبدو أن ممارسة الجنس الطقسي أو اليوجا الجنسية ( الكارمامودرا ، "ختم الرغبة"، ويشار إليها أيضًا باسم "مراسم القرين"، فيديافراتا، وبشكل ملطف باسم " بوجا ")، بالإضافة إلى الابتلاع المقدس لـ "مواد القوة" مثل السوائل الجنسية المختلطة ودم الرحم (غالبًا ما يتم إجراؤها عن طريق لعق هذه المواد من الفرج ، وهي ممارسة تسمى يونيبوجا ). [80]

يذكر العديد من المعلقين التانترا ممارسة تناول السوائل الجنسية، ويشيرون أحيانًا إلى القضيب باسم "الفاجرا" والمهبل باسم "اللوتس". يقول المعلق كامبالا على تانترا كاكراسامفارا ، في كتابته عن هذه الممارسة:

إن المقاعد معروفة على الأرض بأنها بقع داخل ماندالا اللوتس؛ فمن خلال الإقامة داخلها هناك نعيم عظيم، الطبيعة الملكية للفرح غير المزدوج. لذلك فإن مقعد اللوتس هو الأسمى: ممتلئ بمزيج من السائل المنوي ودم الرحم، ويجب على المرء أن يقبله بشكل خاص، ويأخذه باللسان. توحيد الفاجرا واللوتس، مع نشوة شرب [هذا] الخمر. [81]

وفقًا لديفيد جراي، ربما نشأت هذه الممارسات الجنسية في سياق غير رهباني، ولكن تم تبنيها لاحقًا من قبل المؤسسات الرهبانية (مثل نالاندا وفيكراماشيلا). ويلاحظ أن قلق شخصيات مثل أتيسا تجاه هذه الممارسات، وقصص طرد فيروبا ومايتريبا من أديرتهم بسبب ممارستهم لها ، تُظهر أن الرهبان العزاب المفترضين كانوا يقومون بهذه الطقوس الجنسية. [ 82]

وبسبب تبني التقاليد الرهبانية لليوغا الجنسية، تحولت ممارسة اليوجا الجنسية ببطء إلى ممارسة تتم إما مع زوجة خيالية يتخيلها اليوغي بدلاً من شخص حقيقي، أو مخصصة لمجموعة صغيرة من الممارسين "الأعلى" أو النخبة. وعلى نحو مماثل، أعاد المعلقون اللاحقون تفسير شرب السوائل الجنسية للإشارة إلى تشريح الجسم الوهمي لممارسات مرحلة الكمال. [83]

الرموز والصور

يد داغتشين رينبوتشي تمسك بخطوط رسم فاجرا التي تغلق ماندالا هيفاجرا ، بعد التمكين، دير ثارلام للبوذية التبتية، بودها، كاتماندو ، نيبال .

يستخدم الفاجرايانا مجموعة متنوعة غنية من الرموز والمصطلحات والصور التي تحمل معاني متعددة وفقًا لنظام معقد من التفكير القياسي . في الفاجرايانا، تكون الرموز والمصطلحات متعددة القيم، وتعكس العالم الصغير والكبير كما في العبارة "كما هو الحال في الخارج، كذلك في الداخل" ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) من كتاب Nispannayogavali لأبهاياكاراجوبتا . [84]

الفاجرا

فاجرا برونزية وجرس من إيتسوكوشيما ، اليابان

يشير المصطلح السنسكريتي " فاجرا " إلى صاعقة تشبه السلاح الأسطوري والسمة الإلهية المصنوعة من الماس ، أو مادة غير قابلة للتدمير والتي يمكنها بالتالي اختراق أي عقبة أو تعتيم . إنه السلاح المفضل لدى إندرا ، ملك الديفاس . كمعنى ثانوي، يرمز "فاجرا" إلى الطبيعة النهائية للأشياء التي توصف في التانترا بأنها شفافة ونقية ومشرقة، ولكنها أيضًا غير قابلة للتدمير وغير قابلة للتجزئة. كما يرمز إلى قوة الأساليب التانترية لتحقيق أهدافها. [85]

الفاجرا هي أيضًا كائن طقسي يشبه الصولجان ( التبتية القياسية : རྡོ་རྗེ་ دورجي )، وله كرة (وأحيانًا جانكيل ) في مركزه، وعدد متغير من الأسلاك، 3 أو 5 أو 9 في كل طرف (حسب السادهانا ) ، التي تغلف طرفي القضيب. غالبًا ما يتم استخدام الفاجرا تقليديًا في الطقوس التانترية بالاشتراك مع الجرس أو الغانتا ؛ رمزيًا، قد يمثل الفاجرا الطريقة وكذلك النعيم العظيم ويمثل الجرس الحكمة ، وتحديدًا الحكمة التي تدرك الفراغ . يقال إن اتحاد مجموعتي الأسلاك في وسط العجلة يرمز إلى وحدة الحكمة (براجنا) والرحمة (كارونا) بالإضافة إلى الاتحاد الجنسي بين الآلهة الذكور والإناث. [86]

الصور والطقوس في يوغا الآلهة

طقوس تشود ، التي تُظهر استخدام طبلة دامارو والجرس اليدوي، بالإضافة إلى كانجلينج (بوق عظم الفخذ)

غالبًا ما يتم استخدام تمثيلات الإله، مثل التماثيل ( مورتي ) أو اللوحات ( ثانكا ) أو الماندالا، كمساعدة للتصور ، في يوغا الإله . يعد استخدام المساعدات البصرية، وخاصة المخططات المجهرية/الكبرى، والمعروفة باسم المندالات ، سمة فريدة أخرى من سمات التانترا البوذية. المندالات هي تصويرات رمزية للمساحة المقدسة للبوذا والبوديساتفا المستيقظين وكذلك للأعمال الداخلية للشخص البشري. [87] وبالتالي، فإن الرمزية الكونية للماندالا تمثل أيضًا قوى الجسم البشري. تنص التانترا التفسيرية لتانترا غوهياساماجا ، فاجرامالا ، على ما يلي: "يصبح الجسم قصرًا، الأساس المقدس لجميع بوذا". [88]

المندالات هي أيضًا ساحات مقدسة ، وهندسة معمارية مقدسة تؤوي وتحتوي على الجوهر الذي لا يمكن احتواؤه لإله مركزي أو ييدام وحاشيته. في كتاب عالم البوذية التبتية ، يصف الدالاي لاما المندالات على النحو التالي: "هذا هو القصر السماوي، المقر الخالص للإله". تعد التاتاغاتاس الخمسة أو "البوذا الخمسة"، جنبًا إلى جنب مع شخصية آدي بوذا ، محورية للعديد من ماندالات فاجرايانا لأنها تمثل "الحكم الخمس"، وهي الجوانب الأساسية الخمسة للحكمة البدائية أو طبيعة بوذا . [89]

يمكن اعتبار جميع الطقوس في ممارسة الفاجرايانا بمثابة مساعدة في عملية التصور والتحديد. يمكن للممارس استخدام أدوات يدوية مختلفة مثل الفاجرا أو الجرس أو الطبلة اليدوية ( دامارو ) أو الخنجر الطقسي ( فوربا )، ولكن يمكن أيضًا عمل إيماءات يدوية طقسية ( مودرا )، ويمكن استخدام تقنيات ترانيم خاصة، وفي طقوس تقديم القرابين أو المبادرات المعقدة، يتم استخدام العديد من الأدوات والأدوات الطقسية الأخرى، ولكل منها معنى رمزي معقد لخلق بيئة خاصة للممارسة. وبالتالي أصبح الفاجرايانا مصدر إلهام رئيسي في الفن التبتي التقليدي .

النصوص

ثلاث أوراق من مخطوطة Vajrāvalī ، وهي مجموعة طقوس جمعها Abhayakaragupta ، رئيس دير Vikramashila حوالي عام 1100 م

هناك مجموعة كبيرة من النصوص المرتبطة بالتانترا البوذية، بما في ذلك "التانترا" نفسها، وتعليقات التانترا والشاسترا ، والسادهانا ( نصوص طقوسية)، وأدلة الطقوس ( الصينية : 儀軌؛ بينيين : YíguƐ ؛ الروماجي : جيكي )، الدرانيون، القصائد. أو الأغاني ( دوهاس ) والمصطلحات وما إلى ذلك. وفقا لهاروناجا إيزاكسون،

ورغم أننا لا نعرف على وجه التحديد في الوقت الحاضر عدد النصوص البوذية التانترية الهندية التي بقيت حتى اليوم باللغة التي كتبت بها، فإن عددها يزيد بالتأكيد على ألف وخمسمائة؛ وأظن أن عددها يزيد على ألفين بالفعل. وقد تُرجم جزء كبير من هذه النصوص إلى التبت، وجزء أصغر إلى الصينية. وبصرف النظر عن هذه النصوص، ربما يوجد ألفان أو أكثر من الأعمال الأخرى التي لا نعرفها اليوم إلا من خلال مثل هذه الترجمات. ويمكننا أن نجزم أيضًا بأن العديد من النصوص الأخرى قد ضاعت منا إلى الأبد، بأي شكل من الأشكال. ومن بين النصوص التي بقيت، لم يتم نشر سوى نسبة ضئيلة للغاية؛ وتم تحرير أو ترجمة نسبة ضئيلة للغاية منها بشكل موثوق. [90]

تظهر نصوص فاجرايانا مجموعة واسعة من الخصائص الأدبية - عادةً مزيج من الشعر والنثر، ودائمًا تقريبًا باللغة السنسكريتية التي "تتجاوز بشكل متكرر المعايير الكلاسيكية للقواعد والاستخدام"، على الرغم من أنها أحيانًا أيضًا في لهجات هندية متوسطة مختلفة أو سنسكريتية كلاسيكية أنيقة. [90]

في المانترا الصينية ( جينيان )، والشينغون اليابانية ، النصوص الباطنية الأكثر تأثيرًا هي تانترا ماهافايروكانا وسوترا فاجراسيخارا . [91] [92]

في البوذية التبتية ، تتم دراسة عدد كبير من الأعمال التانترية على نطاق واسع وتركز المدارس المختلفة على دراسة وممارسة دورات مختلفة من النصوص. وفقًا لجيفري صموئيل ،

يتخصص الساكيا با في تانترا هيفاجرا ، ويتخصص النيينغما با في ما يسمى بالتانترا القديمة المختلفة ودورات التيرما ، وأهم تانترا كاغيودبا وجيلوجبا هي غوهياساماجا وكاكراسامفارا وكالاكاكرا . [93]

مخطوطات دونغ هوانغ

تحتوي مخطوطات دونغ هوانغ أيضًا على مخطوطات تانترا تبتية. يقدم دالتون وشايك (2007، منقح) كتالوجًا ممتازًا عبر الإنترنت يضم 350 مخطوطة تانترا تبتية من دونغ هوانغ في مجموعة شتاين التابعة للمكتبة البريطانية والتي يمكن الوصول إليها حاليًا بالكامل عبر الإنترنت في مخطوطات رقمية منفصلة. [94] مع نسخ وايلي للمخطوطات، من المقرر أن تصبح قابلة للاكتشاف عبر الإنترنت في المستقبل. [95] هذه النصوص الـ 350 ليست سوى جزء صغير من مجموعة كبيرة من مخطوطات دونغ هوانغ.

التقاليد

خريطة توضح التقاليد البوذية السائدة في مختلف أنحاء آسيا. تسيطر ديانة فاجرايانا (على هيئة البوذية التبتية) على مناطق الهيمالايا وفي المناطق المنغولية .
نقش على لوحة تذكارية عبارة عن لوحة نيلاكانتا داراني. معبد فو دينج شان تشاو شينغ في بلدة سانيي، تايوان . أقيم في يونيو 2005.

على الرغم من وجود أدلة تاريخية على وجود البوذية الفاجرايانا في جنوب شرق آسيا وأماكن أخرى (انظر تاريخ الفاجرايانا أعلاه)، فإن الفاجرايانا موجودة اليوم بشكل أساسي في شكل التقليدين الرئيسيين للبوذية الهندية التبتية (في التبت وأجزاء أخرى من جمهورية الصين الشعبية ، وبوتان ، والهند ، وأيضًا على المستوى الدولي) والبوذية الباطنية اليابانية (معظمها في اليابان )، والتي توجد في مدارس شينغون (حرفيًا "الكلام الحقيقي"، أي المانترا ) وتينداي .

تستخدم تقاليد أخرى مثل البوذية الصينية المعاصرة ، والزن الياباني ، والبوذية الكورية ، والبوذية الفيتنامية أيضًا الأساليب الباطنية (بالصينية: mijiao، واليابانية: mikkyo ) أو مانترايانا بدرجة أقل. في العديد من تقاليد البوذية الماهايانا الآسيوية، تُستخدم الأساليب الباطنية كمكمل، وليس كممارسة مركزية. يتضمن هذا بشكل أساسي تلاوة المانترا (مثل المانترا الصغيرة العشرة ) ومختلف الداراني الشعبية. ومع ذلك، حاولت بعض حركات الإحياء إنشاء مدارس باطنية جديدة في شرق آسيا القارية مثل مدرسة المانترا برايت لاينيج (في الصين) ونظام جينجاك الكوري الجنوبي .

كانت هناك صلة قوية بين بالاس في البنغال ، وسريفيجايا في نوسانتارا ، والممالك في شرق آسيا عبر طريق البحر. كان الرهبان في العصور الوسطى عاملاً رئيسيًا في انتشار البوذية الباطنية. [96]

خريطة توضح انتشار البوذية الباطنية في جنوب شرق وشرق أوراسيا

إن التمييز بين تقاليد المانترا ليس دائمًا صارمًا. على سبيل المثال، تشتمل أقسام التانترا في مجموعة النصوص البوذية التبتية أحيانًا على مواد لا يُنظر إليها عادةً على أنها تانترا خارج التقاليد البوذية التبتية، مثل سورة القلب التي تُتلى على نطاق واسع [97] وحتى نسخ من بعض المواد الموجودة في مجموعة النصوص البالية . [أ]

البوذية الصينية الباطنية

معبد جينغان في شنغهاي ، الصين، الذي يعزز تقليد تشينيان الصيني (مانترايانا).

اتبعت التعاليم الباطنية والتانترا نفس المسار إلى شمال الصين مثل البوذية نفسها، حيث وصلت عبر طريق الحرير وطرق التجارة البحرية في جنوب شرق آسيا في وقت ما خلال النصف الأول من القرن السابع، خلال عهد أسرة تانغ وتلقت موافقة من أباطرة أسرة تانغ. خلال هذا الوقت، جاء ثلاثة أساتذة عظماء من الهند إلى الصين: Śubhakarasiṃha و Vajrabodhi و Amoghavajra الذين ترجموا النصوص الرئيسية وأسسوا تقليد Zhenyan (真言، "الكلمة الحقيقية"، " المانترا ") [98]

كما تم جلب Zhenyan إلى اليابان باسم Shingon خلال هذه الفترة. ركز هذا التقليد على التانترا مثل تانترا Mahavairocana ، وعلى عكس البوذية التبتية، فإنه لا يستخدم التانترا اللاقانونية والجذرية لتانترا Anuttarayoga . أثرت هيبة هذا التقليد في النهاية على مدارس أخرى من البوذية الصينية مثل Chan و Tiantai لتبني ممارسات باطنية مختلفة بمرور الوقت، مما أدى إلى دمج التعاليم بين المدارس المختلفة. [99] [100] [101] خلال سلالة يوان ، جعل الأباطرة المغول البوذية التبتية الدين الرسمي للصين، وحظي اللامات التبتيون بالرعاية في البلاط. [102] استمر الدعم الإمبراطوري للفاجرايانا التبتية في سلالات مينغ وتشينغ.

اليوم، أصبحت التقاليد الباطنية راسخة بعمق في البوذية الصينية السائدة ويتم التعبير عنها من خلال طقوس مختلفة تستخدم المانترا التانترية والداراني وتبجيل بعض الآلهة التانترية مثل كوندي وأكالا . [103] أحد الأمثلة على التعاليم الباطنية التي لا تزال تمارس في العديد من الأديرة البوذية الصينية هو سوترا شورانجاما والداراني المكشوفة بداخلها، مانترا شورانجاما ، والتي لها تأثير خاص في تقاليد تشان الصينية. [104]

يُعرف التطور الأخير باسم "حركة إحياء التانترا" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) والتي تضمنت إحياء المدارس الباطنية الصينية من قبل الطلاب الصينيين من Shingon اليابانية. [105] تشمل بعض الشخصيات المهمة في هذا الإحياء Wang Hongyuan 王弘願 (1876-1937)، و Guru Wuguang (悟光上師 (1918-2000)، وكلاهما تدرب في Shingon واستمر في نشر تعاليم Shingon في العالم الناطق بالصينية. [106] [107] توجد هذه الأنساب الإحيائية في هونغ كونغ وتايوان وماليزيا. على الرغم من أنها تستمد بشكل أساسي من تعاليم Shingon، إلا أنها تبنت أيضًا بعض العناصر البوذية التبتية . [108]

شكل آخر من أشكال البوذية الباطنية في الصين هو التقليد المرتبط ولكن الفريد من نوعه للأزهالية ، والذي يمارس بين شعب باي في الصين ويقدس ماهاكالا باعتباره إلهًا رئيسيًا. [109] [110]

الباطنية اليابانية

صورة لكوبو دايشي (كوكاي) يحمل فاجرا ومالا، القرن الرابع عشر، معهد شيكاغو للفنون

البوذية الشينغونية

توجد مدرسة شينغون في اليابان وتتضمن ممارسات تُعرف في اليابان باسم ميكيو ("التعليم الباطني (أو الغامض))، وهي مشابهة في مفهومها لتلك الموجودة في البوذية الفاجرايانا. يختلف نسب البوذية شينغون عن نسب الفاجرايانا التبتية، التي نشأت في الهند خلال القرنين التاسع والحادي عشر في سلالة بالا وآسيا الوسطى (عبر الصين ) وتستند إلى إصدارات سابقة من النصوص الهندية مقارنة بالسلالة التبتية. تشترك شينغون في المواد مع البوذية التبتية - مثل السوترا الباطنية (تسمى تانترا في البوذية التبتية) والماندالات - لكن الممارسات الفعلية ليست ذات صلة.

النصوص الأساسية لبوذية شينغون هي سوترا ماهافايروكانا وسوترا فاجراسيخارا . كان مؤسس بوذية شينغون هو كوكاي ، وهو راهب ياباني درس في الصين في القرن التاسع خلال عهد أسرة تانغ وأعاد كتب فاجرايانا والتقنيات والماندالات التي كانت شائعة آنذاك في الصين. تم دمج المدرسة مع مدارس أخرى في الصين نحو نهاية عهد أسرة تانغ ولكنها كانت طائفية في اليابان. شينغون هي واحدة من الفروع القليلة المتبقية من البوذية في العالم التي لا تزال تستخدم نص سيدهام للغة السنسكريتية .

بوذية تينداي

على الرغم من أن مدرسة تنداي في الصين واليابان تستخدم بعض الممارسات الباطنية، إلا أن هذه الطقوس أصبحت تعتبر ذات أهمية مساوية للتعاليم الظاهرية لسوترا اللوتس . من خلال ترديد التراتيل ، أو الحفاظ على المودرا، أو ممارسة أشكال معينة من التأمل، تؤكد تنداي أن المرء قادر على فهم التجارب الحسية كما علمها بوذا، وأن يكون لديه إيمان بأنه كائن مستنير بطبيعته، وأنه يمكنه بلوغ التنوير في الحياة الحالية.

كوريميلجيو

وصلت الممارسات والنصوص البوذية الباطنية (المعروفة باسم ميلجيو ، 密教) إلى كوريا أثناء التقديم الأولي للبوذية إلى المنطقة في عام 372 م. [111] وقد دعمت البوذية الباطنية من قبل العائلة المالكة في كل من سيلا الموحدة (668-935) وسلالة كوريو (918-1392). [111] خلال سلالة كوريو كانت الممارسات الباطنية شائعة داخل الطوائف الكبيرة مثل مدرسة سيون ومدرسة هوايوم بالإضافة إلى الطوائف الباطنية الأصغر مثل مدارس سينين ( مودرا ) وتشونغجي ( داراني ). خلال عصر الاحتلال المغولي (1251-1350)، كانت البوذية التبتية موجودة أيضًا في كوريا على الرغم من أنها لم تكتسب موطئ قدم هناك أبدًا. [112]

خلال عهد أسرة جوسون ، أُجبرت المدارس البوذية الباطنية على الاندماج مع مدرستي سيون وكيو، لتصبحا متخصصتين في الطقوس. ومع تراجع البوذية في كوريا، انقرضت البوذية الباطنية في الغالب، باستثناء آثار قليلة في طقوس نظام جوجي ونظام تايجو . [112]

توجد مدرستان بوذيتان باطنيتان في كوريا الحديثة: مدرسة تشينون (眞言) ومدرسة جينجاك (眞覺). ووفقًا لهنريك إتش. سورينسن، "لا تربطهما أي صلة تاريخية بالتقاليد البوذية الكورية في حد ذاتها، بل إنهما من البنى المتأخرة التي تستند إلى حد كبير على البوذية اليابانية شينغون". [112]

الباطنية البوذية الفيتنامية

تمثال Từ Đạo Hạnh يرتدي تاج خمسة Tathāgatas مقصور على فئة معينة في معبد Thầy بالقرب من هانوي .

تُعرف الباطنية البوذية الفيتنامية باسم Mật giáo أو Mật Tông وهي جزء شائع من البوذية الماهايانا الفيتنامية (جنبًا إلى جنب مع ممارسات الأرض النقية و Thien ). [113] تشمل النصوص الباطنية التي يتم تلاوتها بشكل شائع Uṣṇīṣavijayadhāraṇī و Nīlakaṇṭha DHāraṇī و Mantra Śūraṅgama . وفقًا لـ Quang Minh Thich "في الوقت الحاضر، لا يزال من المعتاد في المعابد البوذية الفيتنامية، سواء في فيتنام أو في الخارج، أن تُتلى هذه التراتيل، كعناصر من Mantrayana، إما في جلساتها المميزة أو بالاشتراك مع الكتب المقدسة البوذية الشعبية الأخرى. من حيث الوظيفة، تعمل ممارسات التانترا الفيتنامية كمكمل لممارسات الزن والأرض النقية، وليس كتقليد مستقل." [113]

أول راهب فيتنامي نعرفه درس الفاجرايانا كان المعلم فان كي ( حوالي  القرن السابع ) الذي تلقى المبادرة في مملكة سريفيجايا من شخص معين يدعى جنانابادرا (تري هين) كما ذكر ييجينغ . [114] بحلول القرن الثاني عشر (في عهد أسرة لي )، كانت البوذية الباطنية منتشرة على نطاق واسع في فيتنام، وكانت مفضلة بشكل خاص من قبل مدرسة فون نغون ثونج وكذلك مدرسة فينيتاراتوسي . [115] كان أحد المعلمين الباطنيين المشهورين في هذه الفترة هو تو داو هانه . [115] لقد أحضر نصوصًا وممارسات مختلفة من بورما. اشتهر بأنه ساحر قوي. [116] كان مغرمًا بـ ماهاكارونيكا داراني . [115] كما نشر التعاليم الباطنية في جميع أنحاء فيتنام وحرر ممارستها، مما جعلها أقل اعتمادًا على سلالات التناسخ (على غرار التولكوس التبتية ). [117] كان سونغ فام (1004-1078) من معبد فاب فان أحد المروجين الآخرين للبوذية الباطنية خلال هذه الفترة والذي درس في الهند لمدة تسع سنوات قبل أن يعود إلى فيتنام وكان مدرسًا للمعلم الباطني المؤثر تري بات. [115] كان فاب لوا (1284-1330)، زعيم مدرسة تروك لام ، معلمًا باطنيًا فيتناميًا آخر مؤثرًا للغاية. وهو معروف بتأسيس مراسم الأبهيسيكا الباطنية (البدء) بالإضافة إلى جمعيات هوايان ( هوا نغييم ). كما كتب نصوصًا مختلفة حول مواضيع باطنية. [118]

تأثرت الباطنية الفيتنامية أيضًا بالباطنية البوذية الصينية خلال العصور الوسطى، وخاصة باطنية هوايان في كتاب شيانمي يوانتونغ تشنغفو شينياو جي ( مجموعة الأساسيات لتحقيق البوذية من خلال الاختراق الكامل [المتبادل] للباطني والظاهري، ت1955) لداوشين.

يركز بعض المعلمين والمنظمات الحديثة بشكل خاص على البوذية الباطنية الفيتنامية. كان تيش فيين دوك (1932-1980) أحد المروجين الحديثين المهمين للبوذية الباطنية. وهو معروف بترجمة مجموعة من النصوص البوذية الباطنية، مما ساهم في نشر البوذية الباطنية في فيتنام. روّج تيش فيين دوك للتعاليم البوذية الباطنية باعتبارها أسرع طريق إلى التنوير. أسس العديد من المجتمعات في جنوب فيتنام وكان معروفًا أيضًا بأنه معالج. كما التقى باللامات التبتيين والبوذيين اليابانيين. [119] منظمة باطنية فيتنامية حديثة أخرى هي جمعية الصداقة مات جياو التي تنشر جوهر البوذية الباطنية لفوك تريو (2004). ترتبط الممارسات الباطنية حاليًا أيضًا بمعبد ثاي في هانوي الكبرى . يمكن أن تكون الباطنية الفيتنامية أيضًا ساخرة إلى حد ما، حيث تستعير من البوذية الصينية واليابانية والتبتية.

البوذية الهندية التبتية

جزء من سلسلة عن
البوذية التبتية
Tibetan Dharma Wheel
المدارس
الشخصيات الرئيسية
الإنتشار الأول
الانتشار الثاني
نينجما
كاجيو
جونانج
ساكيا
بودونغبا

سامدينج دورجي فاجمو

جيلوجبا
تعاليم
البوذية العامة
التبتية
نينجما
الممارسات والإنجاز
الأديرة الرئيسية
الأدوار المؤسسية
المهرجانات
Texts
Art
History and overview
  • v
  • t
  • e

تأسست البوذية الفاجرايانا في البداية في التبت في القرن الثامن عندما دعا الملك تريسونج ديتسين شخصيات مختلفة مثل بادماسامبهافا (القرن الثامن الميلادي) وشانتاراكيستا (725-788) ، في وقت ما قبل عام 767. تعكس البوذية التبتية المراحل اللاحقة من البوذية الهندية التانترا في فترة ما بعد جوبتا في العصور الوسطى المبكرة (500 إلى 1200 م). [120] [121]

تمارس هذه التقاليد وتدرس مجموعة من النصوص والتعليقات التانترية المرتبطة بالتانترا "اليسارية" ( vamachara )، والتي لا تشكل جزءًا من البوذية الباطنية في شرق آسيا. تتضمن هذه التانترا (التي يطلق عليها أحيانًا " تانترا أنوتارايوجا " العديد من العناصر المتجاوزة، مثل الرمزية الجنسية والجنائزية التي لا تشترك فيها التانترا السابقة التي تمت دراستها في البوذية في شرق آسيا. تُرجمت هذه النصوص إلى التبتية الكلاسيكية خلال "فترة الترجمة الجديدة" (القرنين العاشر والثاني عشر). تتضمن البوذية التبتية أيضًا العديد من التطورات التبتية الأصلية ، مثل نظام تولكو ونصوص السادهانا الجديدة والأعمال المدرسية التبتية وأدب دزوكشن وأدب تيرما . هناك أربعة تقاليد أو مدارس رئيسية: نينجما وساكيا وكاجيو وجيلوج .

في العصر ما قبل الحديث، انتشرت البوذية التبتية خارج التبت في المقام الأول بسبب تأثير سلالة يوان المنغولية (1271-1368)، التي أسسها قوبلاي خان ، والتي حكمت الصين ومنغوليا وشرق سيبيريا . وفي العصر الحديث، انتشرت خارج آسيا بسبب جهود الشتات التبتي (1959 فصاعدًا).

توجد التقاليد البوذية التبتية اليوم في التبت وبوتان وشمال الهند ونيبال وجنوب غرب وشمال الصين ومنغوليا والعديد من الجمهوريات المكونة لروسيا المجاورة للمنطقة، مثل منطقة أمور وبورياتيا وإقليم زابايكال وجمهورية توفا وإقليم خاباروفسك . البوذية التبتية هي أيضًا الديانة الرئيسية في كالميكيا . كما انتشرت أيضًا إلى الدول الغربية وهناك الآن شبكات دولية من المعابد البوذية التبتية ومراكز التأمل في العالم الغربي من جميع المدارس الأربع .

البوذية البنغالية

تمثال حجري من القرن الثاني عشر لشاكراسامفارا في اتحاد جنسي مع فاجرافاراهي من البنغال

كانت البنغال مركزًا مزدهرًا للفاجرايانا تحت رعاية سلالة بالا . لعب عالم الفاجرايانا البنغالي أتيشا دورًا حيويًا في تنشيط البوذية في التبت بعد اضطهادها من قبل إمبراطور بون لانغدارما وبداية عصر التفتت . كما كان لعالم فاجرايانا بنغالي آخر وهو أبهايكاراغوبتا تأثير عميق على البوذية التبتية. ومع ذلك، تراجعت الفاجرايانا بحلول الوقت الذي وصلت فيه سلالة سينا ​​إلى السلطة. تأثرت الفاجرايانا بشكل أكبر بالفتح الإسلامي للهند وتوطيد الحكم الإسلامي في البنغال ، حيث اعتنق العديد من أتباعها الإسلام ثم غوديا فايشنافية ، مما أدى إلى إنشاء مجموعات جديدة مثل ساهاجياس . اليوم، يتبع البوذية في البنغال أقلية صغيرة فقط من شعب جوما الذين يتبعون بوذية ثيرافادا . [122]

البوذية النيوارية النيبالية

يمارس البوذية النيوارية في نيبال . وهي الشكل الوحيد من البوذية الفاجرايانية التي تُكتب فيها الكتب المقدسة باللغة السنسكريتية ، وقد حافظ هذا التقليد على العديد من نصوص الفاجرايانية المكتوبة بهذه اللغة. ولا يتبع كهنة هذه البوذية العزوبة ويطلق عليهم اسم فاجراتشاريا (حرفيًا " حاملو الصواعق الماسية ").

البوذية الباطنية الإندونيسية

تشير البوذية الباطنية الإندونيسية إلى تقاليد البوذية الباطنية الموجودة في جزيرتي جاوة وسومطرة الإندونيسيتين قبل ظهور الإسلام وسيطرته في المنطقة (القرنين الثالث عشر والسادس عشر). كانت إمبراطورية سريفيجايا البوذية (650 م - 1377 م) مركزًا رئيسيًا لتعلم البوذية الباطنية التي اجتذبت الرهبان الصينيين مثل ييجينغ والعلماء الهنود مثل أتيسا . [123] يعكس مجمع المعابد في بوروبودور في وسط جاوة، الذي بناه سلالة شايلندرا ، أيضًا تأثيرات تانترا قوية أو على الأقل تأثيرات تانترا أولية، وخاصة عبادة فايروكانا . [ 124] [125]

التأثيرات والحركات في جافا
  • انتشار البوذية السنهالية الباطنية إلى جاوة.
    انتشار البوذية السنهالية الباطنية إلى جاوة.
  • حجاج غورجارا في جاوة
    حجاج غورجارا في جاوة

ربما وصلت البوذية الباطنية الإندونيسية أيضًا إلى الفلبين ، مما قد يؤدي إلى تأسيس أول شكل من أشكال البوذية في الفلبين . تعكس القطع الأثرية البوذية القليلة التي تم العثور عليها في الجزر أيقونات فاجرايانا سريفيجايا. [126]

لوحة للفنان جي بي هويجر ( حوالي  1916-1919 ) تعيد بناء مشهد بوروبودور في أوج ازدهاره

ترتبط بعض التقاليد بفاجرايانا، ولكن لا ينبغي النظر إليها باعتبارها "فاجرايانا" أو "مانترايانا" الحقيقية. يشير فاجرايانا هنا إلى التقاليد البوذية القائمة على الأدب التانتراي لماهايانا شمال الهند، والتانترا البوذية وأعمال أساتذة نالاندا - فيكراماشيلا والماهاسيدا البوذيين . ومع ذلك، ربما تأثرت هذه التقاليد ذات الصلة بفاجرايانا الحقيقية واستعارت ممارسات من مدارس فاجرايانا.

شوجيندو

كهنة يامابوشي في جوس، نارا

تأسست شوجيندو في اليابان في القرن السابع على يد الزاهد إن نو جيوجا ، استنادًا إلى سوترا الطاووس للملكة . مع أصولها في الهيجيري الانفرادي في القرن السابع، تطورت شوجيندو كنوع من الاندماج بين البوذية الباطنية والشنتو والعديد من التأثيرات الدينية الأخرى بما في ذلك الطاوية . تم دمج البوذية والشنتو في shinbutsu shūgō ، وحافظت ديانة كوكاي التوفيقية على نفوذ واسع حتى نهاية فترة إيدو ، حيث تعايشت مع عناصر الشنتو داخل شوجيندو [127]

في عام 1613 خلال فترة إيدو، أصدرت شوغونية توكوغاوا لائحة تلزم معابد شوجيندو بالانتماء إلى معابد شينغون أو تينداي. خلال فترة إصلاح ميجي ، عندما أُعلن عن الشنتو كدين دولة مستقل منفصل عن البوذية، تم حظر الشوجيندو باعتبارها خرافة لا تصلح لليابان الجديدة المستنيرة. حولت بعض معابد الشوجيندو نفسها إلى طوائف شنتوية مختلفة معتمدة رسميًا. في العصر الحديث، تمارس طائفتا تينداي وشينغون الشوجيندو بشكل أساسي، مما احتفظ بتأثيره على الدين والثقافة اليابانية الحديثة . [ 128]

البوذية الباطنية الجنوبية

"البوذية الباطنية الجنوبية" أو بوران كاماماتانا ("الممارسات القديمة") هو مصطلح للأشكال الباطنية للبوذية من جنوب شرق آسيا ، حيث تهيمن البوذية الثيرافادية . مارس رهبان دير أبهايجيري في سريلانكا ذات يوم أشكالًا من التانترا كانت شائعة في الجزيرة. [129] كان تقليد آخر من هذا النوع هو البوذية الأري ، والتي كانت شائعة في بورما . كان تقليد البوذية التانترا "يوغا فاكارا" تقليدًا بوذيًا رئيسيًا في كمبوديا ولاوس وتايلاند حتى العصر الحديث. [130]

البوذية الباطنية الجنوبية هي تطور فريد من نوعه في جنوب شرق آسيا يعتمد على مصادر تيرافادا أبيداما ولغة بالي . وبالتالي، ليس لها صلة مباشرة بـ "فاجرايانا" الهندية من التانترا البوذية والماهاسيدا الهندية وتقاليد نالاندا-فيكراماشيلا.

تراجعت البوذية الباطنية الجنوبية بعد صعود الحداثة البوذية في جنوب شرق آسيا . ومع ذلك، لا تزال الممارسات البوذية الباطنية موجودة في بعض تقاليد جنوب شرق آسيا المعاصرة، بما في ذلك تقليد دهاماكايا التايلاندي، وتقليد وييزا البورمي ، وفي البوذية الريفية في كمبوديا .

صعوبات الدراسة الأكاديمية

إن الدراسة الأكاديمية الجادة للفاجرايانا في العالم الغربي في مراحلها المبكرة بسبب العقبات التالية: [131]

  1. على الرغم من وجود عدد كبير من الكتب المقدسة التانترية، إلا أنها لم يتم تنظيمها أو تنظيمها رسميًا.
  2. بسبب الطبيعة التمهيدية الباطنية للتقاليد، فإن العديد من الممارسين لن يكشفوا عن المعلومات أو مصادر معلوماتهم.
  3. كما هو الحال مع العديد من الموضوعات المختلفة، لا بد من دراستها في سياقها وتاريخها الطويل الذي يمتد عبر العديد من الثقافات المختلفة.
  4. يجب أن يتم التحقيق في الطقوس والعقيدة.

تُصنَّف ممارسة التانترا البوذية على أنها ممارسة سرية؛ وذلك لتجنب إساءة استخدام الممارسات من قِبَل الأشخاص المضللين. ومن الطرق للحفاظ على هذه السرية أن المبادرة التانتراية مطلوبة من المعلم قبل تلقي أي تعليمات حول الممارسة الفعلية. وخلال إجراء المبادرة في أعلى فئة من التانترا (مثل الكالاتشاكرا)، يجب على الطلاب أن يأخذوا عهود التانترا التي تلزمهم بمثل هذه السرية. [132] "إن شرح نظرية التانترا العامة بطريقة علمية، غير الكافية للممارسة، ليس أيضًا سقوطًا جذريًا. ومع ذلك، فإنه يضعف فعالية ممارستنا التانترا". [133]

مصطلحات

قد تكون المصطلحات المرتبطة ببوذية فاجرايانا مربكة. نشأت معظم المصطلحات في اللغة السنسكريتية للبوذية الهندية التانترية وربما مرت عبر ثقافات أخرى، ولا سيما ثقافات اليابان والتبت، قبل ترجمتها للقارئ الحديث. تنشأ المزيد من التعقيدات حيث يمكن أن يكون للمصطلحات المكافئة ظاهريًا اختلافات دقيقة في الاستخدام والمعنى وفقًا للسياق والوقت ومكان الاستخدام. المشكلة الثالثة هي أن نصوص فاجرايانا تستخدم التقليد التانتري للغة الشفق ، وهي وسيلة تعليم مشفرة عمدًا. تضيف طرق التدريس الغامضة هذه التي تعتمد على الرمزية بالإضافة إلى المرادفات والاستعارات وربط الكلمات إلى الصعوبات التي يواجهها أولئك الذين يحاولون فهم بوذية فاجرايانا:

في تقاليد الفاجرايانا، والتي تم الحفاظ عليها الآن بشكل أساسي في الأنساب التبتية، تم الاعتراف منذ فترة طويلة بأن بعض التعاليم المهمة يتم التعبير عنها في شكل لغة رمزية سرية تُعرف باسم saṃdhyā-bhāsā ، "لغة الشفق". كانت Mudras و Mantras و Maṇdalas و Cakras ، تلك الأجهزة والرسوم البيانية الغامضة التي كانت رائجة جدًا في ثقافة الهيبيز شبه البوذية في الستينيات، كلها أمثلة على لغة الشفق [...] [134]

لم يكن مصطلح البوذية التانتراية مستخدمًا في الأصل من قبل أولئك الذين مارسوها. كما توضح الباحثة إيزابيل أونيانس:

"البوذية التانترية" [...] ليست نسخة طبق الأصل من مصطلح أصلي، بل هي صياغة حديثة إلى حد ما، إن لم تكن غربية تمامًا. حيث يوجد المصطلح السنسكريتي المكافئ تانتريكا ، ولكن ليس في النصوص البوذية. تانتريكا هو مصطلح يشير إلى شخص يتبع تعاليم الكتب المقدسة المعروفة باسم تانترا، ولكن فقط في الشيفية ، وليس البوذية [...] البوذية التانترية هي اسم لظاهرة تطلق على نفسها، في السنسكريتية، مانترانيا، فاجرايانا، مانترايانا أو مانتراهايانا (ومن الواضح أنها لم تطلق على تانترايانا أبدًا). ​​يُعرف ممارسوها باسم مانترين ، أو يوغيس ، أو سادهاكاس . وبالتالي، فإن استخدامنا للصفة الإنجليزية "تانترا" للدين البوذي الذي يُدرَّس في التانترا ليس أصليًا في التقليد، ولكنه مصطلح مستعار يخدم غرضه. [135]

انظر أيضا

مراجع

ملحوظات

  1. ^ سكيلينج 1998، ص 78، يتحدث عن تقسيمات التانترا لبعض إصدارات كانجيور بأنها تشمل نصوص سرافاكايانا وماهايانا وفاجرايانا.

الاستشهادات

  1. ^ ab Gray, David B. (2016-04-05), "Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism", Oxford Research Encyclopedia of Religion , p. 2, doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.59, ISBN 978-0-19-934037-8تم الاسترجاع بتاريخ 2024-11-17
  2. ^ جراي، ديفيد ب. (2023). التانترا البوذية: دليل. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 7. ISBN 978-0-19-762383-1.
  3. ^ Buswell 2004، ص 875-876.
  4. ^ ab Gray 2007، ص ix-x.
  5. ^ باين 2006، ص 6.
  6. ^ لو 2017، ص 72-82.
  7. ^ أورزيتش 2006.
  8. ^ راي 2000، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  9. ^ رينولدز 2007.
  10. ^ سنيلجروف 1987، ص 168.
  11. ^ شومان 1974، ص 163.
  12. ^ abc Kitagawa 2002، ص 80.
  13. ^ دومان 1985، المقدمة.
  14. ^ ديفيدسون 2002، ص 228، 234.
  15. ^ أوستو 2009.
  16. ^ سنيلجروف 1987، ص 147.
  17. ^ ab Williams, Tribe & Wynne 2012، ص 205-206.
  18. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 210.
  19. ^ وايمان 2008، ص 19.
  20. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 212.
  21. ^ تاجيما 1992، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  22. ^ مولين وتسونغكابا 2005، ص 70.
  23. ^ شومان 1974.
  24. ^ ديفيدسون 2002، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  25. ^ ديفيدسون 2002، ص 171.
  26. ^ ساندرسون 2009، ص 124.
  27. ^ ساندرسون 2009، ص 129-131.
  28. ^ ساندرسون، أ. (1994). "البوذية في عام 2000". فاجرايانا: الأصل والوظيفة . مؤسسة دهاماكايا. ص 87-102.
  29. ^ ساندرسون 2009، ص 144-145.
  30. ^ هوبر 2008، ص 94-95.
  31. ^ ديفيدسون 2002، ص 204.
  32. ^ ديفيدسون 2002، ص 206.
  33. ^ ديفيدسون 2002، ص 207.
  34. ^ ديفيدسون 2002، ص 214.
  35. ^ ديفيدسون 2002، ص 217.
  36. ^ ديفيدسون 2002، ص 228، 231.
  37. ^ فيريل 2012، الفصل 7: أصل غوهيامانترا.
  38. ^ بالدن شيراب رينبوتشي 1992.
  39. ^ وايمان 2008، ص 3.
  40. ^ باير 1973، ص 69.
  41. ^ سنيلجروف 1987، ص 125.
  42. ^ وايمان 1977، ص 56.
  43. ^ ab Williams, Tribe & Wynne 2012، ص 202.
  44. ^ سنيلجروف 1987، ص 125-126.
  45. ^ سنيلجروف 1987، ص 126.
  46. ^ داكويرث 2015، ص 100.
  47. ^ رونغزوم تشوزانغ وكوبل 2008، الفصل 4.
  48. ^ وايمان 2008، ص 5.
  49. ^ أ ب ج د بوسويل 2004، ص 875.
  50. ^ بالمو، تينزين (2002).تأملات حول بحيرة جبلية: تعاليم حول البوذية العملية. منشورات سنو ليون. ص 224-225. ISBN 978-1-55939-175-7.
  51. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 198، 231.
  52. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 198.
  53. ^ موريالي، دون (1998) الدليل الكامل لأمريكا البوذية ISBN 1-57062-270-1 ص 215 
  54. ^ Trungpa, Chögyam وChödzin, Sherab (1992) The Lion's Roar: An Introduction to Tantra ISBN 0-87773-654-5 p. 144. 
  55. ^ ديلان إيسلر، العفوية التي لا تتطلب جهدًا: تعليقات دزوق تشن بقلم نوبشين سانجي ييشي، صفحة 56، مكتبة الدراسات التبتية في بريل، المجلد 54، بريل 2023
  56. ^ abc Williams, Tribe & Wynne 2012، ص 236.
  57. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 237.
  58. ^ وايمان 2008، ص 39.
  59. ^ سيمر-براون 2002، ص 217.
  60. ^ سيمر براون 2002، ص 217-219.
  61. ^ سيمر-براون 2002، ص 219.
  62. ^ ab Williams, Tribe & Wynne 2012، ص 98، 240.
  63. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 198، 242.
  64. ^ تسونغكابا 2005، ص 46.
  65. ^ هوبكنز 2009، ص 220، 251.
  66. ^ ab Gray 2007، ص 132.
  67. ^ وايمان 1977، ص 63.
  68. ^ وايمان 2008، ص 36.
  69. ^ راي 2001، ص 178.
  70. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 223-224.
  71. ^ كوهين، ديفيد، محرر (1989). يوم في حياة الصين . سان فرانسيسكو: كولينز . ​​ص 193. ISBN 978-0-00-215321-8.
  72. ^ جارسون 2004، ص 37.
  73. ^ باورز 2007، ص 271.
  74. ^ راي 2001، ص 218.
  75. ^ كوزورت 2005، ص 57.
  76. ^ باورز 2007، ص 273.
  77. ^ جراي 2007، ص 73-74.
  78. ^ جارسون 2004، ص 45.
  79. ^ راي 2001، ص 112-113.
  80. ^ جراي 2007، ص 108-118.
  81. ^ جراي 2007، ص 118.
  82. ^ جراي 2007، ص 126.
  83. ^ جراي 2007، ص 121، 127.
  84. ^ وايمان 1977، ص 62.
  85. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 217.
  86. ^ ويليامز، ترايب وواين 2012، ص 219.
  87. ^ جارسون 2004، ص 42.
  88. ^ وايمان 2008، ص 83.
  89. ^ راي 2001، ص 130.
  90. ^ ab Isaacson 1998.
  91. ^ جريفين، ديفيد راي (1990)، الترابطات المقدسة: الروحانية ما بعد الحداثة، والاقتصاد السياسي، والفن، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 199.
  92. ^ جرين 2015، ص 120.
  93. ^ صموئيل، جيفري (1993)، الشامان المتحضرون: البوذية في المجتمعات التبتية، مطبعة مؤسسة سميثسونيان، ص 226.
  94. ^ "قاعدة بيانات IDP - نظرة عامة على كتالوج Dalton_vanSchaik_2005". idp.bl.uk . مؤرشف من الأصل في 2008-05-28 . تم الاسترجاع في 2010-02-02 .
  95. ^ دالتون، جاكوب وفان شايك، سام (2007). كتالوج المخطوطات التبتية التانترية من دونهوانغ في مجموعة شتاين [متاح على الإنترنت]. الطبعة الإلكترونية الثانية. مشروع دونهوانغ الدولي. المصدر: [1] محفوظ في 28 مايو 2008 على موقع واي باك مشين (تاريخ الوصول: الثلاثاء 2 فبراير 2010)
  96. ^ أكري، أندريا (2016). البوذية الباطنية في آسيا البحرية في العصور الوسطى؛ شبكات الأساتذة والنصوص والأيقونات. معهد يوسف إسحاق لعلوم جنوب شرق آسيا. رقم ISBN 9789814695091.
  97. ^ كونزي 1978.
  98. ^ بارواه 2000، ص 170.
  99. ^ أورزيتش، تشارلز د. (المحرر العام) (2011). البوذية الباطنية والتانترا في شرق آسيا، بريل، صفحة 296.
  100. ^ شارف 2002، ص 268.
  101. ^ فوري، برنارد (1997) إرادة الأرثوذكسية: دراسة أنسابية نقدية لبوذية تشان الشمالية : ص 85
  102. ^ نان هوايجين. البوذية الأساسية: استكشاف البوذية والزِن. يورك بيتش: صمويل وايزر. 1997. ص 99.
  103. ^ أورزيتش، تشارلز د. (1989). "رؤية بوذية تشين ين: المنح الدراسية التقليدية وفاجرايانا في الصين". تاريخ الأديان . 29 (2): 87-114. doi :10.1086/463182. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062679. S2CID  162235701. مؤرشف من الأصل في 2021-04-21 . تم الاسترجاع 2021-05-14 .
  104. ^ شي، هسوان هوا (1977). سوترا شورانجاما ، ص 68-71، الجمعية البوذية الصينية الأمريكية، جمعية ترجمة النصوص البوذية. ISBN 978-0-917512-17-9 . 
  105. ^ باهير، كودي (2021). "من الصين إلى اليابان والعودة مرة أخرى: مثال نشط للانتقال البوذي الباطني ثنائي الاتجاه بين الصين واليابان". الأديان . 12 (9): 675. doi : 10.3390/rel12090675 .
  106. ^ باهير، كودي ر. إعادة زراعة شجرة بودي: الطائفية البوذية وإحياء جينيان. عالم المحيط الهادئ: السلسلة الثالثة العدد 20 (2018): 95-129.
  107. ^ آن، ساي بينج (يوليو 2023). "استقبال تعويذة النور في البوذية الصينية في الفترة الجمهورية". الأديان . 14 (7): 818. doi : 10.3390/rel14070818 . ISSN  2077-1444.
  108. ^ باهر، كودي ر. (2018) إعادة صياغة المخصص وإعادة ربط السلسلة: تحديات النسب والشرعية في إحياء جينيان
  109. ^ هوانغ، تشنغ ليانغ؛ تشانغ، شيلو (2013). "مراجعة بحثية لدين باي البوذي الباطني الأزهالي منذ القرن العشرين". مجلة جامعة دالي . مؤرشف من الأصل في 2016-08-22 . تم الاسترجاع في 2016-08-18 .
  110. ^ وو، جيانج (2011). التنوير في نزاع: إعادة اختراع البوذية تشان في الصين في القرن السابع عشر. الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0199895564.ص 441
  111. ^ ab "Georgieva-Russ, Nelly. Esoteric Buddhist Ritual Objects of the Koryŏ Dynasty (936-1392)" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-09-01 . تم الاسترجاع في 2017-09-01 .
  112. ^ abc Sørensen. البوذية الباطنية في عهد كوريو في ضوء تقاليد شرق آسيا الكبرى. المجلة الدولية للفكر والثقافة البوذية، سبتمبر 2006، المجلد 7، ص 55-94.
  113. ^ ab Thich 2007، ص 51.
  114. ^ أوبيندرا ثاكور (1986)، بعض جوانب التاريخ والثقافة الآسيوية ، ص 174. منشورات أبهيناف.
  115. ^ اي بي سي دي تاي تو 2008، ص 98-99.
  116. ^ ثين دو (2003)، الخوارق الفيتنامية: وجهات نظر من المنطقة الجنوبية ، ص 245.
  117. ^ ثيتش 2007، ص 46.
  118. ^ تاي تو 2008، ص 54-156.
  119. ^ هوا ثونغ ثيتش فين Đức (1932-1980)، https://quangduc.com
  120. ^ وايت 2000، ص 21.
  121. ^ ديفيدسون 2002، ص 2.
  122. ^ بيتشرت، هاينز (1970). "سانغا بوذية ثيرافادا: بعض الملاحظات العامة حول العوامل التاريخية والسياسية في تطورها". مجلة الدراسات الآسيوية . 29 (4): 761-778. doi :10.2307/2943086. JSTOR  2943086. S2CID  154554678.
  123. ^ ج. تاكاكوسو (2005). سجل الديانة البوذية: كما تمارس في الهند وأرخبيل الملايو (671-695 م)/آي تسينج. نيودلهي، دار نشر أيه إي إس. رقم ISBN 81-206-1622-7 . 
  124. ^ ليفيندا، بيتر. المعابد التانترية: إيروس والسحر في جاوة، صفحة 99.
  125. ^ فونتين، يناير. دخول دارمادهاتو: دراسة عن نقوش <غاندافيوها في بوروبودور، صفحة 233.
  126. ^ لازلو ليجيزا، "العناصر التانترية في فن الذهب ما قبل الإسباني"، فنون آسيا، 1988، 4: 129-133.
  127. ^ مياكي ، هيتوشي. الشوغيندو في التاريخ . ص 45-52.
  128. ^ “密教と修験道”. أرشفة من الإصدار الأصلي في 4 آذار (مارس) 2016.
  129. ^ كوزينز، إل إس (1997)، "جوانب البوذية الباطنية الجنوبية"، في بيتر كونولي وسو هاملتون (المحرران)، رؤى هندية: البوذية والبراهمانية وباكد أوراق من ندوة سبالدينج السنوية حول الديانات الهندية، لوزاك أورينتال، لندن: 185-207، 410. ISBN 1-898942-153 
  130. ^ كيت كروسبي، التأمل الثيرافادي التقليدي وقمعه في العصر الحديث هونج كونج: مركز بوذا دارما في هونج كونج، 2013، ISBN 978-9881682024 
  131. ^ أكيرة 1993، ص 9.
  132. ^ "معلومات للمبتدئين". kalachakranet.org . مؤرشف من الأصل في 2022-10-06 . تم الاسترجاع 2022-10-06 .
  133. ^ "العهود التانترية الجذرية المشتركة". studybuddhism.com . مؤرشف من الأصل في 2022-10-06 . تم الاسترجاع في 2022-10-06 .
  134. ^ Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism . Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4 . 
  135. ^ إيزابيل أونيانس، "الاعتذاريات البوذية التانترا، أو معاداة القانون كمعيار"، أطروحة دكتوراه، أكسفورد، ترينيتي تيرم 2001، ص 8

الأعمال المذكورة

  • أكيرة، هيراكاوا (1993). بول جرونر (محرر). تاريخ البوذية الهندية . ترجمة بول جرونر. دلهي: دار موتيلال بانارسيداس للنشر.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • بارواه، بيبوتي (2000). الطوائف البوذية والطائفية . الهند: ساروب وأولاده. رقم ISBN 978-81-7625-152-5.
  • باير، ستيفان (1973). عبادة تارا: السحر والطقوس في التبت . بيركلي؛ لوس أنجلوس؛ لندن: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-02192-4.
  • بوسويل، روبرت إي، أد. (2004). موسوعة البوذية . مرجع ماكميلان الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 978-0-02-865910-7.
  • كونز، إدوارد (1978) [1960]. أدب برجناباراميتا . رييوكاي. رقم ISBN 978-81-215-0992-3.
  • كوزورت، دانييل (2005). أعلى تانترا لليوجا . منشورات سنو ليون. رقم ISBN 1-55939-235-5.
  • ديفيدسون، رونالد م. (2002). البوذية الباطنية الهندية: تاريخ اجتماعي للحركة التانترية . مطبعة جامعة كولومبيا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • دومان، كيث (مترجم) (1985). أساتذة الماهامودرا: أغاني وقصص أربعة وثمانين سيدًا بوذيًا . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-88706-158-5.
  • داكوورث، دوغلاس (2015). "الماهايانا التبتية والفاجرايانا". في إيمانويل، ستيفن م. (المحرر). رفيق الفلسفة البوذية . وايلي. ISBN 978-1-119-14466-3.
  • جارسون، ناثانيال ديويت (2004). اختراق جوهر التانترا السري: السياق والفلسفة في نظام الماهايوغا لتانترا رينينج ما .[ بحاجة لمصدر كامل ]
  • جراي، ديفيد ب.، محرر (2007). تانترا تشاكراسامفارا: خطاب سري هيروكا (سريهيروكابيدانا) . المعهد الأمريكي للدراسات البوذية في جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-9753734-6-0.
  • جرين، رونالد س. (2015). "البوذية في شرق آسيا". في إيمانويل، ستيفن م. (المحرر). رفيق الفلسفة البوذية . وايلي. رقم ISBN 978-1-119-14466-3.
  • هوبكنز، جيفري (2009). تقنيات تانترا . شامبالا. ISBN 978-1-55939-320-1.
  • هوبر، توني (2008). الأرض المقدسة تولد من جديد: الحج وإعادة اختراع الهند البوذية في التبت . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-35648-8.
  • إيزاكسون، هاروناجا (1998). “البوذية التانترا في الهند (من 800 إلى 1200 تقريبًا)”. البوذية في Geschichte und Gegenwart . ثانيا . هامبورغ: 23-49.
  • كيتاغاوا، جوزيف ميتسو (2002). التقاليد الدينية في آسيا: الدين والتاريخ والثقافة . روتليدج. ISBN 978-0-7007-1762-0.
  • لو، جيانفو (2017). البوذية الباطنية الصينية والتبتية . دراسات حول الديانات في شرق آسيا. المجلد 1. بريل. رقم ISBN 978-90-04-34050-3.
  • مولين، جلين هـ .؛ تسونغكابا (2005). اليوجا الستة لنارو، تعليق تسونغكابا بعنوان كتاب الإلهامات الثلاثة أطروحة حول مراحل التدريب في المسار العميق لدارما نارو الستة . منشورات سنو ليون. رقم ISBN 1-55939-234-7.
  • أورزيك، تشارلز د. (2006). ""التعليم العظيم لليوجا""، والاستيلاء الصيني على التانترا، ومسألة البوذية الباطنية". مجلة الأديان الصينية . 34 (1). إنفورما المملكة المتحدة المحدودة: 29-78. doi :10.1179/073776906803525165. ISSN  0737-769X.
  • "أوستو، دوغلاس (يونيو 2009).""العناصر البدائية التانتراوية في سوترا غاندا فيوها". مجلة التاريخ الديني . 33 (2): 165-177. doi :10.1111/j.1467-9809.2009.00792.x.
  • بالدن شيراب رينبوتشي، كينتشين (مايو 1992). "المظاهر الثمانية لغورو بادماسامبهافا". ترجمة كينبو تسوانج دونجيال رينبوتشي. بادما جوتشين لينغ: تلة السلاحف. مؤرشف من الأصل في 2022-12-04 . تم الاسترجاع في 2022-12-20 .
  • باين، ريتشارد ك. (2006). البوذية التانترية في شرق آسيا . سايمون وشوستر.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • باورز، جون (2007). مقدمة إلى البوذية التبتية (الطبعة المنقحة). إيثاكا، نيويورك : منشورات سنو ليون. رقم ISBN 978-1-55939-282-2.
  • رينولدز، جون ميردين (2007). "تقاليد المهاسيده في التبت". فاجراناثا . مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2015. تم الاسترجاع 18 يونيو 2015 .
  • رونغزوم تشوزانغ؛ كوبل، هايدي آي. (ترجمة) (2008). إثبات المظاهر باعتبارها إلهية: رونغزوم تشوزانغ حول المنطق، والمادهياماكا، والنقاء . سنو ليون. ص 95-108. ISBN 978-1-55939-288-4.
  • راي، ريجينالد أ. (2000). الحقيقة غير القابلة للتدمير: الروحانية الحية للبوذية التبتية .[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • راي، ريجينالد أ. (2001). سر عالم فاجرا: البوذية التانترا في التبت . بوسطن: منشورات شامبالا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • ساندرسون، أليكسيس (2009). "عصر الشيفية: صعود وهيمنة الشيفية خلال فترة العصور الوسطى المبكرة". في إينو، شينغو (المحرر). نشأة وتطور التانترا . سلسلة معهد الثقافة الشرقية الخاصة. المجلد 23. طوكيو: معهد الثقافة الشرقية، جامعة طوكيو.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • شومان، هانز فولفغانغ (1974). البوذية: لمحة عامة عن تعاليمها ومدارسها . دار النشر الثيوصوفية.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • شارف، روبرت هـ. (2002). التصالح مع البوذية الصينية: قراءة في أطروحة مخزن الكنز . مطبعة جامعة هاواي. رقم ISBN 978-0-8248-2443-3.
  • سيمر براون، جوديث (2002). أنفاس داكيني الدافئة: المبدأ الأنثوي في البوذية التبتية .[ بحاجة لمصدر كامل ]
  • سكيلينج، بيتر (1998). الماهاسوترا . جمعية النصوص البالية. رقم ISBN 978-0-86013-374-2.
  • سنيلجروف، ديفيد ل. (1987). البوذية الهندية التبتية. البوذيون الهنود وخلفاؤهم التبتيون . لندن: سيرينديا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • تاي تو، نجوين (2008). تاريخ البوذية في فيتنام: معهد الفلسفة . الأكاديمية الفيتنامية للعلوم الاجتماعية. مجلس البحوث في القيم والفلسفة.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • تاجيما، ريوجون (1992). Etude sur le Mahavairocana-sutra (dainichikyo) (بالفرنسية). فرنسا: أ. ميزونوف. رقم ISBN 978-2-7200-1084-2.
  • ثيتش، كوانج مينه (2007). البوذية الفيتنامية في أمريكا (أطروحة دكتوراه). جامعة ولاية فلوريدا .
  • تسونغكابا (2005). الأخلاق التانترية: شرح لمبادئ ممارسة الفاجرايانا البوذية . ترجمة جاريث سبارهام. منشورات الحكمة. رقم ISBN 0-86171-290-0.
  • فيريل، واين (2012). عين اليوجيني: مقدمة شاملة للتانترا البوذية .[ بحاجة لمصدر كامل ]
  • وايمان، أليكس (1977). يوغا غوياساماجاتانترا: المعرفة الغامضة لأربعين بيتًا: تعليق على التانترا البوذية . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0872-0.
  • وايمان، أليكس (2008). التانترا البوذية: ضوء على الباطنية الهندية التبتية . روتليدج.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • وايت، ديفيد جوردون، محرر (2000). التانترا في الممارسة . مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 0-691-05779-6.
  • ويليامز، بول؛ ترايب، أنتوني؛ وين، ألكسندر (2012). الفكر البوذي: مقدمة كاملة للتقاليد الهندية . روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-57179-1.

قراءة إضافية

  • أرنولد، إدوارد أ.، محرر (2009). طالما أن الفضاء يدوم: مقالات عن تانترا كالاكاكرا تكريمًا لقداسة الدالاي لاما . منشورات سنو ليون. رقم ISBN 978-1-55939-303-4.
  • بانيرجي، إس سي (1977). التانترا في البنغال: دراسة في أصلها وتطورها وتأثيرها . مانوهار. رقم ISBN 978-81-85425-63-4.
  • كونجترول، جامجون ؛ ثرانجو رينبوتشي ؛ هاردينج، سارة (2002). الخلق والاكتمال: النقاط الأساسية للتأمل التانترا . دار نشر الحكمة. رقم ISBN 978-0-86171-312-7.
  • كونجترول، جامجون؛ جواريسكو، إليو؛ ماكليود، إنجريد (2004). أنظمة التانترا البوذية: الطريق غير القابل للتدمير للمانترا السرية . كنز المعرفة (الكتاب 6 الجزء 4). إيثاكا: سنو ليون. رقم ISBN 978-1-55939-210-5.
  • كونجترول، جامجون؛ هاردينج، سارة (2007). تعليمات باطنية: عرض تفصيلي لعملية التأمل في فاجرايانا . كنز المعرفة (الكتاب 8 الجزء 4). إيثاكا، نيويورك: سنو ليون للنشر. رقم ISBN 978-1-55939-284-6.
  • كونجترول، جامجون؛ جواريسكو، إليو؛ ماكليود، إنجريد (2008). عناصر الممارسة التانترية: شرح عام لعملية التأمل على الطريقة غير القابلة للتدمير للمانترا السرية . كنز المعرفة (الكتاب 8 الجزء 3). إيثاكا: سنو ليون. رقم ISBN 978-1-55939-305-8.
  • كونجترول، جامجون؛ بارون، ريتشارد (2010). الرحلة والهدف: تحليل للمسارات والمستويات الروحية التي يجب اجتيازها وحالة الثمار الكاملة . كنز المعرفة (الكتابان 9 و10). إيثاكا، نيويورك: سنو ليون للنشر. ص 159-251، 333-451. رقم ISBN 978-1-55939-360-7.
  • بانشين، نغاري؛ دودجوم رينبوتشي (1996). السلوك المثالي: التحقق من النذور الثلاثة . منشورات الحكمة. رقم ISBN 0-86171-083-5.
  • باترول رينبوتشي (1994). براون، كيري؛ شارما، سيما (المحرران). كلمات معلمي المثالي . ترجمة مجموعة بادماكارا للترجمة. سان فرانسيسكو، كاليفورنيا: دار هاربر كولينز للنشر. رقم ISBN 978-0-06-066449-7.
  • سنيلينج، جون (1987). الدليل البوذي: دليل كامل للتعاليم والممارسة البوذية . لندن: Century Paperbacks. ISBN 978-0-7126-1554-9.
  • ويديمير، كريستيان ك.، محرر (2007). مصباح آرياديفا الذي يدمج الممارسات (كارياميلاباكابراديبا): المسار التدريجي لبوذية فاجرايانا وفقًا للتقاليد النبيلة للمجتمع الباطني . نيويورك: المعهد الأمريكي للدراسات البوذية في جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-9753734-5-3.
تحتوي ويكي الجامعة على مصادر تعليمية حول الفاجرايانا
  • الوسائط المتعلقة بـ Vajrayana على ويكيميديا ​​كومنز
  • مقدمة عن الفاجرايانا
  • ما هي البوذية الفاجرايانا؟
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vajrayana&oldid=1258311380"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate