تامغا

تعود أصول التامغا إلى عصور ما قبل التاريخ، لكن لا يمكن تتبع استخدامها وتطورها بدقة عبر الزمن. مع ذلك، توجد رموز في فنون الصخور تُعرف باسم التامغا أو ما يشبهها. ^{[ 13 ]} إذا كانت هذه الرموز تُستخدم لتسجيل وجود أفراد في مكان معين، فقد تكون مكافئة وظيفيًا للتامغا في العصور الوسطى.

في المراحل اللاحقة من مملكة البوسفور في القرم ، طبقت السلالة الحاكمة نظام التمغا الشخصية، المؤلفة من جزء يمثل العائلة وجزء يمثل الملك الفرد، على ما يبدو استمرارًا لتقاليد السهوب وفي محاولة لتوحيد الفصائل المستقرة والبدوية داخل المملكة. ^{[ 14 ]}

عُرفت عدة تمغاس تابعة للشعوب الهونية. وقد كانت تُختم أحياناً على عملاتهم المعدنية خلال فترات حكمهم الإمبراطوري.

• 
  تامغا من الكيداريين الذين حكموا أجزاء من آسيا الوسطى حوالي 320-467.
• 
  تامغا من الهياطلة الإمبراطوريين الذين حكموا أجزاء من آسيا الوسطى حوالي 440-560.
• 
  تامغا من الهون الألشون الذين حكموا أجزاء من آسيا الوسطى ولاحقًا شمال الهند حوالي 370-670.

بحسب كلاوسون (1972، ص 504 وما بعدها)، فإن كلمة " تامغا " التركية الشائعة تعني "في الأصل علامة أو وسم ملكية يوضع على الخيول والأبقار وغيرها من المواشي؛ وقد أصبحت في وقت مبكر جدًا أشبه بشعار النبالة الأوروبي أو الشعار، وعلى هذا النحو تظهر في مقدمة العديد من الآثار الجنائزية التركية والعديد من الآثار الجنائزية القرغيزية القديمة". ^{[ 15 ]}

في الشعوب التركية الحديثة ، يُعدّ التمغا رمزًا يُستخدم لتمييز الممتلكات أو الماشية التابعة لعشيرة تركية محددة، وعادةً ما يكون علامةً أو ختمًا للماشية . ^{[ 16 ]} في تركستان ، بقي التمغا على حاله الأصلي: علامةً للماشية ورمزًا للانتماء إلى العشيرة. استمر الأتراك الذين ظلوا ملوكًا رعاة رحل في شرق الأناضول وإيران في استخدام تمغا عشائرهم، بل وأصبحت رمزًا قوميًا بارزًا. وقد وضعت سلالتا آق قوينلو وقارا قوينلو ، كغيرهما من السلالات الملكية في أوراسيا، تمغاهما على أعلامهما وختمتا عملاتهما بها.

عندما سيطرت القبائل التركية على مناطق حضرية وريفية ، تراجع استخدام التمغا مع اندثار نمط الحياة الرعوية . ويتجلى ذلك بوضوح في القبائل التركية التي سيطرت على غرب وشرق الأناضول بعد معركة ملاذكرد . أسس الأتراك الذين استولوا على غرب الأناضول سلطنة الروم ، وأصبحوا طبقة أرستقراطية على النمط الروماني. تبنى معظمهم رمز خاتم سليمان، وهو رمز إسلامي آنذاك ، بعد تفكك السلطنة إلى دويلات غازية متناحرة (انظر الإسفندياريين والكرمانيين ). وحدها الدولة الغازية العثمانية (التي أصبحت فيما بعد الإمبراطورية العثمانية ) احتفظت بتمغاها ، التي كانت ذات طابع فني بالغ ، حتى أن شكل القوس اختُزل في النهاية إلى هلال.

تمغاس من قبائل الأوغوز الـ 21 (حيث لم يكن لدى شاروكلوغ أي منها) وفقًا لمحمود الكاشغري في ديوان لغات الترك : ^{[ 17 ]}

• 
  كينيك
• 
  كايي
• 
  باياندور
• 
  ييوا
• 
  سالور
• 
  أفشار
• 
  بيغتيلي
• 
  بوغدوز
• 
  بيات
• 
  يازيغير
• 
  إيمور
• 
  كارابولوك
• 
  ألكابولوك
• 
  تاشبورون (إغدير)
• 
  أوريغير ( يوريغير )
• 
  دودورجا
• 
  أولايوندلوغ
• 
  دوغر
• 
  بيتشينيك
• 
  تشوفالدار
• 
  تشيبني

كلمة "تامغا" أو "تاماغا" تعني حرفيًا "ختم" أو "طابع" في اللغة المنغولية ، وتشير إلى رموز رمزية استخدمتها تاريخيًا قبائل أو عشائر منغولية مختلفة في آسيا الوسطى. ووفقًا لكلاوسون، كانت في الأصل كلمة تركية "استُخدمت أيضًا للدلالة على 'ختم' صيني، وانتقلت إلى اللغة المنغولية بهذا المعنى باسم تاماغا ". ^{[ 15 ]}

في الإمبراطورية المغولية ، كان التمغا ختمًا يُوضع على السلع الخاضعة للضريبة، وبالتالي على التجارة في المدن وعلى طول الطرق التجارية. ^{[ 18 ]} في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، كان جباة الضرائب المغول يضعون ختمًا (تمغا) على البضائع كإثبات للدفع عند أبواب المدن بعد سداد الضريبة. ^{[ 19 ]} وكان هؤلاء المسؤولون يُعرفون في اللغة المنغولية باسم تمغاتشي (ضاغط الختم). ^{[ 20 ]}

يُعرف أكثر من مئة نوع مختلف من رموز التمغا المنغولية. وقد تبنى بعض حكام المغول والجنكيزيين في العصور الوسطى رموزًا معينة، واستُخدمت بالتالي على العملات والأختام التي أصدرها هؤلاء الحكام. وتنتشر رموز التمغا على نطاق واسع على العملات الإسلامية التي أصدرها أحفاد جنكيز خان في مختلف خانات آسيا الوسطى خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر، ولا سيما خانية جاغتاي . وتحظى رموز التمغا باهتمام بالغ من علماء المسكوكات، وتُناقش في العديد من الدراسات الأكاديمية المتعلقة بالعملات الإسلامية في آسيا الوسطى خلال العصور الوسطى. ومع ذلك، فإن خيارات علماء المسكوكات والمؤرخين محدودة حاليًا لتمثيل رموز التمغا في النصوص، ولا يمكنهم تبادل النصوص التي تتضمن رموز التمغا بشكل موثوق، لأنها إما تُمثل كصور، أو مرسومة يدويًا، أو تستخدم خطًا مخصصًا. يُحدد الدكتور نياما ^{[ 21 ]} ما يقرب من مائة علامة تامغا مستخدمة على العملات المعدنية، على الرغم من أنه لا يمكن نسب سوى نصفها تقريبًا إلى حاكم معين، وبعضها عبارة عن أشكال مختلفة أو أشكال عرض لنفس علامة التامغا. ^{[ 22 ]}

• 
  ناران تامغا أو أونغين تامغا
• 
  تامغا جنكيز خان
• 
  تامغا من تولوي خان
• 
  تامغا أوجيدي خان
• 
  تامغا من تساغاداي خان
• 
  تامغا من جوتشي خان
• 
  تامغا من غويوغ خان

تُستخدم علامات التمغا أيضًا ، باستخدام مكواة ساخنة، على الحيوانات المستأنسة كالخيول في منغوليا المعاصرة وغيرها، لتحديد انتماء الماشية إلى عائلة معينة، نظرًا لأن الماشية يُسمح لها بالتجول نهارًا. ولكل عائلة علامات تمغا خاصة بها لتسهيل التعرف عليها. وتتميز علامات التمغا ببساطتها، إذ تُصنع من قطع حديدية منحنية على يد كل عائلة على حدة.

يُستخدم ختم الدولة المنغولي (التاماغا) أيضاً كـ"ختم رسمي" لمنغوليا ، ويُسلّمه رئيس منغوليا كجزء من مراسم انتقال السلطة إلى رئيس جديد. وفي حالة الرئيس، يكون ختم الدولة المنغولي أكثر تفصيلاً ويُحفظ في صندوق خشبي.

استُعير مصطلح "التمغا" من اللغات التركية إلى اللغات القوقازية، مثل الأديغة ( тамыгъэ ، تُكتب بالحروف اللاتينية:  tamığə ) والكاباردية ( дамыгъэ ، تُكتب بالحروف اللاتينية:  damığə ). ولا تزال كل عائلة تقريبًا من الشركس تمتلك تمغا حتى يومنا هذا. ^{[ 23 ] [ 8 ]} تتكون التمغا من خطوط وخطافات بسيطة، وتُستخدم كشعار للعائلة، وعلامة ملكية، ورمز للنسب. ^{[ 24 ]} وقد دُمجت قواعد استخدام التمغا مباشرةً في الخابزة . ^{[ 9 ]} وكانت العائلات تستخدمها في المقام الأول لوسم الماشية، مثل الخيول والأغنام. ^{[ 25 ] [ 26 ]} وكان الآباء يورثون التمغا لأبنائهم، وكان القانون العرفي يحظر منعًا باتًا تزوير أو استخدام علامة عائلة أخرى. ^{[ 27 ] [ 28 ]} لم تقتصر استخدامات التمغا على الزراعة فحسب، بل شملت استخدامات عديدة. فقد كانت تُستخدم غالبًا كختم أو توقيع على الوثائق، وكان الحرفيون يطبعونها على منتجاتهم للدلالة على منشأها، كما كانت العائلات تنقشها على شواهد القبور لتحديد هوية الموتى، وكان القادة يرسمونها على الرايات العسكرية. ^{[ 24 ] [ 29 ]} وكان فقدان راية تحمل تمغا العائلة يُعدّ مصدر عار. ^{[ 30 ]} في العصر الحديث، فقدت التمغا استخدامها العملي في وسم الماشية أو ختم الوثائق، ولكنها لا تزال تُحفظ كرمز عائلي أو شعار نبالة. ^{[ 10 ] [ 31 ]} ولا تزال التمغا تُستخدم في الفنون، وكثيرًا ما تُدمج في الأنماط الهندسية للسجاد المنسوج متعدد الألوان وسجاد الصلاة التقليدي. ^{[ 32 ]} ولا تزال العائلات تنقشها على الأسلحة والخواتم، وتحفرها على شواهد القبور لتحديد مواقع دفن أقاربهم بوضوح. ^{[ 8 ]} في تركيا، ولأن الشركس أُجبروا على تبني ألقاب باللغة التركية وفقًا لقانون الألقاب ، فقد قاموا بنقش ألقابهم على شواهد القبور للحفاظ على ذكرى عائلاتهم الشركسية. ^{[ 30 ]}

في إنغوشيا ، استخدم أفراد الطبقة الأرستقراطية التمغاس كرموز وراثية، ويمكن رؤية أمثلة على ذلك على مجمعات الأبراج في مدن مثل إرزي، وإيجيكال، وتارجيم، وخامخي، ويفلوي، وفوفنوشكي. ^{[ 33 ]}

خلال العصور الوسطى المبكرة، استخدم نبلاء روريك في روسيا رموزًا شبيهة بالتمغا للدلالة على حقوق الملكية على مختلف الممتلكات ( رموز روريك ). ^{[ 34 ]} من المرجح جدًا أن تكون هذه الرموز من أصل خزاري (تركي) ^{[ 35 ]} وقد تم تبنيها مع توسع روسيا في أراضي السهوب. ^{[ 36 ]} ويمكن الاشتباه في عملية مماثلة لاستيعاب عناصر السهوب في الإمبراطورية البلغارية الثانية (1185-1396) أو قبلها، حيث تشبه أعلامها رموز روريك بشكل كبير في اتخاذها شكل الرمح ثلاثي الشعب.

في اللغات السلافية الشرقية، أصبح مصطلح tamga (بالروسية тамга) يشير إلى مؤسسة الدولة للجمارك الحدودية، مع مجموعة من المصطلحات المرتبطة به: rastamozhit ( بالروسية растаможить، بالبيلاروسية растаможыць، دفع الرسوم الجمركية)، tamozhnya (بالروسية таможня، الجمارك)، tamozhennik (بالروسية таможенник، موظف الجمارك)، مشتقة من استخدام tamga كشهادة من الدولة . في اللغة السلافية الشرقية، يتنافس مصطلح السهوب مع أشكال يُفترض أنها مشتقة من الجرمانية (السلافية الكنسية القديمة мꙑто بمعنى "رسوم المرور"، والروسية (التاريخية) мы́то بمعنى "الرسوم الجمركية"، والأوكرانية мито بمعنى "رسوم المرور، الرسوم الجمركية"، والبيلاروسية мытня، والأوكرانية митниця بمعنى "الجمارك"؛ انظر الألمانية Maut بمعنى "رسوم المرور في الشارع" واللاتينية في العصور الوسطى mūta بمعنى "رسوم المرور").

في القرن العشرين، اعتُمد الرمح الثلاثي لشعب روريك، والذي يُعرف شعبياً باسم "تريزوب" (тризуб)، رمزاً وطنياً وشعاراً لأوكرانيا . وقد صُممت النسخة الحديثة منه على يد فاسيل كريتشيفسكي (1918) وأندريه غريتشيلو وأوليكسي كوخان وإيفان توريتسكي (1992).

في أواخر العصور الوسطى ، كانت دول التركمان والمغول تستخدم مصطلح "تمغا" للإشارة إلى أي نوع من الأختام أو الطوابع الرسمية. واستمر هذا الاستخدام في أوائل العصر الحديث في الإمبراطوريات الإسلامية ( الإمبراطورية العثمانية ، الإمبراطورية المغولية )، وفي بعض الدول التي خلفتها في العصر الحديث.

في اللغة الأردية (التي استوعبت مفردات تركية)، تُستخدم كلمة "تمغة" بمعنى وسام . وسام "تمغة الجرأة" هو رابع أعلى وسام عسكري في باكستان ، ويُمنح لجميع الرتب نظير الشجاعة والخدمات المتميزة في القتال. أما وسام " تمغة الامتياز" ( بالأردية: تمغہ امتیاز )، والذي يُترجم إلى "وسام التميز"، فهو رابع أعلى وسام تمنحه حكومة باكستان للعسكريين والمدنيين على حد سواء. وسام "تمغة الخدمة " (بالأردية: تمغہ خدمةت ) ، والذي يُترجم إلى "وسام الخدمات"، هو سابع أعلى وسام تمنحه حكومة باكستان للعسكريين والمدنيين على حد سواء، ويُمنح لضباط الصف والرتب الأخرى نظير الخدمات الطويلة الجديرة بالثناء أو المتميزة ذات الطابع غير العملياتي.

في مصر ، لا يزال مصطلح " دمغة " أو " تمغة " يُستخدم في سياقين. الأول هو ضريبة أو رسوم تُفرض عند التعامل مع الحكومة، وتكون عادةً على شكل طوابع تُشترى وتُلصق على نماذج حكومية، مثل رخصة القيادة أو عقد تسجيل. ويُشتق المصطلح من الكلمة العثمانية " دمغة رسمية" . أما الثاني فهو ختم يُوضع على كل قطعة مجوهرات مصنوعة من الذهب أو الفضة للدلالة على أصالتها، وأنها ليست مصنوعة من معادن أخرى.