نُزُل صوفي

كان نور الدين زنكي أول راعٍ كبير للمباني الصوفية؛ فقد بنى وأهدى الخانقاهات للجماعات الصوفية في مملكته. ^{[ 12 ]} في دمشق ، كانت الخانقاهات تقع داخل أسوار المدينة وخارجها. ^{[ 12 ]} في عهد الزنكيين، كانت الخانقاهات تقع في موقع مركزي في دمشق القديمة ، بالقرب من الجامع الأموي . ^{[ 12 ]} وكانت الخانقاهات تُبنى عادةً بالقرب من مدرسة دينية مخصصة لنفس الراعي . [ ^{12 ] وكان} الغرض الرئيسي من الخانقاه هو التعليم الفقهي. ^{[ 12 ]} وشملت معظمها، بما في ذلك خانقاه نور الدين ، نُزُلًا. ^{[ 12 ]} ومع ذلك، كان هناك ترابط وثيق بين التعليم والدين في المباني الصوفية، وبحلول نهاية العصر المملوكي، أصبح التمييز بين المباني الدينية والتعليمية غير واضح. ^{[ 19 ]}

أسس صلاح الدين أول خانقاه في القاهرة ، مصر، عام ١١٧٣م. ^{[ ٦ ]} وقد مثّل هذا رسميًا انتصاره على الفاطميين ، الذين كان معظمهم من الشيعة ، وبداية العصر الأيوبي للمذهب السني . ^{[ ٦ ]} وفي عام ١٣٢٥م، نقل السلطان المملوكي الناصر محمد الخانقاه إلى شمال المدينة. ^{[ ٦ ]} وحوّل صلاح الدين قصر سعيد السعودة، وهو قصر فاطمي، إلى خانقاه صوفية تُسمى الخانقاه الصلاحية (لا تُخلط بينها وبين مسجد الصلاحية في القدس). ^{[ ٢٠ ]} ووفرت هذه الخانقاه مكانًا لإقامة الصوفيين من خارج القاهرة. ^{[ 20 ]} وقد تم توفيرها من قبل صلاح الدين بناءً على تبادل الصوفيين الذين يدعمون الدولة الأيوبية وسياساتها. ^{[ 20 ]}

استحدث صلاح الدين أيضًا منصب كبير الصوفيين، الذي كانت مهمته إدارة الأنشطة اليومية وتوجيه الصوفيين المقيمين في الخانقاه والزائرين لها . ^{[ 20 ]} وشهد هذا المنصب منافسة شديدة نظرًا لنفوذه الواسع. ^{[ 20 ]} حافظ كبير الصوفيين على علاقة وثيقة مع السلطان الأيوبي، وحصل على قوة ونفوذ عسكريين، وكان بإمكانه التدريس في المدارس الدينية بالمنطقة. ^{[ 20 ]} منح السلطان صلاحيات واسعة للصوفيين في القاهرة كجزء من صفقة مهمة مقابل الدعم السياسي ، الذي كان بالغ الأهمية في ترسيخ شرعية حكم السلطان. ^{[ 20 ] غالبًا ما لم يُميّز} علماء المماليك بين الخانقاه والرباطات والزوايا والمدارس الدينية . [ ^{3 ]}

في المغرب العربي، كانت الزوايا الصوفية تُعرف في الغالب باسم الزوايا أو الأرباط .

• 
  زاوية سيدي قاسم الجليزي بتونس
• 
  زاوية سيدي صاحب بالقيروان (أعيد بناؤها في القرن السابع عشر)

بُنيت العديد من التكايا ( بالتركية العثمانية : تَكْیه‌لر ، بالحروف اللاتينية :  tekyeler ؛ بالتركية الحديثة : tekkeler ) في تركيا وفي البلدان التي خضعت للحكم العثماني . استخدم العثمانيون مصطلحات "تكايا" ( بالتركية العثمانية: تَكْیه ، بالحروف اللاتينية: tekye )، و "درگاه" ( درگاه ) ، و " زاوية" ( زاویه ) بدلاً من "خانقاه" ( خانقاه ) . ^{[ 10 ] [ 21 ]} ومن بين الطرق الصوفية العثمانية التي امتلكت أكبر عدد من التكايا ، الطريقة المولوية والطريقة البكتاشية . ^{[ 22 ]} كانت التكايا الخاصة بالنظام المولوي تسمى مولوي خانه ( التركية العثمانية: مولوی خانه‌لر ، بالحروف اللاتينية: Mevlevî haneler ، أشعل. " منازل المولوية " ). ^{[ 22 ]}  

بحلول القرن العشرين، كانت إسطنبول نفسها تضم ​​العديد من التكايا . وقد خُصص بعضها لجماعات مسلمة معينة (على سبيل المثال، تكايا الأوزبك ^{[ ج ]} أو تكايا الهنود ^{[ د ]} )، مما يرمز إلى اعتراف العثمانيين بهذه الجماعات. ^{[ 25 ]}

يمكن العثور على التكايا العثمانية في ألبانيا ، والبوسنة والهرسك، وقبرص، ومصر، واليونان، ومقدونيا الشمالية، وسوريا.

• 
  التكية السليمانية في دمشق ، سوريا
• 
  تاكيا الأوزبك في إسطنبول
• 
  تكية بلاغاي ، البوسنة والهرسك

انتشرت العديد من الزوايا الصوفية في إيران خلال العصور الوسطى، ومنها زاوية توحيد خانه في أصفهان . وبعد اعتناق الصفويين للإسلام الشيعي في إيران ، تحولت العديد من الزوايا الصوفية إلى حسينيات [ ^{26 ]} (مبانٍ يجتمع فيها المسلمون الشيعة لإحياء ذكرى استشهاد الحسين بن علي في شهر محرم ⁾ .

في جنوب آسيا، الكلمات خانقاه ، جماعة خانا ( الأردية: جماعت خانہ )، تكيا ( الأردية: تَکْیہ ، مضاءة ' وسادة، مسند ' )، دارغاه ( الأردية: درگاہ ، مضاءة ' البلاط الملكي ' )، ​​لانغار ( الأردية: لنگر ، مضاءة ' غرفة الطعام ' ^{[ ه ]} )، وأحيانًا عمارات ( الأردية: عمارات ، مضاءة " مبنى " ). ^{[ 27 ]} يتم استخدامها بالتبادل للمحافل الصوفية.

بُنيت مدرسة فيروز شاهي على يد السلطان فيروز شاه تغلق بالقرب من حوض علاء . ^{[ 9 ]} ويُقال إن تصميمها المعماري كان جذابًا للغاية للسكان المحليين لدرجة أنهم انتقلوا للعيش بالقرب من المجمع. ^{[ 9 ]} وفرت المدرسة ، التي كانت تُعرف باسم "خانقاه"، فرصًا تعليمية للمؤمنين، وكان المعلمون يتقاضون رواتب. ^{[ 9 ]} وكان الغرض الرئيسي منها توفير أماكن إقامة للمسافرين. ^{[ 9 ]}

كانت خانقاه سيد غلام علي شاه مشهدي في الهند وجهةً للحجاج من مختلف الثقافات حول العالم، ومفتوحةً لهم. ^{[ 8 ]} وكانت الخانقاه تضمّ مطابخًا عامة مجانية تُقدّم الطعام للفقراء، بتمويل من أوقاف أراضي لاخيراج . ^{[ 7 ]} وقد ساهمت القيم الإسلامية للمساواة والإخاء في جعل الخانقاه تُقدّم خدماتها لأفراد الطبقات الدنيا . ^{[ 7 ]} إلا أن شعبية الخانقاه تراجعت في أوائل القرن الرابع عشر في الهند. ^{[ 7 ]}