العمارة الإسلامية

بدأ العصر الإسلامي بظهور الإسلام على يد النبي محمد صلى الله عليه وسلم في أوائل القرن السابع الميلادي في الجزيرة العربية . وكان أول مسجدٍ بناه النبي محمد صلى الله عليه وسلم في المدينة المنورة عام 622م، بعد هجرته من مكة المكرمة ، وهو الموقع الذي يتطابق مع موقع المسجد النبوي الشريف الحالي . [ 10 ^{] [ 9 ] ويُشار إليه} عادةً بأنه منزله، ولكن يُحتمل أنه صُمم ليكون مركزًا اجتماعيًا منذ البداية. ^{[ 10 ]} وكان يتألف من فناء بسيط مبني من الطوب غير المحروق، ذي مخطط أرضي مستطيل الشكل، شبه مربع، بأبعاد 53 × 56 مترًا تقريبًا. ^{[ 10 ] [ 11 ]} وكان رواقٌ مظللٌ مدعومٌ بجذوع النخيل قائمًا على الجانب الشمالي من الفناء ( الساحن ) ، في اتجاه القبلة ، التي كانت في البداية باتجاه القدس . عندما تم تغيير اتجاه القبلة نحو مكة المكرمة عام 624، أُضيف رواق مماثل على الجانب الجنوبي، مواجهًا لتلك المدينة. ^{[ 10 ]} سكن النبي محمد وعائلته في غرف منفصلة ملحقة بالمسجد، ودُفن النبي محمد نفسه في إحدى هذه الغرف عند وفاته عام 632. ^{[ 10 ]} خلال ما تبقى من القرن السابع الميلادي وفي القرن الثامن الميلادي، تم توسيع المسجد مرارًا وتكرارًا ليشمل قاعة صلاة كبيرة ذات سقف مسطح مدعومة بأعمدة ( قاعة ذات أعمدة ) مع فناء مركزي. ^{[ 10 ]} أصبح المسجد أحد النماذج الرئيسية للمساجد الأولى التي بُنيت في أماكن أخرى. ^{[ 10 ] [ 11 ]} يتفق الباحثون عمومًا على أنه باستثناء مسجد/بيت النبي محمد، يبدو أن عمارة شبه الجزيرة العربية لم يكن لها سوى دور محدود في صياغة العمارة الإسلامية اللاحقة. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

قبل بدء الفتوحات العربية الإسلامية في القرن السابع الميلادي، كانت القوتان الرئيسيتان في الشرق الأوسط وشرق البحر الأبيض المتوسط ​​هما الإمبراطورية البيزنطية (الرومانية الشرقية) والإمبراطورية الساسانية . وقد طورت كلتا الإمبراطوريتين تقاليد معمارية مميزة. وعلى الحدود بين هاتين الإمبراطوريتين - في المناطق الصحراوية والسهبية من سوريا وفلسطين وبلاد ما بين النهرين وشمال الجزيرة العربية - كانت هناك دولتان عربيتان تابعتان لقبائلهما : اللخميون ، الذين كانوا تابعين للساسانيين وعاصمتهم الحيرة (في العراق الحالي)، والغساسانيون ، الذين كانوا تابعين للبيزنطيين وحموا حدودهم الشرقية. ^{[ 16 ]} وقد مثّلت هاتان السلالتان العربيتان راعيتين بارزتين للعمارة في منطقتيهما. ^{[ 16 ]} ولا تزال عمارتهما غير مفهومة تمامًا نظرًا لندرة الآثار المتبقية التي يمكن التعرف عليها اليوم، إلا أنهما استعارتا وطورتا عمارة حكامهما البيزنطيين والساسانيين . ^{[ 17 ] [ 18 ]} عُرفت بعض مبانيهم من خلال علم الآثار أو النصوص التاريخية، مثل قصور اللخميين في خوارنق والسدر في الحيرة، وكنيسة غسانية مزينة بالفسيفساء في نيتيل (بالقرب من مادبا )، وقاعة استقبال غسانية أُدمجت في مقر إقامة أموي ريفي لاحق في الرصافة . ^{[ 16 ] [ 19 ] [ 20 ]} من المحتمل أن ثقافة وعمارة اللخميين والغساسانيين قد لعبت دورًا لاحقًا في نقل وتصفية التقاليد المعمارية للعالمين الساساني والبيزنطي/الروماني إلى السلالات العربية الإسلامية اللاحقة التي أسست مراكزها السياسية في نفس المناطق. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

عندما امتدت الفتوحات العربية الإسلامية المبكرة من شبه الجزيرة العربية في القرن السابع الميلادي، وتوسعت عبر الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، أُنشئت مدن حامية جديدة في الأراضي المفتوحة، مثل الفسطاط في مصر والكوفة في العراق الحالي. بُنيت المساجد الجامعة المركزية في هذه المدن على طراز الأعمدة. ^{[ 10 ]} وفي مدن أخرى ، لا سيما في سوريا، أُنشئت مساجد جديدة بتحويل أو شغل أجزاء من كنائس قائمة في المدن القائمة، كما هو الحال في دمشق وحماة . ^{[ 10 ]} لم تكن لهذه المساجد المبكرة مآذن ، على الرغم من أنه ربما بُنيت مظلات صغيرة على أسطحها لحماية المؤذن أثناء رفع الأذان . ^{[ 24 ]}

جمعت الخلافة الأموية ( 661-750) عناصر من العمارة البيزنطية والساسانية ، لكن العمارة الأموية أدخلت توليفات جديدة من هذين النمطين. ^{[ 26 ]} كان استخدام عناصر من الفن الروماني والبيزنطي الكلاسيكي لا يزال واضحًا على نطاق واسع، نظرًا لتركز السلطة السياسية والرعاية في سوريا، وهي مقاطعة رومانية/بيزنطية سابقة. ^{[ 27 ]} ويبدو أن بعض المباني الغساسانية السابقة قد أُعيد استخدامها وتعديلها خلال هذه الفترة. ^{[ 28 ]} ومع ذلك، شهدت الفترة تجارب واسعة النطاق، حيث استقطب الرعاة الأمويون حرفيين من مختلف أنحاء الإمبراطورية، وسُمح للمهندسين المعماريين، بل وشُجعوا، على مزج عناصر من تقاليد فنية مختلفة وتجاهل الأعراف والقيود التقليدية. ^{[ 27 ]} ونتيجةً لذلك جزئيًا، تتميز العمارة الأموية باتساع نطاق الزخرفة وتنوعها، بما في ذلك الفسيفساء والرسومات الجدارية والمنحوتات والنقوش البارزة. ^{[ 29 ] [ 27 ]} في حين كانت المشاهد التصويرية حاضرة بشكل ملحوظ في آثار مثل قصر عمرة ، فقد حظيت الزخارف غير التصويرية والمشاهد الأكثر تجريدًا بشعبية كبيرة، لا سيما في العمارة الدينية. ^{[ 30 ] [ 27 ]} وهكذا، لعب العصر الأموي دورًا حاسمًا في تحويل وإثراء التقاليد المعمارية القائمة خلال تشكيل الثقافة البصرية للمجتمع الإسلامي المبكر. ^{[ 31 ]}

كان الأمويون أول من أضاف المحراب إلى تصميم المساجد، وهو تجويف مقعر في جدار القبلة . ^{[ 32 ]} ويُقال إن أول محراب ظهر في مسجد النبي محمد بالمدينة المنورة عندما أعاد بناؤه الوليد بن عبد العزيز عام 707م. ويبدو أنه كان يُمثل المكان الذي كان يقف فيه النبي محمد صلى الله عليه وسلم أثناء إمامة الصلاة. ^{[ 32 ]} وسرعان ما أصبح هذا المحراب سمةً أساسيةً في جميع المساجد. ^{[ 32 ]} ومن أبرز المعالم المعمارية الإسلامية المبكرة التي شُيّدت في عهد الأمويين قبة الصخرة في القدس (التي بناها الخليفة عبد الملك بن مروان ) والمسجد الحرام في دمشق (الذي بناه الوليد بن عبد العزيز). كما أعاد الوليد بن عبد العزيز بناء المسجد الأقصى في القدس، ليحل محل بناء بسيط سابق شُيّد حوالي عام 670م. ^{[ 10 ]} وقد نجا عدد من القصور من هذه الفترة جزئيًا أو تم التنقيب عنها في العصر الحديث. ^{[ 27 ] [ 29 ]} ظهر القوس ذو الشكل الحذوي لأول مرة في العمارة الأموية، ثم تطور لاحقًا إلى شكله الأكثر تقدمًا في الأندلس ( شبه الجزيرة الأيبيرية ). ^{[ 33 ]}

تتميز قبة الصخرة بتصميمها المركزي ذي الشكل الثماني. ويُرجح أن هذا التصميم مستوحى من مزارات بيزنطية سابقة في المنطقة ذات شكل مشابه، مثل كنيسة كاثيسما . ^{[ 35 ] [ 36 ]} ورغم الأهمية الدينية والتاريخية لقبة الصخرة، إلا أن تصميمها لم يُستخدم كثيرًا كنموذج للمعالم الإسلامية الكبرى التي تلتها. ^{[ 27 ]} في المساجد ذات الأعمدة، أدخل الأمويون تقليدًا يتمثل في جعل "الصحن" أو الممر الأمامي للمحراب أعرض من غيره، مما يقسم قاعة الصلاة على طول محوره المركزي. ^{[ 32 ]} وربما استُلهم هذا الابتكار من تصميم الكنائس المسيحية القائمة في المنطقة. ^{[ 32 ] [ 37 ]} يضم كل من المسجد الأقصى والمسجد الحرام في دمشق قاعة أعمدة بهذا الشكل، مع قبة فوق المساحة أمام المحراب ، وكان لكليهما تأثير في تصميم المساجد اللاحقة في أماكن أخرى. ^{[ 10 ]} تشتهر قبة الصخرة والمسجد الأموي أيضًا ببرنامجهما الواسع من الزخارف الفسيفسائية التي استلهمت من زخارف وحرفية العصور القديمة المتأخرة. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 31 ] [ 36 ]} ومع ذلك، فقد تراجع استخدام الزخارف الفسيفسائية في العمارة الإسلامية مع مرور الوقت. ^{[ 27 ]}

تأثرت العمارة العباسية في عهد الخلافة العباسية (750-1513) بشكل خاص بالعمارة الساسانية، التي بدورها تضمنت عناصر موجودة منذ بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 41 ] [ ^{40 ] كما لوحظت تأثيرات أخرى} ، مثل العمارة السغدية القديمة في آسيا الوسطى . ^{[ 41 ]} ويعود ذلك جزئيًا إلى انتقال المركز السياسي للخلافة شرقًا إلى العاصمة الجديدة بغداد ، في العراق الحالي. ^{[ 40 ]} بنى العباسيون أيضًا عواصم أخرى، مثل سامراء في القرن التاسع، والتي تُعد الآن موقعًا أثريًا هامًا قدم رؤى ثاقبة حول تطور الفن والعمارة الإسلامية خلال تلك الفترة. ^{[ 42 ] [ 40 ]} خلال العصر الذهبي للخلافة العباسية في القرنين الثامن والتاسع، سمحت قوتها ووحدتها العظيمتان بانتشار الأساليب المعمارية والابتكارات بسرعة إلى مناطق أخرى من العالم الإسلامي الخاضعة لنفوذها. ^{[ 43 ]}

استمرت سمات العصر الأموي المتأخر، كالقبب والجص المنحوت والزخارف الجدارية المرسومة، وتطورت في العصر العباسي. ^{[ 40 ]} ويُعدّ القوس ذو المراكز الأربعة ، وهو شكل أكثر تطورًا من القوس المدبب ، أول ما يُشهد عليه خلال العصر العباسي في آثار سامراء، مثل قصر العاشق ، ^{[ 45 ] [ 40 ]} وانتشر استخدامه على نطاق واسع في بعض المناطق في فترات لاحقة. ^{[ 46 ]} وشهدت سامراء أيضًا ظهور أنماط زخرفية جديدة، لا سيما في أعمال الجص والطلاء، والتي حوّلت الزخارف النباتية السابقة لتقاليد العصور القديمة المتأخرة إلى أشكال أكثر تجريدًا وأسلوبًا، كما يتضح في ما يُسمى بالأسلوب "المشطوف". وسرعان ما انتشرت هذه التقنيات الزخرفية إلى مناطق أخرى حيث لعبت زخرفة الجص دورًا بارزًا. ^{[ 47 ]}

اتبعت جميع المساجد العباسية تصميم الفناء ذي القاعات ذات الأعمدة. وكان أقدمها الجامع الكبير الذي بناه الخليفة المنصور في بغداد (الذي دُمّر لاحقًا). أما الجامع الكبير في سامراء، الذي بناه المتوكل، فكانت أبعاده 256 × 139 مترًا (840 × 456 قدمًا) ، وله سقف خشبي مسطح مدعوم بأعمدة، ومُزيّن بألواح رخامية وفسيفساء زجاجية. ^{[ 48 ]} وكانت قاعة الصلاة في مسجد أبي دلف في سامراء تحتوي على أروقة على دعامات مستطيلة من الطوب تمتد بزوايا قائمة على جدار القبلة . ويحتوي كلا مسجدي سامراء على مآذن حلزونية، وهما المثالان الوحيدان في العراق. ^{[ 48 ]} وكان مسجد في بلخ، في أفغانستان الحالية، مربع الشكل تقريبًا، أبعاده 20 × 20 مترًا (66 × 66 قدمًا) ، ويتكون من ثلاثة صفوف من ثلاثة أروقة مربعة، تحمل تسع قباب مقببة. ^{[ 49 ]}  

على الرغم من أن أصول المئذنة غير مؤكدة، يُعتقد أن أولى المآذن الحقيقية ظهرت في هذه الفترة. ^{[ 50 ] [ 24 ]} احتوت العديد من المساجد العباسية التي بُنيت في أوائل القرن التاسع على مآذن تقع في الأطراف الشمالية للمبنى، مقابل المحراب المركزي . ومن أشهر هذه المآذن مئذنة الملوية، وهي برج قائم بذاته ذو شكل حلزوني بُني للجامع الكبير في سامراء. ^{[ 51 ]}

بعد سقوط الخلافة الأموية عام 750 على يد العباسيين، نجح فرع جديد من الدولة الأموية في السيطرة على الأندلس عام 756، مؤسسًا إمارة قرطبة، وبلغ ذروة قوته كخلفاء مُعلنين أنفسهم في القرن العاشر. يُعد جامع قرطبة الكبير ، الذي بُني بين عامي 785 و786، أقدم معلم معماري رئيسي للعمارة الأندلسية في شبه الجزيرة الأيبيرية. وقد شاع هذا النمط المعماري في الأندلس، كما شاع في عمارة غرب شمال إفريقيا ( المغرب العربي )، التي انبثقت منها لاحقًا إمبراطوريات في المنطقة، وساهمت في تطورها الفني. ^{[ 52 ] [ 53 ]} اشتهر جامع قرطبة الكبير الأصلي بقاعته الفريدة ذات الأعمدة، والتي تضم صفوفًا من الأقواس المزدوجة ذات اللونين، والتي تكررت وحافظت عليها التوسعات اللاحقة للمبنى. خضع المسجد لتوسعات عديدة، حيث أدخلت توسعة الحكم الثاني (حكم من 961 إلى 976) ابتكارات جمالية هامة كالأقواس المتشابكة والقباب المضلعة ، والتي تم تقليدها وتطويرها في معالم لاحقة بالمنطقة. ^{[ 52 ] [ 53 ]} كما أدى بناء مدينة الزهراء ، العاصمة الجديدة والمدينة القصرّية الضخمة في القرن العاشر، إلى إنشاء مجمع هام للعمارة الملكية ورعاية الفنون. وتُظهر معالم أصغر حجماً، مثل مسجد باب المردوم في طليطلة والمآذن المضافة إلى مسجدي القرويين والأندلسيين في فاس (المغرب حالياً) ، انتشار العناصر الأسلوبية نفسها في جميع أنحاء المنطقة. ^{[ 54 ]}

بعد ذروة قوتها الأولية، تفككت الخلافة العباسية جزئيًا إلى دويلات إقليمية في القرن التاسع، كانت رسميًا خاضعة للخلفاء في بغداد، لكنها كانت مستقلة بحكم الأمر الواقع . ^{[ 55 ]} وكان الأغالبة في إفريقية (تونس الحالية تقريبًا) من أبرز رعاة العمارة، إذ قاموا بإعادة بناء كل من الجامع الكبير في القيروان (الذي أسسه عقبة بن نافع عام 670) وجامع الزيتونة في تونس بأشكالهما الحالية إلى حد كبير، بالإضافة إلى بناء العديد من المباني الأخرى في المنطقة. ^{[ 56 ] [ 57 ]} في مصر، أسس أحمد بن طولون سلالة قصيرة الأجل، هي سلالة الطولونيين ، وبنى لنفسه عاصمة جديدة ( القطائي ) مع مسجد جامع جديد، يُعرف باسم مسجد ابن طولون ، والذي اكتمل بناؤه عام 879. وقد تأثر بشدة بالعمارة العباسية في سامراء، ولا يزال أحد أبرز الأمثلة وأفضلها حفظًا على عمارة القرن التاسع من الخلافة العباسية. ^{[ 58 ]}

في إيران وآسيا الوسطى، سيطرت عدة سلالات محلية وإقليمية أخرى قبل وصول السلاجقة في القرن الحادي عشر. وبحلول القرن العاشر، كانت إيران الوسطى وقلب العراق العباسي تحت الحكم الفعلي للسلالة البويهية ، بينما حكمت السلالتان الباوندية والزيارية شمال إيران، وحكمت السامانيون المناطق الشمالية الشرقية من خراسان وما وراء النهر . ^{[ 60 ]} وفي هذه الفترة تقريبًا، ظهرت العديد من السمات المميزة للعمارة الإيرانية والآسيوية الوسطى اللاحقة، بما في ذلك استخدام الطوب المحروق في البناء والزخرفة، واستخدام البلاط المزجج لتزيين الأسطح، وتطوير المقرنصات من المناظير . واستمر بناء المساجد ذات الأعمدة، وهناك أيضًا أدلة على وجود مساجد متعددة القباب، على الرغم من أن معظمها عُدِّل أو أُعيد بناؤه في عصور لاحقة. ^{[ 60 ]} يضم جامع نائين ، أحد أقدم المساجد الجامعة الباقية في إيران، بعضًا من أفضل السمات المحفوظة من تلك الفترة، بما في ذلك أعمال الطوب المزخرفة، والنقوش الكوفية ، والزخارف الجصية الغنية التي تتميز بزخارف الكرمة وأوراق الأقنثوس المستوحاة من الأساليب السابقة لسامراء. ^{[ 60 ] [ 61 ]} ومن الاتجاهات المعمارية المهمة الأخرى التي ظهرت في القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين، تطور الأضرحة، التي اتخذت أشكالًا ضخمة لأول مرة. كان أحد أنواع الأضرحة هو برج القبر، مثل غنبد قابوس (حوالي 1006-1007)، بينما كان النوع الرئيسي الآخر هو المربع ذو القبة، مثل ضريح السامانيين في بخارى (قبل 943). ^{[ 62 ] [ 60 ]}

في القرن العاشر الميلادي، برزت الخلافة الفاطمية في إفريقية، حيث شيدت عاصمة محصنة جديدة في المهدية . وفي عام 970، نقل الفاطميون مركز قوتهم إلى مصر وأسسوا عاصمة أخرى هي القاهرة . ^{[ 63 ]} اتبعت العمارة الفاطمية في مصر أساليب الطولونيين واستخدمت مواد مماثلة، لكنها طورت أيضًا سماتها الخاصة. وكان أول مسجد جامع فاطمي في القاهرة هو مسجد الأزهر ، الذي تأسس في نفس وقت تأسيس المدينة (970)، والذي أصبح المركز الروحي للطائفة الإسماعيلية الشيعية . تشمل المعالم البارزة الأخرى مسجد الحاكم الكبير (الذي تأسس عام 990 في عهد العزيز، واكتمل بناؤه حوالي عام 1013 في عهد الحاكم )، ومسجد الأقمر الصغير (1125) بواجهته المزخرفة الغنية، ومشهد السيدة رقية ذو القبة (1133)، والذي يتميز بمحرابه المصنوع من الجص المنحوت بدقة. ^{[ 63 ]} في عهد الوزير القوي بدر الجمالي (حكم من 1073 إلى 1094)، أُعيد بناء أسوار المدينة بالحجر، إلى جانب العديد من البوابات الضخمة، والتي لا يزال ثلاثة منها قائمًا حتى يومنا هذا: باب الفتوح ، وباب النصر ، وباب زويلة . ^{[ 64 ] [ 63 ]}

توجد الأفنية في العمارة الإسلامية في المباني المدنية والدينية.

1. عادةً ما تحتوي المساكن والمباني المدنية الأخرى على فناء خاص مركزي أو حديقة مسوّرة . ويُطلق على هذا الفناء في اللغة العربية اسم "وسط المنزل". وقد انتشر تقليد بيوت الفناء على نطاق واسع في العالم القديم لمنطقة البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط ، كما يتضح في المنازل اليونانية الرومانية (مثل الدوموس الروماني ). وشملت استخدامات هذا الفضاء التأثيرات الجمالية للنباتات والماء، وتغلغل الضوء الطبيعي، والسماح بدخول النسيم وتدوير الهواء إلى المبنى خلال حرارة الصيف، وتوفير مساحة أكثر برودة مع الماء والظل، ومكانًا محميًا ومخصصًا لا يُشترط فيه على نساء المنزل ارتداء الحجاب الذي كان ضروريًا تقليديًا في الأماكن العامة. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

1. الصحن ( بالعربية: صحن ) هو الفناء الرسمي الموجود في معظم المساجد ذات الطراز المعماري الإسلامي. تكون الأفنية مفتوحة على السماء ومحاطة من جميع الجهات بمبانٍ تضم قاعات وغرفًا، وغالبًا ما يكون بها رواق مظلل شبه مفتوح . يُستخدم فناء المسجد للوضوء وكساحة للراحة أو التجمع . عادةً ما يحتوي الصحن على بركة أو نافورة مركزية للمساعدة في الوضوء، وأحيانًا يكون مظللًا تحت مظلة مفتوحة. ^{[ 10 ] [ 67 ] [ 68 ]} تاريخيًا، وبسبب مناخ البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط الدافئ، كان الفناء يُستخدم أيضًا لاستيعاب أعداد أكبر من المصلين خلال صلاة الجمعة. ^{[ 69 ]}

فناء مسجد كاليان ، جزء من مجمع بو كاليان في بخارى ، أوزبكستان (القرن السادس عشر) ^{[ 70 ]}

يُعتقد أن القاعة ذات الأعمدة، أي القاعة المفتوحة المدعومة بأعمدة، مشتقة من التقاليد المعمارية لقاعات الاجتماعات الفارسية ( الأبادانا ) في العصر الأخميني . وقد نشأ هذا النوع من المباني من البازيليكا الرومانية ذات الفناء المجاور المحاط بأروقة ، مثل منتدى تراجان في روما. وتطور النمط الروماني للمباني من الأغورا اليونانية . ^{[ 71 ]} في العمارة الإسلامية، تُعد قاعة الأعمدة السمة الرئيسية للمسجد ذي الأعمدة. ويشير بعض الباحثين إلى المسجد المبكر ذي الأعمدة والفناء باسم "التصميم العربي" أو "المسجد ذي النمط العربي". ^{[ 69 ] [ 10 ]}

كان المسجد النبوي في المدينة المنورة نموذجًا مبكرًا للمسجد ذي الأعمدة، والذي تم توسيعه إلى هذا الشكل خلال القرنين السابع والثامن الميلاديين، وأثر على تصميم المساجد الأولى. ^{[ 10 ]} بُنيت مساجد أخرى من هذا النوع في عهد الأمويين والعباسيين؛ إلا أن بساطة هذا التصميم حدّت لاحقًا من فرص تطويره، ونتيجة لذلك، تراجعت شعبية هذه المساجد تدريجيًا في بعض المناطق. ^{[ 69 ]}

في المباني الإسلامية، تتبع القباب أسلوبين معماريين متميزين: فبينما تستمر العمارة الأموية في الغرب بالتقاليد السورية للقرنين السادس والسابع، تأثرت العمارة الإسلامية الشرقية بشكل رئيسي بالأساليب والأشكال الساسانية.

أقواس الحجاب الحاجز الأموية والأقبية البرميلية

تُظهر مباني العصر الأموي، في هياكلها المقببة ، مزيجًا من التقاليد المعمارية الرومانية والفارسية القديمة. كانت الأقواس الحاجزة ذات الأسقف المُدعّمة بعوارض خشبية أو حجرية، أو بديلًا عنها، ذات القباب الأسطوانية، معروفة في بلاد الشام منذ العصر الكلاسيكي والنبطي . وقد استُخدمت بشكل رئيسي لتغطية المنازل والخزانات. مع ذلك، يُرجّح أن يكون الشكل المعماري لتغطية الأقواس الحاجزة بالقباب الأسطوانية قد أُدخل حديثًا من العمارة الإيرانية ، إذ لم تكن هذه القباب معروفة في بلاد الشام قبل وصول الأمويين. لكن هذا الشكل كان معروفًا جيدًا في إيران منذ أوائل العصر البارثي ، كما يتضح في المباني البارثية في آشور . وأقدم مثال معروف للقباب الأسطوانية المُرتكزة على الأقواس الحاجزة من العمارة الأموية موجود في قصر حران في سوريا. خلال الفترة المبكرة، بُنيت الأقواس الحاجزة من ألواح حجر جيري خشنة القطع، دون استخدام دعامات مؤقتة ، وكانت تُربط بمونة جبسية . أما في الفترة اللاحقة، فقد شُيّدت الأقبية باستخدام أضلاع جانبية مُشكّلة مسبقًا من الجبس، والتي كانت بمثابة قالب مؤقت لتوجيه القبو وتوسيطه. هذه الأضلاع، التي تُركت في البناء لاحقًا، لا تحمل أي حمولة. وقد صُبّت الأضلاع مسبقًا على شرائط من القماش، ولا يزال أثرها ظاهرًا عليها حتى اليوم. وتُعرف هياكل مماثلة من العمارة الساسانية، على سبيل المثال من قصر فيروز آباد . كما عُثر على أقبية من هذا النوع تعود إلى العصر الأموي في قلعة عمّان وقصر عمرة . ^{[ 72 ]}

إيوانز

الإيوان قاعةٌ مُحاطةٌ بجدرانٍ من ثلاث جهاتٍ ومفتوحةٌ من جهةٍ واحدة. ^{[ 73 ] [ 74 ]} وعادةً ما يكون مُغطىً بقبو، وإن كان ذلك قد يختلف. ^{[ 74 ]} وقد وُجدت هذه السمة في العمارة الساسانية، على الرغم من أن أصولها الدقيقة أقدم من ذلك ولا تزال محل نقاش. ^{[ 74 ]} ثم أُدمجت لاحقًا في العمارة الإسلامية. وأصبح استخدامها أكثر شيوعًا وانتشارًا في عهد السلاجقة في القرن العاشر. ^{[ 73 ]} استُخدمت الإيوانات بطرقٍ متنوعةٍ ووُضعت في مواقعَ مختلفةٍ بالنسبة لبقية المبنى. وتوجد في أنواعٍ عديدةٍ من المباني، بما في ذلك المساجد والمدارس والقصور والخانات. ومن التصاميم الشائعة تصميم الإيوانات الأربعة .

يشير المصطلح الفارسي ذو الصلة ، بيشتاق ، إلى بوابة المدخل (أو الإيوان أحيانًا) البارزة من واجهة المبنى، والتي غالبًا ما تكون مزينة بأشرطة الخط العربي، والبلاط المزجج ، والتصاميم الهندسية . ^{[ 75 ] [ 76 ]}

لعبت الحدائق والمياه دورًا أساسيًا في الثقافة الإسلامية لقرون عديدة، وكثيرًا ما تُقارن بجنة عدن . يعود أصل هذه المقارنة إلى الإمبراطورية الأخمينية . ففي حواره " أويكونوميكوس "، يروي زينوفون على لسان سقراط قصة زيارة القائد الإسبرطي ليساندر للأمير الفارسي كورش الأصغر ، الذي أراه "جنة ساردس". ^{[ 105 ]} يتألف الشكل الكلاسيكي لحديقة الفردوس الفارسية ، أو " الشارباغ " ، من مساحة مستطيلة مروية ذات ممرات مرتفعة، تقسم الحديقة إلى أربعة أقسام متساوية الحجم.

من أبرز سمات الحدائق الفارسية تصميمها الرباعي الذي تتخلله ممرات محورية تتقاطع في مركزها. وقد أصبح هذا التصميم الهندسي المنظم بدقة، والذي يُطلق عليه اسم "جهار باغ"، استعارةً بليغةً لتنظيم وتطويع المناظر الطبيعية، التي تُعدّ بدورها رمزاً للإقليم السياسي. ^{[ 106 ]}

تم اكتشاف حديقة ثلاثية (شارباغ) تعود إلى العصر الأخميني في الحفريات الأثرية في باسارغاد . وتُعدّ حدائق جهل ستون ( أصفهان )، وحديقة فين ( كاشان )، وحديقة إرم ( شيراز )، وحديقة شازده ( ماهان )، وحديقة دولت آباد ( يزد )، وحديقة عباس آباد ( عباس آباد )، وحديقة أكبرية ( محافظة خراسان الجنوبية )، وحديقة بهلوانبور ، وجميعها في إيران، جزءًا من مواقع التراث العالمي لليونسكو . ^{[ 107 ]} كما توجد حدائق فردوسية واسعة في تاج محل ( أغرا )، وضريح همايون ( نيودلهي ) في الهند؛ وحدائق شاليمار ( لاهور ، باكستان)؛ وقصر الحمراء وجنة العريف في غرناطة ، إسبانيا. ^{[ 108 ]}

من السمات الشائعة في العمارة الإسلامية استخدام أشكال زخرفية محددة ، تشمل أنماطًا هندسية معقدة ومتقنة، وزخارف نباتية كالأرابيسك ، ونقوشًا خطية بديعة . وتشكل هذه الأشكال الهندسية أو النباتية المتشابكة، مجتمعة، نمطًا متكررًا بلا حدود يتجاوز العالم المادي المرئي. [ ^{109 ] وللزخارف} التصويرية، كالحيوانات والبشر والكائنات الخيالية، تاريخ عريق في الفن الإسلامي، وإن كانت في الغالب أكثر تجريدًا من الواقعية. ^{[ 110 ]} إلا أنه نظرًا للتحريمات الدينية المتعلقة بالتصوير ، ظلت الزخارف غير التصويرية هي السائدة عمومًا، واستُبعدت الزخارف التصويرية تمامًا من المباني الدينية. ^{[ 2 ] [ 111 ]}

لقد ضمنت أهمية الكلمة المكتوبة في الإسلام أن تلعب الزخارف النقشية أو الخطية دورًا بارزًا في العمارة. ^{[ 112 ]} كما يمكن أن تشير الزخارف النقشية إلى رسائل سياسية أو دينية أخرى من خلال اختيار برنامج نصي للنقوش. ^{[ 113 ]} فعلى سبيل المثال، تتضمن النقوش الخطية التي تزين قبة الصخرة اقتباسات من القرآن الكريم تشير إلى معجزة عيسى وطبيعته البشرية (مثل سورة الإسراء 19 : 33-35)، ووحدانية الله (مثل سورة الإسراء 112 )، ودور محمد صلى الله عليه وسلم بصفته "خاتم الأنبياء"، وقد فُسِّرت هذه الاقتباسات على أنها محاولة لإعلان رفض المفهوم المسيحي للثالوث الأقدس ، وإعلان انتصار الإسلام على المسيحية واليهودية. ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} بالإضافة إلى ذلك، تشير نقوش الأساس على المباني عادةً إلى مؤسسها أو راعيها، وتاريخ بنائها، واسم الحاكم آنذاك، ومعلومات أخرى. ^{[ 112 ]}

تُعبَّر هذه الزخارف باستخدام مجموعة متنوعة من الوسائط، بما في ذلك نحت الحجر ، والبناء بالطوب، والجص المنحوت ، والبلاط، والطلاء، والفسيفساء الزجاجية، وألواح الرخام أو الحجر، والنوافذ الزجاجية الملونة . ^{[ 112 ]} تُعدّ تيجان الأعمدة، وهي الجزء العلوي أو قمة العمود، بمثابة وصلة انتقالية، وغالبًا ما تكون منحوتة بشكل زخرفي. وتختلف تيجان الأعمدة اختلافًا كبيرًا في التصميم والشكل في العمارة الإسلامية. فقد تميزت المباني الإسلامية المبكرة في إيران بتيجان أعمدة من النوع "الفارسي" التي تضمنت تصاميم رؤوس الثيران، بينما أظهرت المباني المتوسطية تأثيرًا كلاسيكيًا أكبر. ^{[ 117 ]}

• 
  تاج منحوت من الرخام يعود إلى فترة الخلافة في قرطبة (القرن العاشر الميلادي)
• 
  زخارف نباتية ونقوش منحوتة على الجص في مسجد أردستان الجمعة (القرن الحادي عشر، العصر السلجوقي)
• 
  صور مجسمة لأسد وثور منحوتة على الحجر في الجامع الكبير في ديار بكر (القرن الثاني عشر، العصر الأرتقي )
• 
  المحراب المركزي المنحوت للسيدة رقية مشهد في القاهرة (القرن الثاني عشر، الفترة الفاطمية )
• 
  فسيفساء رخامية متعددة الألوان على محراب مدرسة الفردوس بحلب (القرن الثالث عشر، العصر الأيوبي )
• 
  زخارف هندسية معقدة بالزليج (بلاط الفسيفساء) بالمدرسة البوعنانية بفاس (القرن الرابع عشر، الفترة المرينية )
• 
  نقوش خطية وزخارف عربية منحوتة في الجص في قصر الحمراء (القرن الرابع عشر، العصر النصري )
• 
  زخرفة بلاط إزنيق في قصر توبكابي في إسطنبول (القرن السادس عشر، العصر العثماني)
• 
  نافذة زجاجية ملونة في جامع السليمانية في إسطنبول (القرن السادس عشر، العثماني)
• 
  الزخارف العربية المصنوعة من الطين المحروق في مسجد خانيا ديغي في مقاطعة نوابجانج في بنغلاديش (القرن الخامس عشر، فترة سلطنة البنغال )
• 
  زخارف عربية وخطوطية على قبة مغطاة بالبلاط في مسجد شاه في أصفهان (القرن السابع عشر، العصر الصفوي)
• 
  سقف مزخرف في مسجد مهابت خان في بيشاور (القرن السابع عشر، العصر المغولي)

المقرنصات هي زخارف منحوتة ثلاثية الأبعاد، تُصنع بتقسيم هيكل القبو هندسيًا إلى هياكل فرعية أو تجاويف صغيرة مقوسة ومتراكبة، تُعرف أيضًا باسم "قباب خلية النحل" أو "قباب الصواعد". ^{[ 118 ]} ويمكن صنعها من مواد مختلفة كالحجر والطوب والخشب والجص. تعود أقدم الآثار التي استخدمت هذه التقنية إلى القرن الحادي عشر الميلادي، وتوجد في العراق وشمال إفريقيا وإيران وآسيا الوسطى وصعيد مصر . وقد أدى هذا التطور شبه المتزامن في مناطق متباعدة من العالم الإسلامي إلى ظهور العديد من النظريات العلمية حول أصلها وانتشارها، حيث تقترح إحدى النظريات الحالية أنها نشأت في منطقة ما قبل قرن على الأقل، ثم انتشرت منها. ^{[ 118 ]} من أقدم الأمثلة الباقية المحفوظة في مواقعها الأصلية، المقرنصات الثلاثية الأجزاء التي استُخدمت كعناصر انتقالية للقباب وأنصاف القباب، كما هو الحال في ضريح عرب عطا (977-978) في تيم ( أوزبكستان )، وغنبد قابوس (1006-1007) في شمال شرق إيران، وضريح دوازده إمام (1037-1038) في يزد . ^{[ 118 ]} ومنذ القرن الثاني عشر الميلادي، شاع استخدامها في جميع أنحاء العالم الإسلامي، وتطورت أنماط محلية مختلفة بمرور الوقت. وإلى جانب استخدامها كمقرنصات وأقواس متدلية ، استُخدمت المقرنصات أيضًا لتزيين الكورنيشات والبوابات والمحاريب والنوافذ والأقواس والقباب بأكملها. ^{[ 118 ]}

• 
  مثال مبكر على المقرنصات الثلاثية الأساسية تحت قبة ضريح الإمام دوفزداه في يزد (1037-1038).
• 
  محاريب المقرنصات (يسارًا ويمينًا) على واجهة مسجد الأقمر في القاهرة (1125-1126، العصر الفاطمي )
• 
  ممر المقرنصات في القصر العباسي في بغداد (القرن الثاني عشر أو الثالث عشر، العصر العباسي)
• 
  قبة المقرنصات في ضريح زمرد خاتون (قبل 1202، العباسي) ^{[ 119 ]}
• 
  قبة المقرنصات في قصر الأسود في قصر الحمراء ، غرناطة (القرن الرابع عشر، العصر النصري )
• 
  بوابة مدخل مزينة بمقرنصات في مسجد السليمية في أدرنة (أواخر القرن السادس عشر، العصر العثماني)
• 
  المقرنصات في بوابة مدخل مدرسة عبد العزيز في بخارى (القرن السابع عشر، خانات بخارى )

تُعدّ الشرفات سمةً شائعةً في العمارة الإسلامية المنزلية نظرًا للمناخ الدافئ في معظم البلدان. ​​ومن أنواعها المميزة في المساجد المشربية ، وهي عبارة عن حاجز خشبي مُشَبَّك يمتد من جانب المبنى، ويُوفر الخصوصية من خلال السماح لمن هم في الداخل بالنظر إلى الخارج دون أن يكونوا مرئيين من الخارج. ^{[ 120 ] [ 121 ]} وهناك نوع آخر من الحواجز المُشَبَّكة، لا يقتصر على الشرفات، وهو الجالي ، وهو شائع في العمارة الهندية الإسلامية ، ومصنوع من الحجر المُثقَّب. ^{[ 122 ]} ومن الأمثلة الأخرى على الشرفات والهياكل ذات الصلة: الجهاروكا في العمارة الراجستانية والهندية الإسلامية، والميرادور ، وهو مصطلح إسباني يُطلق على الشرفة أو جناح المراقبة في القصور الأندلسية مثل قصر الحمراء. ^{[ 123 ]} أصبحت الشرفات أيضًا عنصرًا معماريًا داخل بعض المساجد، مثل "هونكار محفيلي" في المساجد العثمانية، وهو مساحة منفصلة ومحمية كان السلطان يؤدي فيها صلاته (على غرار " المقصورة "). وتوجد سمة مماثلة في مجمع "بارا غنباد " (أواخر القرن الخامس عشر) في دلهي. ^{[ 123 ]}

• 
  شرفة المشربية في بيت السحيمي بالقاهرة
• 
  نوافذ المشربية (أو الروشن ) في جدة القديمة ، المملكة العربية السعودية
• 
  هونكار محفيلي (مكان صلاة السلطان) داخل آيا صوفيا في إسطنبول
• 
  استخدام الشاشات المزخرفة (الجالي) في قلعة لاهور ، باكستان
• 
  شرفة جاروخا في قلعة مهرانجاره في جودبور ، الهند

في المناطق التي فُتحت حديثًا خلال التوسع الإسلامي المبكر، أُنشئت مستوطنات عسكرية، عُرفت كل منها باسم "مصر" ( بالعربية: مصر ، جمعها: أمرص ). ^{[ 141 ] [ 142 ]} واستمرت هذه السياسة حتى العصر الأموي. ^{[ 26 ]} ومثل المستعمرات الحدودية، مثّلت هذه المدن قواعد للفتوحات اللاحقة. في البداية، بدت وكأنها مستوطنات متواضعة تتألف من مجموعة من الخيام، ربما شبيهة بمعسكرات الفيالق الرومانية القديمة . وقد أُنشئت خارج المدن غير الإسلامية القائمة. ^{[ 143 ]} وغالبًا ما كانت غير محصنة، وكان سكانها مُنظمين وفقًا لأصولهم القبلية. ^{[ 26 ]} وبدلًا من الحفاظ على غرضها الأصلي كقاعدة عسكرية، تطورت العديد من الأمرص إلى مراكز إدارية وتجارية حضرية. وقد حدث هذا الأمر تحديدًا في مدينتي الكوفة والبصرة العراقيتين (اللتين عُرفتا باسم المصرين ، أي "الحصنان" ^{[ 144 ]} )، وكذلك في الفسطاط والقيروان في شمال إفريقيا. ^{[ 145 ] [ 26 ]} ومن المرجح أن المرافق الأساسية كالمسجد ودار الإمارة والسوق كانت أولى الإنشاءات الرئيسية التي ظهرت، وتقع في مركز المدينة. ^{[ 146 ] [ 142 ]}

في أغلب الأحيان، بدلاً من تأسيس مدن جديدة، استولى الحكام المسلمون الجدد على المدن القائمة. ومع ذلك، استقر معظم المستوطنين العرب الجدد في المراكز الحضرية الموجودة مسبقًا في جميع أنحاء الأراضي المفتوحة. ^{[ 147 ]} وقد خضعت هذه المدن لتحولات وفقًا لاحتياجات المجتمع الإسلامي الجديد، وأُدمجت المرافق الإسلامية في النسيج الحضري القائم بعد الفتح. ففي حالة دمشق وحلب، على سبيل المثال، كانت المدن ذات تراث روماني بيزنطي في الغالب، وتغيرت تضاريسها ببطء. ولم يكن الوجود الإسلامي في البداية سوى وجود مسجد (وفي دمشق، القصر الملكي). ^{[ 148 ]} وقد حدث هذا التحول، الذي نتج عنه ما يُعتبر غالبًا المدينة "الإسلامية" التقليدية، على مدى فترة طويلة، وتشكل بفعل أسباب اجتماعية واقتصادية متعددة تباينت باختلاف المنطقة والفترة. ولم يكن وصول الحكم الإسلامي سوى مرحلة واحدة في عملية بدأت بالفعل بحلول القرن السادس. ^{[ 149 ]}

يُعرف مبدأ تنظيم المباني باسم "التوزيع الأفقي". عادةً ما تُبنى المساكن والمباني العامة، وكذلك المساكن الخاصة، بشكل منفصل، ولا ترتبط ببعضها البعض بشكل مباشر من الناحية المعمارية. وقد كشفت الحفريات الأثرية في مدينة جرش ، المعروفة باسم جراسا القديمة، كيف غيّر الأمويون مخطط المدينة. ^{[ 150 ]}

يرتكز المفهوم القديم لعمارة المدن الكبرى على هيكل من الطرق الرئيسية والفرعية التي تخترق المدينة بأكملها، وتقسمها إلى أحياء. وتتجه الشوارع نحو المباني العامة كالقصر والمعبد والساحة العامة. ويتقاطع طريقان رئيسيان ( الكاردو والديكومانوس ) بزاوية قائمة في وسط المدينة. وقد تأسست بعض المدن خلال الخلافة الأموية الإسلامية المبكرة ، واستندت مخططاتها إلى المفهوم الروماني القديم للمدينة المثالية . وقد تم اكتشاف مثال لمدينة مخططة وفقًا لهذه المفاهيم في عنجر بلبنان . ^{[ 151 ]} ويرى دونالد ويتكومب أن الفتوحات الإسلامية المبكرة أطلقت محاولة واعية لإعادة إنشاء ^سمات مورفولوجية محددة تميز المدن العربية الغربية والجنوبية الغربية السابقة. ^{[ 152} ]

كانت النخبة العربية في صدر الإسلام من سكان مدن مكة والمدينة والطائف ، بالإضافة إلى المجتمع اليمني المتحضر، حيث أسهمت تقاليدهم العربية في التطور العمراني للمدن الإسلامية الأولى. ^{[ 153 ] [ 154 ]} خارج الجزيرة العربية، تحولت المعسكرات العسكرية الأولى في الكوفة والبصرة والفسطاط والقيروان بسرعة إلى مدن دائمة ومخططة. ومن التقاليد التي ساهمت في نشأة المدينة الإسلامية الأولى، مدينة جنوب الجزيرة العربية، مثل صنعاء، التي تنتمي إليها مكة والفسطاط. ^{[ 155 ]} وقد اقترح والتر دوستال نوعين من المدن بناءً على التنظيم الاجتماعي. الأول هو ما يُسمى بتكوين صنعاء، الذي نشأ من مركز تجاري وسكنته مجموعات من القبيلة نفسها، مع تمايز اجتماعي قائم على تخصصات "المزارع والحرفي" التقنية. أما النوع الثاني فهو تكوين تريم، حيث يعكس تنظيم الأحياء البنية الاجتماعية لمستوطنة متعددة القبائل. ^{[ 156 ]}

تستند عمارة المدينة الإسلامية " الشرقية " إلى مفاهيم ثقافية واجتماعية تختلف عن تلك الموجودة في المدن الأوروبية. ففي كلتا الثقافتين، يُفرّق بين المناطق التي يستخدمها الحكام وحكومتهم وإدارتهم، والأماكن العامة للحياة اليومية، ومناطق الحياة الخاصة. وبينما نشأت هياكل ومفاهيم المدن الأوروبية من صراع اجتماعي لنيل الحقوق الأساسية للحرية - أو امتيازات المدينة - من السلطات السياسية أو الدينية خلال العصور الوسطى ، تتأثر المدينة الإسلامية بشكل أساسي بالحفاظ على وحدة الحياة الدنيوية والدينية عبر الزمن. ^{[ 157 ]}

في المدن الإسلامية، تتعايش القصور والمساكن ، بالإضافة إلى الأماكن العامة كالمؤسسات الخيرية أو الدينية (المساجد والمدارس والمستشفيات )، مع المساكن الخاصة. تميل المباني إلى أن تكون أكثر انطواءً على نفسها، وتفصلها عن محيطها الخارجي إما جدران أو تنظيم هرمي للشوارع، أو كليهما. تتفرع الشوارع من الطرق الرئيسية العامة إلى طرق فرعية مسدودة ، ثم إلى قطع أراضٍ أكثر خصوصية، وتنتهي عندها. لا توجد، أو تكاد تنعدم، روابط داخلية بين أحياء المدينة المختلفة. وللانتقال من حي إلى آخر، لا بد من العودة إلى الطريق الرئيسي. ^{[ 157 ]}

داخل أحياء المدينة، تتفرع الطرق الفرعية نحو مجمعات سكنية أو تجمعات من المنازل. وغالبًا ما يكون المنزل الفردي موجهًا نحو فناء داخلي ، ومحاطًا بجدران، معظمها غير مزخرف، على عكس الواجهات الأوروبية ذات التصميم الخارجي المميز . وهكذا، يعكس الهيكل المكاني للمدينة الإسلامية في جوهره التقاليد البدوية القديمة للعيش في جماعة عائلية أو قبيلة، تربطها روابط التماسك (أو "الولاء العائلي")، منفصلة تمامًا عن "العالم الخارجي". وبشكل عام، يُتيح تصميم المدينة الإسلامية -أو يمنع- الوصول وفقًا للمفهوم الأساسي للدرجات الهرمية للخصوصية. ينتقل السكان من الفضاء العام إلى مساكن قبيلتهم، ثم إلى منزل عائلاتهم. وداخل منزل العائلة، توجد مساحات مشتركة وأخرى منفصلة، ​​وتكون الأخيرة، وهي الأكثر خصوصية، مخصصة عادةً للنساء والأطفال. في النهاية، لا يملك سوى رب الأسرة حق الوصول الحر وغير المحدود إلى جميع غرف ومساحات منزله الخاص، على عكس المفهوم الأوروبي السائد الذي يربط بين المساحات المختلفة لتسهيل الوصول إليها. وهكذا، فإن التسلسل الهرمي للخصوصية يُوجّه ويُهيكل الحياة الاجتماعية بأكملها في المدينة، من الحاكم إلى عامة الشعب، ومن البلدة إلى المنزل. ^{[ 158 ]}

• 
  المدينة المنورة بمدينة فاس المغرب
• 
  مخطط الشكل والخلفية للجزائر
• 
  مخطط الشكل والخلفية لمدينة أوروبية (1819)

تأثرت العمارة الإسلامية المبكرة بتقاليد قديمة مختلفة:

1. التقاليد اليونانية الرومانية: على وجه الخصوص، زودت مناطق الإمبراطورية البيزنطية التي فُتحت حديثًا (جنوب غرب الأناضول، وسوريا، ومصر، والمغرب العربي) الحكام المسلمين الجدد بالمهندسين المعماريين، والبنائين، وفناني الفسيفساء، وغيرهم من الحرفيين. وقد تلقى هؤلاء الحرفيون تدريبًا في العمارة البيزنطية والفنون الزخرفية، واستمروا في البناء والتزيين على الطراز البيزنطي، الذي تطور من العمارة الهلنستية والرومانية القديمة. ^{[ 108 ]}
2. التقاليد الشرقية: احتفظت بلاد ما بين النهرين وبلاد فارس، على الرغم من تبنيهما عناصر من الطراز الهلنستي والروماني، بتقاليدهما المعمارية المستقلة، والتي استمدت من العمارة الساسانية وما سبقها. ^{[ 108 ]}

تتجلى عملية الانتقال بين العمارة في أواخر العصور القديمة، أو ما بعد الكلاسيكية، والعمارة الإسلامية في الاكتشافات الأثرية في شمال سوريا وفلسطين، وتحديداً في بلاد الشام (منطقة بلاد الشام) في عهد الخلافة الأموية والعباسية. في هذه المنطقة، اندمجت التقاليد المعمارية في أواخر العصور القديمة، أو المسيحية، مع التراث العربي ما قبل الإسلامي للفاتحين. ^{[ 159 ]}

تُجمع المراجع المتعلقة بالعمارة الإسلامية عمومًا على أن العمارة ما قبل الإسلامية في شبه الجزيرة العربية لم يكن لها سوى تأثير محدود على تطور العمارة الإسلامية، على الأقل بالمقارنة بتأثير التقاليد المعمارية القائمة في الأراضي المفتوحة خارج شبه الجزيرة. ^{[ 14 ] [ 13 ] [ 12 ] [ 15 ]} في الدراسات الغربية، كان يُفترض تقليديًا أن العرب في أوائل القرن السابع الميلادي، في زمن النبي محمد، كانوا رُعاةً رُحّلًا لا يمتلكون تقاليد معمارية راسخة. وبفضل الدراسات والتحقيقات الأثرية الحديثة، نُقِّح هذا الرأي وأصبح يُعتبر الآن مُتجاوزًا. ^{[ 160 ] [ 161 ]} ووفقًا للباحثة بياتريس سان لوران، فقد أدت الدراسات الأكاديمية المبكرة في تاريخ العمارة الإسلامية الضخمة إلى "رؤية خاطئة رأت أن جذور العمارة والفن الإسلامي الضخم المبكر تكمن فقط في تقاليد المناطق المفتوحة". ^{[ 162 ]} ويتفق الباحثون الآن على أن تراثًا معماريًا غنيًا سبق ظهور الإسلام في الجزيرة العربية وأولى المعالم الإسلامية. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

كان أبرز إسهام معماري شهدته الجزيرة العربية في مطلع العصر الإسلامي هو تطوير المساجد الإسلامية المتميزة. ^{[ 165 ]} وقد شكّل المسجد ذو الأعمدة الذي بناه النبي محمد في المدينة المنورة نموذجًا لتصميم المساجد في العالم الإسلامي. ^{[ 10 ]} وكانت العمارة الدينية الأموية أقدم تعبير عن الفن الإسلامي على نطاق واسع، ^{[ 166 ]} وقد استنسخ الجامع الأموي في دمشق نموذج الأعمدة على نطاق ضخم. ^{[ 167 ]} علاوة على ذلك، لم يكن الأمويون من بيئة ثقافية معزولة، بل كانوا على دراية بتاريخهم الثقافي العربي. ^{[ 168 ] [ 169 ]} ويرى بعض الباحثين أنهم سعوا إلى مواصلة التقاليد المعمارية العربية ما قبل الإسلامية في بناء القصور الشاهقة رمزًا لسلطة الحاكم. ^{[ 170 ]}

ابتداءً من القرن العاشر الميلادي، ولا سيما خلال فترة الحكم السلجوقي ، اتسم العالم الإسلامي الشرقي - بما في ذلك إيران وآسيا الوسطى - عموماً بنمط معماري مشترك . ^{[ 60 ] [ 172 ] [ 173 ]} تميز هذا النمط بالاستخدام البارز للطوب كمادة بناء وزخرفة، والأروقة الواسعة ، وتزيين واجهات المباني بالبلاط المزجج، والاستخدام المتميز للقباب والأقبية، والاستخدام المتزايد للمقرنصات . ^{[ 60 ]}

بدأت الشعوب التركية بالهجرة إلى الشرق الأوسط ابتداءً من القرن الثامن الميلادي، وبعد اعتناقها الإسلام، أصبحت قوى سياسية وعسكرية رئيسية في المنطقة. كانت السلالة الغزنوية أولى السلالات التركية الكبرى ، حيث حكمت من غزنة في أفغانستان الحالية، وتبنت ثقافة فارسية . في النصف الثاني من القرن الثاني عشر، حلت محلها السلالة الغورية ، ذات الأصل العرقي غير المؤكد، كقوة مهيمنة في المنطقة الممتدة من شمال الهند إلى مشارف بحر قزوين . ^{[ 174 ] [ 175 ]} من أبرز معالم هاتين السلالتين عدد من الأبراج والمآذن المزخرفة المبنية من الطوب، والتي لا تزال قائمة كهياكل مستقلة، ووظائفها الدقيقة غير واضحة. من بينها برج مسعود الثالث قرب غزنة (أوائل القرن الثاني عشر) ومئذنة جام التي بناها الغوريون (أواخر القرن الثاني عشر). ^{[ 176 ] [ 177 ]} في نفس الفترة تقريبًا، بين أواخر القرن العاشر وأوائل القرن الثالث عشر، حكم القراخانيون الأتراك بلاد ما وراء النهر . وتُعتبر هذه الفترة العصر "الكلاسيكي" للعمارة في آسيا الوسطى ، حيث شُيِّدت العديد من المباني في بخارى وسمرقند . ^{[ 178 ]}

كان وصول السلاجقة الأتراك وتأسيس الإمبراطورية السلجوقية العظمى في القرن الحادي عشر حدثًا أكثر أهمية، إذ غزت إيران بأكملها ومناطق شاسعة أخرى في آسيا الوسطى والشرق الأوسط. يُعدّ جامع أصفهان أهمّ المعالم الدينية من العصر السلجوقي العظيم ، وقد وُسّع وعُدّل على يد رعاة سلجوقيين مختلفين في أواخر القرن الحادي عشر وأوائل القرن الثاني عشر. أُضيفت إليه قبتان رئيسيتان مبتكرتان في أواخر القرن الحادي عشر. ثم بُنيت أربعة إيوانات كبيرة حول الفناء في أوائل القرن الثاني عشر، مما أدى إلى ظهور تصميم الإيوانات الأربعة . ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]} أحدث تصميم الإيوانات الأربعة ثورة في شكل ووظيفة المساجد في المنطقة، وأدخل أنماطًا جديدة من المباني، بما في ذلك المدارس الدينية والخانات، التي انتشرت في إيران والأناضول وسوريا. ^{[ 182 ]}

غزا المغول إيران وآسيا الوسطى في القرن الثالث عشر، مما أدى إلى تأسيس الإيلخانية . شهدت فترة الإيلخانية العديد من الابتكارات في تصميم المباني المقببة، وتطورات في تقنيات زخرفة البلاط. ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]} بلغت العمارة الإيلخانية ذروتها ببناء ضريح أولجايتو في سلطانية بإيران، والذي يتميز بهيكل مثمن متعدد المستويات تعلوه قبة ضخمة. ^{[ 1 ]} يبلغ قطر القبة حوالي 25 مترًا (82 قدمًا) وارتفاعها حوالي 50 مترًا (160 قدمًا) ، مما يجعلها أكبر قبة في العمارة الإيرانية التاريخية ^{[ 183 ]} ​​وأكبر مساحة مقببة في وقت بنائها. ^{[ 184 ]} وقد تم تعزيز هيكلها الرقيق ذي الطبقتين بأقواس بين الطبقات. كانت إضافة رواق خارجي مقبب يحيط بالجزء العلوي من المبنى سمة سيتم تطويرها بشكل أكبر في فترات لاحقة، وسيتم إتقانها في النهاية في تاج محل. ^{[ 183 ]}  

بلغت العمارة والتخطيط الحضري الإيرانيان ذروتهما في عهد التيموريين ، السلالة التي أسسها تيمورلنك ( حكم من 1370 إلى 1405 ). تميزت العمارة التيمورية بضخامتها، وقبابها المزدوجة البارزة، واستخدامها الواسع للبلاط الخزفي في الواجهات الخارجية، وزخارفها الهندسية المتقنة في الداخل. ^{[ 185 ] [ 186 ] [ 1 ]} وقد استندت إلى التطورات السابقة للعمارة الإيلخانية وصقلتها، ^{[ 1 ]} لتُطور أسلوبًا إمبراطوريًا ذا تأثير واسع النطاق، امتد إلى ما وراء حدودها الأصلية، كما في الإمبراطورية العثمانية المبكرة غربًا، والإمبراطورية المغولية في شبه القارة الهندية. ^{[ 187 ] [ 188 ]} تنتشر الآثار التي شيدها تيمورلنك وخلفاؤه في جميع أنحاء المنطقة، لكنها تتركز بشكل خاص في سمرقند وهيرات ، العاصمتين الرئيسيتين. ^{[ 185 ]}

شهدت العمارة الفارسية نهضةً في بناء المساجد والقباب خلال العصر الصفوي ، حين بدأ الشاه عباس ، عام ١٥٩٨، إعادة بناء أصفهان، واتخذ من ساحة نقش جهان مركزًا لعاصمته الجديدة. ^{[ ١٨٩ ]} تميزت القباب الفارسية، التي ميزتها عن تلك التي شُيّدت في العالم المسيحي أو الإمبراطوريتين العثمانية والمغولية، بالبلاط الملون الذي غطّى واجهاتها الخارجية، كما غطّى واجهاتها الداخلية. وسرعان ما بلغ عدد هذه القباب العشرات في أصفهان، وهيمن شكلها الأزرق المميز على أفق المدينة. وقد بلغ هذا النمط المعماري المتميز ذروة إتقانه خلال العصر الصفوي، الذي شهد ظهور تقنية "هفت رانج" أو حرق البلاط بسبعة ألوان، وهي عملية مكّنتهم من استخدام ألوان أكثر لكل بلاطة، مما أدى إلى ابتكار أنماط أكثر ثراءً وجمالًا. ^{[ 190 ]} كانت الألوان المفضلة لدى الفرس هي الذهبي والأبيض والفيروزي بنقوش على خلفية زرقاء داكنة. ^{[ 191 ]} تم تخطيط وتنفيذ الأشرطة الكتابية الواسعة من الخط العربي والزخارف العربية على معظم المباني الرئيسية بعناية فائقة من قبل علي رضا عباسي ، الذي عُيّن رئيسًا للمكتبة الملكية وكبير الخطاطين في بلاط الشاه عام 1598، ^{[ 192 ]} بينما أشرف الشيخ بهائي على مشاريع البناء. وبلغ ارتفاع قبة مسجد الشاه 53 مترًا، لتصبح بذلك أطول قبة في المدينة عند اكتمالها عام 1629. بُنيت القبة على شكل طبقتين، بمسافة 14  مترًا بين الطبقتين، وترتكز على حجرة قبة مثمنة الأضلاع. ^{[ 193 ]}

مع بدء تفكك الإمبراطورية السلجوقية في القرن الثاني عشر، أسست نخبة سلجوقية مختلفة سلالات محلية مستقلة في أنحاء الشرق الأوسط، ولا سيما في النصف الغربي من الإمبراطورية، الذي شمل العراق وسوريا. [194] في ظل حكم السنكيين والأرتوقيين، أصبحت مدن مثل الموصل وديار بكر وحسنكيف وماردين ^{في بلاد ما} بين النهرين العليا ( أو الجزيرة بالعربية ) مراكز مهمة للتطور المعماري ، كان لها تأثير طويل الأمد في المنطقة بأسرها. ^{[ 195 ] [ 196 ]} ومن أبرز المعالم جامع ديار بكر الكبير ، الذي تأسس في القرن السابع، وأعيد بناؤه في عهد السلاجقة والأرتوقيين في القرن الثاني عشر. ^{[ 197 ] [ 198 ]} وهو يشبه في شكله الجامع الأموي في دمشق، ويضم عناصر زخرفية كلاسيكية على واجهة فنائه. ^{[ 199 ] [ 200 ]} تتميز أسوار مدينة ديار بكر أيضًا بالعديد من الأبراج التي بناها الأرتقيون، والمزينة بمزيج من النقوش الخطية والصور المجازية للحيوانات والمخلوقات الأسطورية المنحوتة في الحجر. ومن أبرز معالم العمارة الأرتقية المتأخرة مدرسة زنجيرية أو مدرسة السلطان عيسى في ماردين، والتي يعود تاريخها إلى عام 1385. ^{[ 201 ]} في الموصل، بنى الحاكم الزنجيدي نور الدين زنكي جامع النوري (1148 و1170-1172)، والذي لم يبقَ منه حتى العصر الحديث سوى المئذنة الأصلية. ^{[ 199 ]} (دُمّرت المئذنة والجامع الذي أُعيد بناؤه مؤخرًا في معركة الموصل . ^{[ 202 ]} )

ساهم حكم الزنكيين في نشر الأنماط المعمارية من العالم الإسلامي الشرقي إلى منطقة سوريا . ^{[ 203 ]} استعادت دمشق بعضًا من مكانتها البارزة بعد أن خضعت لسيطرة نور الدين عام 1154. في العام نفسه، أسس نور الدين مجمعًا مستشفيًا، هو مرستان النوري أو بيمرستان نور الدين، الذي كان له تأثير كبير في العالم الإسلامي، ويتميز بقبو المقرنص عند مدخله وقبة مقرنصية متأثرة بالعمارة الرافدية فوق الردهة. ^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]} بنى الزنكيون وخلفاؤهم، الدولة الأيوبية الكردية ، العديد من المدارس والحمامات وغيرها من المباني الخيرية في مدن سوريا. على عكس المدارس السلجوقية والإيرانية، تتميز المدارس السورية بصغر حجمها وتنوع تصميماتها، بما يتناسب مع النسيج العمراني الكثيف لمدن مثل دمشق وحلب (مثل مدرسة العدلية في دمشق ومدرسة الفردوس في حلب). ^{[ 207 ] [ 208 ]}

بنى الأيوبيون أو أعادوا تحصين العديد من القلاع والحصون الحضرية في مصر والمنطقة السورية، بما في ذلك قلعة القاهرة ، وقلعة حلب ، وقلعة دمشق ، وقلعة عجلون ، وقلعة النجم ، وقلعة الجندي ، وغيرها. ^{[ 209 ] [ 210 ]} وبدافع جزئي من التطورات في حرب الحصار ، تطورت العمارة العسكرية بشكل ملحوظ خلال هذه الفترة. أصبحت الأبراج الدفاعية والأسوار أطول وأضخم، واستوعبت عددًا أكبر من الغرف والمنصات والفتحات التي يمكن من خلالها إطلاق المقذوفات على العدو. ^{[ 209 ] [ 210 ]} وأصبحت أنظمة البوابات الدفاعية أكثر تطورًا، وشاعت المداخل المنحنية . ^{[ 209 ]} كما تُظهر بعض التحصينات اهتمامًا أكبر بالاعتبارات الجمالية، ربما نظرًا لدورها في إظهار قوة الحاكم. ^{[ 210 ]}

• 
  مئذنة الجامع الكبير في حلب (قبل تدميره في عام 2013)، التي بنيت حوالي عام 1090 خلال فترة السلاجقة العظام ^{[ 211 ].}
• 
  واجهة فناء الجامع الكبير في ديار بكر ، الذي تأسس في القرن السابع وأعاد بناؤه السلاجقة والأرتقيديون في القرنين الحادي عشر والثاني عشر.
• 
  مئذنة جامع النوري في الموصل (قبل تدميرها عام 2017)، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر
• 
  مستشفى نور الدين في دمشق (1154)
• 
  برج يدي كارديش في أسوار مدينة ديار بكر ، بناه السلطان الأرتقي ناصر الدين محمود في 1208-1209
• 
  القسم الشمالي من قلعة القاهرة ، التي لا تزال جدرانها تعود إلى حد كبير إلى العصر الأيوبي (أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر) ^{[ 212 ]}
• 
  مدرسة الفردوس في حلب (1236)، بنيت في عهد الأيوبيين
• 
  مدرسة الزنكرية أو مدرسة السلطان عيسى في ماردين (1385)، بناها الأرتوقيون

حكم السلاجقة الأناضوليون منطقة متعددة الأعراق، لم يستوطنها المسلمون إلا حديثًا. ونتيجة لذلك، تميزت عمارتهم بالتنوع، إذ جمعت بين تأثيرات ثقافات أخرى كالعمارة الإيرانية والأرمنية والبيزنطية المحلية. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} وعلى النقيض من المباني السلجوقية في الشرق، بُنيت العمارة الأناضولية في معظمها من الحجر. ^{[ 215 ]} وبلغت إمبراطوريتهم الأناضولية ذروتها في أوائل القرن الثالث عشر، وعاصمتها قونية . تراجع نفوذ السلاجقة بعد هزيمتهم على يد المغول عام 1243. ثم حكم الإيلخانيون المغول شرق الأناضول بشكل غير مباشر عبر حلفاء سلجوقيين حتى عام 1308، حين سيطروا عليها سيطرة مباشرة. ^{[ 216 ] [ 217 ]} وظهرت تدريجيًا إمارات وإمارة محلية أصغر، عُرفت مجتمعة باسم " البليكات" . وعلى الرغم من هذا التراجع، فقد استمر تقليد العمارة السلجوقي إلى حد كبير وتطور في ظل هؤلاء الحكام الجدد. ^{[ 217 ]}

تركزت الزخرفة في العمارة السلجوقية الأناضولية على مداخل البوابات والنوافذ والمحاريب. وكان نحت الحجر من أبرز التقنيات، حيث تنوعت الزخارف من زخارف الجص الإيرانية القديمة إلى الزخارف البيزنطية والأرمنية المحلية. وتُعد مدارس سيواس ومدرسة إنجه ميناريلي (حوالي 1265) في قونية من أبرز الأمثلة على ذلك، بينما يتميز مجمع الجامع الكبير والمستشفى في ديفريغي ببعض من أكثر نقوش الحجر انتقائية وفخامة في المنطقة. كما يظهر رخام الأبلق المخطط على الطراز السوري على بعض مداخل البوابات في قونية. وقد شهدت العمارة الأناضولية مزيدًا من الابتكار في استخدام بلاط التغطية لتغطية أسطح كاملة بشكل مستقل عن أشكال الزخرفة الأخرى، كما هو الحال في مدرسة كاراتاي (1251-1252) في قونية، ويتجلى ذلك في بلاط الفسيفساء الذي تم العثور عليه في قصر كوباداباد (حوالي 1236 أو أوائل القرن الثالث عشر). ^{[ 218 ] [ 214 ] [ 219 ]}

تضمنت مساجد السلاجقة الأناضولية تصاميم ذات أعمدة تقليدية إلى جانب تصاميم أرضية أقل تقليدية. ومن الأمثلة المهمة على ذلك مسجد علاء الدين في قونية (الذي بُني بين عامي 1156 و1235، مع إضافات لاحقة). ^{[ 214 ] [ 220 ]} اتسمت مساجد فترة البليك اللاحقة بتنوع أكبر في الشكل، مثل مسجد سروحانيد الجامع في مانيسا (1371)، ومسجد عيسى بك في سلجوق (1374)، ومسجد إلياس بك في ميليتوس (1304). ^{[ 217 ]} وكانت المدارس الدينية تتمحور عادةً حول فناء مفتوح تقليدي محاط بعدد متفاوت من الإيوانات (مثل مدرسة تشيفته ميناريلي في أرضروم ومدرسة غوك في سيواس)، أو فناء مركزي مغطى بقبة (مثل مدرستي كاراتاي وإينجه ميناريلي في قونية). ^{[ 221 ] [ 214 ] [ 222 ]} كما بُنيت خانات ضخمة على طول طرق التجارة، تتميز عادةً بمظهر خارجي محصن، وبوابة دخول عالية مزينة بنقوش حجرية، وفناء داخلي يحتوي أحيانًا على غرفة صلاة مكعبة مرتفعة في المنتصف (مثل خان السلطان جنوب غرب أكساراي وخان سلطان آخر شمال شرق قيصري ). ^{[ 223 ] [ 214 ]}

• 
  صورة داخلية لأعمدة مسجد علاء الدين في قونية (القرنين الثاني عشر والثالث عشر)
• 
  زخرفة من بلاط الفسيفساء السلجوقي من قصر كوباداباد (أوائل القرن الثالث عشر في الأناضول)
• 
  فناء خان السلطان خان ، الذي بُني عام 1229 على الطريق بين أكساراي وقونية
• 
  الجزء الداخلي من مدرسة تشيفت ميناريلي في أرضروم ( حوالي 1250 )
• 
  بوابة مدخل مدرسة كاراتاي في قونية (حوالي 1251)، مع المقرنصات والأبلق
• 
  زخرفة البلاط داخل مدرسة كاراتاي في قونية (حوالي 1251)
• 
  زخرفة منحوتة من الحجر في بوابة مدخل مدرسة إنجي ميناريلي في قونية (حوالي 1265)
• 
  مدخل ومآذن مدرسة جوك في سيواس (1271–2)
• 
  دونر كومبيت في قيصري (1276)، قبر أميرة سلجوقية
• 
  مسجد أشرف أوغلو في بيشهير (1297)، مثال لمسجد خشبي ذو أعمدة

كان المماليك قوة عسكرية جُندت من العبيد، خدمت في عهد الدولة الأيوبية، ثم استولت على الحكم من تلك الدولة عام 1250، وحكمت مصر وبلاد الشام والحجاز حتى الفتح العثماني عام 1517. وعلى الرغم من اضطراباتهم السياسية الداخلية العنيفة، كان سلاطين المماليك رعاة سخيين للعمارة، وساهموا بشكل كبير في إثراء التراث المعماري في القاهرة التاريخية ، عاصمتهم. ^{[ 224 ] [ 225 ]} وقد برز بشكل خاص بعض السلاطين الذين حكموا لفترات طويلة، مثل الناصر محمد ( حكم من 1293 إلى 1341 ، مع فترات انقطاع) وقايتباي ( حكم من 1468 إلى 1496 ). وبينما كانت القاهرة المركز الرئيسي للرعاية، ظهرت العمارة المملوكية أيضًا في مدن أخرى من مملكتهم، مثل دمشق والقدس وحلب والمدينة المنورة. ^{[ 226 ]}

تتميز العمارة المملوكية جزئيًا ببناء مبانٍ متعددة الوظائف، حيث أصبحت مخططاتها الأرضية أكثر إبداعًا وتعقيدًا نظرًا لمحدودية المساحة المتاحة في المدينة والرغبة في جعل المعالم بارزة بصريًا في محيطها الحضري. ^{[ 227 ] [ 224 ] [ 225 ]} عادةً ما كان الرعاة، بمن فيهم السلاطين وكبار الأمراء، يبنون أضرحة لأنفسهم، لكنهم كانوا يلحقون بها هياكل خيرية متنوعة مثل المدارس والخانقاهات والسبيل والمساجد . [ ^{225 ] [ 227 ] تم} اعتماد المخطط الأرضي الصليبي أو ذو الإيوانات الأربعة للمدارس، وأصبح أكثر شيوعًا في المجمعات الأثرية الجديدة من المسجد التقليدي ذي الأعمدة، على الرغم من استبدال الإيوانات المقببة في الفترة المبكرة بإيوانات ذات أسقف مسطحة في الفترة اللاحقة. ^{[ 228 ] [ 229 ]} ازداد تزيين المعالم الأثرية تعقيدًا مع مرور الوقت، حيث حلّت المنحوتات الحجرية وألواح الرخام الملون والفسيفساء (بما في ذلك الأبلاق ) محل الجص كأكثر الزخارف المعمارية شيوعًا. وأصبحت مداخل البوابات المزخرفة الضخمة شائعة مقارنةً بالفترات السابقة، وغالبًا ما كانت تُنحت عليها المقرنصات . وقد برزت تأثيرات المنطقة السورية وإيران الإيلخانية، وربما حتى البندقية، في هذه التوجهات. ^{[ 230 ] [ 231 ]} أما المآذن، التي كانت متقنة الصنع أيضًا، فكانت تتألف عادةً من ثلاثة طوابق تفصل بينها شرفات، ولكل طابق تصميم مختلف عن الآخر. ^{[ 232 ] [ 233 ]} كما تطورت القباب من هياكل خشبية أو مبنية من الطوب، ذات شكل بصلي أحيانًا، إلى قباب حجرية مدببة ذات زخارف هندسية أو عربية معقدة منحوتة على أسطحها الخارجية. ^{[ 234 ]} وبلغت ذروة فن العمارة بالقباب الحجرية في عهد قايتباي في أواخر القرن الخامس عشر. ^{[ 235 ]}

بعد الفتح العثماني عام ١٥١٧، أُدخلت مبانٍ جديدة على الطراز العثماني، إلا أن الطراز المملوكي استمر في الظهور أو دمجه مع عناصر عثمانية في العديد من المعالم اللاحقة. ^{[ ٢٣٦ ]} وقد ازداد عدد بعض أنواع المباني من أواخر العصر المملوكي، مثل السبيل-الكتاب (مزيج من السبيل والكتاب ) والخانات متعددة الطوابق ( الوكالات أو الخانات )، خلال العصر العثماني. ^{[ ٢٣٦ ]} وفي العصر الحديث، بدءًا من أواخر القرن التاسع عشر، استُخدم أيضًا الطراز المملوكي الجديد ، جزئيًا كرد فعل قومي ضد الطرازين العثماني والأوروبي، في محاولة للترويج للطراز "المصري" المحلي (مع أن بعض المهندسين المعماريين كانوا أوروبيين). ^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]} من أمثلة هذا الطراز متحف الفنون الإسلامية في القاهرة، ومسجد الرفاعي ، ومسجد أبي العباس المرسي ​​في الإسكندرية ، والعديد من المباني الخاصة والعامة مثل مباني هليوبوليس . ^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]}

• 
  محراب ضريح السلطان بيبرس في دمشق (بُني بين عامي 1277 و1281)
• 
  مجمع السلطان قلاوون في القاهرة (بُني في الفترة 1284-1285). شمل ضريحًا ومدرسة ومستشفى ذا أهمية بالغة . ^{[ 241 ]}
• 
  مسجد الناصر محمد (بُني عام 1318 وجُدِّد عام 1335) في قلعة القاهرة
• 
  مدرسة ومسجد السلطان حسن (التي بنيت بين عامي 1356 و 1361)، أكبر نصب تذكاري للمماليك ^{[ 242 ] [ 243 ]}
• 
  المدخل البارز لمدرسة -مسجد السلطان برقوق (الذي بُني بين عامي 1384 و 1386)
• 
  الجزء الداخلي من ضريح في خانقاه مسجد فرج بن برقوق (الذي بني بين عامي 1400 و 1411)
• 
  المئذنتان التوأمان لباب زويلة ، اللتان بنيتا بين عامي 1415 و1420 لمسجد المؤيد الشيخ المجاور.
• 
  قبة حجرية منحوتة لمجمع جنازات السلطان قايتباي (الذي اكتمل بناؤه عام 1474) في المقبرة الشمالية بالقاهرة
• 
  سبيل قايتباي (1482) في الأقصى ، القدس
• 
  وكالة السلطان الغوري (1505)، مثال للخان الحضري في القاهرة
• 
  سبيل كتاب لعبد الرحمن كتخدا (1744) يجمع بين العناصر المملوكية والعثمانية ^{[ 244 ]}
• 
  مسجد أبو العباس المرسي ​​في الإسكندرية ، الذي بُني في أربعينيات القرن العشرين على الطراز المملوكي الجديد

تطورت العمارة العثمانية من العمارة السلجوقية السابقة ، متأثرةً بالعمارة البيزنطية والإيرانية ، إلى جانب التقاليد المعمارية في البلقان ومناطق أخرى من الشرق الأوسط . ^{[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]} كانت العمارة الكلاسيكية العثمانية مزيجًا من التقاليد التركية الأصيلة وتأثيرات آيا صوفيا . ^{[ 248 ] [ 249 ]} يُعدّ المعماري معمار سنان أحد أبرز ممثلي هذه الفترة ، ومن أعماله جامع السليمانية في إسطنبول وجامع السليمية في أدرنة . ^{[ 251 ] [ 252 ]}

ابتداءً من القرن الثامن عشر، تأثرت العمارة العثمانية بالعمارة الباروكية في أوروبا الغربية . ^{[ 253 ]} ويُعدّ مسجد نور عثمانية أحد الأمثلة الباقية من هذه الفترة. ^{[ 253 ]} وشهدت الفترة العثمانية الأخيرة مزيدًا من التأثيرات من أوروبا الغربية، والتي جلبها معماريون مثل أبناء عائلة باليان . ^{[ 254 ]} كما شهدت هذه الفترة تطور أسلوب معماري جديد يُعرف باسم الطراز العثماني الجديد أو إحياء الطراز العثماني، ويُعرف أيضًا باسم الحركة المعمارية الوطنية الأولى ، ^{[ 255 ]} على يد معماريين مثل معمار كمال الدين وفيدات تك . ^{[ 254 ]}

بينما كانت إسطنبول الموقع الرئيسي للرعاية الإمبراطورية لمعظم تاريخ الإمبراطورية، فإن العاصمتين القديمتين بورصة وأدرنة تضمّان أيضًا عددًا كبيرًا من المعالم العثمانية. وتنتشر العمارة العثمانية في جميع أنحاء ولايات الإمبراطورية، من أوروبا الشرقية إلى الشرق الأوسط وشمال إفريقيا. ^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]} وكانت المعالم الدينية الكبرى، كتلك التي رعاها السلطان وأسرته، عبارة عن مجمعات معمارية تُعرف باسم " الكلية" ، تضمّ عناصر متعددة تُقدّم خدمات خيرية متنوعة . وكانت هذه المجمعات تُدار وتُشرف عليها بموجب اتفاقية وقف . ^{[ 256 ]} على سبيل المثال، كان جامع الفاتح في إسطنبول جزءًا من مجمع ضخم أسسه محمد الثاني ، بُني بين عامي 1463 و1470، وشمل أيضًا: تابهانة (دار ضيافة للمسافرين)، وإمارة (مطبخ خيري)، وداراً للمستشفى، وخانًا ، ومدرسة ابتدائية، ومكتبة، وحمامًا ، ومقبرة تضم ضريح المؤسس، وثماني مدارس دينية مع ملحقاتها. رُتبت المباني بتصميم منتظم ومتناظر جزئيًا، مع وجود الجامع الضخم في مركزها، على الرغم من أن بعض هذه المباني لم يبقَ منها شيء حتى يومنا هذا. ^{[ 252 ] [ 257 ]}

• 
  المسجد الأخضر في إزنيق (أواخر القرن الرابع عشر) ^{[ 259 ]}
• 
  الجامع الكبير في بورصة (نهاية القرن الرابع عشر)
• 
  محراب مزخرف بالبلاط في المسجد الأخضر في بورصة (أوائل القرن الخامس عشر)
• 
  فناء مسجد بايزيد الثاني ، إسطنبول (أواخر القرن الخامس عشر)
• 
  مسجد السليمانية ، إسطنبول (القرن السادس عشر)، صممه معمار سنان
• 
  إحدى غرف قصر توبكابي
• 
  صورة داخلية لمسجد السلطان أحمد ، إسطنبول (أوائل القرن السابع عشر)
• 
  مسجد نور عثمانية ، إسطنبول (منتصف القرن الثامن عشر)، مثال على الطراز الباروكي العثماني
• 
  سبيل عبد الحميد الأول، إسطنبول (أواخر القرن الثامن عشر) ^{[ 260 ]}
• 
  مدرسة إسطنبول الثانوية (القرن التاسع عشر)
• 
  يالي تاريخي ، وهو مسكن تم بناؤه على طول شواطئ البوسفور بالقرب من إسطنبول
• 
  العمارة المنزلية العثمانية التقليدية في سفرانبولو

يُشار غالبًا إلى الطراز المعماري الذي تطور في أقصى غرب العالم الإسلامي التاريخي باسم "العمارة المغربية"، ^{[ 86 ] [ 261 ]} مع أن الباحثين يُطلقون عليه غالبًا اسم "العمارة الإسلامية الغربية" أو "عمارة الغرب الإسلامي". ^{[ 52 ] [ 53 ]} وقد تطور هذا الطراز المعماري بشكل أساسي في الأندلس (إسبانيا والبرتغال حاليًا) وفي المغرب العربي (معظمها المغرب والجزائر وتونس حاليًا). ^{[ 52 ] [ 53 ]} ومن أبرز سماته القوس المدبب ، وحدائق الرياض (حدائق فناء مقسمة بشكل متناظر)، والزخارف الهندسية والعربية المتقنة في الخشب والجص والبلاط (ولا سيما الزليج ). ^{[ 52 ] [ 262 ] [ 86 ] [ 263 ]} شملت المراكز الرئيسية لهذا التطور الفني العواصم الرئيسية للإمبراطوريات والدول الإسلامية في تاريخ المنطقة، مثل قرطبة والقيروان وفاس ومراكش وإشبيلية وغرناطة وتلمسان . [ 52 ^{] [ 53 ] ومن بين} أشهر المعالم الأثرية في هذه المناطق: الجامع الكبير في القيروان ، والجامع الكبير في قرطبة ، ومدينة الزهراء (بالقرب من قرطبة)، وجامع القرويين (في فاس)، والجامع الكبير في تلمسان ، وجامع الكتبية (في مراكش)، وبرج خيرالدا (في إشبيلية)، ومجمع قصر الحمراء المحصن ( في غرناطة). ^{[ 52 ] [ 53 ]}

حتى بعد الفتوحات المسيحية للأندلس، استمر إرث العمارة المغاربية في إسبانيا على الطراز المدجن ، الذي استعان بالتقنيات والتصاميم المغاربية وكيّفها مع الرعاة المسيحيين . ^{[ 264 ] [ 265 ]} وفي شمال أفريقيا، استمر الطراز المغاربي في العصور الوسطى في العمارة المغربية مع تغييرات طفيفة نسبيًا، بينما امتزج في الجزائر وتونس بالعمارة العثمانية بعد الفتح العثماني للمنطقة في القرن السادس عشر. ^{[ 52 ] [ 53 ]} وفي وقت لاحق، ولا سيما في القرن التاسع عشر، تم تقليد الطراز المغاربي أو محاكاته بشكل متكرر في الطراز المغاربي الجديد أو إحياء الطراز المغاربي الذي ظهر في أوروبا وأمريكا كجزء من الاهتمام الرومانسي بـ"الشرق" ، وأيضًا، بشكل ملحوظ، كخيار متكرر لعمارة المعابد اليهودية الجديدة . ^{[ 266 ] [ 267 ]}

إلى جانب الطراز المغربي العام، ترتبط بعض الأنماط والهياكل في شمال إفريقيا ارتباطًا وثيقًا بمناطق حافظت على وجود قوي للسكان الأمازيغ وثقافاتهم، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر مناطق جبال الأطلس في المغرب، ومنطقتي الأوراس ومزاب في الجزائر، وجنوب تونس. ^{[ 268 ]} ولا تشكل هذه الأنماط نمطًا واحدًا، بل مجموعة متنوعة من الأساليب المحلية العامية. ^{[ 268 ]} في المغرب، تتميز الوديان الريفية والواحات في جبال الأطلس والجنوب، ذات الأغلبية الأمازيغية، بوجود العديد من القصبات (الحصون) والقصور (القرى المحصنة)، وهي عادةً مبانٍ ذات أسقف مسطحة مصنوعة من الطين المدكوك ومزينة بزخارف هندسية محلية، كما هو الحال في مثال آيت بن حدو الشهير . ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]} وبالمثل، تنتشر في جنوب تونس قصورٌ على قمم التلال ومخازن حبوب محصنة متعددة الطوابق ( غرفات )، مثل تلك الموجودة في مدنين وقصر أولاد سلطان ، والتي تُبنى عادةً من حجارة مفككة مربوطة بملاط طيني . ^{[ 268 ]} تتميز جزيرة جربة في تونس بعمارة مساجد تقليدية ذات مبانٍ منخفضة مبنية من الحجر ومغطاة بالجص الأبيض. قاعات الصلاة فيها مقببة ولها مآذن قصيرة مستديرة. ^{[ 271 ] [ 268 ]} كما تتميز منطقة مزاب في الجزائر (مثل غرداية ) بمساجد ومنازل مميزة مطلية بالكامل بالجص الأبيض، ولكنها مبنية من الطين المدكوك. وتستخدم مبانيها أيضًا القباب والأقبية الأسطوانية بكثرة. وعلى عكس جربة، فإن المآذن المميزة هنا طويلة ولها قاعدة مربعة، تتناقص تدريجيًا نحو النهاية وتتوج بزوايا تشبه "القرون". ^{[ 271 ] [ 268 ]}

• 
  قاعة استقبال عبد الرحمن الثالث في مدينة الزهراء (القرن العاشر، فترة الخلافة )
• 
  قصر الجعفرية في سرقسطة (القرن الحادي عشر، فترة الطائفية )
• 
  قبة المرابطين في مراكش (أوائل القرن الثاني عشر، فترة المرابطين )
• 
  مسجد الكتبية بمراكش (القرن 12م، الفترة الموحدية )
• 
  برج خيرالدا في إشبيلية: مئذنة الموحدين السابقة (القرن الثاني عشر) تم تحويلها إلى برج أجراس مسيحي
• 
  Alèdua castle, Ribera Alta (12th–13th century)^[272]
• 
  Kasbah Mosque in Tunis (13th century, Hafsid period)
• 
  Bou Inania Madrasa in Fes (14th century, Marinid period)
• 
  The Court of the Lions at the Alhambra, Granada (14th century, Nasrid period)
• 
  Dome of the Hall of Ambassadors in the Alcazar of Seville (14th century), an example of Mudéjar architecture (built for Christian patrons)
• 
  Youssef Dey Mosque in Tunis (17th century): an example of Ottoman influence blended with local styles
• 
  Central mosque of Ghardaïa: an example of local architecture in the M'zab region (Algeria)

Yemeni architecture can be characterized as "conservative", as it combines both pre-Islamic and Islamic features.^[273][274] In Antiquity, Yemen was home to several wealthy city-states and an indigenous tradition of South Arabian architecture.^[275][276] By the 5th century AD, there is evidence that the indigenous styles were being influenced by Byzantine and late antique Mediterranean art.^[275] Yemen was Islamized in the 7th century, but few buildings from the early Islamic period have been preserved intact today. It is only from the 10th century onward that distinctive Islamic architectural styles can be documented.^[273]

One type of mosque attested during the early period of Sulayhid and Rasulid rule consisted of a large cubic chamber with one entrance, which had antecedents in the pre-Islamic temple architecture of the region.^[273][275] Another type consisted of a rectangular chamber with a transverse orientation, with multiple entrances and supporting columns inside, sometimes preceded by a courtyard.^[273] The hypostyle mosque with courtyard, common elsewhere, was comparatively rare in early Islamic Yemen.^[273] The Great Mosque of Sanaa, originally commissioned by the Umayyad caliph al-Walid (r. 705–15) and reconstructed at later times, was one of the few mosques of this type in the region.^[273][275] The mosque's decoration reflects Yemeni techniques of carved and painted wood, carved stone, and carved stucco.^[277]

The Ayyubids introduced domed mosque types as well as Sunni-syle madrasas to the region, but none of their buildings in Yemen have survived. The Rasulids who followed them (13th–15th centuries) were prolific patrons of architecture and perpetuated these new building types, influenced by their political links with Egypt.^[273][278] During the same period, the Zaydi imams in northern Yemen were buried in richly decorated domed tombs.^[278] With the advent of Ottoman rule in Yemen after 1538, Rasulid-style architecture continued to be the local norm in Sunni-controlled areas, but elements of Ottoman architecture began to be introduced in the late 16th century.^[275]

Yemen is also notable for its historic tower-houses, built on two or more floors. These houses vary in form and materials from region to region. They are typically built of mud (rammed earth or sun-dried mud-brick), stone, or a combination of both, with timber used for roofs and floors.^[276][279] While these structures are repaired and restored over time, this architectural style has remained generally unchanged for hundreds of years.^[276] The old city of Sanaa, a UNESCO World Heritage Site today, contains many examples.^[277][280] Some villages and towns, such as Rada'a, were built around a fortified citadel (e.g. the Citadel of Rada'a), others were encircled by a high mud-brick wall (e.g. Shibam), and some were built so that the houses themselves formed an outer wall along the perimeter (e.g. Khawlan).^[279]

Indo-Islamic architecture on the Indian subcontinent began in Sindh in the 8th century, where remains of a congregational mosque at Banbhore dating to 725 have been uncovered.^[282] The Ghurids laid the foundations of the Delhi Sultanate and built monuments in northern India in the 12th and 13th centuries. The most notable monument of this period is the Quwwat al-Islam Mosque complex and the Qutb Minar, which were begun in the 1190s by Sultan Qutb al-Din Aybak. The mosque's initial construction reused spolia from Hindu and Jain temples and the complex became a prototype for many mosques built in the region afterwards.^[281][283] The progress of Islamization in the region during the 14th and 15th centuries resulted in the emergence of a more distinctive Indo-Islamic style around this time, as exemplified by the monuments built under the Tughluq dynasty and other local states. Among other features, this style made increased use of arches, vaulted spaces, domes, and water features, while also integrating them with indigenous Indian architectural elements.^[284] In the northwestern part of the subcontinent, some notable examples from this period include the Tomb of Rukn-i Alam in Multan and the congregational mosque of Ahmedabad (1423), the latter of which is a particularly harmonious example of Islamic and indigenous Indian elements combined in one building.^[284][285]

The best known style of Indo-Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720. Early Mughal architecture developed from existing Indo-Islamic architecture but also followed the model of Timurid architecture, due in part to the Timurid ancestry of the Mughal dynasty's founder, Babur.^{[286][287][288][188]} Mughal architecture's most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun. The most famous is the Taj Mahal in Agra, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan's sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca-facing mosque placed to the west of the main structure. Another slightly later imperial mausoleum is the Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1678) which was commissioned by the sixth Mughal emperor, Aurangzeb, in memory of his wife.^[289]

The Mughals also built monumental palaces and mosques. A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. The Red Fort in Delhi and the Agra Fort are huge castle-like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century.^[290] Major mosques built by Mughal emperors and their family include the Jama Masjid (Friday Mosque) in Delhi, the Badshahi Mosque in Lahore, and other mosques of similar form which were often built near or within other imperial complexes. Even the Mughal nobility were able to build relatively major monuments, as with the example of the Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), built by Wazir Khan when he was governor of the Punjab under Shah Jahan.^[287][291] In the later Mughal period some local governors became semi-autonomous, prompting them to build their own monuments and embellish their own regional capitals with highly-creative local styles of architecture. The Bara Imambara complex (c.1780) built by Asaf al-Dawla in Lucknow is an example of this.^[292]

The Deccan sultanates in the southern regions of the Indian subcontinent also developed their local Indo-Islamic Deccani architectural styles, exemplified by monuments such as the Charminar in Hyderabad (1591) and Gol Gumbaz in Bijapur (1656).^{[293][294][295]} In the eastern part of the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate, which flourished between the 14th and 16th centuries. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India,^[296] which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets.^[297] Many small and medium-sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region.^[297] The grand mosque of Bengal was the Adina Mosque (1374–75), the largest mosque in the Indian subcontinent, though partially ruined today. Built of stone demolished from temples, it featured a monumental ribbed barrel vault over the central nave, the first such giant vault used anywhere in the subcontinent. The mosque was modeled on the imperial Sasanian style of Persia.^[298] Another exceptional example which survives in present-day Bangladesh is the Sat Gumbaz ("Sixty-Dome") Mosque in Bagerhat (c.1450).^[299] Later, a provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do-chala roof tradition for mausoleums in North India.^[300]

• 
  The Qutb Minar and Quwwat al-Islam Mosque complex in Delhi, begun in the 1190s and expanded in the 13th to 14th centuries^[281]
• 
  Tomb of Shah Rukn-e-Alam in Multan (circa 1335–1340), built under the Tughluq dynasty^[285]
• 
  The Friday Mosque of Ahmedabad (1423), which prominently combines Islamic and indigenous Indian architectural forms^[284]
• 
  Sixty Dome Mosque in Bagerhat (circa 1450)^[299]
• 
  Humayun's Tomb in Delhi, the first fully developed Mughal imperial tomb (1560–1570)^[281]
• 
  Fatehpur Sikri, a palatial complex begun in the 1560s by Akbar^[301]
• 
  Charminar in Hyderabad (1591), an example of architecture in the Deccan Sultanates^[294]
• 
  Room with fountain in the Muthamman Burj (1628–30), added by Shah Jahan inside the Agra Fort built by Akbar^[302]
• 
  Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), notable for its tile-decorated surfaces^[291]
• 
  The Red Fort in Delhi, built between 1639 and 1648 as the citadel of Shah Jahan's new capital^[303]
• 
  Gol Gumbaz in Bijapur (1656), another example built by a Deccan sultanate^[295]
• 
  Badshahi Mosque in Lahore (c.1673–1674)^[287]
• 
  Bibi Ka Maqbara at Aurangabad (1678)^[289]
• 
  The Asfi Mosque of the Bara Imambara complex in Lucknow (c.1780)^[304]

Islam spread gradually in the Malay Peninsula and the surrounding Indonesian archipelago from the 12th century onwards, and especially during the 15th century as the Sultanate of Malacca and its surrounding cultural sphere politically dominated the region. The introduction of Islam was slow and gradual. The advent of Islam did not lead to the introduction of a new building tradition but saw the appropriation of existing architectural forms, which were reinterpreted to suit Muslim requirements. Existing architectural features in Malay-Indonesia such as the candi bentar gate, paduraksa (normally marks the entrance to the most sacred precincts), balai nobat (a tower supposedly used to store royal musical instruments) and the sacred pyramidal roof was used for Islamic architecture. Prayer times are often signalled in advance by striking a large drum known as beduk, thus minarets weren't of need to these mosques let alone domes which multi-layered pyramidal roofs. One rare example of an old mosque with a minaret is that of the Menara Kudus Mosque.

Malay-Indonesian mosque architecture also features strong influence from the Middle Eastern architecture styles.^[305] This style of architecture can be found on the design of mosques in Brunei, Indonesia, Malaysia, Singapore, the Philippines and Thailand. Today, with increasing Muslim pilgrimage to Mecca, Malay-Indonesian mosques are developing a more standard, international style, with a dome and minaret.

As in other regions, Chinese Islamic architecture reflects local architecture in its style. Some Chinese mosques, especially in eastern China, resemble traditional Chinese temples, with flared Buddhist-style roofs and minarets resembling pagodas. In western China, mosques resemble those of the Middle East, with slender minarets, arches, and domed roofs. In northwest China, the Chinese Hui built their mosques in a combination of eastern and western styles. The mosques are set in walled courtyards entered through archways and they feature flared roofs, miniature domes, and minarets.^[311]

The first Chinese mosque was established in the seventh century during the Tang dynasty in Xi'an. The Great Mosque of Xi'an, whose current buildings date from the Ming dynasty, does not replicate many of the features often associated with traditional mosques. Instead, it follows traditional Chinese architecture.^[311]

• 
  Huaisheng Mosque (est. in the 7th century)
• 
  Phoenix Mosque in Hangzhou (est. 1281)
• 
  Tongxin Great Mosque (ca.1400)
• 
  Minaret of the Niujie Mosque in Beijing (Est. 996)

Tatar architecture has evolved through the periods of the Golden Horde, the Tatar khanates and under the rule of the Russian Empire. Many traditional Tatar mosques built by the Volga Tatars have a gabled roof and a minaret placed in the center of the mosque, above the roof, rather than at the side or corner of the building. Examples of such mosques survive from the 18th and 19th centuries and were restored in modern times.^[312] This style is also found among the wooden mosques of the Lithuanian Tatars, whose mosque architecture was influenced by the Kazan (Volga) Tatars.^[313] Another type of mosque, with a domed roof and a minaret standing above the entrance, appeared in the mid-19th century.^[312]

In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the western Sahel region since the 9th century through trans-Saharan trade networks.^[315] While the Islamic architecture of this region shares a certain style, a wide variety of materials and local styles are evident across this wide geographic range.^[315][316] In the more arid western Sahara and northern Sahel regions, stone predominates as a building material and is often associated with Berber cultures. In the southern Sahel and savannah regions mud-brick and rammed earth are the main material and is now associated with the most monumental examples of West African Islamic architecture. In some places, like Timbuktu and Oualata, both building materials are used together, with stone constructions either covered or bound with a mud plaster.^[317]

The earliest mosques discovered in sub-Saharan Africa are at Kumbi Saleh (in present-day southern Mauritania), the former capital of the Ghana Empire.^[315] Here, a mosque has been discovered which consisted of a courtyard, a prayer hall, and a square minaret, built in dry stone covered in red mud used as plaster. On both the exterior and interior of the mosque, this plaster was painted with floral, geometric, and epigraphic motifs. A similar stone mosque from the same period has been found at Awdaghust.^[319] Both mosques are dated generally between the 9th and 14th centuries.^[319] At Kumbi Saleh, locals lived in domed-shaped dwellings in the king's section of the city, surrounded by a great enclosure. Traders lived in stone houses in a section which possessed 12 mosques (as described by Al-Bakri), one centered on Friday prayer.^[320]

As Islamization progressed across the region, more variations developed in mosque architecture, including the adoption of traditional local forms not previously associated with Islamic architecture.^[315] Under Songhai influence, minarets took on a more pyramidal appearance and became stepped or tiered on three levels, as exemplified by the tower of the mosque–tomb of Askia al-Hajj Muhammad in Gao (present-day Mali). In Timbuktu, the Sankoré Mosque (established in the 14th-15th centuries^[322] and rebuilt in the 16th century, with later additions^[321]), had a tapering minaret and a prayer hall with rows of arches.^[315] The presence of tapering minarets may also reflect cultural contacts with M'zab region to the north,^[315] while decoration found at Timbuktu may reflect contacts with Berber communities in what is now Mauritania.^[323]

In the earthen (mud) architecture of the region, scholar Andrew Petersen distinguishes two main styles: a "western" style that may have its roots in Djenné (present-day Mali), and an "eastern" style associated with Hausa architecture that may have its roots in Kano (present-day Nigeria).^[325] The eastern or Hausa style is generally more plain on the exterior of buildings, but is characterized by diverse interior decoration and the much greater use of wood.^[325] Mosques often have prayer halls with pillars supporting flat or slightly domed roofs of wood and mud.^[315][326] An exceptional example is the 19th-century Great Mosque of Zaria (present-day Nigeria), which has parabolic arches and a roof of shallow domes.^[315][327] The western or "Sudan" style is characterized by more elaborate and decorated exterior façades whose compositions emphasize verticality. They have tapering buttresses with cone-shaped summits, mosques have a large tower over the mihrab, and wooden stakes (toron) are often embedded in the walls – used for scaffolding but possibly also for some symbolic purpose.^[325]

More hybrid styles also arose further south and on the edge of Islamized areas.^[315] In the Fouta Djallon region, in the Guinea Highlands, mosques were built with a traditional rectangular or square layout, but then covered by a huge conical thatched roof which protects from the rain. This type of roof was an existing feature of the traditional circular huts inhabited by the locals, re-adapted to cover new rectangular mosques when the mostly Muslim Fula people settled the region in the 18th century.^[329][325] A good example is the Friday mosque of Dinguiraye in Guinea, built in 1850 (with later restorations). Many others are attested in the same region overlapping with southern Senegal, western Mali, and Burkina Faso.^[328]

During the French colonial occupation of the Sahel, French engineers and architects had a role in popularizing a "Neo-Sudanese" style based on local traditional architecture but emphasizing symmetry and monumentality.^{[325][315][314]} The Great Mosque of Djenné, which was previously established in the 14th century but demolished in the early 19th century,^[315] was rebuilt in 1906–1907 under the direction of Ismaila Traoré and with guidance from French engineers.^[314][325] Now the largest earthen building in sub-Saharan Africa, it served as a model for the new style and for other mosques in the region, including the Grand Mosque of Mopti built by the French administration in 1935.^[314][325] Other 20th-century and more recent mosques in West Africa have tended to replicate a more generic style similar to that of modern Egypt.^[315]

East African architecture lacks some features typical of Islamic architecture, such as the construction of hammams.^[330] Historic mosques were generally rectangular in plan, lacked courtyards, and featured side rooms.^[331] Along the East African coast, common construction materials included coral stone, sundried bricks, and limestone.^[332][330] in the Somali coastal towns, local architecture reflected a certain degree of influence from Islamic architecture in other regions. New buildings were often built on the ruins of older structures, a practice that continued for centuries.^[332]

The oldest known mosques in the region were excavated at Shanga in present-day Kenya, where a succession of mosques on one site were built and rebuilt from the 9th to 14th centuries.^[330] Other early mosques include the Great Mosque of Kilwa (described below), the Kizimkazi Mosque in Zanzibar (rebuilt in the 18th century over 12th foundations), and three 13th-century mosques in Mogadishu.^[331] Ruins of early mosques and other structures are also found at Gedi.^[333]

The Fakhr al-Din Mosque in Mogadishu, dated to 1269, is the most architecturally sophisticated mosque in East Africa.^[334][335] It consists of a courtyard leading to a square hypostyle prayer of nine bays, with a dome over the central bay which resembles the conical domes of Anatolian Seljuk architecture. The mihrab is carved from marble from northern India.^[334][335] It also features the oldest known minaret in East Africa, a feature which did not become common in the region until the 19th century.^[336]

Kilwa, off the coast of Tanzania, hosts the remains of multiple historic mosques and palaces.^[337] The Great Mosque is most impressive, the largest in East Africa before the 19th century. It was built and modified in multiple phases, with the oldest surviving section dating possibly to the 11th century, to which was later added a courtyard with porticos of coral stone columns and a side chamber with the largest historic dome on the East African coast (5 meters in diameter).^[338] The courtyard is the only known medieval example of its kind in the region, though it was rebuilt and covered with domes and barrel vaults in the 15th century.^[339]

Apart from mosques, the most common type of historic building to have survived, even if only partially, are palaces. Monumental palaces have been excavated at Shanga and at Manda which date from before 1000 CE.^[340] The largest pre-19th-century palace along the coastal region is Husuni Kubwa at Kilwa, dating possibly to the 13th century, which has an imposing entrance and multiple sections arranged around internal courtyards.^[340] Starting in the early 19th century, the Omanis introduced a new type of palace with multiple stories.^[340]

Urban design and the tradition of Islamic styled architecture have begun to combine to form a new 'neo-Islamic' style, where the efficiency of the urban style meshes with the spirituality and aesthetic characteristics of Islamic styles.^[343] Islamic Architecture in itself is a style that showcases the values and the culture of Islam, but in modern times sticking to tradition is falling out of practice, so a combination style formed. Examples showing this are places such as the Marrakesh Menara Airport, the Islamic Cultural Center and Museum of Tolerance, Masjid Permata Qolbu, the concept for The Vanishing Mosque, and the Mazar-e-Quaid. All of these buildings show the influence of Islam over them, but also the movements of things like minimalism which are rising to popularity in the architectural field. Designers that use the aspects of both modern styles and the Islamic styles found a way to have the Western-inspired modernism^[343] with the classical cultural aspects of Islamic architecture. This concept though brings up the controversy of the identity of the traditional Islamic community within a space that doesn't follow the way they knew it.^[344]

There are some who also debate whether Islamic architecture can truly be called a style, as the religious aspect is seen as separate and having no bearing on the architectural style,^[341] while on the other side people also argue that the newfound trend and divergence from the style of old Islamic Architecture is what is causing the style to lose its status. There are scholars that also believe that the distinguishing features of the Islamic architecture style were not necessarily found within the architecture, but were rather environmental markers, such as the sounds of prayer, the city around it, the events that occurred there.^[345] The example given is that we can only truly know that a building is a mosque by what happens there, rather than by visual cues.^[345] Specific features that are notably related to Islamic architecture – the mihrab, the minaret, and the gate^[345] – are seen in multiple locations and do not always serve the same use, and symbolism for being Islamic in nature is seen to be demonstrated more culturally than it is architecturally. Islamic architecture is also sometimes referred to as a 'hidden architecture', one that doesn't necessarily show the physical traits of the style, rather it is something that is experienced.^[346]

Islamic architecture is a neglected subject within historical studies of world architecture. Many scholars that study historical architecture often gloss over, if not completely ignore Islamic structures. This is caused by multiple elements, one being that there are little historic literary works that express an Islamic architect's motives with their structures.^[347][348] Due to the wide geographic range of the Islamic religion, there is a large variation between thousands of existing mosques with little consistency between them. Lastly, since it is against the Islamic faith to idolize earthly beings, any depictions of earthly beings lack religious connection. These characteristics combine to make it difficult for historians to form symbolic connections from architecture in Islamic places of worship.^[348] Some authors have attempted to ascribe mystical or mathematical symbolisms to various aspects Islamic architecture. However, while these symbolic meanings may be plausible for certain specific buildings, they are not necessarily applicable to the rest of Islamic architecture.^[349]

Unlike Christianity, Islamic art tends to not depict living beings because it is viewed as a conflict with the Qur'an. From an Islamic viewpoint, anything created by God is under his order and thus should not be idolized.^[347] This leaves typical religious Western symbols out of the picture, and replaces them with an emphasis on complex geometrical shapes and patterns.^[347]

There are several aspects of Islamic architecture that to modern knowledge lack a symbolic religious meaning, but there are connections that do exist. A repeated and significant motif in mosques is calligraphy. Calligraphy plays a huge role in delivering religious connections through artistic design.^[347] Calligraphy, in a mosque setting, is specifically used to reference excerpts from both the Qur'an and Muhammad's teachings. These references are one of the few religious connections architects include within their work.^[347][348]

Deeper meanings in Islamic architecture often take form as functional purposes. For example, mosques are built around the idea that it should not just be a place of mesmerizing aesthetics, but a place where the aesthetics' fluidity guide the person into proper worship.^[347]

A key feature of the mosque is the mihrab, a universal part of any Islamic place of worship.^[350] The mihrab is easily identifiable through a receding wall and a gable overhead often consisting of intricate patterns. Upon entering, the most crucial religious function the architecture of the mosque serves to deliver is the qibla.^[347] The qibla is necessary for proper Islamic worship, and is revealed through architectural means.^[352]