المعاملاتية

📅 آخر تحديث: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

النزعة التبادلية هي منهج فلسفي ضمن البراغماتية، حيث يحلّ الاستقصاء محلّ المفاهيم التقليدية للحقيقة . [ 1 ] وهي تركز على ما يحدث في التفاعل المستمر بين الأفراد وبيئاتهم، سواء في الفصول الدراسية، أو الأسر، أو الموسيقى والفنون، أو التجارب العلمية، أو الشركات. غالبًا ما يوحي مصطلح " تبادلي " بمساومة ضيقة ذات مصلحة ذاتية، خاصة في مجال الأعمال أو السياسة. [ 2 ] تعيد النزعة التبادلية النظر في أنشطة مثل التعليم والتعلم ، والعلاقات ، والبيع والشراء ، وديناميكيات القائد والتابع، باعتبارها أجزاءً من شبكة معقدة من التأثيرات المتبادلة التي تُشكّل النتائج المقصودة وغير المقصودة للحياة. [ 3 ]

وصف الفيلسوفان جون ديوي وآرثر ف. بنتلي ، في كتابهما التأسيسي "المعرفة والمعروف " (1949)، التفاعل بأنه استقصاء تكون فيه "الأوصاف الموجودة مؤقتة وتمهيدية، مما يسمح بظهور أوصاف جديدة للأحداث في أي مرحلة". [ 4 ] يرفض المذهب التفاعلي الثنائيات البسيطة (مثل العقل والجسد ) والتفسيرات الثابتة. وبدلاً من ذلك، ينظر إلى الاستقصاء على أنه "ملاحظة غير مجزأة" - فالمُلاحِظ وعملية الملاحظة والمُلاحَظ لا ينفصلون. تنشأ النتائج من المواقف الكاملة، وليس من نوايا معزولة. [ 5 ]

في أواخر عشرينيات القرن العشرين، استخدم ديوي مصطلح "التفاعل" للكشف عن الترابط المتأصل بين الكائن الحي والبيئة ، وقد تم توضيح ذلك بشكل جليّ:

لا يقتصر الأمر على تنفس الإنسان فحسب، بل إنه يتنفس الهواء. ولا يقتصر الأمر على هضم الطعام فحسب، بل إنه يهضمه أيضاً. إن التفاعل عبارة عن تبادل ديناميكي بين مختلف جوانب الموقف. إنه في الواقع عملية تبادلية . [ 6 ]

يتجنب الفكر التبادلي النظريات الجامدة حول التعلم والتقدم. ويستشهد الفيلسوف التربوي تريفور ج. فيليبس برأي البراغماتيّ تشارلز ساندرز بيرس بأن التعلم الحقيقي ينشأ من التشكيك في معتقداتنا الحالية والانفتاح على الفرضيات الجديدة . [ 7 ] إذا كان الأمر كذلك، فإن كل موقف يمثل نقطة انطلاق وهدفًا متحركًا للاستقصاء. فالتفاعل ليس مجرد تبادل، بل هو أن نتأثر بالظروف المتغيرة ونؤثر فيها بدورنا.

إن التركيز على "الملاحظة غير المجزأة" والتفكير النقدي يرفض الافتراضات الموروثة أو التصنيفات الجامدة. كتب بيرس: "لا تسدّ طريق البحث". [ 7 ] لا تنشأ القيمة من الأهداف الفردية أو الاجتماعية فحسب، بل من التعديلات التراكمية والمتكررة للأفراد والمجتمعات استجابةً للظروف المستجدة كالطقس أو الاقتصاد.

عقد بعض الباحثين مقارنات بين هذا التوجه ومفهوم حنة أرندت للإنسان بوصفه "حيوانًا سياسيًا" ( zoon politikon )، [ 8 ] حيث يتجذر العمل واللعب والفعل في ظروف الحياة المشتركة، ولا يمكن اختزالها إلى تطلعات مجردة أو أهداف معزولة. [ 8 ] [ 9 ] وفي هذا الإطار، تُعدّ النتائج والعواقب المتعلقة بالحياة جزءًا من عملية خلق بيئة الفرد وتشكيلها في أي مسعى أو نشاط بشري. [ 10 ]

تقدم النزعة التبادلية منهجًا للتعامل مع تعقيدات الحياة الاجتماعية وإدارتها، والسلوكيات المرتبطة بالسياق، وإنتاج المعرفة، واتخاذ القرارات الأخلاقية. كما توفر إطارًا لفهم الحقائق المتغيرة باستمرار التي تُشكل الظروف الإنسانية المعقدة ، بما في ذلك الصحة، والعلاقات، والمسيرة المهنية، والأعمال، والسياسة، والروحانية. ويصف ديوي وبنتلي هذه الفلسفة بأنها منهج "استقصاء مُنضبط" [ 5 ] في التفاعل المعقد بين الظروف ضمن أي موقف، والتي تُشكل تجربة العيش وتوقعاته في جسد وبيئة خارجية دائمي التغير.

خلفية

يتجاوز مصطلح "المعاملة"، المشتق من الكلمة اللاتينية transigere (بمعنى "المرور عبر" أو "الإنجاز")، ارتباطه الشائع بالتبادلات المالية كالبيع والشراء. فهو يشير إلى نطاق أوسع من التفاعلات، بما في ذلك التفاعلات الاجتماعية كالتواصل اللفظي، والتواصل البصري، واللمس. في التحليل النفسي للمعاملات، يُنظر إلى "اللمسة"، كاللمسة أو الإيماءة، على أنها فعل اعتراف ضمن المعاملة. [ 11 ]

يمكن أن تشمل المعاملات أي تبادل بين الأشخاص أو الأشياء، بما في ذلك الاقتراض والإقراض والشراء والبيع والقراءة والكتابة، أو العلاقات كالعلاقة بين الوالدين والأبناء والشراكات. [ 12 ] وبالتالي، فإن المعاملة هي فعل تعاوني يتأثر فيه جميع المشاركين - سواء كانوا بشرًا أو جزءًا من البيئة - ويتغيرون من خلال مشاركتهم. [ 13 ]

في كتابهما الصادر عام 1949 بعنوان "المعرفة والمعروف" ، أوضح جون ديوي وآرثر بنتلي، وهما من أنصار النظرية التفاعلية ، أنهما "على استعداد، في ظل فرضية معينة، للتعامل مع جميع السلوكيات [البشرية]، بما في ذلك أكثر معارفهم تقدماً، باعتبارها أنشطة لا تخصهم وحدهم، ولا حتى باعتبارها في المقام الأول [خاصة بهم]، بل باعتبارها عمليات للوضع الكامل للكائن الحي وبيئته". [ 14 ]

استخدم جون ديوي مصطلح "التفاعل العابر" لوصف عملية المعرفة بأنها عملية تشمل الوضع الكامل للكائن الحي وبيئته، وليست مجرد تفاعل بين كيانين مستقلين، مثل المُلاحِظ والشيء المرصود. [15] يقوم "التفاعل العابر" (أو ببساطة "التفاعل") على إدراك أن الذات (المُلاحِظ) والموضوع (المرصود) لا ينفصلان؛ "بل إن المُلاحِظ والمرصود مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. ولا يوجد أي فصل جذري بين ما يُسمى والتسمية." [ 14 ] إن العارف ( بصفته "ذاتًا") وما يعرفه (بصفته "موضوعًا" قد يكون بشريًا أو ماديًا أو غير مادي) لا ينفصلان، ويجب فهمهما على هذا النحو لعيش حياة مُرضية حقًا. [ 16 ] [ 14 ]

ميّز ديوي وبنتلي وجهة النظر "التفاعلية" (على عكس وجهة النظر "التفاعلية الذاتية" أو "التفاعلية المتبادلة") في مقدمتهما:

إنّ المنهج التفاعلي هو في الواقع وجهة النظر التي تنطلق بشكل منهجي من مبدأ أن المعرفة عملية تعاونية، وبالتالي فهي جزء لا يتجزأ من التواصل. وهو، من خلال آلياته الخاصة، متحالف مع المنهج الافتراضي. ويتطلب هذا المنهج تقديم البيانات على شكل أوصاف للأحداث من حيث المدد الزمنية والمساحات المكانية. كما يستبعد تأكيدات الثبات ومحاولات فرضها. ويُرسّخ الانفتاح والمرونة في صميم عملية المعرفة نفسها. ويتعامل مع المعرفة باعتبارها استقصاءً بحد ذاتها - كغاية ضمن الاستقصاء، لا كغاية نهائية خارجه أو خارج نطاقه. [ 17 ]

تبدأ ميتافيزيقا وإبستمولوجيا الحياة المُرضية بفرضية أن الإنسان "كائن حيّ مُتفاعل مع بيئته" يحل المشكلات من خلال تبادل ضروري مع الآخرين. [ 12 ] لذا ، يجب إيلاء الاهتمام دائمًا لتنظيم الأفعال كجوانب أو كيانات ضمن تبادل متبادل، وتكويني مشترك، وأخلاقي ، سواء كان ذلك في البيع والشراء التعاوني؛ أو التعليم والتعلم؛ [ 18 ] أو المعاملات الزوجية؛ أو في أي موقف اجتماعي يتفاعل فيه البشر مع بعضهم البعض.

المساهمون

في البداية، صاغ جون ديوي وآرثر بنتلي نموذجًا للبحث، إلا أن جذور النزعة التبادلية تعود إلى بوليبيوس وجاليليو . [ 7 ] وبينما يُنظر إلى جون ديوي على أنه مؤسسها الرئيسي، كان عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية فريدريك بارث من أوائل من صاغوا المفهوم كما هو مفهوم في الدراسات المعاصرة. [ 11 ] [ 19 ]

في عام ١٩٤٩، طرح ديوي وآرثر ف. بنتلي نهجهما العملي المتطور الذي ينطلق من إدراك "الإنسان" ككائن حي يتفاعل باستمرار مع بيئته؛ وأنه من المنطقي أن ننظر إلى أنفسنا ككائن حي-بيئة يسعى إلى تلبية شروط الحياة الضرورية المتعددة "معًا في آن واحد". [ ٢٠ ] إنها فلسفة مصممة خصيصًا لتصحيح "تجزئة التجربة". قارن ذلك بالذاتية ، والبنائية ، والموضوعية (آين راند) ، والشك . كل من هذه المناهج جوانب من حل المشكلات يستخدمها أصحاب المذهب التفاعلي لدراسة الابتكار، وبناء عرض سردي، والعمل أو النشاط الموضوعي الذي يجب أن يحدث، وتفكيك المعاملة لملاحظة وتقييم عواقب ونتائج أي معاملة بشكل كامل - من البسيطة إلى المعقدة - في سياق عيش حياة جيدة ومرضية.

أكد ديوي أن الحياة البشرية ليست منظمة في الواقع في كيانات منفصلة، ​​كما لو أن العقل (إحساسه بالعاطفة والشعور والاختراع والخيال أو الحكم) والعالم الخارجي (السلع الطبيعية والمصنعة والأدوار والمؤسسات الاجتماعية بما في ذلك الأسرة والحكومة ووسائل الإعلام) لا يمكن التوفيق بينهما ، مما يؤدي إلى السؤال "كيف يعرف العقل العالم؟" [ 21 ]

يُعد التحليل التفاعلي نموذجًا أساسيًا طرحه الطبيب النفسي الاجتماعي إريك بيرن في كتابه الأكثر مبيعًا عام 1964 بعنوان " الألعاب التي يلعبها الناس: سيكولوجية العلاقات الإنسانية" ، [ 22 ] حيث يقترح فهم العميل الفردي على أنه "مندمج ومتكامل" في عالم دائم التطور من المواقف والفاعلين والتبادل. [ 23 ]

طُبِّقَ التوجه الظرفي لحل المشكلات التفاعلي على نطاق واسع من الخطابات الأكاديمية والمهنية، بما في ذلك فلسفة التعليم في العلوم الإنسانية؛ [ 24 ] وعلم النفس الاجتماعي ، [ 25 ] [ 26 ] والعلوم السياسية ، [ 27 ] والأنثروبولوجيا السياسية [ 28 ] في العلوم الاجتماعية؛ وعلم المهن [ 29 ] في العلوم الصحية؛ والعلوم المعرفية ، [ 30 ] وعلم الحيوان ، [ 31 ] وميكانيكا الكم [ 32 ] [ 33 ] في العلوم الطبيعية؛ بالإضافة إلى تطوير القيادة التفاعلية كممارسة [ 34 ] في السلوك التنظيمي وإدارة الأعمال . [ 35 ]

السوابق التاريخية

رفض غاليليو البحث عن أسباب سلوك الظواهر الفيزيائية في الظواهر نفسها، وبحث عن الأسباب في الظروف التي تحدث فيها هذه الظواهر. [ 36 ] [ 12 ]

يُحوّل تطور الفلسفة من الفكر الأرسطي إلى الفكر الغاليلي التركيز من السلوك إلى سياق السلوك في حل المشكلات. ويُقدّم كتاب جون ديوي وآرثر بنتلي " المعرفة والمعروف " مدخلاً مُعمّقاً إلى المذهب التبادلي، لكن جذوره التاريخية تعود إلى بوليبيوس وغاليليو .

كتب تريفور ج. فيليبس ، الأستاذ الأمريكي الفخري في أسس البحث التربوي [ 37 ] بجامعة بولينغ غرين الحكومية من عام 1963 إلى عام 1996، أطروحة شاملة توثق التطور التاريخي والفلسفي والنفسي والتربوي للمعاملاتية في أطروحته عام 1967 بعنوان "المعاملاتية: دراسة تاريخية وتفسيرية"، والتي نُشرت عام 2013 من قِبل دار نشر "علم بيئة التأثير" المتخصصة في تعليم إدارة الأعمال. [ 38 ] وقد تتبع فيليبس الجذور الفلسفية للمعاملاتية إلى مؤرخين يونانيين مثل بوليبيوس وأفلاطون ، بالإضافة إلى الموسوعيين غاليليو ورينيه ديكارت من القرن السابع عشر .

استندت مساهمات غاليليو في الثورة العلمية إلى فهم تفاعلي جادل من خلاله بأن الفيزياء الأرسطية كانت خاطئة، كما كتب في حوار حول النظامين الرئيسيين للعالم (1632):

إذا نُفي أن الحركة الدائرية خاصة بالأجرام السماوية، وأُكِّد أنها تنتمي إلى جميع الأجسام المتحركة طبيعياً، فعندئذٍ يجب اختيار إحدى نتيجتين حتميتين. إما أن صفات التوليد وعدم التوليد، والتغيير وعدم التغيير، والتقسيم وعدم التقسيم، وما إلى ذلك، تنطبق بالتساوي وبشكل مشترك على جميع أجسام العالم - السماوية منها والعناصر - أو أن أرسطو قد استنتج خطأً وبشكل خاطئ، من الحركة الدائرية، تلك الصفات التي نسبها إلى الأجرام السماوية [ 39 ].

يتخلى المنهج التبادلي عن المعتقدات أو الافتراضات المتعلقة بالعمل الذاتي والتفاعلي التي تؤدي إلى حل غير مكتمل للمشكلات. في عالم المعلومات الذاتية والموضوعية، يخلق التبادل التعاوني قيمة في التعلم [ 23 ] ويصبح أساسًا للكفاءة التبادلية القائمة على الاستقصاء المتكرر لكيفية تصرف الأشياء (بما في ذلك الأشخاص) مع تطور المواقف باستمرار.

انحرف غاليليو عن الفكر الأرسطي السائد آنذاك، والذي كان يُعرَّف بمجرد التفاعلات بدلاً من التبادل التكويني المشترك بين الأشخاص ذوي المصالح المختلفة أو بين الأشخاص الذين قد يحلون نوايا أو ظروف حياة متنافسة.

الأسلاف الحديثة

كما أوضح تريفور فيليبس التطورات الحديثة للفلسفة الموجودة في الأعمال الفلسفية الأمريكية لتشارلز ساندرز بيرس ، وعالم الاجتماع جورج هربرت ميد ( التفاعلية الرمزية )، [ 40 ] والفيلسوفين البراغماتيين ويليام جيمس وجون ديوي ، [ 41 ] وعالم السياسة آرثر بنتلي .

تُنسب مصادر عديدة إلى عالم الأنثروبولوجيا فريدريك بارث الفضل في كونه أول من استخدم مصطلح "المعاملاتية" عام 1959. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] وفي نقده للوظيفية البنيوية ، قدّم بارث تفسيرًا جديدًا للثقافة لا يُصوّر صورة متماسكة للمجتمع دون مراعاة "أدوار الفرد وعلاقاته وقراراته وابتكاراته". [ 42 ] يتفاعل البشر فيما بينهم على مستويات متعددة: الفرد، والجماعة، والبيئة. ويبدو أن دراسة بارث لم تُوضّح تمامًا كيف يحدث هذا التفاعل في آنٍ واحد، بدلًا من كونه تفاعلًا بين كيانات منفصلة تتفاعل بشكل مستقل.

إن "بيئة" أي جماعة عرقية لا تتحدد فقط بالظروف الطبيعية، بل أيضاً بوجود وأنشطة الجماعات العرقية الأخرى التي تعتمد عليها. تستغل كل جماعة جزءاً فقط من البيئة الكلية، تاركةً أجزاءً كبيرة منها مفتوحة أمام الجماعات الأخرى لاستغلالها. [ 28 ]

باستخدام أمثلة من سكان منطقة سوات في شمال باكستان [ 28 ] ، ولاحقًا، في عام 1966، من خلال دراسة التنظيم الذي نشأ بين الصيادين النرويجيين، سعى بارث إلى إثبات أن الأشكال الاجتماعية، مثل جماعات القرابة والمؤسسات الاقتصادية والتحالفات السياسية، تنشأ من أفعال واستراتيجيات الأفراد الذين يمارسون أعمالًا منظمة في مواجهة (أو في ظل) قيود اجتماعية . "من خلال مراقبة كيفية تفاعل الناس مع بعضهم البعض [عبر التجربة]، يمكن اكتساب فهم أعمق لطبيعة المنافسة والقيم والمبادئ التي تحكم خيارات الأفراد." [ 42 ]

يُستخدم المنهج التفاعلي كـ"توجيه نظري" في الأنثروبولوجيا النرويجية، ويُوصف بأنه "تحليل العمليات" ( prosessanalyse )، ويُصنف كنظرية أو منهج اجتماعي. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] ورغم الانتقادات الموجهة إليه لعدم إيلائه الاهتمام الكافي للقيود الثقافية المفروضة على الفردية، فقد أثر توجيه بارث على المنهج النوعي للتفاعلية الرمزية المطبق في مختلف فروع العلوم الاجتماعية. [ 48 ]

يعتبر تحليل العمليات التطور التدريجي لمسار التفاعلات والأحداث مفتاحًا لفهم المواقف الاجتماعية. [ 49 ] بعبارة أخرى، لا يكون المجمل التفاعلي للموقف واضحًا بسهولة على مستوى الأفراد.

تطبيقات القرن الحادي والعشرين

القيادة في الممارسة (LAP)

في نموذج جديد للإدارة التنظيمية يُعرف باسم "القيادة كممارسة" (LAP)، تُدخل فئات "المعرفة والمعروف" لديوي وبنتلي - وهي: العمل الذاتي، والتفاعل، والتفاعل العابر - مفهوم التبادلية إلى ثقافة الشركات. [ 50 ] تُعرَّف ممارسة القيادة التبادلية من خلال "فاعليها العابرين" الذين "يُجسِّدون معاني جديدة ومتطورة في تفاعلات مستمرة". [ 51 ] ويُقارن هذا النموذج بين الفاعلين الذين يعملون "معًا في آن واحد" في عملية تبادلية، والنموذج القديم للقيادة الذي يُعرَّف بممارسات الفاعلين الذين يعملون بطريقة ذاتية أو تفاعلية. في النماذج السابقة، غالبًا ما يبقى الفاعلون والمواقف دون تغيير بفعل تدخلات القيادة بمرور الوقت، لأن الفاعلين والمواقف تبقى على حالها.

في مفهوم القيادة كممارسة، يميز جوزيف أ. رايلين بين " ممارسة " تُوسّع وتُعمّق معنى العمل وقيمته، و"ممارسات" هي أنشطة اعتيادية ومتسلسلة تُستخدم لتبسيط الروتين اليومي. يركز النهج التفاعلي - القيادة كممارسة - على "التشابكات والتعقيدات والعمليات القائمة، مع تمييز المشكلات لتنسيق الأدوار والأفعال والممارسات داخل المجموعة أو المؤسسة". بعبارة أخرى، "يهتم التفاعل بالتطور الناشئ" - نوع من الرؤية المشتركة - "بدلاً من الوجود الجوهري" [ 52 ] بين الفاعلين المعنيين. [ 53 ]

الكفاءة في المعاملات

يمكن العثور على رواد الكفاءة العابرة للحدود في مجال تعليم إدارة الأعمال [ 54 ] في شركة "إنفلونس إيكولوجي" (Influence Ecology) ، المعروفة تجاريًا باسم "إنفلونشيال يو" (InfluentialU)، والتي شارك في تأسيسها جون باترسون وكيركلاند تيبيلز. وقد قامت الشركة باقتناء وتحرير ونشر أطروحة تريفور ج. فيليبس لعام 1967، كما هي، في عام 2013. كتب تيبيلز مقدمة الأطروحة، وهي متوفرة بنسختيها الورقية والإلكترونية (Kindle) تحت العنوان نفسه: "المعاملاتية: دراسة تاريخية وتفسيرية" [ 55 ] . تُقدم هذه الدراسة شرحًا لكيفية تحول النظرة إلى الظواهر الإنسانية من كونها سلوكًا لكيانات ثابتة أو معزولة، إلى كونها جوانب ديناميكية للأحداث في عملية حل المشكلات الجماعية.

الفرع الفلسفي

الميتافيزيقا: التبادلية (مقابل التفاعلية أو التفاعلية الذاتية)

يتناول المنظور التفاعلي للميتافيزيقا - الذي يدرس طبيعة الواقع أو ماهيته - ترابط المعرفة وكيفية استقصاء الإنسان لها، أي المعرفة والمعروف معًا . [ 56 ] منذ عصر أرسطو، انتقل الإنسان من نموذج أو نظام منطقي إلى آخر قبل أن تتطور ميتافيزيقا تفاعلية تركز على دراسة المشكلات وحلها، انطلاقًا من علاقة الإنسان ككائن حي (بدماغ وجسد) يتشكل بفعل بيئته. في كتاب " التفاعلية" (2015)، تُتتبع طبيعة الواقع تاريخيًا من الفعل الذاتي إلى التفاعل وصولًا إلى الكفاءة التفاعلية، كلٌّ منها كعصر معرفي أو إبستمولوجيا .

يُعرَّف عصر المعرفة ما قبل الجليلي بالفعل الذاتي "حيث يُنظر إلى الأشياء [وبالتالي الأشخاص] على أنها تتصرف بقواها الخاصة". [ 14 ] في كتاب "المعرفة والمعروف" ، كتب ديوي وبنتلي: "لا تزال نظريات المعرفة والمنطق وعلم النفس وعلم الاجتماع [في عصرنا] تُفهم إلى حد كبير على أساس الفعل الذاتي". [ 57 ]

نتيجةً لفيزياء نيوتن ، يُمثّل التفاعل العصر الثاني للمعرفة؛ وهو نظام يتميّز بشكل خاص بـ "القانون الثالث للحركة" - وهو أن الفعل ورد الفعل متساويان ومتعاكسان. [ 58 ]

المعرفة الثالثة هي الكفاءة التفاعلية . [ 56 ] [ 59 ] انطلاقًا من إسهامات داروين، فإن "فهم الإنسان محدود وليس لانهائيًا. وبالمثل، فإن آراءه وأهدافه والتزاماته ومعتقداته لها وضع نسبي وليس مطلقًا." [ 60 ] أكد جون ديوي وآرثر بنتلي هذه الكفاءة على أنها "الحق في رؤية الكثير مما يُتحدث عنه تقليديًا، بشكل متكامل، من حيث الامتداد والمدة، كما لو كان مؤلفًا من أجزاء منفصلة لا يمكن التوفيق بينها." [ 57 ] يميل الأفراد إلى تجنب النظر إلى أفعالهم كجزء من كل ديناميكي وتفاعلي، سواء في الأنشطة اليومية أو المعقدة؛ سواء في توجيه دعوة أو طلب أو عرض، أو في الإدارة المعقدة لبرنامج أو شركة. غالبًا ما يكون هناك ميل إلى إغفال دراسة وتخطيط وتأمل التحركات والمشاعر كمكونات لكل شامل ومتبادل ومتكامل - أي تفاعلي. [ 61 ]

يشمل الكيان التفاعلي المتكامل الأفعال المنظمة، بما في ذلك الأفكار والسرديات والأفراد كموارد لتنفيذ الأفكار والخدمات والمنتجات، والأشياء المعنية، والسياقات، والشخصيات، وكل ذلك يُؤخذ في الاعتبار عبر الزمن. وبهذه الكفاءة، يتحد الفاعل والمفعول به للحظة في تبادل متبادل أو أخلاقي، حيث يتحول كلاهما بشكل متبادل [ 61 ]، مما يناقض "أي فصل أو عزلة مطلقة" [ 62 ] التي غالباً ما توجد في التفكير الثنائي وتصنيف الفكر الغربي .

غالباً ما يؤدي التفكير الثنائي والتصنيف إلى تبسيط مفرط للكل التفاعلي الموجود في اللجوء المريح ولكن غير الفعال إلى "التصنيفات الحصرية". تميل هذه التصنيفات إلى استبعاد الإنسان وتجسيده كما لو كان له سيطرة على طبيعته أو بيئته.

في كتابه الرائد في القرن العشرين، " الفيزياء والفلسفة"، يعكس فيرنر هايزنبرغ منظورًا تفاعليًا، إذ يقول: "ما نلاحظه ليس الطبيعة نفسها، بل الطبيعة التي تخضع لمنهجنا في التساؤل". غالبًا ما يُغفل مفهوم الواقع المتكامل للإنسان ككائن حيّ وبيئته في الفكر الثنائي لفلاسفة كبار مثل ديكارت، الذي يُستشهد به كثيرًا لفلسفته " أنا أفكر، إذن أنا موجود ". وعن المنهج التفاعلي، يكتب هايزنبرغ: "كان هذا احتمالًا لم يكن ديكارت ليتصوره، ولكنه يجعل الفصل الحاد بين العالم والذات مستحيلًا". [ 63 ]

يُعيق التفكير الثنائي الإنسان عن التفكير. "على غرار [تشارلز ساندرز] بيرس ، يستبدل التفكير التبادلي الاستمرارية بالانقطاع، والتغيير والترابط بالانفصال." [ 64 ] على سبيل المثال، في حل المشكلات، عندما يُستبدل اسمٌ بمشكلة، تُعبَّر أحيانًا كلمات مثل "الروح" و"العقل" و"الحاجة" و"معدل الذكاء" أو "السمة" كما لو كانت كيانات حقيقية. قد يؤدي هذا إلى عرقلة وتشويه البحث الحر في ما هو معروف، أو مقبول كحقيقة، ضمن الكل التبادلي الأوسع. [ 65 ]

في طبيعة التغيير والوجود، يخضع كل من "الفاعل" و"المفعول به" لعلاقة تبادلية تتأثر بوجود الآخر وتأثيره. [ 61 ] يُعدّ الإنسان، بوصفه جزءًا من الطبيعة وككائن حي، عنصرًا أساسيًا في أي بحث أو دراسة لأي وضع، وليس منفصلًا عنه أو متعاليًا عليه. ويمكن استخدام المنهج التفاعلي لتوسيع المعرفة الشخصية ومعالجة المشكلات الحياتية المعقدة ضمن هذه العلاقة بين الكائن الحي وبيئته. [ 66 ]

لا يهدف المذهب التفاعلي إلى اكتشاف الموجود مسبقًا، بل إلى سعي الفرد وتفسيره للمعاني الحسية، والأشياء، والأماكن، والمواقف، أو أي جانب من جوانب التفاعلات بين الذات والبيئة المحيطة (بما في ذلك الأشياء، والآخرين، وتفاعلاتهم الرمزية) من منظور الأهداف والرغبات التي يسعى كل طرف إلى تحقيقها. ومن الضروري مراعاة احتياجات ورغبات الآخرين في البيئة المحيطة لتجنب أيديولوجية التمكين الذاتي أو النزعة الفردية المتشددة والتنافسية. وبينما قد تتناول فلسفات أخرى قضايا أخلاقية مماثلة، يظل هذا العنصر التفاعلي المتبادل في حل المشكلات جوهريًا في المذهب التفاعلي.

ببساطة، "التجربة هي عملية تبادل؛ في الواقع، التجربة هي عملية تبادل بين الكائن الحي وبيئته." [ 64 ] بعبارة أخرى، فإن ما "يعرفه" العارف (أو الكائن الحي) يتم ترشيحه وتشكيله دائمًا من خلال الحالات المزاجية والسرديات الداخلية والخارجية، والتي تنعكس في علاقاتنا مع الإمكانيات والقيود المادية في بيئتنا أو في بيئات محددة.

تتجلى ميتافيزيقا البحث التفاعلي في كتابات ويليام جيمس البراغماتية، الذي يصر على أن "المصطلحات الأحادية"، مثل "الفكر" و"الشيء"، تعيق أو تعرقل البحث في ما هو معروف وكيف نعرفه. وبدلاً من ذلك، يجب دائمًا مراعاة التوجه التفاعلي القائم على "ازدواجية" التجربة أو "ترابط جوانبها". [ 67 ] يقدم جيمس لقرائه فهمًا أعمق لـ"ازدواجية" التجربة من خلال طرح مناسب:

هل قيمة الألماس صفةٌ للجوهرة نفسها، أم أنها شعورٌ في أذهاننا؟ عمليًا، نتعامل معها على أنها كليهما أو أحدهما، وفقًا لاتجاه تفكيرنا المؤقت. إن "المُجرَّب" و"المُجرَّب"، و"المُرصَد" و"الرؤية"، ليست في الواقع إلا أسماءً لحقيقة واحدة. [ 68 ] [ 69 ]

إذن، ما هو حقيقي، من منظور المعاملات، يجب إعادة تقييمه باستمرار بالنسبة للإنسان ككائن حي وبيئة في ديناميكية مشتركة ومتبادلة مع الناس والشخصيات والمواقف والأهداف، مع مراعاة الاحتياجات التي يسعى كل طرف إلى تلبيتها.

نظرية المعرفة: الحقيقة من خلال البحث

لا يتسامح أصحاب المذهب التبادلي بشكل قاطع مع "أي شيء يشبه الحقيقة 'النهائية' أو المعرفة 'المطلقة'". [ 70 ]

يميل البشر إلى التعامل مع العقل والفكر، أو العقل والجسد، كمفاهيم مجردة، وهذا الميل إلى إنكار الترابط أو الاستمرارية المنسقة يؤدي إلى مفاهيم خاطئة في التعلم وتفكير غير دقيق، إذ يتحرك الإنسان ويزدهر في بيئة متكاملة. يبدأ التفكير والتعلم الدقيقان ويتطوران باستمرار من خلال العمل الناتج عن الفكر، كحلقة متكررة من الخبرة تُعرف في علم النفس بالممارسة المتعمدة. وقد صاغ الفيلسوف التربوي الراحل تريفور فيليبس هذا الميل إلى تنظيم الإدراك بشكل خاطئ على النحو التالي: "إننا نفشل في إدراك أنه من غير الممكن معرفة أي شيء عن الأشياء [أو عن أنفسنا] يتجاوز أهميتها بالنسبة لنا"، مما قد يشوه "الواقع" من خلال التعامل مع الأشياء المدركة، بما في ذلك الجسد أو العقل، على أنها ملموسة، وبالتالي إنكار الترابط بين عوالم متعددة. [ 71 ] ويشير أصحاب المذهب التفاعلي إلى أن التفكير الدقيق (أو غير الدقيق) نادرًا ما يُعتبر نتيجة غير مقصودة لميلنا إلى التجريد.

يُعرَّف التفاعل هنا بأنه التفاعل الذي يحدث بين "الوسائل والغايات"؛ بعبارة أخرى، تُستمد الكفاءة التفاعلية من "التمييز بين الكيفية، والمضمون (أو الموضوع)، والسبب (أو الغاية)". يشكل هذا التفاعل المتكامل صلةً متبادلةً وقوسًا انعكاسيًا للخبرة المكتسبة والمعاشة. [ 72 ] من خلال المنهج التفاعلي، يمكن للمرء استخلاص نوع معين من القيمة من تبادله الاجتماعي. تكمن القيمة في معرفة كيف، وماذا، ولماذا يُسهم العمل الذي يُنجزه المرء بعقله وجسده في تحقيق أنواع التفاعلات اللازمة لعيش حياة طيبة ومرضية تتناغم مع الآخرين. إن الحقيقة المستمدة من البحث الفعلي أساسية لكي يُحدد الكائن الحي وبيئته مجموعة من القيم الأخلاقية العملية التي تتناغم مع الآخرين، وأن يعيش وفقًا لها.

يعترف أصحاب المذهب التفاعلي بالثنائية الديكارتية كشكل من أشكال تفكيك الكل التفاعلي للإنسان "إلى جوهرين كاملين، متصلين بآخر لا أحد يعرف كيف." [ 73 ] [ 74 ] كان يُنظر إلى الجسد ككيان مادي، من ناحية، والروح أو الفكر، من ناحية أخرى، في العقلية الديكارتية على أنهما "ملاك يسكن آلة ويوجهها عن طريق الغدة الصنوبرية" [ 73 ] [ 74 ] وهذا ما يرفضه أصحاب المذهب التفاعلي.

الأخلاق: متبادلة ومُكوِّنة بشكل مشترك

بينما يُهيمن مبدأ المصلحة الذاتية على المبادئ الأخلاقية للموضوعية ، فإن المبدأ هنا هو أن الإنسان، ككائن حي، في علاقة تبادلية تكوينية مع بيئته. وبإبطال الافتراض النفسي القائل بأننا "محدودون بجلدنا" (والذي سيتم تناوله لاحقًا)، ترفض النزعة التبادلية فكرة أننا منفصلون عن بيئتنا أو أن الإنسان يسيطر عليها. يجب على الرجل والمرأة والطفل أن ينظروا إلى الحياة وأن يُنظر إليهم في إطار الكل غير المتمايز للكائن الحي وبيئته . هذه العلاقة التبادلية التكوينية هي ما يميز النزعة التبادلية عن الفلسفات الأخرى.

ما قصده جون ديوي بكلمة "متبادل" هو:

... يجب تحديد العواقب بناءً على ما يتم اختياره ومعالجته كوسائل، بنفس المعنى الذي ينطبق عليه العكس ويتطلب اهتمامًا مستمرًا إذا ما أُريدَ تنفيذ الأنشطة بذكاء. [ 75 ] [ 72 ]

لكي يعرف الإنسان، ولكي يكتسب الذكاء، عليه أن يتعلم كيف يتعامل مع ذاته كجزء لا يتجزأ من بيئاته الداخلية والخارجية التي يعيش فيها ككائن حيّ ، لا منفصلاً عنها . وسواء أكانت البيئة طبيعية أم من صنع الإنسان، وسواء أكان الحديث عن علم الأحياء، أو علم الاجتماع، أو الثقافة، أو اللغويات، أو التاريخ والذاكرة، أو الاقتصاد والفيزياء، فإن كل كائن حيّ وبيئة له علاقة تبادلية، وتكوينية، ومشروطة اجتماعياً، ومتغيرة باستمرار، مما يستدعي منا الاهتمام الأخلاقي بالظروف والنتائج في حياتنا. وقد سعى جون ديوي وآرثر بنتلي ، كما فعل تشارلز ساندرز بيرس من قبلهما، إلى تمييز منطق أخلاقي "حيّ" بدلاً من منطق ثابت. [ 60 ] وقد رفض كلاهما افتراض سيطرة الإنسان على سلوكه في بيئته أو تحكّمه به، وتبنّيا افتراضاً قائماً على التبادلية. نحن متبادلون، ومتشاركون في التكوين، ومشروطون اجتماعياً، ومتحفزون "معاً في آن واحد" بينما نسعى لإيجاد حلول لحياة جيدة. [ 76 ]

يرفض أصحاب المذهب التفاعلي "تحديد موقع" علم النفس لدينا كما لو كان "مُقيدًا بالجلد". [ 12 ] كتب بنتلي: "لا يوجد كائن حي يعيش فقط تحت جلده". بعبارة أخرى، لا ينبغي لنا تعريف التجربة وتمييزها عن العقل والمشاعر الذاتية. في المقابل، لا يمكننا الاعتماد فقط على الظروف الخارجية أو منطق ثابت أو موروث. قال غاليليو عن أتباع أرسطو الساعين إلى المعرفة الأخلاقية: "يجب على المرء أن يأتي بحجج وبراهين خاصة به... ولكن لا يُحضر لنا نصوصًا أو مراجع مجردة، لأن خلافاتنا تدور حول العالم المحسوس وليس عالمًا نظريًا". [ 66 ] البشر دائمًا في حالة تفاعل، "معًا في آن واحد"، [ 77 ] جزء من التجربة التي نسميها "المعرفة"، ومتأثر بها، ومؤثر فيها، باعتبارها كائنًا حيًا وبيئة . [ 78 ]

أثار مفهوم "الجلد" ودوره في الفكر الفلسفي والنفسي اهتمام ديوي وبنتلي، بل وتساءلا عنه في نهاية المطاف. [ 60 ] وقدّما تبريراً بيولوجياً أو طبيعياً أصبح فيما بعد أساساً للمنهج التفاعلي. فالمعروف وما يُعرف هو نتاج تطور الإنسان بين الكائنات الحية الأخرى ضمن عملية الانتقاء الطبيعي أو التطور.

إنّ أكثر "معارف" الإنسان تقدماً وعمقاً ليست مجرد نتاج لأفعاله أو وجوده. فالتطور الطبيعي للأشياء خارج نطاق معرفتنا يخلق السياق الذي تنشأ فيه معارفنا ومعرفتنا. نحن لا نخترع ما هو معروف في الخارج، أو في فراغ خارج عن نطاق معرفتنا، فنحن كائن حيّ متكامل مع بيئته. [ 79 ] [ 12 ] لسنا كائنات منفصلة بجلد، بعالم داخلي من العقل والجسد "في الداخل" منفصل عن بيئة من الأشياء والأشخاص "في الخارج". يعيش البشر بذكاء، ويتكيفون مع الحياة، وينظمونها في تجربة تفاعلية مشتركة، وهو ما يسميه ديوي وبنتلي "عبر الجلد".

تتطلب التجربة "العابرة للجلد" بحثًا دقيقًا وواعيًا في ظروف ونتائج كل تفاعل، حيث يُعد تنظيم الأفكار والأفعال (المعرفة) في حد ذاته تفاعلًا ينشأ من حل المشكلات والاستكشاف الإبداعي ضمن عالم المواقف الاجتماعية التي نعيش فيها. كتب ديوي وبنتلي: "الحقيقة، أو الزيف، هي وظيفة للنتائج التي نسعى إليها عمدًا والناجمة عن البحث". [ 71 ]

يجب النظر إلى سلوكنا وأفعالنا في المعرفة أو التعامل، بشكل متكامل ومتزامن، مع مراعاة شروطها وعواقبها، حتى يتسنى لأي حركة طموحة أو تحقيق أي هدف أن يحدث بشكل فردي أو بين الآخرين، في أي بيئة، باستخدام أشياء وبنى موروثة من آخرين، معروفين وغير معروفين، عبر الزمن. يتطلب التعامل دراسة متأنية، وإبطاء وتيرة حركتنا، وتنمية كفاءة في التعامل، من أجل تلبية احتياجات معينة أو حل المشكلات أثناء العمل ضمن الآخرين.

كتب فيليبس أن ديوي، في أيامه الأخيرة، شدد على الجانبين المتلازمين المتمثلين في الاهتمام بوسائل وغايات أي معاملة: "من المستحيل... أن يكون لدينا غاية محددة أو أن نتوقع عواقب أي مسار عمل مقترح". ولذلك، يُعد الوعي "الشامل" مفتاحًا للتحرك الأخلاقي. فالتحرك، أو تجربة الحياة، أو إجراء المعاملات بطريقة مبدئية، مع مراعاة الطبيعة التبادلية والتكاملية بين الكائن الحي وبيئته، يصبح درسًا عمليًا يحكم السلوك الاجتماعي، وكذلك التعامل من منظور شامل مع الأشياء أو الأجسام الأخرى.

تجربة عبر الجلد

يُقدّم عمل الفيلسوفة التربوية الأسترالية فيكي ل. لي مزيدًا من التوضيح والتحليل لمفهوم التجربة "عبر الجلدية" - كيف تعمل ولماذا هي مهمة - استنادًا إلى عملها في فلسفة العلوم المعرفية ، [ 80 ] والفلسفة التربوية ، والسلوكية الراديكالية التي نشرت عنها على نطاق واسع. [ 81 ] [ 76 ] ويتجلى هذا النموذج المعقد بوضوح في هذا المثال المُفصّل الذي قدمته لي:

الأفعال أكثر من مجرد حركات. ... يعتمد تمييزنا على الحركات وسياقاتها، سواء أُخذت مجتمعة أو كوحدة متكاملة. فعند التمييز بين سقي الحديقة وغسل الممر بالخرطوم، نرى الحركات الجسدية ومناسبتها ونتائجها. نرى الحديقة، وأداة السقي، وما إلى ذلك، بقدر ما نرى أنشطة الجسم. يؤكد مفهوم "الرؤية المشتركة" أننا لا نرى الحركات وسياقاتها بشكل منفصل ثم نستنتج الفعل. بل إن السياق جزء لا يتجزأ من الفعل، لأنه بدون السياق، لن يكون الفعل هو الفعل الذي هو عليه. [ 77 ]

من المسلّمات الأساسية لفلسفة التبادلية اعتبارُ ما هو معروف عن العالم (خارج الجلد) مرتبطٌ ارتباطًا مباشرًا بنشاط العارف، الذي ينبع من إحساسٍ ما بـ"الارتباط بالجلد" (داخل الجلد). ويجب دائمًا اعتبار كلٍّ من المعروف والعارف، كما فصّل ديوي وبنتلي في منشورهما المشترك، "وجهين متلازمين لحقيقة مشتركة". [ 12 ]

إن السلوك والحركة والأفعال ليست مجرد وظيفة للعقل، أو نتاجًا للتفكير التمني أو الإيجابي أو الإيمان بقوى خارجية، ولا يمكن تحديدها أخلاقيًا من خلال فلاسفة الماضي أو المعرفة المدونة في الكتب. إن قدرتنا على التفاعل عبر الجلد - أن نكون ونتكيف بيئيًا ككائن حي مع بيئته - هي التي تولد البحث الصادق عن عيش حياة طيبة ومرضية، والتفاعل بشكل جيد مع الآخرين. [ 79 ]

تستكشف أستاذة الفلسفة ودراسات المرأة، شانون سوليفان، وتطبق "المعرفة التفاعلية من خلال التجربة المعيشة المتجسدة والعلاقاتية" [ 82 ] كنظرية معرفية نسوية تطورت من التقاليد البراغماتية. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]

السياسة: التعاون والمعرفة من خلال الاستقصاء

يهتم فرع الفلسفة المعروف باسم "السياسة" بإدارة المجتمع والتفاعل الجماعي، وليس مجرد الحكم على دولة أو جماعة كما هو متعارف عليه في الأفكار المتعلقة بالحكومة المحلية أو الوطنية. [ 88 ]

ينظر أصحاب المذهب التبادلي إلى السياسة باعتبارها تفاعلاً تعاونياً حقيقياً بين جميع الأطراف المشاركة، سواء أكانوا بائعاً ومشترياً، أو طالباً ومعلماً، أو عاملاً وصاحب عمل؛ فنحن كائنات بيولوجية واجتماعية في آنٍ واحد [ 89 ] ، لا نقتصر على "التعامل" لمصلحتنا أو مكاسبنا الشخصية، بل نرتبط أيضاً بكيانات أخرى. كتب جون ديوي في كتابه "المنطق: نظرية البحث " : "لا يمكن فهم الظواهر الاجتماعية إلا بفهم مسبق للظروف الفيزيائية وقوانين تفاعلاتها [الاجتماعية البيولوجية]". [ 89 ] وأضاف قائلاً: "إن البحث في [الظواهر الاجتماعية]، سواء فيما يتعلق بالبيانات المهمة أو علاقاتها أو ترتيبها الصحيح، مشروط بمعرفة مسبقة واسعة بالظواهر الفيزيائية وقوانينها. وهذا يفسر جزئياً حالة التخلف وعدم النضج لدى الكائنات الاجتماعية". لذا، يُعد التعاون والمعرفة من خلال البحث أساسيين لإدارة الشؤون المجتمعية بجميع أنواعها، بما في ذلك التجارة الاقتصادية وعمليتنا التعليمية.

في كتابه "قوانين الحركة " (1920)، صاغ الفيزيائي جيمس كلارك ماكسويل المفهوم الحديث لـ"المعاملة" (أو التفاعل المتبادل) المستخدم هنا. لا يقتصر مفهومه على السياق الاقتصادي أو على ثنائية البائع والمشتري في التجارة أو أي وضع مشابه. على عكس الشؤون التجارية، ثمة خروج جذري عن أي ميل إلى اعتبار البائع والمشتري (في نموذج الكائن الحي وبيئته) قوتين متضادتين أو منفصلتين. ينظر أصحاب نظرية المعاملات، مثل ماكسويل، إلى البائع والمشتري على أنهما "جزآن [أو جانبان] لظاهرة واحدة". [ 90 ] [ 12 ]

يطبق ديوي وبنتلي هذا المنظور "التفاعلي" على مجال التعلم أكثر من أي سياق آخر. يُشار إلى هذه العملية بالعملية التعليمية ، وغالبًا ما يؤدي العمل دون معرفة (كما هو موضح أدناه) إلى فصل أو تفتيت الظاهرة المنشودة (على سبيل المثال، المعرفة هي الفعل، أي تنظيم الأفعال الذهنية أو الجسدية بطريقة عملية). بدون المعرفة كاستقصاء، فإن العمل بشكل أعمى ككائن حي في بيئة ما غالبًا ما يكون غير مجدٍ، باستثناء ما قد يحدث في البداية. إن العمل لفهم المعرفة يستدعي معرفة عملية عن كيفية عمل الكائن الحي في بيئته؛ ويجب أن تتضمن كل من المعرفة والعمل بشكل أساسي استقصاءً للأمور التي حدثت وتحدث من أجل تحدي الافتراضات والتوقعات التي قد تكون خاطئة في بعض السياقات.

المعرفة – إن صحّ استخدام هذا المصطلح – هي اسمٌ لنتاج استفسارات كفؤة، ولا تتشكّل إلا كنتيجة لاستفسارٍ محدّد. [ 12 ]

انطلاقًا من عملية المعرفة والفعل التأسيسية، تتجاوز المعرفة كونها مجرد "عملية جارية" أو "حالة" كامنة في ذهن الكائن الحي. [ 12 ] تنبثق المعرفة من البحث والاستقصاء، من خلال نوع من الاختبار، عملية استقصاء متكررة لما نعرفه ونتوقعه، تضمن ملاءمةً مناسبةً ليس فقط في حل المشكلات (إيجاد الحلول)، بل تضمن أيضًا ملاءمة الكائن الحي لبيئته، والتي قد تختلف باختلاف الموقف والزمان والمكان والثقافة. وبينما يُعدّ الإنسان محورًا أساسيًا (أو "جوهريًا" كما في النواة ) لمفهوم الكائن الحي وبيئته، [ 12 ] يجب على البشر، بوصفهم كائنات حية، التخلي عن أي شعور بالسيطرة على عالمهم الاجتماعي البيولوجي. فكونهم بشرًا ليس إلا جزءًا، وليس خارجًا أبدًا، من ذلك العالم أو البيئة التي يحتاجونها للبقاء والتكيف معها والازدهار. يجب اختبار كل موقف والافتراضات المتعلقة به - وهذا ما يؤكده أصحاب نظرية المعاملات باعتباره طريقة تفكير جذرية - وفحصها وتحديدها من خلال سلسلة من التحركات والأنشطة المتكررة بناءً على قدرة هذا الكائن الحي على تحقيق نواياه المرجوة لكي يزدهر في النهاية (أو لا).

أصر ديوي وبنتلي لاحقًا على أن المعرفة "كاستقصاء، [لذلك] هي طريقة، أو شكل مميز، من السلوك"، [ 12 ] والتي يتم من خلالها تحقيق الكفاءة التفاعلية .

في نماذجنا الحالية للتعليم الرسمي، نفصل ما اعتبره ديوي أساسيًا. فنحن، كقاعدة عامة، نفصل بين "المنفعة والثقافة، والاستيعاب والتعبير، والنظرية والتطبيق... في أي نظام تعليمي" [ 91 ] . وفي عام 1952، ميّزت التربوية التقدمية إلسي ريبلي كلاب التزامًا مماثلًا بـ"التبادل التعاوني للاستقصاء" في رؤية تعليمية تجمع بين أفراد المجتمع وأفراد المدرسة. [ 92 ]

الذكاء -الذي يُكتسب من خلال البحث الواعي والاختبارات الذهنية- يمكّن الإنسان من تحليل وتوقع العواقب الناجمة عن التجارب السابقة التي تُشكّل تحيزاتنا وتوقعاتنا. وبدون هذا النوع من الذكاء، يصعب على المرء التحكم في أفعاله دون عقيدة مسبقة أو طقوس أو معتقدات قد تكون خاطئة دون بحث دقيق. لو اعتُبرت الدراسة الفلسفية للسياسة "دراسة للقوة"، لأكد أصحاب المذهب التبادلي أن معرفة "الأفعال المسموحة" (أو غير المسموحة) في ظل كون المرء كائنًا حيًا في بيئته، [ 93 ] ثم التعاون والمعرفة -كبحث- في حالة المرء الجسدية وظروفه والوضع الذي يتعامل فيه والذي يُؤثر على جسده، كل هذا ضروري للنجاح في التفاعل مع الآخرين في أي موقف أو بيئة اجتماعية.

في موسوعة ستانفورد للفلسفة، يُشار إلى أن جون ديوي انتقد الموقف النيوليبرالي الكلاسيكي الذي يفصل الفرد عن بيئته، وكأن الفرد يسبق أو يتسلط من خارج مفهوم المجتمع أو المؤسسات الاجتماعية. وقد أكد ديوي أن المؤسسات الاجتماعية ليست "وسيلة للحصول على شيء ما للأفراد، بل هي وسيلة "لخلق" الأفراد من خلال بحث تعاوني في معرفة كيفية عيش حياة مُرضية" [ 94 ].

[ت]يتعامل الليبرالية الكلاسيكية مع الفرد باعتباره "شيئًا مُعطى ". في المقابل، يجادل ديوي بأن "الليبرالية تُدرك أن الفرد ليس شيئًا ثابتًا أو مُعطى جاهزًا. بل هو شيء مُكتسب، ولا يُكتسب بمعزل عن الآخرين، بل بمساعدة ودعم ظروف ثقافية ومادية: - بما في ذلك في المؤسسات "الثقافية" والاقتصادية والقانونية والسياسية، فضلًا عن العلوم والفنون" ("مستقبل الليبرالية"، LW 11: 291). [ 95 ]

يرى ديوي أن هذا النوع من المعالجة هو "المغالطة الأكثر شيوعًا في التفكير الفلسفي" ("السياق والفكر"، LW 5، 5). [ 95 ] والمعاملاتية شكل جذري من أشكال إدارة الذات في البيئة المحيطة. وتقاوم المعاملاتية نزعة سياسية إلى "تقسيم الظواهر المُعاشة، واعتبار العناصر المُحللة المتميزة كيانات منفصلة، ​​مستقلة عن التحليل وعن بعضها البعض". [ 95 ]

التفكير الذكي مناهض للثنائية، دقيق، واستشرافي. يأخذ في الحسبان الآخرين، والمجتمعات، والثقافات. وينبع من "تحكم واعٍ في الأفعال، بهدف جعل ما يحدث لنا وما نفعله بالأشياء غنيًا قدر الإمكان بالاقتراحات (أو المعاني المقترحة)". [تمت إضافة التأكيد] [ 96 ] علاوة على ذلك، يُعدّ التفكير الذكي وسيلة لاختبار صحة تلك الاقتراحات وغيرها من الافتراضات.

يرى ديوي أن التوجيه السياسي للتفكير نحو الثنائيات والانقسامات ، بالإضافة إلى "المفهوم الخاطئ للفرد" (بمعزل عن بيئته)، هو ما يحدّ فعلياً من حرية الإنسان (بمعنى "الليبرالية") في التفكير والعمل. وقد شكّل هذا كله الأساس المنطقي وراء تطوير ديوي لفلسفة تجريبية تُعاكس تشويهات النخب للتعليم والتعلم العام. [ 97 ]

الفرد كعنصر مُكوِّن مشترك، الكائن الحي والبيئة

يرفض علماء النفس التفاعليون وفلاسفة التربية الأيديولوجيات المنبثقة من الأيديولوجيات الغربية التي تدعو إلى الاعتماد على الذات أو مقولة " إن كان الأمر سيحدث، فهو بيدي!". [ 98 ] فمثل هذه العقليات غالباً ما تؤدي إلى الشعور بالاستحقاق. وغالباً ما تتجاهل سذاجة شعارات مثل "اتبع شغفك" أي اعتبار لحالتنا الجسدية والنفسية - لياقتنا الداخلية ولياقتنا الخارجية ككائن حيّ متفاعل مع بيئته. [ 99 ]

يؤكد أصحاب المذهب التفاعلي أن "التوافق المتزايد والمنافسة القسرية التي تميز عصرنا" تستدعي إعادة تقييم. [ 100 ] ويُطرح "مركب فلسفي-نفسي" جديد يتصدى لـ"النمو المتزايد للحكم البيروقراطي وما يصاحبه من صعود لمواطنين راضين عن أنفسهم". [ 100 ] ونظرًا لتزايد العولمة والهجرة، فإن الوعي العابر للحدود يسمح بالتركيز التفاعلي على "كرامة الإنسان وتفرده" على الرغم من "وجود منظومة من القلق واليأس ومشاعر الاغتراب". [ 100 ]

يستبدل علماء النفس والفلاسفة ذوو النزعة التفاعلية النزعة الوجودية ، التي كانت تُعتبر علاجًا مرغوبًا لمشاعر الاغتراب، بتوجهٍ شاملٍ للعلاقة بين الكائن الحي وبيئته. فبدلًا من تطبيق نظرية أو منهج يُركز على الفرد بوصفه "فاعلًا حرًا ومسؤولًا يُحدد مساره بنفسه من خلال إرادته"، [ 101 ] يُدعى الأفراد للمشاركة في خلق تفاعلاتٍ بين جميع الكائنات الحية والبيئات الأخرى، بما في ذلك الظروف والنتائج الخاصة بأي كائنات أو شخصيات معنية، وذلك بهدف تنظيم الوجود بوعيٍ ضمن هذا التفاعل. ووفقًا لأصحاب النزعة التفاعلية، فإن مجرد المشاركة في هذا الخلق المشترك يمنح كل فرد مكانته وكرامته الفريدة في بيئته. [ 100 ]

الجماليات: إشباع القيم من عالم افتراضي

تختلف النظرية التبادلية في علم الجمال عن نظرية الذوق الجمالي أو التفسير المنطقي لجمال عمل فني، [ 102 ] فهي تُعنى بالأحكام الإدراكية التي نستخدمها لتحديد القيمة، أو النشاط الهادف، أو الرضا في أي تجربة. واستنادًا إلى دراسات علماء النفس التبادليين أديلبرت أميس الابن (المعروف بغرفة أميس ، ونافذة أميس [ 103 ] ، وغيرها من التجارب العملية في الإدراك [ 104 ] )، وويليام هوارد إيتلسون ، وهادلي كانتريل ، إلى جانب جون ديوي ، يُعد الدور البيولوجي للإدراك أساسيًا لفهم التبادلية.

يُنظر إلى الإدراك على أنه "جزء من عملية الحياة التي يخلق من خلالها كل فرد منا، من وجهة نظره الخاصة، العالم الذي يخوض فيه تجارب حياته ويسعى من خلاله إلى تحقيق رضاه". [ 105 ] وقد عُرف مجموع هذه الافتراضات باسم "العالم الافتراضي". [ 106 ] ينبثق العالم الافتراضي من كل ما نختبره ، من كل الأشياء والأحداث التي نقيمها ونُضفي عليها معنى، والتي تعمل ككل سياقي يُعرف أيضًا بالكيان التفاعلي . كما أشار ديوي إلى العالم الافتراضي على أنه "موقف" (حيث يكون الكائن الحي والبيئة لا ينفصلان) أو "حقل" تُصاغ فيه السلوكيات والمثيرات والاستجابات كما لو كانت دائرة انعكاسية . وقد لاحظ تريفور فيليبس، [ 107 ] "بالنسبة للتفاعلي الحديث، تُغير التجارب العمليات الإدراكية، وفي فعل تغييرها، إما أن يتعزز الجانب الهادف للإدراك أو يتعطل تحقيقه". [ 108 ]

من خلال الفعل والحركة، يستطيع الإنسان أن يحقق الرضا عن القيمة - أي إدراك تحقيق هدف أو نتيجة - في تجربته. وقد سُجّلت قدرة الإنسان على "استشعار القيمة في جودة تجربته" من خلال توقعاته ومعاييره المتسلسلة النابعة من تجاربه السابقة طوال حياته. [ 109 ]

لذا، تُستمد نظرية القيمة من استقصاء الفرد لسلوكه ضمن عالم افتراضي. "المعرفة عملية تفاعلية تتطور من خلال استكشافات الإنسان في هذا الكون." [ 110 ] يرفض أصحاب المذهب التفاعلي فكرة أن أي حقيقة ثابتة بطبيعتها أو لا تقبل النقاش. فنتائج أي استقصاء تعتمد على الموقف أو التفاعل الكلي الذي يجد الإنسان نفسه فيه ككائن حيّ ضمن بيئته. وبما أن أجسادنا والبيئات المادية والاجتماعية التي نتفاعل فيها في تغير مستمر عبر الزمان والمكان، فإن افتراضًا واحدًا أو متكررًا يُتبنى دون تفكير قد لا يكون ذا قيمة أو مُرضيًا.

ولتوضيح نظرية التقييم، كتب جون ديوي:

إنّ وصف شيء ما بأنه مُرضٍ [مقابل مُرضٍ] يعني التأكيد على أنه يستوفي شروطًا مُحددة. وهو في الواقع بمثابة حكم بأن هذا الشيء "سيؤدي الغرض". ويتضمن ذلك تنبؤًا؛ إذ يتوقع مستقبلًا يستمر فيه هذا الشيء في أداء وظيفته؛ فهو سيؤدي الغرض. ويؤكد على نتيجة سيُحققها هذا الشيء بشكل فعلي، فهو سيؤدي الغرض. [ 111 ] [ 112 ]

في نهاية المطاف، تُعدّ النزعة التبادلية تحولاً عن الاستنتاج القائل بأن المعرفة تعتمد على عارف مستقل وشيء يُراد معرفته. [ 12 ] فواقع موقف معين، من منظور تبادلي، يعتمد على التفسير الذي يضعه شخص معين على هذا الموقف. ولا يكون التفسير ممكناً إلا من خلال تراكم الخبرة، وهو ما يُقصد به في الواقع "العالم الافتراضي". [ 106 ] ولولا العقبات والأخطاء التي يواجهها المرء في خضم الحياة اليومية، لما تبلورت طبيعة العالم الافتراضي في الوعي.

يُصبح العالم الافتراضي ، الذي برز لأول مرة في التجارب الخمس والعشرين في الإدراك المعروفة باسم "تجارب أميس"، هو الواقع الظاهري لعالمنا. [ 113 ] تتضمن معاملات الإنسان الحياتية، في مجملها، قدرات وجوانب من طبيعته تعمل معًا. فالمعاملة هي المشاركة في عملية ترجمة طاقات البيئة المستمرة إلى وعي الفرد الإدراكي، وتحويل البيئة من خلال الفعل الإدراكي. وينشأ الرضا القيمي عندما تُكشف أوجه القصور في عالم الإنسان الافتراضي أو تُدحض. [ 106 ] وبالتالي، تحدد نتائج أي تجربة تفاعلية ما هو قيّم أو ما هو مُرضٍ مقابل ما هو مُرضٍ ولكنه غير مُرضٍ. تتكون الحياة الطيبة، بالنسبة للمؤمن بالمعاملاتية، من وحدة القيم، التي تتحقق من خلال التفكير التأملي، وتُقبل في ضوء شروطها ونتائجها بالكامل. [ 114 ]

التفاعل هو التصرف بذكاء بهدف محدد، مع تجنب الميل إلى الاستسلام للرضا عن النفس أو اللامبالاة الناجمة عن مجرد معلومات أو معرفة غير مجربة. فبدون العمل، قد يخدع المرء نفسه، ويشوه إحساسه بالرضا أو القيمة، سعياً وراء نتائج يفضلها هو أو غيره. [ 115 ] ومن خلال العمل، يتم التحقق من صحة التصورات الفردية، وكذلك الحس المشترك لعالم افتراضي، وتعديلها. [ 113 ] فنحن نتوقع ظروف حياتنا ونحسنها، ومع ذلك، فإن "أي معيار يُحدد لهذه الصفات القيمية يتأثر بالبيولوجيا الشخصية والتاريخ الحياتي للفرد". [ 116 ] والتفاعلية عملية إبداعية تأخذ في الحسبان البيولوجيا الفريدة والسيرة الذاتية للأشخاص المعنيين.

الأهمية الجيلية

برزت أهمية دراسة النزعة التبادلية في أواخر الستينيات استجابةً لـ"متلازمة الاغتراب" [ 117 ] بين شباب ذلك الجيل. فمع تحدي الثقافة المضادة وإعادة تقييمها لـ"المنظومة الفلسفية والنفسية للمجتمع، ونظرته للعالم" [117] [118]، أشعل اغترابهم السياسي والاجتماعي احتجاجات ضد الحرب والتجنيد الإجباري، فضلاً عن انتفاضات عرقية تاريخية في مدن أمريكية مختلفة. وقد عكس صيف عام 1967 الحار الطويل ، وحركة الثقافة المضادة التي سُميت " صيف الحب" في العام نفسه، نفور الشباب الذين شككوا في كل شيء. إذ نُظر إلى معايير وقيم المجتمع الأمريكي على أنها تنتقص من كرامة الجميع. وقد دُرست أعمال الشغب التي شهدتها تلك الفترة في تقرير صادر عن لجنة كيرنر الأمريكية ، وبدأ الباحثون بدراسة أنماط الاغتراب التي عبّر عنها الشباب في الستينيات. [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] سعى الشباب إلى نوع من الوجودية يتجلى في الحاجة إلى "الصدق مع الذات". لسوء الحظ، انحرف هذا التيار من الاغتراب عن فهمٍ ذي صلة للتفاعل الكلي، آخذًا في الاعتبار الطبيعة التبادلية والتشاركية للإنسان ككائن حيّ-بيئة، يُلبي شروطًا مهمة للحياة مع الآخرين باستمرار. يُشبه هذا البيت الشعري الشهير من قصيدة "تأملات في مناسبات طارئة " للشاعر الإنجليزي جون دون: "ليس الإنسان جزيرة". قدمت النزعة التبادلية بديلًا عن محدودية متلازمة الاغتراب ونتائجها غير المقصودة. [ 117 ]

الفوائد والتطبيقات

صُممت النزعة التبادلية لتشمل جميع جوانب التجربة، الذاتية منها والموضوعية، وتتطلب التريث في تقييم جميع الحقائق المتعلقة بكيفية ومضمون وتوقيت ومكان وسبب التفاعل مع الآخرين. وتفرض هذه النزعة التفكير الدائم في مدى فائدة أو عدم فائدة أي تفاعل مع الآخرين ومع الذات (كأن يقضي أحد الوالدين أو الزوج ساعات إضافية في الاختلاط الاجتماعي في النادي الرياضي) لجميع الأطراف المعنية (كأفراد الأسرة الآخرين). وقد تتجلى التكاليف في الوقت أو الاهتمام أو المال أو في ظروف الحياة (كالعائلة أو العمل أو النوم). وتتطلب النزعة التبادلية ترابطًا بين الفكر والدراسة والعمل.

يجب على المذهب التبادلي أن يأخذ في الحسبان بيولوجيا الفرد وإدراكه ( الميتافيزيقا )؛ وطرق معرفة الواقع ( الإبستمولوجيا )؛ والعلاقة التبادلية التكوينية (أو الأخلاق ) بين ذواتنا الاجتماعية والتفاعلات التي تقيدها بيئتنا الطبيعية والمُشيّدة. نحن كبشر نعيش في أنماط اجتماعية متميزة، حيث يتشكل الناس والثقافة المادية وغير المادية بفعل أزمنة وأماكن محددة ومتغيرة باستمرار، وتزداد هذه الأنماط وضوحًا بفعل تزايد الهجرة والعولمة. يؤكد المذهب التبادلي على ضرورة الاهتمام بالتوزيع السياسي للسلع والخدمات، إلى جانب كيفية تبادل قيمتها وتغيرها بين الأفراد والجماعات ( السياسة )، وكذلك كيفية تنشئة الأفراد اجتماعيًا لفهم معنى الحياة الكريمة وتحقيق شروطها بمرور الوقت ( الجماليات ).

تقدم النزعة التبادلية ما هو أبعد من النزعة الوجودية التي تهدف إلى "الصدق مع الذات". فالاغتراب الناتج عن تركيزها على الذات على حساب المعايير والقيم المجتمعية، حتى في الجماعات الصغيرة، غالبًا ما يؤدي إلى السذاجة واليأس والإحباط والاضطراب، بل وحتى اللامبالاة، على حساب تنظيم المرء لأفعاله بوعي، أثناء تفاعله مع الآخرين، لتحقيق مصالحه الفريدة والضرورية في عيش حياة طيبة ومرضية. وتُعارض النزعة التبادلية عقلية "افعل ما تراه مناسبًا" الساذجة التي تُعلي من شأن الأصالة بغض النظر عن احتياجات الآخرين واهتماماتهم، والتي تؤدي حتمًا إلى عواقب ونتائج سلبية مع مرور الوقت. وتعتمد النزعة التبادلية على "تكامل الإنسان مع محيطه". [ 117 ]

وثّقت أطروحة فيليبس تطور "النهج التفاعلي"؛ وهو نهج يقوم على حقيقة أننا كائنات بيولوجية ولغوية ، وأنه يجب علينا أن نتفاعل مع مراعاة التجربة العابرة للجلد لأفكارنا وسلوكنا وتبادلنا على كل مستوى يمكن تصوره أثناء العمل بشكل أخلاقي مع الآخرين بشكل جيد.

انظر أيضاً

مراجع

الحواشي

  1. ↑ موليجان، روبرت (2006). "الاقتصاد التبادلي: طرائق جون ديوي للمعرفة والذاتية الراديكالية للمدرسة النمساوية" . التعليم والثقافة . 22 (2): 61-82 . doi : 10.1353/eac.2007.0005 . JSTOR 42922593 – عبر JSTOR. 
  2. ↑ «أطلق ترامب ثورة أمريكية ثانية. هذه المرة، هي ضد العالم» . مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي . ١٩ مارس ٢٠٢٥. تاريخ الاطلاع: ٢٦ سبتمبر ٢٠٢٥ .
  3. ↑ فيليبس، تريفور ج. (1967). تيبيلز، كيركلاند؛ باترسون، جون (محرران). التبادلية: دراسة تاريخية وتفسيرية . أوجاي، كاليفورنيا: إنفلوينس إيكولوجي (نُشر عام 2013). ص 27. ISBN  978-0-9904417-0-0.
  4. ↑ ديوي وبنتلي 1949 ، ص 122.
  5. 1 2 ديوي وبنتلي 1949
  6. ↑ ديوي، جون (1931). الفلسفة والحضارة . نيويورك: كتب كابريكورن (نُشر عام 1963). ص 311. 
  7. 1 2 3 فيليبس، تريفور جيه؛ تيبيلز، كيركلاند؛ باترسون، جون (2013). التبادلية: دراسة تاريخية وتفسيرية . أوجاي، كاليفورنيا: إنفلوينس إيكولوجي. ص 60. 
  8. 1 2 يار، ماجد. "حنة أرندت (1906-1975)" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . جامعة تينيسي في مارتن . مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2024. تم الاطلاع عليه في 12 يناير 2022 .
  9. ↑ آرندت، هانا. كانوفان، مارغريت؛ ألين، مقدمة جديدة بقلم دانييل (محررون). الحالة الإنسانية: الطبعة الثانية . شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو.
  10. ↑ فايرنا 2016
  11. 1 2 فيليبس 2015 ، ص 12 
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 فيليبس 2015 ، الصفحات 95-97 
  13. ↑ فيليبس 2015 ، ص 75.
  14. 1 2 3 4 ديوي وبنتلي 1949 ، ص. 6.
  15. ↑ فايرنا 2016 .
  16. ↑ هامارستروم، ماتز. (2010). " حول مفاهيم التبادل والتفاعل الداخلي " استضافته جامعة لوند . أوبسالا: المؤتمر الثالث للبراغماتية الشمالية.
  17. ↑ ديوي وبنتلي 1949 ، ص 97.
  18. ↑ بروبست، ر. إي. (1987). "النظرية التفاعلية في تدريس الأدب. ملخص إريك" . www.ericdigests.org . مؤرشف من الأصل في 12 نوفمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 12 نوفمبر 2019 .
  19. ↑ زانك، فولفغانغ (1 يناير 2009). صراع أم تعاون الحضارات؟: التكامل المتداخل والهويات . دار نشر أشغيت المحدودة، ص 84. ISBN  978-0-7546-7407-8.
  20. ↑ لي 1988 .
  21. ↑ بيستا، جيرت (2010). "البراغماتية والأسس الفلسفية لبحوث المناهج المختلطة1" . دليل سيج للمناهج المختلطة في البحوث الاجتماعية والسلوكية . سيج. ص 95-118 . doi : 10.4135/9781506335193.n4 . ISBN  978-1-4129-7266-6.
  22. ↑ "وصف التحليل التفاعلي والألعاب للدكتور إريك بيرن، طبيب" . إريك بيرن، طبيب . تم الاطلاع عليه في 21 يونيو 2017 .
  23. 1 2 كولب، ديفيد أ. (2014). التعلم التجريبي: التجربة كمصدر للتعلم والتطوير . مطبعة فايننشال تايمز. ISBN 978-0-1338-9250-5.
  24. ↑ ريان، فرانك إكس. (1997). "الهرطقة المتطرفة" لجون ديوي وآرثر إف. بنتلي الثاني: "معرفة المعرفة والمعروف"". معاملات جمعية تشارلز إس. بيرس . 33 (4): 1003– 1023. JSTOR 40320655 . 
  25. ↑ كانتريل، هادلي؛ كانتريل، ألبرت هادلي (1988). علم النفس، والإنسانية، والبحث العلمي: مقالات مختارة لهادلي كانتريل . دار ترانزكشن للنشر. ISBN 978-1-4128-3231-1.
  26. ↑ "ما هو التحليل التفاعلي؟ | الرابطة الدولية للتحليل التفاعلي" . www.itaaworld.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يونيو 2017 .
  27. ↑ كريسي، بول (1978). "الفلسفة والمنهج: آرثر بنتلي والعلوم السياسية "التفاعلية"". المنهجية السياسية . 5 (3): 385-406 . JSTOR 25791545 . 
  28. 1 2 3 بارث، فريدريك (1956). "العلاقات البيئية للجماعات العرقية في سوات، شمال باكستان" . عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 58 (6): 1079-1089 . Bibcode : 1956AAnth..58.1079B . doi : 10.1525/aa.1956.58.6.02a00080 . JSTOR 666295 . 
  29. ↑ ألدريتش، ريبيكا م. (1 أكتوبر 2008). "من نظرية التعقيد إلى التفاعلية: تطوير علم المهن في تأصيل تعقيدات السلوك". مجلة علوم المهن . 15 (3): 147-156 . doi : 10.1080/14427591.2008.9686624 . ISSN 1442-7591 . S2CID 144411847 .  
  30. ↑ المجلس الوطني للبحوث والعلوم، قسم الهندسة والعلوم الفيزيائية؛ مجلس علوم الحاسوب والاتصالات؛ لجنة أنظمة الشبكات المدمجة (18 أكتوبر 2001). الأنظمة المدمجة في كل مكان: أجندة بحثية لأنظمة الشبكات المدمجة للحواسيب . مطبعة الأكاديميات الوطنية. ISBN 978-0-3090-7568-8.
  31. ↑ Tmh (1 مارس 2005). علم الحيوان للصف التاسع (Tn) . دار نشر تاتا ماكجرو هيل للتعليم. ISBN 978-0-0705-9723-5.
  32. ↑ المصافحة الكمومية - التشابك، واللا موضعية، و | جون ج. كريمر | سبرينغر . سبرينغر. 2016. ISBN 978-3-3192-4640-6.
  33. ↑ كريمر، جون ج. (1986). "التفسير التفاعلي لميكانيكا الكم" . مراجعات الفيزياء الحديثة . 58 (3): 647-687 . Bibcode : 1986RvMP...58..647C . doi : 10.1103/revmodphys.58.647 .
  34. ↑ إدواردز، كاثلين ف. (كاي) (1 أكتوبر 2016). "القيادة كممارسة: النظرية والتطبيقات، تحرير جوزيف أ. رايلين". مجلة إدارة المنظمات . 13 (4): 233-237 . doi : 10.1080/15416518.2016.1259282 . S2CID 151524065 . 
  35. ↑ ووفورد، جيه سي؛ جودوين، فيكي إل؛ ويتينغتون، جيه لي (1 يناير 1998). "دراسة ميدانية لمنهج معرفي لفهم القيادة التحويلية والتبادلية". مجلة القيادة الفصلية . 9 (1): 55-84 . doi : 10.1016/S1048-9843(98)90042-X .
  36. ↑ كوتو، والتر (1 يناير 1949). الطبيعة البشرية الناشئة: تفسير حقل رمزي . دار نشر AA Knopf. ص 42. 
  37. ↑ "نشرة جمعية المتقاعدين بجامعة بولينغ غرين الحكومية، المجلد 21" (ملف PDF) . مايو 2016. تم الاطلاع عليه في 13 يوليو 2016 .
  38. ↑ نولز، درو (أكتوبر 2014). "هل أنت مثقل بالضغوط؟" (ملف PDF) . مجلة M2 (مجلة أسلوب الحياة الرجالية الوحيدة في نيوزيلندا) : 122-125 .
  39. ↑ "غاليليو غاليلي | التقاويم" . www.webexhibits.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يونيو 2017 .
  40. ↑ فيليبس 2015 ، ص 54.
  41. ↑ برونكو، ن.هـ؛ هيرمان، د.ت. (1 يناير 1982). "من مفهوم قوس ديوي الانعكاسي إلى التفاعلية وما بعدها". السلوكية . 10 (2): 229-254 . JSTOR 27759008 . 
  42. 1 2 3 "المعاملاتية - قاموس وموسوعة" . www.encyclopedia69.com . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2016. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2016 .
  43. ↑ "بارث، فريدريك - أنثروبيس - قاموس الأنثروبولوجيا: قاعدة بيانات قابلة للبحث لنصوص الأنثروبولوجيا" . www.anthrobase.com . تاريخ الاسترجاع: 21 أغسطس 2016 .
  44. ↑ "المعاملاتية أو التحليل المعاملاتي : قاموس موجز للأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية: مرجع بلاكويل الإلكتروني" . www.blackwellreference.com . تاريخ الاطلاع: 21 أغسطس 2016 . 
  45. ↑ بارث، فريدريك (1 يناير 1966). نماذج التنظيم الاجتماعي . المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا. ISBN 978-0-9006-3323-2.
  46. ↑ "قاموس الأنثروبولوجيا على الإنترنت - AnthroBase: قاعدة بيانات قابلة للبحث لنصوص الأنثروبولوجيا" . www.anthrobase.com . تاريخ الوصول: 12 نوفمبر 2019 .
  47. ↑ بالز، روبرت ف. (1950). "تحليل عملية التفاعل: منهج لدراسة المجموعات الصغيرة" . PsycNET psycnet.apa.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 نوفمبر 2019 .
  48. ↑ كابفيرر، بروس؛ قضايا، معهد دراسة الإنسان (1 يناير 1976). المعاملة والمعنى: اتجاهات في أنثروبولوجيا التبادل والسلوك الرمزي . معهد دراسة قضايا الإنسان. ISBN 978-0-9159-8004-8.
  49. ↑ فيليول، أوليفييه (2015). "الانفصال عن المنظمات الراديكالية: عملية ونموذج تحليل متعدد المستويات". في: كلاندرمانز، بي جي؛ فان سترالين، كورنيليس (محرران). الحركات في أوقات التحول الديمقراطي . فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل. ص 34-63 . ISBN  978-1-4399-1181-5.
  50. ↑ رايلين 2016 ، ص 171.
  51. ↑ رايلين 2016 ، ص 167.
  52. ↑ تسوكاس، هاريديموس؛ تشيا، روبرت (1 أكتوبر 2002). "حول التكوين التنظيمي: إعادة التفكير في التغيير التنظيمي". علم التنظيم . 13 (5): 567-582 . doi : 10.1287/orsc.13.5.567.7810 . ISSN 1047-7039 . S2CID 30172126 .  
  53. ↑ رايلين 2016 ، ص 160.
  54. ↑ كانيانو، دونا أ.؛ بيرنشتاين، كارول أ.؛ كارتر، والاس؛ ميتشل، ستيفن راي؛ ناسكا، توماس ج. (فبراير 2023). "الكفاءة في التعاملات، والموثوقية، والجدارة بالثقة: سمات أساسية لمدير البرنامج الناجح" . مجلة الدراسات العليا للتعليم الطبي . 15 (1): 134-139 . doi : 10.4300/JGME - D-22-00950.1 . ISSN 1949-8357 . PMC 9934824. PMID 36817543 .   
  55. ↑ فيليبس 2015 ، ص 12.
  56. 1 2 ديوي وبنتلي 1949 ، ص. 151.
  57. 1 2 ديوي وبنتلي 1949 ، ص 120.
  58. ↑ ديوي وبنتلي 1949 ، ص 120 
  59. ↑ فيليبس 2015 ، ص 51-55.
  60. 1 2 3 فيليبس 2015 ، ص 92 
  61. 1 2 3 ديوي وبنتلي 1949 ، ص 104.
  62. ↑ فيليبس 2015 ، الصفحات 74-75 
  63. ↑ هايزنبرغ، فيرنر (8 مايو 2007). الفيزياء والفلسفة: الثورة في العلوم الحديثة . هاربر كولينز. ​​ص 55. ISBN  978-0-0612-0919-2.
  64. 1 2 فيليبس 2015 ، ص 80 
  65. ↑ فيليبس 2015 ، ص 81.
  66. 1 2 فيليبس 2015 ، ص 45 
  67. ↑ فيليبس 2015 ، ص 69.
  68. ↑ فيليبس 2015 ، ص 70.
  69. ↑ ديوي وبنتلي 1949 ، ص 53.
  70. ↑ فيليبس 2015 .
  71. 1 2 فيليبس 2015 ، ص 102 
  72. 1 2 فيليبس 2015 ، ص 105 
  73. 1 2 ماريتان، ج. (1944). حلم ديكارت . نيويورك: المكتبة الفلسفية. ص 179. 
  74. 1 2 لوكهورست، جيرت-يان (1 يناير 2016). "ديكارت والغدة الصنوبرية". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة صيف 2016). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. 
  75. ↑ راتنر، سيدني وجولز ألتمان (1 يناير 1964). جون ديوي وآرثر ف. بنتلي: مراسلات فلسفية، 1932-1951 ( الطبعة الأولى). مطبعة جامعة روتجرز. ص 213.  
  76. 1 2 لي 1988
  77. 1 2 لي 1988
  78. ↑ ديوي وبنتلي 1949 ، ص 151 
  79. 1 2 ديوي وبنتلي 1949 ، ص 104 ، بالإشارة إلى بنتلي، آرثر ف. (1954). بحث في الأبحاث . بوسطن: مطبعة بيكون. ص 210.  
  80. ↑ "أعمال فيكي ل. لي" . philpapers.org . PhilPapers . تم الاطلاع عليه في 7 يناير 2017 .
  81. ↑ لي، فيكي ل. (1 يناير 1987). "بنية السلوك". السلوكية . 15 (2): 141-148 . JSTOR 27759127 . 
  82. ↑ سوليفان، شانون (2001). "العيش عبر ومن خلال الجلود" . مطبعة جامعة إنديانا . تم الاطلاع عليه في 16 يناير 2017 .
  83. ↑ ويبس، جودي؛ ليك، دانييل (1 يناير 2016). "النسوية البراغماتية". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة شتاء 2016). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. 
  84. ↑ "النزعة النسوية البراغماتية | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2020 .
  85. ↑ فورسينو، ماري (2015). "إعادة قراءة ديوي من منظور نسوي" . وجهات نظر تربوية . 47 : 50-54 . ISSN 0013-1849 . 
  86. ↑ فير، ماري كاين (2004). سيغفريد، شارلين (محررة). "جون ديوي - النسوي العرضي: مراجعة لكتاب شارلين سيغفريد "تفسيرات نسوية لجون ديوي"". مجلة الفكر . 39 (3): 135– 141. ISSN 0022-5231 . JSTOR 42589941 .  
  87. ↑ باباس، غريغوري فرناندو (1993). " ديوي والنسوية: العاطفة والعلاقات في أخلاقيات ديوي". هيباتيا . 8 (2): 78-95 . doi : 10.1111/j.1527-2001.1993.tb00092.x . ISSN 0887-5367 . JSTOR 3810338. S2CID 143586143 .   
  88. ↑ بلاكبيرن، سيمون (1 مايو 2016). قاموس أكسفورد للفلسفة ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة أكسفورد. ص. sv، "السياسة، فلسفة". ISBN   978-0-1917-9955-6.
  89. 1 2 ديوي 1938
  90. ↑ ماكسويل، جيمس كليرك (1 يناير 1920). المادة والحركة . شركة كورير. ص 27. ISBN  978-0-4866-6895-6.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  91. ↑ فيليبس 2015 ، ص 165.
  92. ↑ كلاب، إلسي ريبلي. (1 يناير 1952). استخدام الموارد في التعليم . نيويورك: هاربر. الصفحات من 7 إلى 11. 
  93. ↑ لانداور، جيف؛ رولاندز، جوزيف (2001). "فروع الفلسفة" . www.importanceofphilosophy.com . تاريخ الاسترجاع: 16 يناير 2017 .
  94. ↑ ديوي، جون (1920). "إعادة البناء في الفلسفة". في بويدستون، جيه إيه (محرر). الأعمال الوسطى . المجلد 12. كاربونديل: مطبعة جامعة جنوب إلينوي. 
  95. 1 2 3 فيستينستين، ماثيو (ربيع 2014). "فلسفة ديوي السياسية". موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  96. ↑ فيليبس 2015 ، ص 175.
  97. ↑ فيستينستين، ماثيو (1 يناير 2014). "فلسفة ديوي السياسية". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة ربيع 2014). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. 
  98. ↑ بوبيك، باري (24 يونيو 2015). ""إن كان الأمر سيتحقق، فالأمر بيدي" (الأصول) . ذا بيغ آبل (www.barrypopik.com) . تاريخ الاطلاع: 19 نوفمبر 2019. باري بوبيك مساهم في قاموس أكسفورد الإنجليزي، وقاموس اللغة الإنجليزية الإقليمية الأمريكية، والقاموس التاريخي للعامية الأمريكية، وكتاب ييل للاقتباسات، وقاموس الأمثال الحديثة.
  99. ↑ " أرشيف البودكاست - علم تأثير البيئة" . علم تأثير البيئة . تم الاطلاع عليه في 7 يناير 2017. الحلقة رقم 20: جوانا بورغراف - أسوأ نصيحة على الإطلاق: اتبع شغفك، من إعداد علم تأثير البيئة / 19 ديسمبر 2016. جوانا بورغراف، مديرة أولى في شيكاغو، تقود فريق خدمات إبداعية حائز على جوائز، وتدير عشر علامات تجارية في شركة إينوفا إنترناشونال، وهي شركة تستخدم التكنولوجيا لتطوير منتجات مالية مبتكرة. بعد أن خاضت رحلة مكلفة للتفكير في تغيير مسارها المهني، وجدت أن اتباع الشغف كان أسوأ نصيحة تلقتها على الإطلاق. ستستمعون إلى كيف حوّل هذا الشعار الرائج، ولكنه ساذج، تركيزها - من العمل على أن تكون عضوًا متعاونًا ذا قيمة في فريق أكبر - إلى عادة الانعزال والتأمل الذاتي والبحث عن الذات الحقيقية.
  100. 1 2 3 4 فيليبس 2015 ، الصفحات 26-27 
  101. ↑ "الوجودية - بحث جوجل" . www.google.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أكتوبر 2016 .
  102. ↑ شيلي، جيمس (1 يناير 2015). "مفهوم الجمالية". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة شتاء 2015). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. 
  103. ↑ ويبينغ ليو (قناة يوتيوب) (12 مارس 2009)، نافذة أميس ، تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2017
  104. ↑ قناة VHS Kingdom (قناة يوتيوب) (6 يناير 2025)، الإدراك البصري (1959) ، مؤرشف من الأصل في 15 أكتوبر 2015 ، تم استرجاعه في 15 يناير 2025
  105. ↑ إيتلسون، ويليام هوارد؛ كانتريل، هادلي (1 يناير 1954). الإدراك: منهج تفاعلي . دابلداي وشركاه. ص 23. ISBN  978-0-5985-8987-3.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  106. 1 2 3 فيليبس 2015 ، ص 146 
  107. ↑ ديوي 1938 ، ص 67 
  108. ↑ فيليبس 2015 ، ص 189.
  109. ↑ فيليبس 2015 ، ص 144-145.
  110. ↑ فيليبس 2015 ، ص 102.
  111. ↑ ديوي 1938 ، ص 261 
  112. ↑ فيليبس 2015 ، ص 104.
  113. 1 2 غريغوري، ريتشارد ل. (1987). "المعاملات التناظرية مع أديلبرت أميس" . الإدراك . 16 (3): 277-282 . doi : 10.1068/p160277 . PMID 3324050 . 
  114. ↑ فيليبس 2015 ، ص 106.
  115. ↑ فيليبس 2015 ، ص 161.
  116. ↑ فيليبس 2015 ، ص 160.
  117. 1 2 3 4 فيليبس 2015 ، ص 27 
  118. ↑ بالمر، غاري ب. (1996). نحو نظرية في اللغويات الثقافية . مطبعة جامعة تكساس. ص 114. ISBN  978-0-2927-6569-6.
  119. ↑ إيسنر، فيكتور (1 فبراير 1969). "اغتراب الشباب". مجلة الصحة المدرسية . 39 (2): 81-90 . doi : 10.1111/j.1746-1561.1969.tb04289.x . ISSN 1746-1561 . PMID 5190645 .  
  120. ↑ زاك، جون ج . (1 يونيو 1970). "اغتراب الشباب" . طبيب الأسرة الكندي . 16 (6): 56-59 . ISSN 0008-350X . PMC 2281733. PMID 20468522 .   
  121. ↑ أولسن، مارفن إي. (1 مارس 1969). "فئتان من الاغتراب السياسي". القوى الاجتماعية . 47 (3): 288-299 . doi : 10.2307/2575027 . ISSN 0037-7732 . JSTOR 2575027 .  
  122. ↑ واتس، ويليام أ.؛ لينش، ستيف؛ ويتاكر، ديفيد (1 يناير 1969). "الاغتراب والنشاط لدى شباب اليوم في سن الجامعة: أنماط التنشئة الاجتماعية والعلاقات الأسرية الحالية". مجلة علم النفس الإرشادي . 16 (1): 1-7 . doi : 10.1037/h0026683 . ISSN 1939-2168 . 
  123. ↑ بولك، كينيث (1 أكتوبر 1969). "الطبقة الاجتماعية، والضغط، والتمرد بين المراهقين". المشكلات الاجتماعية . 17 (2): 214-224 . doi : 10.2307/799867 . ISSN 0037-7791 . JSTOR 799867 .  

مصادر