الفلسفة الغربية

جزء من سلسلة عن
فلسفة
بوابة الفلسفة محتويات مخطط تفصيلي القوائم المصطلحات تاريخ فئات
الفلسفات حسب الفترة عتيق مصرية قديمة اليونانية القديمة العصور الوسطى نهضة حديث معاصر تحليلي قارية حسب المنطقة الأفريقي مصر أثيوبيا جنوب أفريقيا الفلسفة الشرقية الصينية هندي أندونيسيا اليابان كوريا فيتنام أمريكي أصلي الفلسفة الأزتكية فلسفة الشرق الأوسط إيراني الغربي امريكي بريطاني فرنسي الألمانية ايطالي الروسية حسب الدين بوذي كونفوشيوسية مسيحي هندوسي اسلامي جين يهودي طاوي
الفروع نظرية المعرفة أخلاق مهنية منطق الميتافيزيقيا الجماليات تعليم تاريخ لغة قانون ميتا عقل الأنطولوجيا الظاهراتية سياسي دِين علوم
الفلاسفة الفلاسفة الجماليون علماء المعرفة علماء الأخلاق المنطقيون الميتافيزيقيون فلاسفة العقل الفلاسفة الاجتماعيون والسياسيون المرأة في الفلسفة
ف ت هـ

تشير الفلسفة الغربية إلى الفكر الفلسفي والتقاليد والأعمال في العالم الغربي . تاريخيًا، يشير المصطلح إلى التفكير الفلسفي للثقافة الغربية ، بدءًا من الفلسفة اليونانية القديمة لما قبل سقراط . نشأت كلمة فلسفة نفسها من الكلمة اليونانية القديمة philosophía (φιλοσοφία)، والتي تعني حرفيًا "حب الحكمة". اليونانية القديمة : φιλεῖν phileîn ، "الحب" وσοφία sophía ، "الحكمة".

شمل نطاق الفلسفة الغربية القديمة مشاكل الفلسفة كما تُفهم اليوم؛ ولكنها شملت أيضًا العديد من التخصصات الأخرى، مثل الرياضيات البحتة والعلوم الطبيعية مثل الفيزياء ، وعلم الفلك ، وعلم الأحياء ( أرسطو ، على سبيل المثال، كتب عن كل هذه المواضيع).

كان الفلاسفة ما قبل سقراط مهتمين بعلم الكونيات ؛ طبيعة الكون وأصله، بينما رفضوا الخرافات غير المبررة لصالح النظرية المبرهنة، أي أن العقيدة حلت محل العقل، وإن كان ذلك في شكل بدائي. ^{[1] [2]} كانوا مهتمين بشكل خاص بالأصل ( السبب أو المبدأ الأول) للعالم. أول فيلسوف معترف به، طاليس الملطي (ولد حوالي  625 قبل الميلاد في إيونيا ) حدد الماء باعتباره الأصل (مدعيًا أن "كل شيء هو ماء") استخدامه للملاحظة والعقل لاستخلاص هذا الاستنتاج هو سبب تمييزه كأول فيلسوف. ^{[3] ادعى} أنكسيماندر ، تلميذ طاليس، أن الأصل هو الأبيرون ، اللانهائي . وبعد كل من طاليس وأنكسيماندر، ادعى أنكسيمانس الملطي أن الهواء هو المرشح الأنسب.

فيثاغورس (ولد حوالي  570 قبل الميلاد )، من جزيرة ساموس قبالة ساحل إيونيا، عاش لاحقًا في كروتوني في جنوب إيطاليا ( ماجنا غراسيا ). يعتقد الفيثاغوريون أن "كل شيء هو عدد"، وقدموا روايات رسمية على النقيض من المواد السابقة للأيونيين. مكّن اكتشاف المجموعة للفواصل الساكنة في الموسيقى من ترسيخ مفهوم الانسجام في الفلسفة، مما اقترح أن الأضداد يمكن أن تؤدي معًا إلى أشياء جديدة. ^[4] كما آمنوا بالتقمص ، أو تناسخ الأرواح، أو التناسخ .

زعم بارمنيدس أنه على عكس الفلاسفة الآخرين الذين اعتقدوا أن العالم الأصلي تحول إلى أشياء متعددة، يجب أن يكون العالم مفردًا وغير متغير وأبديًا، في حين أن أي شيء يوحي بالعكس هو وهم. ^[5] صاغ زينو الإيلي مفارقاته الشهيرة من أجل دعم آراء بارمنيدس حول وهم التعددية والتغيير (من حيث الحركة)، من خلال إثبات استحالة حدوثها. ^[6] قدم هيراقليطس تفسيرًا بديلًا ، حيث ادعى أن كل شيء كان في حالة تغير طوال الوقت ، مشيرًا بشكل مشهور إلى أنه لا يمكن للمرء أن يخطو في نفس النهر مرتين. ^{[7] ربما كان} إمبيدوكليس زميلًا لكل من بارمنيدس والفيثاغورسيين. ^[8] ادعى أن العالم الأصلي يتكون في الواقع من مصادر متعددة، مما أدى إلى ظهور نموذج العناصر الأربعة الكلاسيكية . وقد تأثرت هذه العناصر بدورها بقوى الحب والصراع، مما أدى إلى خلق خليط من العناصر التي تشكل العالم. ^{[8] قدم} أناكساجوراس، معاصره الأكبر سنًا ، وجهة نظر أخرى حول تأثير قوة خارجية على الآركي ، حيث ادعى أن العقل هو المسؤول عن ذلك. ^[9] اقترح ليوكيبوس وديمقريطس الذرية كتفسير للطبيعة الأساسية للكون. أطلق جوناثان بارنز على الذرية "تتويج الفكر اليوناني المبكر". ^[10]

بالإضافة إلى هؤلاء الفلاسفة، ضم السفسطائيون مدرسين للبلاغة علموا الطلاب كيفية مناقشة أي جانب من جوانب القضية. وبينما لم يكن لديهم كمجموعة آراء محددة، فقد روجوا بشكل عام للذاتية والنسبية . ادعى بروتاجوراس ، أحد أكثر الفلاسفة السفسطائيين تأثيرًا، أن "الإنسان هو مقياس كل الأشياء"، مما يشير إلى عدم وجود حقيقة موضوعية. ^[11] وقد تم تطبيق هذا أيضًا على قضايا الأخلاق، حيث زعم بروديكوس أنه لا يمكن أخذ القوانين على محمل الجد لأنها تتغير طوال الوقت، بينما زعم أنتيفون أنه يجب اتباع الأخلاق التقليدية فقط عندما تكون في المجتمع. ^[12]

تركز الفترة الكلاسيكية للفلسفة اليونانية القديمة على سقراط والجيلين من الطلاب الذين تلوه.

شهد سقراط حدثًا غيّر حياته عندما زار صديقه، كريفون ، معبد دلفي حيث أخبرته بيثيا أنه لا يوجد أحد في أثينا أكثر حكمة من سقراط . بعد أن علم بذلك، أمضى سقراط لاحقًا جزءًا كبيرًا من حياته في استجواب أي شخص في أثينا قد يتعامل معه، من أجل التحقيق في ادعاء بيثيا. ^[13] طور سقراط نهجًا نقديًا، يُسمى الآن الطريقة السقراطية ، لفحص آراء الناس. ركز على قضايا الحياة البشرية: اليودايمونيا والعدالة والجمال والحقيقة والفضيلة . على الرغم من أن سقراط لم يكتب شيئًا بنفسه، إلا أن اثنين من تلاميذه، أفلاطون وزينوفون ، كتبوا عن بعض محادثاته، على الرغم من أن أفلاطون استخدم سقراط أيضًا كشخصية خيالية في بعض حواراته. تُظهر هذه الحوارات السقراطية الطريقة السقراطية المطبقة لفحص المشكلات الفلسفية.

لقد أكسبته استجوابات سقراط أعداء اتهموه في النهاية بالكفر وإفساد الشباب. ولهذا السبب، حوكم من قبل الديمقراطية الأثينية، وأدين وحُكم عليه بالإعدام. وعلى الرغم من أن أصدقائه عرضوا عليه المساعدة في الهروب من السجن، فقد اختار سقراط البقاء في أثينا والالتزام بمبادئه. وكان إعدامه عبارة عن شرب السم . وتوفي في عام 399 قبل الميلاد.

بعد وفاة سقراط، أسس أفلاطون الأكاديمية الأفلاطونية والفلسفة الأفلاطونية . وكما فعل سقراط، حدد أفلاطون الفضيلة بالمعرفة . وقد قاده هذا إلى طرح أسئلة نظرية المعرفة حول ماهية المعرفة وكيفية اكتسابها. ^{[14] [15} ]

كان لدى سقراط العديد من الطلاب الآخرين الذين أسسوا أيضًا مدارس فلسفية. كانت اثنتان من هذه المدارس قصيرة العمر: المدرسة الإريترية ، التي أسسها فيدون الإليسي ، والمدرسة الميجارية ، التي أسسها إقليدس الميجاري . كانت اثنتان أخريان طويلتا الأمد: الكلبية ، التي أسسها أنتيستنيس ، والقيروانية ، التي أسسها أريستيبوس . اعتبر الكلبيون أن الغرض من الحياة هو العيش في الفضيلة، بما يتفق مع الطبيعة، ورفض جميع الرغبات التقليدية في الثروة والسلطة والشهرة، وعيش حياة بسيطة خالية من جميع الممتلكات. روّج القيروانيون لفلسفة معاكسة تقريبًا لفلسفة الكلبيين، حيث أيدوا مذهب المتعة ، معتبرين أن المتعة هي الخير الأسمى، وخاصة الإشباعات الفورية؛ وأن الناس لا يمكنهم معرفة سوى تجاربهم الخاصة، وأن الحقيقة وراء ذلك غير قابلة للمعرفة.

كانت المدرسة الفلسفية الأخيرة التي تأسست خلال الفترة الكلاسيكية هي المدرسة المشائية ، التي أسسها تلميذ أفلاطون، أرسطو . كتب أرسطو على نطاق واسع حول موضوعات ذات اهتمام فلسفي، بما في ذلك الفيزياء، وعلم الأحياء، وعلم الحيوان، والميتافيزيقيا، وعلم الجمال، والشعر، والمسرح، والموسيقى، والبلاغة، والسياسة، والمنطق. كان المنطق الأرسطي أول نوع من المنطق يحاول تصنيف كل قياس منطقي صحيح . تضمنت نظريته المعرفية شكلاً مبكرًا من التجريبية . ^{[16] انتقد أرسطو} ميتافيزيقيا أفلاطون باعتبارها استعارة شعرية، وكان أعظم فشلها هو عدم وجود تفسير للتغيير . [ ^17] اقترح أرسطو نموذج الأسباب الأربعة لتفسير التغيير - المادي والفعال والصريح والنهائي - والتي كانت جميعها مبنية على ما أطلق عليه أرسطو المحرك غير المتحرك . ^[16] حددت آراؤه الأخلاقية اليودايمونيا على أنها الخير المطلق، لأنها كانت جيدة في حد ذاتها. ^[18] كان يعتقد أن السعادة يمكن تحقيقها من خلال العيش وفقًا للطبيعة البشرية، والتي تتمثل في العيش بالعقل والفضيلة، ^[18] وتعريف الفضيلة على أنها الوسط الذهبي بين النقيضين. ^[18] رأى أرسطو أن السياسة هي أعلى الفنون، حيث أن جميع المساعي الأخرى تابعة لهدفها المتمثل في تحسين المجتمع. ^[18] يجب أن تهدف الدولة إلى تعظيم الفرص لملاحقة العقل والفضيلة من خلال الترفيه والتعلم والتأمل. ^[19] قام أرسطو بتعليم الإسكندر الأكبر ، الذي غزا جزءًا كبيرًا من العالم الغربي القديم. لقد مارست الهيلينية والفلسفة الأرسطية تأثيرًا كبيرًا على جميع الفلاسفة الغربيين والشرق أوسطيين اللاحقين تقريبًا .

شهدت الفترتان الهلنستية والإمبراطورية الرومانية استمرار الأرسطية والكلبية ، وظهور فلسفات جديدة، بما في ذلك البيرونية ، والأبيقورية ، والرواقية ، والفيثاغورية الحديثة . كما استمرت الأفلاطونية ولكنها خضعت لتفسيرات جديدة، وخاصة الشكوكية الأكاديمية في الفترة الهلنستية والأفلاطونية الحديثة في الفترة الإمبراطورية. أثرت تقاليد الفلسفة اليونانية بشكل كبير على الفلسفة الرومانية. في العصور الإمبراطورية، كانت الأبيقورية والرواقية شائعة بشكل خاص. ^[20]

اقترحت المدارس الفلسفية المختلفة طرقًا مختلفة ومتضاربة لتحقيق السعادة . بالنسبة لبعض المدارس، كان ذلك من خلال وسائل داخلية، مثل الهدوء، أو الطمأنينة (ἀπάθεια)، أو اللامبالاة، أو اللا مبالاة (ἀπάθεια)، والتي ربما كانت ناجمة عن انعدام الأمن المتزايد في ذلك العصر. ^{[21] [22]} كان هدف الكلبيين هو العيش وفقًا للطبيعة وضد الاتفاقية بشجاعة وضبط النفس. ^[23] كان هذا مصدر إلهام مباشر لمؤسس الرواقية ، زينو من كيتيوم ، الذي تبنى المثل العليا الكلبية للثبات والانضباط الذاتي، لكنه طبق مفهوم اللامبالاة على الظروف الشخصية بدلاً من المعايير الاجتماعية، وتحول من الاستهزاء الوقح بالأخيرة إلى الوفاء الحازم بالواجبات الاجتماعية. ^[24] استمر المثل الأعلى المتمثل في "العيش وفقًا للطبيعة" أيضًا، حيث يُنظر إلى هذا باعتباره الطريق إلى السعادة، والتي تم تحديدها في هذه الحالة على أنها التحرر من المخاوف والرغبات وتتطلب اختيار كيفية الاستجابة للظروف الخارجية، حيث تم النظر إلى جودة الحياة على أنها تستند إلى معتقدات المرء عنها. ^{[25] [26]} قدم القيروانيون والأبيقوريون وجهة نظر بديلة . كان القيروانيون من أتباع مذهب اللذة ويعتقدون أن المتعة هي الخير الأسمى في الحياة، وخاصة المتعة الجسدية، والتي اعتقدوا أنها أكثر كثافة وأكثر مرغوبية من الملذات العقلية. ^[27] حدد أتباع أبيقور أيضًا "السعي وراء المتعة وتجنب الألم" باعتباره الهدف النهائي للحياة، لكنهم لاحظوا أن "نحن لا نعني ملذات الضال أو الحسية ... نعني غياب الألم في الجسم والمتاعب في العقل". ^[28] أعاد هذا مذهب اللذة إلى البحث عن الطمأنينة . ^[29]

كان أحد الاتجاهات الفكرية المهمة في الفكر الغربي ما بعد الكلاسيكي هو مسألة الشك . سافر بيرون الإليزي ، وهو فيلسوف ديمقريطسي ، إلى الهند مع جيش الإسكندر الأكبر حيث تأثر بيرون بالتعاليم البوذية ، وخاصة العلامات الثلاث للوجود . ^[30] بعد عودته إلى اليونان، بدأ بيرون مدرسة فلسفية جديدة، وهي البيرونية ، والتي علمت أن آراء المرء حول الأمور غير الواضحة (أي العقيدة ) هي التي تمنعه ​​من بلوغ الطمأنينة . ولجلب العقل إلى الطمأنينة ، تستخدم البيرونية الإبوكيه ( تعليق الحكم ) فيما يتعلق بجميع المقترحات غير الواضحة. بعد أن أصبح أركسيلاوس رئيسًا للأكاديمية، تبنى الشك كمبدأ أساسي للأفلاطونية ، مما جعل الأفلاطونية تقريبًا مثل البيرونية . ^[31] بعد أركسيلاوس، انحرفت الشكوكية الأكاديمية عن البيرونية. ^[32] لم يشكك المتشككون الأكاديميون في وجود الحقيقة ؛ بل شككوا فقط في قدرة البشر على الحصول عليها. ^{[33] وقد استندوا في هذا الموقف إلى} كتاب فيدون لأفلاطون ، الأقسام 64-67، ^[34] حيث يناقش سقراط كيف أن المعرفة ليست في متناول البشر. ^[35]

بعد نهاية الفترة المتشككة للأكاديمية مع أنطيوخس العسقلاني ، دخل الفكر الأفلاطوني فترة الأفلاطونية الوسطى ، والتي استوعبت أفكارًا من المدارس المشائية والرواقية. قام نومينيوس من أفاميا بمزيج أكثر تطرفًا ، والذي جمعه مع الفيثاغورسية الحديثة . ^[36] كما تأثر الأفلاطونيون الجدد بالفيثاغورسيين الجدد ، وأولهم بلوتينوس ، وجادلوا بأن العقل موجود قبل المادة، وأن الكون له سبب مفرد يجب أن يكون بالتالي عقلًا واحدًا. ^[37] على هذا النحو، أصبحت الأفلاطونية الحديثة دينًا في الأساس ، وكان لها تأثير كبير على الفكر المسيحي اللاحق . ^[37]

تمتد الفلسفة في العصور الوسطى تقريبًا من تنصير الإمبراطورية الرومانية حتى عصر النهضة. ^[38] يتم تعريفها جزئيًا من خلال إعادة اكتشاف وتطوير الفلسفة اليونانية والهلنستية الكلاسيكية ، وجزئيًا من خلال الحاجة إلى معالجة المشكلات اللاهوتية ودمج العقائد المقدسة المنتشرة آنذاك للدين الإبراهيمي ( اليهودية والمسيحية والإسلام ) مع التعلم العلماني . بعض المشاكل التي تمت مناقشتها طوال هذه الفترة هي علاقة الإيمان بالعقل ، ووجود الله ووحدته ، وموضوع اللاهوت والميتافيزيقيا ، ومشاكل المعرفة، والعالميات، والفردية.

كان القديس أوغسطينوس أحد الشخصيات البارزة في هذه الفترة ، وهو أحد أهم آباء الكنيسة في المسيحية الغربية . تبنى أوغسطينوس فكر أفلاطون وجعله مسيحيًا. سيطر تأثيره على الفلسفة في العصور الوسطى ربما حتى نهاية العصر وإعادة اكتشاف نصوص أرسطو. كانت الأوغسطينية نقطة البداية المفضلة لمعظم الفلاسفة حتى القرن الثالث عشر. من بين القضايا التي تطرقت إليها فلسفته مشكلة الشر والحرب العادلة وما هو الوقت . فيما يتعلق بمشكلة الشر، جادل بأن الشر هو نتاج ضروري للإرادة الحرة البشرية . ^[39] عندما أثار هذا قضية عدم توافق الإرادة الحرة والمعرفة الإلهية المسبقة ، حل كل من هو وبوثيوس القضية بالقول إن الله لا يرى المستقبل، بل يقف خارج الزمن تمامًا. ^[40]

كانت المدرسة المدرسية مدرسة فكرية مؤثرة ، وهي ليست فلسفة أو لاهوت بقدر ما هي منهجية ، حيث تضع تأكيدًا قويًا على التفكير الجدلي لتوسيع المعرفة عن طريق الاستدلال وحل التناقضات . يُعرف الفكر المدرسي أيضًا بالتحليل المفاهيمي الدقيق والرسم الدقيق للتمييزات. في الفصل الدراسي وفي الكتابة، غالبًا ما يأخذ شكل جدال صريح ؛ يتم طرح موضوع مستمد من التقليد في شكل سؤال، ويتم تقديم ردود معارضة، ويتم طرح اقتراح مضاد ودحض الحجج المعارضة. نظرًا لتأكيدها على الطريقة الجدلية الصارمة ، تم تطبيق المدرسة المدرسية في النهاية على العديد من مجالات الدراسة الأخرى. ^{[41] [42] [43]}

زعم أنسيلم من كانتربري (الملقب بـ "أبو المدرسية") أن وجود الله يمكن إثباته بشكل لا يقبل الجدل مع الاستنتاج المنطقي الواضح في الحجة الوجودية ، والتي تنص على أن الله بحكم التعريف هو أعظم شيء يمكن تصوره، وبما أن الشيء الموجود أعظم من الشيء غير الموجود، فيجب أن يكون الله موجودًا أو ليس أعظم شيء يمكن تصوره (الأخير مستحيل بحكم التعريف). ^[44] قدم غونيل مارموتييه دحضًا لهذا ، حيث طبق نفس المنطق على جزيرة متخيلة، بحجة أنه يجب أن توجد في مكان ما جزيرة مثالية باستخدام نفس خطوات التفكير (مما يؤدي بالتالي إلى نتيجة سخيفة ). عمل بوثيوس أيضًا على مشكلة الكليات ، بحجة أنها لم تكن موجودة بشكل مستقل كما ادعى أفلاطون، لكنه لا يزال يعتقد، بما يتماشى مع أرسطو، أنها موجودة في جوهر الأشياء المعينة. ^{[28] قام} بيتر أبيلارد ، وهو شخصية مهمة أخرى في المدرسة ، بتوسيع هذا إلى الاسمية ، والتي تنص (في معارضة كاملة لأفلاطون) على أن الكليات كانت في الواقع مجرد أسماء تُعطى لخصائص مشتركة بين الجزئيات . ^[45]

كان توما الأكويني ، الفيلسوف الأكاديمي وأبو التوماوية ، مؤثرًا بشكل كبير في المسيحية في العصور الوسطى . وقد تأثر بأرسطو المكتشف حديثًا ، وهدف إلى التوفيق بين فلسفته واللاهوت المسيحي . ^[46] بهدف تطوير فهم الروح ، قاده ذلك إلى النظر في الأسئلة الميتافيزيقية المتعلقة بالمادة والشكل والتغيير. ^[46] لقد عرّف المادة المادية على أنها مزيج من الجوهر والميزات العرضية، حيث يكون الجوهر مزيجًا من المادة والشكل، على غرار وجهة النظر الأرسطية. ^[47] بالنسبة للبشر، فإن الروح هي الجوهر. ^[47] كما تأثر بأفلاطون، ورأى أن الروح غير قابلة للتغيير ومستقلة عن الجسد. ^[47]

الفلاسفة الغربيون الآخرون من العصور الوسطى يشملون جون سكوت إيريوجينا ، جيلبرت دي لا بوري ، بيتر لومبارد ، هيلدغارد من بينجن ، ألبرتوس ماغنوس ، روبرت جروسيتيستي ، روجر بيكون ، بونافنتورا ، بيتر جون أوليفي ، ميشتيلد من ماغديبورغ ، روبرت كيلوواردبي ، هنري غنت ، دونس سكوت ، مارغريت بوريت ، دانتي أليغييري ، مارسيليوس بادوا ، ويليام أوف أوكهام ، جان بوريدان ، نيكولاس أوف أوتريكورت ، مايستر إيكهارت ، كاثرين سيينا ، جان جيرسون ، وجون ويكليف . استمر تقليد القرون الوسطى المدرسية في الازدهار حتى القرن السابع عشر، في شخصيات مثل فرانسيسكو سواريز وجون سانت توماس . خلال العصور الوسطى، تأثرت الفلسفة الغربية أيضًا بالفلاسفة اليهود موسى بن ميمون وجرشونيدس ؛ والفلاسفة المسلمين الكندي ، والفارابي ، وابن الحسن ، وابن سينا ، والغزالي ، وأبو ميمون ، وأبو بكر ، وابن رشد .

كان عصر النهضة ("الولادة الجديدة") فترة انتقالية بين العصور الوسطى والفكر الحديث، ^[48] حيث ساعد استعادة النصوص الفلسفية اليونانية القديمة في تحويل الاهتمامات الفلسفية بعيدًا عن الدراسات الفنية في المنطق والميتافيزيقيا واللاهوت نحو التحقيقات الانتقائية في الأخلاق وعلم اللغة والتصوف. ^{[49] [50]} حظيت دراسة الكلاسيكيات والفنون الإنسانية عمومًا، مثل التاريخ والأدب، باهتمام علمي غير معروف حتى الآن في المسيحية، وهو الاتجاه المشار إليه باسم الإنسانية . ^{[51] [52]} حل الإنسانيون محل الاهتمام في العصور الوسطى بالميتافيزيقيا والمنطق، وتبعوا بترارك في جعل الإنسانية وفضائلها محور الفلسفة. ^{[53] [54]}

عند نقطة الانتقال من عصر النهضة إلى الفلسفة الحديثة المبكرة/الكلاسيكية، استُخدم الحوار كأسلوب أساسي للكتابة من قبل فلاسفة عصر النهضة، مثل جيوردانو برونو . ^[55]

إن الخط الفاصل بين ما يصنف على أنه فلسفة عصر النهضة مقابل الفلسفة الحديثة هو أمر مثير للجدل. ^[56]

يُستخدم مصطلح " الفلسفة الحديثة " في أكثر من موضع. على سبيل المثال، يُعتبر توماس هوبز أحيانًا أول فيلسوف حديث لأنه طبّق طريقة منهجية على الفلسفة السياسية. ^{[57] [58]} وعلى النقيض من ذلك، يُعتبر رينيه ديكارت غالبًا أول فيلسوف حديث لأنه أسس فلسفته على مشاكل المعرفة ، وليس مشاكل الميتافيزيقيا. ^[59]

تتميز الفلسفة الحديثة وخاصة فلسفة التنوير ^[60] باستقلالها المتزايد عن السلطات التقليدية مثل الكنيسة والأوساط الأكاديمية والأرسطية؛ ^{[61] [62]} والتركيز الجديد على أسس المعرفة وبناء النظام الميتافيزيقي؛ ^{[63] [64]} وظهور الفيزياء الحديثة من الفلسفة الطبيعية. ^[65]

تتضمن بعض الموضوعات المركزية للفلسفة الغربية في فترة العصر الحديث المبكر (والعصر الحديث الكلاسيكي أيضًا) ^{[66] [67]} طبيعة العقل وعلاقته بالجسد، وتأثيرات العلوم الطبيعية الجديدة على الموضوعات اللاهوتية التقليدية مثل الإرادة الحرة والله، وظهور أساس علماني للفلسفة الأخلاقية والسياسية. ^[68] تتجمع هذه الاتجاهات بشكل مميز لأول مرة في دعوة فرانسيس بيكون إلى برنامج تجريبي جديد لتوسيع المعرفة، وسرعان ما وجدت شكلًا مؤثرًا للغاية في الفيزياء الميكانيكية والميتافيزيقيا العقلانية لرينيه ديكارت . ^[69]

استندت نظرية ديكارت المعرفية على طريقة تسمى الشك الديكارتي ، حيث يمكن فقط للاعتقاد الأكثر يقينًا أن يعمل كأساس لمزيد من الاستقصاء، مع كل خطوة نحو مزيد من الأفكار بحذر ووضوح قدر الإمكان. ^[70] قاده هذا إلى مقولته الشهيرة cogito ergo sum ("أنا أفكر، إذن أنا موجود")، على الرغم من أن الفلاسفة السابقين قدموا حججًا مماثلة. ^[71] أصبح هذا أساسًا لكثير من الفلسفة الغربية اللاحقة، حيث تم قبول الحاجة إلى إيجاد طريق من عالم الوعي الخاص إلى الواقع الموجود خارجيًا على نطاق واسع حتى القرن العشرين. ^[71] ومع ذلك ، ظلت قضية رئيسية لفكره في مشكلة العقل والجسد . ^[71] قدم باروخ سبينوزا أحد الحلول للمشكلة ، حيث جادل بأن العقل والجسد مادة واحدة . ^[72] كان هذا قائمًا على وجهة نظره بأن الله والكون هما نفس الشيء، ويشتملان على مجموع الوجود. ^[73] وفي الطرف الآخر، زعم جوتفريد فيلهلم لايبنتز أن العالم يتألف من العديد من المواد الفردية، والتي تسمى المونادات . ^[74] ويعتبر ديكارت وسبينوزا ولايبنتز معًا من العقلانيين الأوائل المؤثرين . ^[75]

على النقيض من ديكارت، كان توماس هوبز ماديًا يعتقد أن كل شيء مادي، وتجريبي يعتقد أن كل المعرفة تأتي من الإحساس الذي يتم تحفيزه بواسطة الأشياء الموجودة في العالم الخارجي، مع كون الفكر نوعًا من الحساب. ^{[76] كان} جون لوك تجريبيًا كلاسيكيًا آخر، حيث ساعدته حججه في تجاوز العقلانية باعتبارها النهج المفضل عمومًا. ^[77] جنبًا إلى جنب مع ديفيد هيوم ، شكلوا جوهر "التجريبية البريطانية". ^{[77] وافق} جورج بيركلي على التجريبية، ولكن بدلاً من الإيمان بواقع نهائي يخلق الإدراكات، جادل لصالح اللا مادية والعالم الموجود نتيجة للإدراك . ^[78] على النقيض من ذلك، استمر أفلاطونيو كامبريدج في تمثيل العقلانية في بريطانيا. ^[77]

من حيث الفلسفة السياسية، غالبًا ما بدأت الحجج من الجدال حول المبادئ الأولى للطبيعة البشرية من خلال التجربة الفكرية لكيفية ظهور العالم بدون المجتمع، وهو السيناريو المشار إليه باسم حالة الطبيعة . اعتقد هوبز أن هذا سيكون عنيفًا وفوضويًا، ووصف الحياة في ظل مثل هذه الحالة بأنها "منعزلة وفقيرة وشريرة ووحشية وقصيرة". ^[76] لمنع هذا، اعتقد أن حاكم الدولة يجب أن يتمتع بسلطة غير محدودة بشكل أساسي. ^[79] في المقابل، اعتقد لوك أن حالة الطبيعة هي تلك التي يتمتع فيها الأفراد بالحرية، ولكن يجب التخلي عن بعض ذلك (باستثناء تلك التي تغطيها الحقوق الطبيعية ) عند تشكيل مجتمع، ولكن ليس إلى درجة الحكم المطلق. ^{[80] من ناحية أخرى، زعم} جان جاك روسو أن الناس في الطبيعة كانوا يعيشون في حالة سلمية ومريحة ، وأن تشكيل المجتمع أدى إلى ظهور عدم المساواة . ^[81]

غالبًا ما يتم التعرف على النهاية التقريبية للفترة الحديثة المبكرة بمحاولة إيمانويل كانط المنهجية للحد من الميتافيزيقيا وتبرير المعرفة العلمية والتوفيق بين كليهما والأخلاق والحرية. ^{[82] [83] [84]} في حين اعتقد العقلانيون أن المعرفة تأتي من التفكير القبلي ، زعم التجريبيون أنها جاءت من تجربة حسية لاحقة ، وهدف كانط إلى التوفيق بين هذه الآراء من خلال القول بأن العقل يستخدم الفهم القبلي لتفسير التجارب اللاحقة . ^[85] لقد استوحى هذا النهج من فلسفة هيوم، الذي زعم أن آليات العقل أعطت الناس إدراك السبب والنتيجة . ^[85]

وكان العديد من المساهمين الآخرين فلاسفة وعلماء وأطباء وسياسيين. وتشمل القائمة المختصرة غاليليو غاليلي ، وبيير غاسندي ، وبليز باسكال ، ونيكولاس مالبرانش ، وأنتوني فان ليوينهوك ، وكريستيان هويجنز ، وإسحاق نيوتن ، وكريستيان وولف ، ومونتسكيو ، وبيير بايل ، وتوماس ريد ، وجان لورون دالمبيرت ، وآدم سميث .

نشأت المثالية الألمانية في ألمانيا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. وقد تطورت من أعمال إيمانويل كانط في ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر. ^[86]

المثالية المتعالية ، التي دعا إليها إيمانويل كانط، هي وجهة النظر القائلة بأن هناك حدودًا لما يمكن فهمه نظرًا لوجود الكثير مما لا يمكن إخضاعه لشروط الحكم الموضوعي. كتب كانط نقده للعقل الخالص (1781) في محاولة للتوفيق بين النهجين المتضاربين للعقلانية والتجريبية، ولتأسيس أساس جديد لدراسة الميتافيزيقيا. على الرغم من أن كانط كان يعتقد أن المعرفة الموضوعية للعالم تتطلب من العقل فرض إطار مفاهيمي أو تصنيفي على تيار البيانات الحسية البحتة - إطار يشمل المكان والزمان أنفسهم - إلا أنه أكد أن الأشياء في حد ذاتها موجودة بشكل مستقل عن الإدراكات والأحكام البشرية؛ وبالتالي لم يكن مثاليًا بأي معنى بسيط. إن وصف كانط للأشياء في حد ذاتها مثير للجدل ومعقد للغاية. واستمرارًا لعمله، استغنى يوهان جوتليب فيشته وفريدريش شيلينج عن الاعتقاد بالوجود المستقل للعالم، وخلق فلسفة مثالية شاملة.

كان العمل الأكثر شهرة للمثالية المطلقة هو كتاب فينومينولوجيا الروح لجورج فيليبس فريدريك هيجل ، والذي صدر عام 1807. اعترف هيجل بأن أفكاره ليست جديدة، لكن كل الفلسفات السابقة كانت غير مكتملة. وكان هدفه هو إنهاء مهمتها بشكل صحيح. يؤكد هيجل أن الهدفين التوأمين للفلسفة هما تفسير التناقضات الواضحة في التجربة الإنسانية (والتي تنشأ، على سبيل المثال، من التناقضات المفترضة بين "الوجود" و"عدم الوجود")، وفي نفس الوقت حل هذه التناقضات والحفاظ عليها من خلال إظهار توافقها على مستوى أعلى من الفحص ("الوجود" و"عدم الوجود" يتم حلهما من خلال "الوجود"). يُعرف هذا البرنامج لقبول التناقضات والتوفيق بينها باسم " الجدلية الهيجلية ".

من بين الفلاسفة المتأثرين بهيجل لودفيج فيورباخ ، الذي صاغ مصطلح "الإسقاط" فيما يتعلق بعدم قدرة البشر على التعرف على أي شيء في العالم الخارجي دون إسقاط صفات أنفسنا على تلك الأشياء؛ وكارل ماركس ؛ وفريدريك إنجلز ؛ والمثاليين البريطانيين ، ولا سيما تي إتش جرين ، وجاي إم إي ماكتاجارت ، وإف إتش برادلي ، وآر جي كولينجوود .

لم يتبنى سوى عدد قليل من فلاسفة القرن العشرين المبادئ الأساسية للمثالية الألمانية بعد زوال المثالية البريطانية. ومع ذلك، تبنى عدد غير قليل منهم الديالكتيك الهيجلي، وأبرزهم منظرو مدرسة فرانكفورت النقديون ، وألكسندر كوجيف ، وجان بول سارتر (في نقده للعقل الديالكتيكي )، وسلافوي جيجيك . ويظل موضوع المثالية الألمانية، وهو شرعية " الثورة الكوبرنيكية " لكانت، نقطة خلاف مهمة في فلسفة ما بعد القارة في القرن الحادي والعشرين .

يُعتقد عادةً أن الفلسفة الحديثة المتأخرة بدأت في حوالي عام 1781 المحوري، عندما توفي جوتهولد إفرايم ليسينج وظهر نقد إيمانويل كانط للعقل الخالص . ^[87] شهد القرن التاسع عشر بدايات ما سينمو لاحقًا إلى الانقسام بين التقاليد الفلسفية القارية والتحليلية ، حيث اهتم الأول أكثر بالأطر العامة للميتافيزيقيا (أكثر شيوعًا في العالم الناطق باللغة الألمانية)، بينما ركز الأخير على قضايا نظرية المعرفة والأخلاق والقانون والسياسة (أكثر شيوعًا في العالم الناطق باللغة الإنجليزية). ^[88]

مارست الفلسفة الألمانية تأثيرًا واسع النطاق في هذا القرن، ويرجع ذلك جزئيًا إلى هيمنة النظام الجامعي الألماني . ^{[89] قام} المثاليون الألمان ، مثل يوهان جوتليب فيشته ، وفريدريش فيلهلم جوزيف شيلينج ، وجورج فيلهلم فريدريش هيجل ، وأعضاء مدرسة يينا الرومانسية ( فريدريش هولدرلين ، ونوفاليس ، وكارل فيلهلم فريدريش شليجل )، بتحويل عمل كانط من خلال التأكيد على أن العالم يتكون من عملية عقلانية أو شبيهة بالعقل، وبالتالي يمكن معرفته بالكامل. ^{[90] [91]}

زعم هيجل أن التاريخ كان الرحلة الجدلية للعقل الكوني نحو تحقيق الذات وتحقيقها. ^[92] إن الوعي الذاتي للعقل الكوني هو المعرفة المطلقة، والتي تجلب في حد ذاتها الحرية الكاملة. ^[93] كانت فلسفته مبنية على المثالية المطلقة ، حيث يكون الواقع نفسه عقليًا. ^{[93] تم تقسيم إرثه بين} الهيجليين اليمينيين المحافظين والهيجليين الشباب الراديكاليين ، مع الأخير بما في ذلك ديفيد شتراوس ولودفيج فيورباخ . ^[94] دافع فيورباخ عن مفهوم مادي لفكر هيجل، مما ألهم كارل ماركس . ^[94]

كان آرثر شوبنهاور مستوحى من كانط والفلسفة الهندية . ^[95] بقبول تقسيم كانط للعالم إلى الواقع النوميني (الحقيقي) والظاهري ( الظاهري)، إلا أنه اختلف مع ذلك حول إمكانية الوصول إلى الأول، بحجة أنه يمكن الوصول إليه بالفعل. ^[96] كانت تجربة الإرادة هي كيفية الوصول إلى هذا الواقع، مع الإرادة التي تكمن وراء الطبيعة بأكملها، وكل شيء آخر هو المظهر. ^[96] في حين أنه يعتقد أن إحباط هذه الإرادة كان سبب المعاناة، اعتقد فريدريك نيتشه أن إرادة القوة كانت تمكينية، مما يؤدي إلى النمو والتوسع، وبالتالي تشكل أساس الأخلاق.

أسس جيريمي بينثام مذهب النفعية، وهو مذهب أخلاقي نفعي قائم على "أعظم سعادة لأكبر عدد من الناس"، وهي فكرة مأخوذة من سيزار بيكاريا . ^[97] كان يعتقد أن أي فعل يمكن قياس قيمته في هذا الصدد من خلال تطبيق حساب السعادة . ^{[98] تبنى} جون ستيوارت ميل، ابن زميله جيمس ميل ، فكرته لاحقًا. ^[99] ومع ذلك، وعلى النقيض من تقييم المتعة الخالصة في عمل بينثام، قسم ميل الملذات إلى أنواع أعلى وأدنى. ^[100]

بدأ المنطق فترة من أهم التطورات منذ نشأة هذا التخصص، حيث فتحت الدقة الرياضية المتزايدة مجالات كاملة للاستدلال على الشكل الرسمي في أعمال جورج بول وجوتلوب فريج . ^[101] ومن بين الفلاسفة الآخرين الذين بدأوا خطوط الفكر التي استمرت في تشكيل الفلسفة في القرن العشرين:

• جوتلوب فريج وهنري سيدجويك ، اللذان قدم عملهما في المنطق والأخلاق على التوالي، الأدوات اللازمة للفلسفة التحليلية المبكرة .
• تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس ، مؤسسا البراجماتية .
• سورين كيركيجارد وفريدريك نيتشه ، اللذان وضعا الأساس للوجودية وما بعد البنيوية .

البراجماتية هي تقليد فلسفي بدأ في الولايات المتحدة حوالي عام 1870. ^[102] وتؤكد أن حقيقة المعتقدات تكمن في فائدتها وفعاليتها وليس في توافقها مع الواقع. ^{[103] كان} تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس من مؤسسيها المشاركين وتم تعديلها لاحقًا بواسطة جون ديوي باعتبارها آلية . نظرًا لأن فائدة أي اعتقاد في أي وقت قد تكون مشروطة بالظروف، فقد تصور بيرس وجيمس الحقيقة النهائية على أنها شيء لا يتم تأسيسه إلا من خلال التسوية النهائية المستقبلية لجميع الآراء. ^[104]

حاولت البراجماتية إيجاد مفهوم علمي للحقيقة لا يعتمد على البصيرة الشخصية (الوحي) أو الإشارة إلى عالم ميتافيزيقي. لقد فسرت معنى أي بيان من خلال التأثير الذي قد يخلفه قبوله على الممارسة. وبالتالي فإن الاستقصاء الكافي هو السبيل الوحيد إلى الحقيقة. ^[105]

بالنسبة لبييرس، كان الالتزام بالبحث والاستقصاء ضروريًا للوصول إلى الحقيقة، وهو ما يعني ضمناً فكرة وأمل أن البحث لن يكون بلا جدوى. وقد ظل تفسير هذه المبادئ موضوعًا للمناقشة منذ ذلك الحين. وتتلخص مقولة بيرس في البراجماتية في: "فكر في التأثيرات التي قد يكون لها تأثير عملي، والتي نتصور أن موضوع تصورنا له. إذن، فإن تصورنا لهذه التأثيرات هو كل تصورنا لهذا الموضوع". ^[106]

اتهم النقاد البراجماتية بأنها تقع ضحية لمغالطة بسيطة: وهي أنه بما أن شيئًا صحيحًا يثبت فائدته، فإن هذه الفائدة تشكل أساسًا مناسبًا لصدقه. ^[107] ومن بين المفكرين البراجماتيين ديوي، وجورج سانتايانا ، وسي آي لويس .

عمل البراجماتيون الجدد ريتشارد رورتي على البراجماتية في وقت لاحق وكان أول من طور الفلسفة البراجماتية الجديدة في كتابه الفلسفة ومرآة الطبيعة (1979)، ^[108] وهيلاري بوتنام ، و WVO كوين ، ودونالد ديفيدسون . وُصفت البراجماتية الجديدة بأنها جسر بين الفلسفة التحليلية والقارية. ^[109]

المناهج الثلاثة المعاصرة الرئيسية للفلسفة الأكاديمية هي الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية والبراجماتية . ^[110] وهي ليست شاملة ولا متبادلة الحصر .

يتناول القرن العشرين الاضطرابات التي أحدثتها سلسلة من الصراعات داخل الخطاب الفلسفي حول أساس المعرفة، مع الإطاحة باليقينيات الكلاسيكية، وظهور مشاكل اجتماعية واقتصادية وعلمية ومنطقية جديدة. كانت فلسفة القرن العشرين مهيأة لسلسلة من المحاولات لإصلاح أنظمة المعرفة القديمة والحفاظ عليها وتغييرها أو إلغائها. تشمل الشخصيات الرائدة برتراند راسل ، ولودفيج فيتجنشتاين ، وإدموند هوسرل ، ومارتن هايدجر ، وجان بول سارتر . يُعتبر نشر تحقيقات هوسرل المنطقية (1900-1) ومبادئ راسل في الرياضيات (1903) بمثابة بداية فلسفة القرن العشرين. ^[111] كما شهد القرن العشرين زيادة احتراف هذا التخصص وبداية العصر الحالي (المعاصر) للفلسفة. ^[112]

منذ الحرب العالمية الثانية ، انقسمت الفلسفة المعاصرة إلى تقاليد تحليلية وأخرى قارية ؛ الأولى كانت سائدة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية والثانية كانت سائدة في قارة أوروبا. ولا يزال الصراع الملحوظ بين المدارس الفلسفية القارية والتحليلية بارزًا، على الرغم من الشكوك المتزايدة بشأن جدوى التمييز بينهما.

في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، أصبحت الفلسفة التحليلية المدرسة السائدة لمعظم القرن العشرين. يشير مصطلح "الفلسفة التحليلية" تقريبًا إلى مجموعة من الأساليب الفلسفية التي تؤكد على الحجج التفصيلية، والاهتمام بالدلالات، واستخدام المنطق الكلاسيكي والمنطق غير الكلاسيكي ووضوح المعنى فوق كل المعايير الأخرى. على الرغم من اتساع الحركة، إلا أنها كانت مدرسة متماسكة في النصف الأول من القرن. تشكل الفلاسفة التحليليون بقوة من خلال الوضعية المنطقية ، وتوحدهم فكرة أن المشاكل الفلسفية يمكن ويجب حلها من خلال الاهتمام بالمنطق واللغة .

كان كتاب أسس الحساب (1884) لغوتلوب فريج أول عمل تحليلي، وفقًا لمايكل دوميت ( أصول الفلسفة التحليلية ، 1993). كان فريج أول من اتخذ " المنعطف اللغوي "، حيث حلل المشكلات الفلسفية من خلال اللغة. ^[113] اخترع نظام تدوين رسمي للمنطق. ^[114] كان موقفه مناهضًا لعلم النفس ، حيث جادل بأن الحقائق المنطقية مستقلة عن العقول البشرية التي تكتشفها. ^[115]

غالبًا ما يُعَد برتراند راسل وجورج مور أيضًا من مؤسسي الفلسفة التحليلية. لقد اعتقدا أن الفلسفة يجب أن تستند إلى تحليل القضايا. ^[116] كتب راسل كتاب مبادئ الرياضيات (مع ألفريد نورث وايتهيد ) ^[117] لتطبيق هذا على الرياضيات، بينما فعل مور الشيء نفسه بالنسبة للأخلاق مع كتاب مبادئ الأخلاق . أدت محاولات راسل لإيجاد أساس للرياضيات إلى مفارقة راسل ، والتي تسببت في تخلي فريجه عن المنطقية . ^[118] تبنى راسل الذرية المنطقية ، معلنًا أن "المنطق هو جوهر الفلسفة". ^[119] في كتابه Tractatus Logico-Philosophicus ، طرح لودفيج فيتجنشتاين نسخة منقحة من هذا الرأي. ^[120] زعم فيتجنشتاين، "تلميذ" راسل، أن مشاكل الفلسفة كانت ببساطة نتاجًا للغة التي كانت في الواقع بلا معنى. ^[121] وكان هذا قائمًا على نظرية الصورة للمعنى . ^[122] غيّر فيتجنشتاين لاحقًا مفهومه لكيفية عمل اللغة، مجادلًا بدلاً من ذلك بأنها لها العديد من الاستخدامات المختلفة، والتي أطلق عليها ألعاب اللغة المختلفة . ^[123]

بدأ الوضعيون المنطقيون في دائرة فيينا كمجموعة دراسة لراسل ووايتهيد. ^[124] لقد زعموا أن حجج الميتافيزيقا والأخلاق واللاهوت لا معنى لها، لأنها غير قابلة للتحقق منطقيًا أو تجريبيًا. ^[125] استند هذا إلى تقسيمهم للبيانات ذات المعنى إلى تحليلية (بيانات منطقية ورياضية) وتركيبية (ادعاءات علمية). ^{[125] زعم} موريتز شليك ورودولف كارناب أن العلم يعتمد في جذوره على الملاحظة المباشرة، لكن أوتو نيوراث لاحظ أن الملاحظة تتطلب بالفعل نظرية حتى يكون لها معنى. ^[126] كان أحد المشاركين الآخرين في الدائرة هو تلميذ كارناب المعترف به، ويلارد فان أورمان كوين . ^[127] في " عقيدتان في التجريبية "، انتقد كوين التمييز بين البيانات التحليلية والتركيبية. ^[128] وبدلاً من ذلك، دعا إلى نهج "شبكة المعتقدات"، حيث تأتي جميع المعتقدات من الاتصال بالواقع (بما في ذلك المعتقدات الرياضية)، ولكن مع كون بعضها أبعد عن هذا الاتصال من غيرها. ^[129]

كان كارل بوبر أحد المشاركين السابقين في الدائرة . وقد زعم أن مذهب التحقق غير متماسك منطقيًا، وروج بدلاً من ذلك لمذهب التزييف كأساس للعلم. ^[130] وقد أحرز إيمري لاكاتوس تقدمًا آخر في فلسفة العلم ، حيث زعم أن النتائج السلبية في الاختبارات الفردية لا تزيف النظريات، بل إن برامج البحث بأكملها ستفشل في النهاية في تفسير الظواهر. ^{[131] كما زعم} توماس كون أن العلم يتألف من نماذج ، والتي ستتغير في النهاية عندما تتراكم الأدلة ضدها. ^[132] واستنادًا إلى فكرة أن النماذج المختلفة لها معاني مختلفة للتعبير، ذهب بول فايرابند إلى أبعد من ذلك في الدفاع عن النسبية في العلم. ^[133]

كان فيتجنشتاين أول من طرح فكرة أن اللغة العادية يمكن أن تحل المشاكل الفلسفية. ^[134] أصبحت مجموعة من الفلاسفة غير المترابطين تُعرف فيما بعد باسم ممارسي فلسفة اللغة العادية . ^[134] وشملت جيلبرت رايل وجيه إل أوستن وآر إم هير وبي إف ستروسون . ^[135] لقد اعتقدوا أنه بما أن الفلسفة ليست علمًا، فلا يمكن تقدمها إلا من خلال التوضيح المفاهيمي الدقيق والارتباط بدلاً من الملاحظة والتجريب. ^[135] ومع ذلك، فقد تخلوا عن السعي التحليلي السابق لاستخدام المنطق الرسمي للتعبير عن لغة مثالية ، لكنهم مع ذلك شاركوا في شكوك النظريات الكبرى الميتافيزيقية. ^[135] على عكس فيتجنشتاين، فقد اعتقدوا أن بعض مشاكل الفلسفة فقط هي من صنع اللغة. ^[136] وُصف هذا النهج بأنه التحول اللغوي للفلسفة التحليلية. ^[136] قدم رايل مفهوم خطأ الفئة ، والذي وصف سوء تطبيق مفهوم في سياق خاطئ (وهو ما اتهم ديكارت بفعله مع الشبح في الآلة ). ^[137] كانت إحدى الأفكار الرئيسية لأوستن هي أن بعض اللغات تؤدي وظيفة نطقية (تخلق بنفسها تأثيرًا على العالم)، وبالتالي تكون أفعالًا كلامية . ^[138] تبنى جون سيرل هذه الفكرة لاحقًا . ^[138]

في الثلث الأخير من القرن العشرين، ظهرت فلسفة اللغة كبرنامج خاص بها. ^[139] وأصبحت نظرية المعنى مركزية لهذا البرنامج. ^{[140] جادل} دونالد ديفيدسون بأن المعنى يمكن فهمه من خلال نظرية الحقيقة . ^[141] وكان هذا يعتمد على عمل ألفريد تارسكي . ^[142] من الناحية التجريبية، سيجد ديفيدسون معنى الكلمات في لغات مختلفة من خلال ربطها بالظروف الموضوعية لنطقها، والتي أثبتت صدقها. ^[143] وبالتالي ينشأ المعنى من إجماع تفسيرات سلوك المتحدث. ^{[143] جادل} مايكل دوميت ضد هذا الرأي على أساس واقعيته . [ ^144] وذلك لأن الواقعية ستجعل صدق العديد من الجمل خارج نطاق القياس. ^[145] وبدلاً من ذلك، جادل لصالح إمكانية التحقق، بناءً على فكرة أنه يمكن للمرء التعرف على دليل الحقيقة عند تقديمه. ^[146] كبديل لهذه النظرية، طرح بول جريس نظرية مفادها أن المعنى يعتمد على نية المتحدث، والتي تصبح راسخة بمرور الوقت بعد الاستخدام المتكرر. ^[147]

كانت نظريات المرجعية أحد الاتجاهات الفكرية الرئيسية الأخرى في اللغة. زعم فريجه أن الأسماء الصحيحة مرتبطة بمرجعها من خلال وصف ما يشير إليه الاسم. ^[148] وافق راسل على هذا، مضيفًا أن "هذا" يمكن أن يحل محل الوصف في حالات الألفة. ^[148] لاحقًا، وسع سيرل وستروسون هذه الأفكار من خلال ملاحظة أنه يمكن استخدام مجموعة من الأوصاف، كل منها قابل للاستخدام، من قبل المجتمعات اللغوية. ^{[148] زعم} كيث دونيلان أيضًا أنه في بعض الأحيان قد يكون الوصف خاطئًا ولكنه لا يزال يشكل المرجع الصحيح، وهذا يختلف عن الاستخدام الإسنادي للوصف. ^[148] زعم هو، وكذلك شاول كريبكي وهيلاري بوتنام بشكل مستقل، أن مراجع الأسماء الصحيحة غالبًا لا تستند إلى الوصف، بل إلى تاريخ الاستخدام الذي يمر عبر المستخدمين. ^[149] مع اقتراب نهاية القرن، بدأت فلسفة اللغة تتباعد في اتجاهين: فلسفة العقل، ودراسة أكثر تحديدًا لجوانب معينة من اللغة، والأخيرة مدعومة بعلم اللغة . ^[150]

استندت نظريات الهوية المبكرة للعقل في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين على عمل أولين بليس وهربرت فيجل وجاي جي سي سمارت . ^[151] في حين استخدم الفلاسفة الأوائل مثل الوضعيين المنطقيين وكواين وفيتجنشتاين ورايل شكلًا من أشكال السلوكية للاستغناء عن العقل، إلا أنهم اعتقدوا أن السلوكية غير كافية في تفسير العديد من جوانب الظواهر العقلية. ^[151] جادل فيجل بأن الحالات القصدية لا يمكن تفسيرها بهذه الطريقة. ^[151] بدلاً من ذلك، تبنى الخارجية . ^[152] جادل بليس في الوقت نفسه بأن العقل يمكن اختزاله في الأحداث المادية، بينما اتفق فيجل والحس على أنهما متطابقان. ^{[152] في المقابل، جادل} الوظيفيون بأن العقل يتحدد بما يفعله، وليس بما يستند إليه. ^[153] للجدال ضد هذا، طور جون سيرل تجربة الغرفة الصينية الفكرية. ^[154] زعم ديفيدسون أن هناك مذهبًا واحدًا شاذًا ، والذي يزعم أنه في حين أن الأحداث العقلية تسبب أحداثًا مادية، وأن جميع العلاقات السببية تحكمها قوانين طبيعية، إلا أنه لا توجد قوانين طبيعية تحكم السببية بين الأحداث العقلية والفيزيائية. ^[143] وقد تم تفسير هذه الشذوذ في الاسم من خلال التبعية . ^[144]

في عام 1970، اقترح كيث كامبل " ظاهرة ثانوية جديدة "، وفقًا لها ينتج الجسم العقل الذي لا يؤثر على الجسم، وهي العملية التي يدعي أنها مقدر لها أن تظل غامضة . ^{[155] جادل} بول تشيرشلاند وباتريشيا تشيرشلاند لصالح المادية الإقصائية ، والتي تدعي أن فهم الدماغ سيؤدي إلى فهم كامل للعقل. ^[156] كان هذا قائمًا على التطورات في علم الأعصاب . ^[156] ومع ذلك، كان على النظريات المادية للعقل أن تتعامل مع قضية التجربة الذاتية التي أثارها توماس ناجل في كتاب "كيف يكون الأمر أن تكون خفاشًا؟" وحجة المعرفة المزعومة لفرانك كاميرون جاكسون . ^{[157] جادل} ديفيد تشالمرز أيضًا ضد المادية في حجة الزومبي الفلسفية . ^[158] وأشار أيضًا إلى أن التجربة الذاتية طرحت مشكلة الوعي الصعبة . ^[158] أطلق على عدم قدرة النظريات المادية على تفسير الشعور الواعي اسم الفجوة التفسيرية . ^[158] على النقيض من ذلك، ادعى دانييل دينيت أنه لا توجد مثل هذه الفجوة لأن التجارب الذاتية هي "خيال فلسفي". ^[158]

وقد قيل إن الأخلاق في الفلسفة التحليلية في القرن العشرين بدأت مع كتاب مور " مبادئ الأخلاق" . ^[159] وزعم مور أن ما هو جيد لا يمكن تعريفه. ^[160] وبدلاً من ذلك، رأى السلوك الأخلاقي نتيجة للحدس ، مما أدى إلى اللاإدراكية . ^[161] وعلى النقيض من ذلك، زعم دبليو دي روس أن الواجب يشكل الأساس للأخلاق. ^[159]

توقع فكر راسل الأخلاقي الميتافيزيقي الانفعالية ونظرية الخطأ . ^[120] وقد أيد ذلك الوضعيون المنطقيون، ثم روج له لاحقًا أيه جيه آير . ^{[159] كما زعم} تشارلز ستيفنسون أن المصطلحات الأخلاقية كانت تعبيرات عن معاني عاطفية من قبل المتحدثين. ^{[159] كان هدف} آر إم هير هو توسيع معناها من مجرد تعبيرات، إلى كونها وصفات يمكن تعميمها أيضًا. ^{[162] أيد} جيه إل ماكي نظرية الخطأ على أساس أن القيم الموضوعية غير موجودة، لأنها نسبية ثقافيًا وستكون غريبة ميتافيزيقيًا. ^[163]

بدأ اتجاه آخر من التفكير الأخلاقي مع جيم أنسكومب الذي زعم في عام 1958 أن كلًا من النفعية وعلم الأخلاق يستندان إلى الالتزام، والذي لا يمكن أن يعمل بدون السلطة الإلهية، بل يعززان أخلاق الفضيلة . ^[164] ومن بين علماء الأخلاق الفاضلة البارزين الآخرين فيليبا فوت وألاسدير ماكنتاير . ^[165] وقد جمع الأخير بينه وبين المجتمعية . ^[166]

ومن بين الطلاب البارزين لكواين دونالد ديفيدسون ودانييل دينيت . كما أن أعمال راسل اللاحقة وفلسفة ويلارد فان أورمان كوين هي نماذج مؤثرة للنهج الطبيعي السائد في الفلسفة التحليلية في النصف الثاني من القرن العشرين. ولكن تنوع الفلسفة التحليلية منذ سبعينيات القرن العشرين فصاعدًا يتحدى التعميم السهل: فقد حلت "ميتافيزيقيا جديدة" للعوالم الممكنة محل الطبيعية لكواين وأتباعه في بعض المناطق ، كما هو الحال في العمل المؤثر لديفيد لويس . وفي الآونة الأخيرة، سعت حركة الفلسفة التجريبية إلى إعادة تقييم المشاكل الفلسفية من خلال تقنيات البحث في العلوم الاجتماعية.

بعض الشخصيات المؤثرة في الفلسفة التحليلية المعاصرة هي: تيموثي ويليامسون ، ديفيد لويس ، جون سيرل ، توماس ناجل ، هيلاري بوتنام ، مايكل دوميت ، جون ماكدويل ، سول كريبكي ، بيتر فان إنواجن ، وباتريشيا تشيرشلاند .

اتُهمت الفلسفة التحليلية أحيانًا بعدم المساهمة في النقاش السياسي أو في الأسئلة التقليدية في علم الجمال. ومع ذلك، مع ظهور كتاب نظرية العدالة لجون راولز وكتاب الفوضى والدولة واليوتوبيا لروبرت نوزيك ، اكتسبت الفلسفة السياسية التحليلية احترامًا. كما أظهر الفلاسفة التحليليون عمقًا في تحقيقاتهم في علم الجمال، حيث قام روجر سكروتون ونيلسون جودمان وآرثر دانتو وآخرون بتطوير الموضوع إلى شكله الحالي.

الفلسفة القارية هي مجموعة من التقاليد الفلسفية في القرنين التاسع عشر والعشرين من أوروبا القارية. تشمل هذه الفئة الفضفاضة حركات القرن العشرين مثل المثالية الألمانية والظاهراتية والوجودية والتأويل الحديث ( نظرية ومنهجية التفسير) والنظرية النقدية والبنيوية وما بعد البنيوية وغيرها . في حين أن تحديد أي عامل مشترك غير تافه في كل هذه المدارس الفكرية من المؤكد أنه مثير للجدل، فقد افترض مايكل إي روزن بعض الموضوعات القارية المشتركة: أن العلوم الطبيعية لا يمكن أن تحل محل العلوم الإنسانية؛ أن المفكر يتأثر بظروف الخبرة (مكان المرء ووقته في التاريخ)؛ أن الفلسفة نظرية وعملية؛ أن ميتافلسفة أو التأمل في أساليب وطبيعة الفلسفة نفسها هو جزء مهم من الفلسفة الصحيحة. ^[168]

سعى مؤسس علم الظاهراتية، إدموند هوسرل ، إلى دراسة الوعي كما يتم اختباره من منظور الشخص الأول، بينما استفاد مارتن هايدغر من أفكار كيركيجارد ونيتشه وهوسرل لاقتراح نهج وجودي غير تقليدي لعلم الوجود .

لقد دعمت الميتافيزيقيا ذات التوجه الظاهراتي الوجودية - مارتن هايدغر ، وجان بول سارتر ، وموريس ميرلوبونتي ، وألبرت كامو - وأخيرًا ما بعد البنيوية - جيل دولوز ، وجان فرانسوا ليوتار (المعروف بتعبيره عن ما بعد الحداثة )، وميشيل فوكو ، وجاك دريدا (المعروف بتطوير شكل من أشكال التحليل السيميائي المعروف باسم التفكيك ). كما كان العمل التحليلي النفسي لسيجموند فرويد ، وكارل يونج ، وجاك لاكان ، وجوليا كريستيفا ، وغيرهم مؤثرًا أيضًا في الفكر القاري المعاصر. وعلى العكس من ذلك، حاول بعض الفلاسفة تعريف وإعادة تأهيل التقاليد الفلسفية القديمة. وأبرزهم هانز جورج جادامير وألاسدير ماكنتاير اللذان أحييا، وإن كان بطرق مختلفة، تقليد الأرسطية .

الوجودية هو مصطلح يُطبق على أعمال عدد من فلاسفة أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين، والذين على الرغم من الاختلافات العقائدية العميقة، ^{[169] [170]} شاركوا في الاعتقاد بأن التفكير الفلسفي يبدأ بالموضوع البشري - ليس مجرد الموضوع المفكر، بل الفرد البشري الفاعل والعاطفي والحيوي. ^[171] في الوجودية، تتميز نقطة انطلاق الفرد بما يسمى "الموقف الوجودي"، أو الشعور بالارتباك والارتباك في مواجهة عالم يبدو بلا معنى أو سخيفًا. ^[172] كما اعتبر العديد من الوجوديين الفلسفة المنهجية أو الأكاديمية التقليدية، سواء في الأسلوب أو المحتوى، مجردة للغاية وبعيدة عن التجربة الإنسانية الملموسة. ^{[173] [174]}

على الرغم من عدم استخدام المصطلح، فإن الفيلسوفين سورين كيركيجارد وفريدريك نيتشه في القرن التاسع عشر يعتبران على نطاق واسع آباء الوجودية. ومع ذلك، فقد امتد تأثيرهما إلى ما هو أبعد من الفكر الوجودي. ^{[175] [176] [177]}

الماركسية هي طريقة للتحليل الاجتماعي والاقتصادي، نشأت من كارل ماركس وفريدريك إنجلز . وهي تحلل العلاقات الطبقية والصراع المجتمعي باستخدام تفسير مادي للتطور التاريخي ونظرة جدلية للتحول الاجتماعي. أثرت التحليلات والمنهجيات الماركسية على الأيديولوجيات السياسية والحركات الاجتماعية. تم تبني المفاهيم الماركسية للتاريخ والمجتمع من قبل الأكاديميين في علم الآثار والأنثروبولوجيا ودراسات الإعلام والعلوم السياسية والمسرح والتاريخ وعلم الاجتماع وتاريخ الفن ونظريته والدراسات الثقافية والتعليم والاقتصاد والجغرافيا والنقد الأدبي وعلم الجمال وعلم النفس النقدي والفلسفة.

في الفلسفة المعاصرة، يصف مصطلح "النظرية النقدية" الفلسفة الماركسية الغربية لمدرسة فرانكفورت ، والتي تم تطويرها في ألمانيا في ثلاثينيات القرن العشرين. تؤكد النظرية النقدية أن الإيديولوجية هي العقبة الرئيسية أمام تحرر الإنسان . ^[178]

كانت ظاهراتية إدموند هوسرل محاولة طموحة لوضع الأسس لتفسير بنية التجربة الواعية بشكل عام. ^[179] كان جزء مهم من مشروع هوسرل الظاهراتي هو إظهار أن جميع الأفعال الواعية موجهة نحو أو حول محتوى موضوعي، وهي السمة التي أطلق عليها هوسرل اسم القصدية . ^[180] نشر هوسرل عددًا قليلاً فقط من الأعمال في حياته، والتي تعاملت مع الظاهراتية بشكل أساسي من حيث المنهجية المجردة؛ لكنه ترك كمية هائلة من التحليلات الملموسة غير المنشورة. كان عمل هوسرل مؤثرًا على الفور في ألمانيا، مع تأسيس المدارس الظاهراتية في ميونيخ ( ظاهراتية ميونيخ ) وغوتنغن (ظاهراتية غوتنغن). حققت الظاهراتية شهرة عالمية لاحقًا من خلال أعمال فلاسفة مثل مارتن هايدجر (مساعد هوسرل البحثي سابقًا ومؤيد للظاهراتية التأويلية ، وهي توليفة نظرية بين التأويلية الحديثة والظاهراتية)، وموريس ميرلوبونتي ، وجان بول سارتر . من خلال أعمال هايدجر وسارتر، أثر تركيز هوسرل على التجربة الذاتية على جوانب الوجودية.

لقد سعت البنيوية، التي بدأها اللغوي فرديناند دي سوسير ، إلى توضيح أنظمة العلامات من خلال تحليل الخطابات التي تحدها وتجعلها ممكنة. لقد تصور سوسير العلامة على أنها محددة بكل العلامات الأخرى في النظام، وأن الأفكار غير قادرة على الوجود قبل البنية اللغوية التي تعبر عن الفكر. وقد أدى هذا إلى ابتعاد الفكر القاري عن الإنسانية، ونحو ما أطلق عليه إبعاد الإنسان عن مركزية الإنسان: فلم تعد اللغة يتحدث بها الإنسان للتعبير عن الذات الداخلية الحقيقية، بل أصبحت اللغة تتحدث الإنسان.

لقد سعت البنيوية إلى أن تكون مجالاً لعلم صارم، ولكن سرعان ما تعرضت وضعيتها لانتقادات شديدة من جانب البنيوية ما بعد البنيوية، وهي مجموعة واسعة من المفكرين، بعضهم كان ذات يوم بنيوياً، ولكنهم انتقدوها فيما بعد. فقد اعتقد البنيويون أنهم قادرون على تحليل الأنظمة من منظور خارجي موضوعي، على سبيل المثال، ولكن البنيويين ما بعد البنيويين زعموا أن هذا غير صحيح، وأن المرء لا يستطيع أن يتجاوز البنيات، وبالتالي فإن التحليل ذاته يتحدد بما يفحصه. وفي حين عومل البنيويون التمييز بين الدال والمدلول على أنه واضح، فقد أكد البنيويون ما بعد البنيويين أن كل محاولة لفهم المدلول تؤدي إلى المزيد من الدالات، وبالتالي فإن المعنى يكون دائماً في حالة من التأجيل، مما يجعل التفسير النهائي مستحيلاً.

سيطرت البنيوية على الفلسفة القارية طوال الستينيات وأوائل السبعينيات، وشملت مفكرين متنوعين مثل كلود ليفي شتراوس ورولان بارت وجاك لاكان . سيطرت ما بعد البنيوية منذ السبعينيات فصاعدًا، بما في ذلك مفكرين مثل ميشيل فوكو وجاك دريدا وجيل دولوز وحتى رولان بارت ؛ حيث تضمنت نقدًا لقيود البنيوية.

فلسفة العملية هي تقليد بدأ مع ألفريد نورث وايتهيد ، الذي بدأ التدريس والكتابة عن العملية والميتافيزيقيا عندما انضم إلى جامعة هارفارد في عام 1924. ^[181] يحدد هذا التقليد الواقع الميتافيزيقي بالتغيير .

تُصنف فلسفة العملية أحيانًا على أنها أقرب إلى الفلسفة القارية من الفلسفة التحليلية، لأنها تُدرَّس عادةً في الأقسام القارية فقط. ^[182] ومع ذلك، تنص مصادر أخرى على أن فلسفة العملية يجب أن توضع في مكان ما في المنتصف بين قطبي الأساليب التحليلية والقارية في الفلسفة المعاصرة. ^{[183] ​​[184]}

رافق الفيلسوف اليوناني القديم بيرون الإسكندر الأكبر في حملاته الشرقية، وقضى حوالي 18 شهرًا في الهند. عاد بيرون بعد ذلك إلى اليونان وأسس البيرونية ، وهي فلسفة تشبه البوذية إلى حد كبير . أوضح كاتب السيرة اليوناني ديوجين لايرتيوس أن اتزان بيرون وانفصاله عن العالم اكتسبه في الهند. [ ^185] تأثر بيرون بشكل مباشر بالبوذية في تطوير فلسفته، والتي تستند إلى تفسير بيرون للعلامات البوذية الثلاث للوجود . ^[186] وفقًا لإدوارد كونزي ، يمكن مقارنة البيرونية بالفلسفة البوذية، وخاصة مدرسة مادياميكا الهندية . ^[187] إن هدف البيرونيين المتمثل في الطمأنينة (حالة عدم الاضطراب) هو هدف خلاصي مشابه للنيرفانا . لقد روج البيرونيون لتعليق الحكم ( الإبوخيه ) حول العقيدة (المعتقدات حول الأمور غير الواضحة) كوسيلة للوصول إلى الطمأنينة. وهذا يشبه رفض بوذا الإجابة على بعض الأسئلة الميتافيزيقية التي رأى أنها غير موصلة إلى مسار الممارسة البوذية و "تخلي ناغارجونا عن جميع الآراء ( الدرستي )". يزعم أدريان كوزمينسكي أن هناك تأثيرًا مباشرًا بين هذين النظامين الفكريين. في البيرونية: كيف أعاد الإغريق القدماء اختراع البوذية ^[188] وفقًا لكوزمينسكي، فإن كلتا الفلسفتين تجادلان ضد الموافقة على أي تأكيدات عقائدية حول حقيقة ميتافيزيقية نهائية وراء انطباعاتنا الحسية كتكتيك للوصول إلى الهدوء وكلاهما يستخدم أيضًا الحجج المنطقية ضد الفلسفات الأخرى من أجل الكشف عن تناقضاتها. ^[188]

يعتقد البعض أن الفيلسوف القوريني هيجيسياس القوريني تأثر بتعاليم المبشرين البوذيين لأشوكا. ^[189]

فضل الفلاسفة التجريبيون، مثل هيوم وبيركلي ، نظرية الحزمة للهوية الشخصية . ^[190] في هذه النظرية، العقل هو ببساطة "حزمة من الإدراكات" بدون وحدة. ^[191] أحد التفسيرات لوجهة نظر هيوم للذات، والتي دافع عنها الفيلسوف وعالم النفس جيمس جيلز ، هو أن هيوم لا يدافع عن نظرية الحزمة، وهي شكل من أشكال الاختزالية، بل عن وجهة نظر إقصائية للذات. بدلاً من اختزال الذات إلى حزمة من الإدراكات، يرفض هيوم فكرة الذات تمامًا. بناءً على هذا التفسير، يقترح هيوم " نظرية عدم الذات " وبالتالي لديه الكثير من القواسم المشتركة مع الفكر البوذي (انظر anattā ). زعمت عالمة النفس أليسون جوبنيك أن هيوم كان في وضع يسمح له بالتعرف على الفكر البوذي خلال فترة وجوده في فرنسا في ثلاثينيات القرن الثامن عشر. ^[192]

• معجم الفلسفة
• تاريخ الفلسفة
• فهرس الفلسفة
• قائمة الفلاسفة
• قائمة النظريات الفلسفية
• قائمة الفلسفات
• الفلسفة الزائفة

تقاليد أخرى

• الفلسفة الأفريقية
• الفلسفة الشرقية
• الفلسفة المسيحية
• الفلسفة الاسلامية
• الفلسفة اليهودية

التقاليد الوطنية

• الفلسفة الامريكية
• الفلسفة البريطانية
• الفلسفة الفرنسية
• الفلسفة الألمانية
• الفلسفة البولندية

الحركات غير السائدة

• الواقعية الجديدة
• الموضوعية
• الشخصانية
• فلسفة ما بعد التحليل
• فلسفة ما بعد القارة

• آناس، جوليا (1995)، أخلاقيات السعادة ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-509652-5
• ريالي، جيوفاني؛ كاتان، جون ر. (1986)، تاريخ الفلسفة القديمة: من الأصول إلى سقراط ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-88706-290-3

• كوبليستون، فريدريك (1946-1975). تاريخ الفلسفة ، 11 مجلدًا. كونتينيوم.
• هيغل، جورج فيلهلم فريدريش (1996) [1892 كيغان بول]. هالدين، إليزابيث ساندرسون ، أد. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [ محاضرات هيغل عن تاريخ الفلسفة ، 3 مجلدات. ]. الصحافة الإنسانية الدولية.
• كيني، أنتوني (2010). تاريخ جديد للفلسفة الغربية . مطبعة جامعة أكسفورد.
• راسل، برتراند (1945). تاريخ الفلسفة الغربية . سايمون وشوستر.

• موسوعة ستانفورد للفلسفة
• موسوعة الفلسفة على الإنترنت
• موسوعة روتليدج للفلسفة
• الفلسفة الغربية في مشروع الأنطولوجيا الفلسفية بولاية إنديانا
• الفلسفة الغربية في PhilPapers