نظام الطبقات في نيبال

يُعد نظام الطبقات النيبالي النظام التقليدي للتصنيف الاجتماعي في نيبال . ويستمد هذا النظام بشكل عام نموذج نظام الطبقات الهندوسي الكلاسيكي "تشاتورفارناشرم" ، الذي يتكون من أربع طبقات اجتماعية رئيسية أو " فارنا" : البراهمة ، والكشاتريا ، والفيشيا ، والشوذرا .

يُعرّف نظام الطبقات الاجتماعية الفئات الاجتماعية من خلال عدد من الجماعات الهرمية المتزاوجة داخليًا، والتي تُعرف غالبًا باسم "جات" . كان هذا العرف سائدًا تقليديًا في المجتمعات الهندية الآرية الثلاث: الخاس ، والماديسي ، والنيوار . مع ذلك، ومنذ توحيد نيبال في القرن الثامن عشر، تم دمج مختلف القوميات والقبائل العرقية غير الهندوسية في نيبال، والتي كانت تُعرف سابقًا باسم "ماتوالي" (شاربي الكحول) وتُعرف الآن باسم "أديفاسي/جاناجاتي" (السكان الأصليون/القوميات)، ضمن التسلسل الهرمي للطبقات بدرجات متفاوتة من النجاح. على الرغم من الدمج القسري الذي فرضته الدولة في البنية الاجتماعية الهندوسية الجامعة، فإن الجماعات والقبائل غير الهندوسية تقليديًا لا تلتزم بالضرورة بعادات وممارسات نظام الطبقات. [ 1 ]

ألغت حكومة نيبال قانونيًا وجرّمت أي تمييز قائم على أساس الطبقة الاجتماعية، بما في ذلك " النبذ ​​الطبقي " (إقصاء طبقة اجتماعية معينة) - في عام 1963. [ 2 ] ومع خطوة نيبال نحو الحرية والمساواة، أصبحت نيبال، التي كانت تُحكم سابقًا بنظام ملكي هندوسي ، دولة هندوسية ، ثم أصبحت دولة علمانية . [ 3 ] وفي 28 مايو 2008، أُعلنت جمهورية، [ 4 ] منهيةً بذلك فترة المملكة الهندوسية في نيبال. [ 5 ]

تاريخ

يبدو أن القبائل القديمة التي سكنت المناطق الشمالية من نيبال الحديثة كانت أقل تأثرًا بنظام الطبقات الأربع في الهندوسية. وبدلًا من ذلك، كان عبادة الطبيعة والشامانية وعبادة الأسلاف أكثر شيوعًا، بما يتماشى مع الروحانية التبتية، بين الجماعات الصينية التبتية. حتى قبيلة الخاس /البارباتيا، الذين يندمجون اليوم بشكل كبير في نظام الطبقات الأربع ، ما زالوا يتبعون تقليد ماستو منذ القدم، حيث يتم استدعاء وعبادة آلهة ماستو الحامية المعروفة باسم بانجي ماستا، وباهيراماستا، وثادو ماستا، وباهرا ماستا، وأثارا ماستا . ويبدو أن هذا الشكل من عبادة ماستو بين الخاسا لا يرتبط بأي من النصوص الفيدية أو تقاليد سهول الغانج في الهند، بل يبدو أقرب إلى ممارسات البون الشامانية التبتية ما قبل البوذية . [ 6 ]

عُثر على أقدم سجل مفصل لنظام الطبقات في نيبال في وادي كاتماندو، ويعود تاريخه إلى القرن الخامس الميلادي خلال فترة حكم الليتشافيين (400-750 ميلادي)، حيث ذُكر وجود البراهمة (الكهنة الفيديين) والتشاندالا (المنبوذين). [ 7 ] أُعيد هيكلة نظام الطبقات القائم، كما أدخله الليتشافيون، بشكل جذري لاحقًا خلال عهد الملك جاياستيتي مالا (1380-1394). [ 8 ] كانت هذه إعادة الهيكلة نتيجةً لأكثر من ألف عام من هجرة الآريين الجدد من السهول منذ عهد الليتشافيين. أدت سلسلة هجرات الآريين إلى كاتماندو إلى زيادة عدد السكان وتكوين مجتمع حضري معقد قائم على نظام الطبقات. [ ٨ ] من بين هذه الهجرات، كانت أبرزها قدوم المالا المتأخرين والتشاثاريا/ كشاتريا، وبراهمة الميثيل التابعين لهم ، وغيرهم مثل الخادجي (الجزارين) والدوبي ، مع غزو مملكة كارنات عام ١٣٢٤م على يد غياث الدين تغلق ، مؤسس سلالة تغلق وسلطان دلهي. [ ٩ ] كما أدى إعادة هيكلة جاياستيتي مالا إلى تحويل الرهبان البوذيين العازبين إلى رتبة رب أسرة، وإدخالهم ضمن التسلسل الهرمي لأول مرة لتشكيل طبقة فاجراتشاريا وشاكيا . [ ١٠ ] كما عززت هذه العملية سيادة أحفاد براهمة كانياكوبجا، مثل براهمة راجوباديايا، على الكهنة الآخرين مثل براهمة الميثيل. جُرِّد الكارماشاريا والجوشي تمامًا من مكانتهم البراهمية على يد هؤلاء البراهمة الجدد، الذين يُقال إنهم أكثر اطلاعًا، وتم دمجهم في طبقة الكشاتريا/التشاثاريا. كما أدى هذا التغيير الهيكلي إلى منح السلطة لأرستقراطية مالا المُشكَّلة حديثًا، تشاثاريا شريستا، الذين شكلوا الطبقة الأرستقراطية الجديدة القوية في مملكة مالا. [ 11 ] ومن ثم، فإن أساس مجتمع نيوار الحالي يقوم بقوة على هذا التغيير الهيكلي الذي أجرته مالا، حيث لا يزال مجتمع نيوار يتألف من فارنا الأربعة و64 مجموعة طبقية مختلفة، والتي تم تخصيصها هرميًا في عهد جاياستيتي مالا وفقًا للنصوص الهندوسية الكلاسيكية والدينية مثل مانوسمريتي. [ 1 ] [ 12 ] رام شاه ، ملك غورخا لإمارة تشوبيسي .يُذكر أن شاه (1609-1636) قد أدخل بعض القواعد والأنظمة المتعلقة بالعلاقات بين مختلف فئات الشعب في مملكة غورخا أيضًا. ومع توسع رقعة أراضي شاه وتوسع شعوبها، ترسخ مفهوم التسلسل الهرمي الطبقي كمبدأ تنظيمي لتوحيد مختلف فئات الشعب تحت سلطتهم. وفي عام 1854، في بداية عهد رانا، أُعلن عن قانون وطني (ملوكي عين) وضع قواعد مفصلة للسلوك بين الطبقات الاجتماعية وحدد عقوبات لمخالفتها. [ 11 ]

نظام الطبقات التقليدي

على الرغم من أن التسلسل الهرمي القائم على الطبقات أو القبائل كان سمة مميزة لجميع الأعراق في نيبال، إلا أن ثلاث مجتمعات فقط كانت تقليديًا جزءًا من مفهوم الطبقات الأربع (فارنا ) للتقسيم والتسلسل الهرمي الاجتماعي. هذه المجتمعات/الأعراق هي: الخاس/البارباتيا والنيوار في التلال، والماديسي في السهول.

جماعات هندوسية من أصول طبقية في التلال / خاس

أعضاء مجتمع خاس

يتميز الهيكل الاجتماعي لجماعات هندوس التلال أو الخاس ، المنتمين إلى نظام الطبقات ، بالبساطة مقارنةً بالمجتمعين الآخرين، إذ يقتصر على ثلاث طبقات فقط في التسلسل الهرمي، مع غياب واضح لطبقتي الفيشيا والشوذرا. وقد اكتسب جزء كبير من سكان الخاس، الذين كانوا يعبدون سابقًا الوثنية/القبائل، في منطقة غرب نيبال، وضع "تشيتري" في خمسينيات القرن التاسع عشر الميلادي، وذلك بإعلان رئيس الوزراء رانا، جونغ بهادور رانا، مما جعل الشيتريين أكثر الطبقات/القبائل اكتظاظًا بالسكان في نيبال. اللغة الأم لهذه الجماعات هي الكوماونية والنيبالية ولهجاتها مثل البايتاديلي والدوتيلي. في عام 2001، سجل المكتب المركزي للإحصاء تسع جماعات فقط ضمن جماعات هندوس التلال المنتمين إلى نظام الطبقات. [ 13 ]

بارباتيا/خاص
المولود مرتين / خاس آريا  :( براهمي ): كانياكوبجا باهون
( كشاتريا ) : شيتري ، ثاكوري
المتخلي عن الدين  :داشنامي سانياسي وكانفاتا يوغي
الطبقات الخدمية (التي كانت تُعرف سابقًا باسم المنبوذين)  :كامي
داماي
ساركي
بادي

مجموعات ماندالا النيبالية ذات الأصل الطبقي / النيوار

تُعدّ حالة النيوار استثنائية. إذ تتميز هذه المجموعة ببنية اجتماعية معقدة لا تعكس فقط نموذج الطبقات الأربع الهندوسية (فارنا) والطبقات غير النظيفة خارجها، بل تنقسم أيضًا بشكل واضح بين الطبقات البوذية العليا والدنيا. وينقسم النيوار حاليًا إلى مجموعات تضم أكثر من 25 فئة مهنية، يتشاركون لغة مشتركة (لغة أم) هي نيبال بهاسا أو يتحدثون النيبالية. [ 13 ]

نيوار (نيبال ماندال)
الهندوس المولودون مرتين :( براهمين ): كانياكوبجا راجوباديايا
( كشاتريا ): تشاثاريا سريستا
( فايشيا ): Pāñchtharīya Srēstha، أخرى Srēstha إلخ.
البوذيون المولودون مرتين:فاجراتشاريا / شاكيا (الكهنة وصاغة الذهب)
أوراي ( تولادارس / بانيا ) (التجار والحرفيون)
الطبقات النقية الأخرى:المهارجان / الجابوس (المزارعون)
هندو تمراكار ، شيلباكار، الخ (عمال المعادن والخشب، التجار)
حلويات هندوسية (حلوى)
كومها / براجاباتي (صانعو الفخار والمزارعون)
رانجيتكار (صباغو الأقمشة)
تاندوكار (المزارعون)
ماناندار/سايامي/تيلي (معاصر الزيت ومصانع الجعة)
مالاكار/مالي (بائعي الزهور)
ناو/نابيت (حلاقون/مقصو أظافر)
بلامي (مزارعون من الضواحي)
باهاري/ناغاركوتي (مزارعون من الضواحي)
كاو/ناكارمي (صانعو الحديد)
دالي/بوتوار (ناقلون)
شيبا/ رانجيتكار (الصباغون)
الطبقات الخدمية (التي كانت تُعتبر سابقًا غير نظيفة أو منبوذة)  :بها/كارانجيت (كهنة الجنازة)
خادجي، ناي، كاساي (جزارون وموسيقيون)
جوجي، كابالي ، دارشاندهاري (أحفاد طائفة كانفاتا يوغي، خياطون، موسيقيون)
دوبي ، راجاك، سانجات (الغسالات)
كولو، دوم/دوساد (صناع الجلود)
ديالا، بودي، تشياماها/شاماهار (الكنسون، الصيادون)

مجموعات ماديش الهندوسية ذات الأصل الطبقي

تتسم البنية الاجتماعية لجماعات الهندوس الماديسي ذوي الأصول الطبقية بالتعقيد، إذ تضم أربع مجموعات فارنا ذات تسلسل هرمي متميز. وتنتمي هذه المجموعات الثقافية المتنوعة إلى أربع مجموعات لغوية متميزة: المايثيلي ، والباجيكا، والبوجبوري ، والأوادهي . في عام 2001، سجل المكتب المركزي للإحصاء 43 جماعة هندوسية ذات أصول طبقية في منطقة ماديش . [ 13 ] وقد تراجعت حدة التمييز الطبقي في المدن بشكل ملحوظ في الوقت الحاضر، على الرغم من أن الوضع لم يتغير في المناطق الريفية. ونتيجة للتغيرات المهنية، وارتفاع مستوى التعليم، وسعيهم لمحاكاة الطبقات العليا، وتوطيد سلطتهم السياسية، ارتقى الداليت الحضريون في تيراي في مكانتهم الاجتماعية. ويشير التقرير الوطني إلى أنه "خلال السنوات الخمس عشرة إلى العشرين الماضية، ارتقى ست جماعات، هي: كاث بانيا، وراجبهار ، ودهانوك ، وسودي ، وكالوار ، وتيلي ، من مجتمع غير مقبول إلى مجتمع مقبول ضمن الجماعات الطبقية الهندوسية ذات الأصول التيرايية". [ 14 ] [ 15 ]

هندوس ماديسي
مولود مرتين  :( براهمين ): ميثيل براهمين ، كانياكوبجا براهمين
( كشاتريا ): راجبوت ، كاياستا
( فايشيا ): بانيا ( مرواري )
الطبقات النقية الأخرى  :ياداف (المزارعون/كشاتريا الماضية)
كوشواها / كويري (المزارعون / كشاتريا الماضية)
حلواني (صانعو الحلويات)
سونار (صائغين)
لوهار (صانعو الحديد)
كومهار (صانعو الفخار)
كورمي (المزارعون)
مالاه (صيادون)
كيوات (صياد)
مالي (بائعي الزهور)
بهوميهار (مزارع)
الطبقات الخدمية (التي كانت تُعتبر سابقًا غير نظيفة أو منبوذة)  :كالوار (صانعو/تجار المشروبات الكحولية)
تيلي (معاصر الزيت)
كاث بانيا (الخشب، تجار الأخشاب، والأعمال التجارية العامة)
راجبهار (بحارة القوارب، الصيادون، والعمال الزراعيون)
حجام/ثاكور (حلاقون)
سودي (صانعو الجعة)
باسوان ، دوساده (صانعو السلال)
موساهار (عمال)
شامار ، هاريجان، رام (عمال الجلود)
الغسالون (دوبي)
دنوك - دنكر - داريكار - البحيرة - مندال (عمال زراعيون / أعمال أمنية)
خاتوي، خاتيك ، خاتيك (عمال حرفة الخيزران)
ططمة، طنتي ، داس النساجون (صناعة المنسوجات)
بنتار، بنتار، بنغالي، بانباسي (العمال الزراعيون، جامعي منتجات الغابات الصغيرة)
دوم (عمال خدمات حرق الجثث، صانعو سلال الخيزران)
تشيديمار (صيادو الطيور، العمال اليدويون)
باسي (تربية الخنازير، العمل اليدوي)

مولوكي عين (1854)

تم تكليف جونغ بهادور رانا بوضع قانون مولكي عين المدني النيبالي بعد جولته الأوروبية، وتم سنّه في عام 1854. وقد استند هذا القانون إلى القانون الهندوسي التقليدي ، وقام بتقنين الممارسات الاجتماعية لعدة قرون في نيبال. [ 16 ] كما تضمن القانون أيضًا براياشيتا (تجنب الخطيئة وإزالتها) وآكارا (القانون العرفي لمختلف الطبقات والمجتمعات).

كانت هذه محاولة لدمج جميع سكان نيبال آنذاك، من الهندوس وغير الهندوس، في نظام مدني هرمي واحد من منظور حكام الخاس. وقد وُضع براهمة تيراي ونيوار وكشاتريا رسميًا في مرتبة أدنى من نظرائهم في الخاس. وبالمثل، تشمل أوجه القصور والتقصير الخطيرة في هذا النظام الاستبعاد التام لجماعات تيراي الكبيرة ذات الرتبة المتوسطة. ومن أبرز التناقضات إدراج قبائل "أديفاسي جاناجاتي" التي كانت تُعتبر سابقًا غير هندوسية، بالإضافة إلى غير النيباليين، بمن فيهم المسلمون والأوروبيون، ضمن هذا النظام الهرمي. [ 1 ] [ 12 ]

التسلسل الهرمي للمجموعات العرقية/الطبقية الرئيسية في نيبال وفقًا لمولوكي عين: [ 17 ] [ 18 ]

تقسيم الطبقات الاجتماعيةالطبقات الاجتماعية والجماعات العرقية
" تاغادهاري " (حاملو الخيط المقدس)خاص - براهمين ، ثاكوري ، تشيتري ؛

نيوار - براهمين وشاتاريا سرستا ؛

تيرايبراهمين (يشار إليهم في القانون باسم براهمين الهنود/ديسي) (لا يوجد ذكر لمجموعات تيراي كشاتريا)

"ناماسينيا ماتوالي" (شاربي الكحول غير المستعبدين)نيوار - الهندوسية بانتشثاريا سريسثاس والبوذيون جوبهاجو/باري ( فاجراتشاريا / شاكيا)، أوراي ( تولادار وآخرون)، جيابو ، ماناندهار، وغيرها من الطبقات المهنية النقية الأصغر.

عشائر جورخا - جورونج ، ماجار ، كيرات ( راي وليمبو )

"ماسينيا ماتوالي" (شاربي الكحول المستعبدين)تامانج ، شيربا ، ثاكالي ، تشيبانغ ، غارتي أو بهوجيل ، هايو، كومال، وثارو .
"Pani Na Chalne Chhoichhito Haalnu Naparne" (الماء غير مقبول ولكنه ملموس)الطبقات المهنية الدنيا غير النقية في نيوار - بها، كابالي ، خادجي/كاساي، دوبي ، كولو.

مليخا : المسلمون والأوروبيون

"Pani Na Chalne Chhoichhito Haalnu Parne" (المياه غير مقبولة ولا يمكن المساس بها)الطوائف المهنية الخاصة - كامي ، ساركي ، داماي ، بادي.

طبقات تيراي المهنية – دوبي، هالخور، تشامار، دوشاد، دوم، مساهر، إلخ.

أدنى الطبقات المهنية في نيوار - دوم، بوديا، تشياماها/تشاندالا، إلخ.

مع ذلك، كانت القيم الاجتماعية التي بشرت بها جماعة مولكي عين مقيدة، وعفا عليها الزمن، ولا تتماشى مع روح العصر. واعتُبرت هذه القيم أداةً فعالةً للقمع السياسي في عهد رانا. بعد انتهاء حكم رانا، تم تجاهل قواعد الطبقات الاجتماعية المتعلقة بالطعام والشراب والزواج بين الطبقات بشكلٍ علني، لكن جماعة مولكي عين لم تُلغَ. في عام ١٩٦٣، استُبدل القانون الأساسي بقانون جديد صدر عام ١٩٦٤، وأُلغي الاعتراف القانوني بالطبقات الاجتماعية، وجميع القوانين التمييزية التي سُنّت على أساسها.

نظام الطبقات الاجتماعية اليوم

لا يزال نظام الطبقات قائماً حتى اليوم، لكن قواعده ليست صارمة كما كانت في الماضي. ففي عام ١٩٦٣، صدر قانون (قانون مولكي الجديد ١٩٦٣) يُجرّم التمييز ضد الطبقات الأخرى، مما أدى إلى معاملة جميع الطبقات على قدم المساواة أمام القانون. [ ١٩ ] التعليم مجاني ومتاح لجميع الطبقات.

يُرسّخ نظام الطبقات الاجتماعية فجوةً هيكليةً بين الطبقات لا تزال قائمة، حيث لا تتساوى الطبقات/الإثنيات الدنيا عمومًا من الناحية الاجتماعية والاقتصادية مع الطبقات/الإثنيات العليا. وقد أظهرت الأبحاث الحديثة أيضًا أنه فيما يتعلق بانطباعات الشعب النيبالي عن التغيير الاجتماعي، فإن "الفقر والموارد البشرية والمنطقة" تُفسّر جزءًا أكبر من التباين مقارنةً بـ"الإثنية أو الطبقة أو الانتماء الديني" - أي أن إدراك الناس لوضعهم الاجتماعي يرتبط بالجغرافيا والطبقة الاجتماعية الموضوعية أكثر من ارتباطهم بالجماعات التي استندت إليها الدولة في سياستها الاجتماعية الداخلية. [ 20 ]

تبلغ نسبة مشاركة البراهمة الخاس في الخدمة المدنية 41.3% رغم أن نسبتهم السكانية لا تتجاوز 12.2%. أما النيوار (بجميع طبقاتهم) فيشكلون حوالي 5% من السكان، لكن نسبة مشاركتهم في الخدمة المدنية تتجاوز الثلث (33.2%)، مع العلم أن الغالبية العظمى من هذه النسبة تنتمي إلى شرائح الطبقات العليا من النيوار، وتحديدًا طبقتي تشاثاريا وبانتشثاريا شريستا. ولا يزال النيوار من الطبقات العليا يمثلون الفئة الأكثر تمثيلًا من حيث الوصول إلى الفرص الاجتماعية والسياسية. أما الخاس تشيتري، فيشكلون 17.6% من السكان، لكن نسبة مشاركتهم لا تتجاوز 14.7%. إذا جمعت هذه المجتمعات الثلاثة الرئيسية (الخاس من الطبقة العليا (باهون وشيتري) والنيوار من الطبقة العليا (شريستا) أو ما يُعرف بـ"مجتمعات نيبال العليا") حصصها في حكومة نيبال، فإن نسبة التوظيف في الخدمة المدنية بلغت 89.2% عام 1991. وينعكس هيمنتهم في قطاعات التعليم والإدارة والأنشطة الاقتصادية في البلاد. ومن بين هؤلاء، ينتمي 73.8% من الحاصلين على التعليم العالي إلى مجتمعات نيبال العليا، و22.0% إلى جاناجاتي، و2.9% إلى الداليت. [ 21 ]

لقد بات جلياً أنهم أصبحوا من صناع القرار الرئيسيين في بيروقراطية نيبال. فمن حيث الدخل، يتمتع النيوار بأعلى دخل للفرد، حيث يبلغ 38,193 روبية. يليهم البراهمة الخاس بمتوسط ​​دخل 24,399 روبية، ثم الأديفاسي جاناجاتي بمتوسط ​​دخل 15,630 روبية، ثم الداليت بمتوسط ​​12,114 روبية، بينما يحتل المسلمون أدنى دخل بـ 11,014 روبية [ 22 ]. كما فشلت التحولات الديمقراطية في تحقيق إدارة شاملة وحوكمة فعّالة، ويعود ذلك أساساً إلى عجز الحكومة عن فهم روح الشعب النيبالي والتعبير عنها، بغض النظر عن طبقتهم الاجتماعية أو جنسهم أو عرقهم أو دينهم.

في هذه العملية، تم تهميش الفئات المضطهدة (الداليت)، والنساء، وأشد الفقراء فقرًا، والمهمشين، ومواطني الدرجة الثانية، والشعوب الأصلية (أديفاسي جاناجاتي). في نيبال، تهيمن الطبقات العليا على 91.2% من المناصب البارزة في السياسة والإدارة. أما الداليت، الذين يشكلون 12.8% من إجمالي سكان البلاد، فلا وجود لهم في أعلى مستويات السلطة (غورونغ، هـ. 2006). وبالمثل، فإن نسبة تمثيل جاناجاتي، الذين يشكلون 32.0% (باستثناء النيوار)، من إجمالي سكان البلاد، تبلغ 7.1%. [ 23 ] أما فيما يتعلق بالتعليم، فإن 88.0% من الكاش براهمين والتشيتري والنيوار يحصلون على التعليم، بينما لم يلتحق 12.0% منهم بالمدارس قط. أكثر من خمسين (52.0%) من داليت التلال، و47.0% من داليت تاراى، و48.0% من المسلمين، و30% من جاناجاتي التلال أديفاسي لم يذهبوا إلى المدرسة قط. (إحصاء 2001)

في الآونة الأخيرة، وبعد الإطاحة بالنظام الملكي النيبالي والتحول نحو جمهورية اتحادية، برزت قضايا العرق والطائفة بشكل لافت، حيث ضُمنت حقوقٌ للشعوب الأصلية ( أديفاسي جاناجاتي )، التي تُشكل ثلث سكان البلاد، إلا أنها لم تُلبَّ بعد. ويُلاحظ رد فعلٍ واضحٍ على ذلك لدى بعض جماعات خاس براهمين وشيتري، الذين يسعون لمنع تحوّل الحقوق القائمة على أساس الجماعة إلى عاملٍ مهمٍ في بلدٍ كان نظامه السياسي مرتبطًا سابقًا بالتمييز القائم على أساس الجماعة. وقد أشار بعض المحللين الخارجيين إلى أن "السعي لتحقيق التوازن في النهج يتطلب معالجة كلٍّ من المظالم التاريخية الخاصة بالشعوب الأصلية، وفي الوقت نفسه، إرساء مبدأ المواطنة المشتركة لجميع المواطنين المهمشين بغض النظر عن هويتهم، وهو ما يظلّ تحديًا كبيرًا بالنسبة لنيبال". [ 24 ]

بحسب البروفيسور مادهوسودان سوبيدي، دفعت التطورات الاقتصادية والسياسية نظام الطبقات الاجتماعية إلى كسر جموده وتجاوز وضعه الراهن. وقد أدت الانقسامات والاختلافات الجديدة إلى ظهور عداوات ومعايير اجتماعية جديدة. فعلى سبيل المثال، يضطر أفراد الطبقة العاملة في المناطق الحضرية إلى كسب عيشهم من خلال بيع قوة عملهم. ونتيجةً لهذه الحراكية الاجتماعية، تلاشت الحواجز الطبقية التقليدية. أما في المناطق الريفية، فقد شهد نظام الزراعة المعيشية التقليدي وبنية الطبقات الاجتماعية العريقة تغييرات جذرية، ونشأت علاقة قائمة على العمل المأجور في الأرض. [ 25 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 هوفر، أندراس (1979). التسلسل الهرمي الطبقي ودولة نيبال: دراسة لعين مولوكي عام 1854 . جامعة فاغنر.
  2. فيله، دويتشه. "نيبال: هجمات مميتة قائمة على أساس الطبقة الاجتماعية تُثير غضبًا واسعًا بسبب التمييز الاجتماعي | DW | 16.06.2020" . DW.COM . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-02-2021 .
  3. «تجريد ملك نيبال من معظم صلاحياته» . سي إن إن . ١٨ مايو ٢٠٠٦. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٨ أبريل ٢٠٢٠ .
  4. «نيبال تصوّت لإلغاء النظام الملكي» . بي بي سي نيوز . ٢٨ مايو ٢٠٠٨. مؤرشف من الأصل في ٧ يناير ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه في ١٨ أبريل ٢٠٢٠ .
  5. كروسيت، باربرا (3 يونيو 2001). "بيريندا، 55 عامًا، حاكم مملكة نيبال الهندوسية" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أبريل 2020 .
  6. دونجيل، راميش (2010). "فهم التاريخ النيبالي في سياق الوضع السياسي المتغير". مجلة المركز الوطني للدراسات الأمريكية . 37 : 174-175 .
  7. «غوتامافاجرا فاجراتشاريا، "نقوش مكتشفة حديثًا في نيبال الليتشافية"، كاتماندو كايلاش - مجلة الدراسات الهيمالايية. المجلد 1، العدد 2، 1973. (ص 117-134)» . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2006 .
  8. 1 2 جيلنر، د.؛ بفاف تشارنيكا، J .؛ ويلتون، ج. (6 ديسمبر 2012). القومية والعرق في مملكة هندوسية: سياسة وثقافة … روتليدج. ص. 243. ردمك  9781136649561تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 فبراير 2017 .
  9. سينغ، آر إس إن (2010). تفكيك نيبال . دار نشر لانسر. ص 29. ISBN  9781935501282تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 فبراير 2017 .
  10. بيتر جاكسون (16 أكتوبر 2003). سلطنة دلهي: تاريخ سياسي وعسكري . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 199-200 . ISBN  978-0-521-54329-3.
  11. 1 2 بينيت، ل.؛ د. داهال؛ جوفينداسامي، ب. (2008). "الهوية العرقية والطبقية والإقليمية في نيبال: تحليل إضافي للمسح الديموغرافي والصحي في نيبال لعام 2006". S2CID 156124648 . {{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  12. 1 2 غونيراتني، أرجون (2002). ألسنة متعددة، شعب واحد: تشكيل هوية ثارو في نيبال . مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 9780801487286.
  13. 1 2 3 وزارة السكان والبيئة (2002). تقرير سكان نيبال، 2002. كاتماندو: وزارة السكان والبيئة، حكومة نيبال.
  14. المضطهدون في نيبال: أمة تكافح لإيجاد طريقة لتخليص 4.5 مليون من الداليت من وصمة "النبذ ​​الاجتماعي". ص 6.
  15. الداليت والعمالة في نيبال: التمييز والعمل القسري. ص 40.
  16. ستيلر، إل إف (1993). نيبال: نمو أمة. مركز أبحاث تنمية الموارد البشرية، كاتماندو.
  17. غورونغ، هـ. (2005). الإقصاء الاجتماعي والتمرد الماوي. ورقة مقدمة في مؤتمر الحوار الوطني حول اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169 بشأن الشعوب الأصلية والقبلية، كاتماندو، 19-20 يناير 2005.
  18. "ما مدى التمييز الذي مارسه أول مولكي عين ضد الداليت؟" . 21 أغسطس 2015.
  19. "تاريخ حركات الداليت في نيبال: لقد تحقق الكثير، لكن التمييز لا يزال قائماً" . موقع "أونلاين خابار". 1 أغسطس 2020. تاريخ الاطلاع: 20 مايو 2022 .
  20. آسلاند، آدني، وماريت هوغ: الطبقة، الطائفة، أم الموقع؟ كيف يُقيّم الناس المختلفون التغيير الاجتماعي في نيبال؟ مدونة NIBR الدولية ، 27/05/2011
  21. د. غورونغ، هـ. 2006
  22. NLSS II، 2004
  23. جي. نيوبان، 2000
  24. جونز، بيريس س.: تعميق الديمقراطية: اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169 والانتقال الديمقراطي في نيبال، مدونة NIBR الدولية ، 11.06.2011
  25. سوبيدي، مادوسودان. (2011). نظام الطبقات: النظريات والممارسات في نيبال. مجلة الهيمالايا لعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا. 4. 10.3126/hjsa.v4i0.4672.

للمزيد من القراءة

  • التمييز الطبقي . مركز توثيق حقوق الإنسان في جنوب آسيا
  • نانسي إي. ليفين. الطبقات الاجتماعية، والدولة، والحدود العرقية في نيبال. مجلة الدراسات الآسيوية، المجلد 46، العدد 1 (فبراير 1987)، الصفحات  71-88 . doi : 10.2307/2056667
  • نيبال: نحو جمهورية ديمقراطية: الطبقة الاجتماعية، والعرق، وعدم المساواة في نيبال . الأسبوعية الاقتصادية والسياسية
  • المرجع الكامل للبراهمة : تم اقتباس المواد من هذا الموقع لهذه المقالة بإذن من الدكتور فيباتشيدو
  • مقابلة مع إيان مارتن: التمييز القائم على أساس الطبقة الاجتماعية في نيبال (23-10-2006)
  • نيبال: الأمم المتحدة ترحب بالقانون الجديد بشأن نظام الطبقات الاجتماعية . نيبال أواز