دفاع عن حقوق المرأة
"دفاع عن حقوق المرأة: مع انتقادات للمواضيع السياسية والأخلاقية" مقالٌ كتبته الفيلسوفة البريطانية والمدافعة عن حقوق المرأة ماري وولستونكرافت عام 1792. يُعتبر هذا المقال عملاً نسوياً ، أو بالأحرى، عملاً تمهيدياً للفكر النسوي، وأحد الأعمال الرائدة في التيار المعروف اليوم بالفلسفة النسوية .
في هذه المقالة، تُفنّد وولستونكرافت آراء المنظرين التربويين والسياسيين في القرن الثامن عشر الذين لم يؤمنوا بحق المرأة في التعليم الكامل. وتجادل بأن المرأة يجب أن تحصل على تعليم يتناسب مع مكانتها في المجتمع، مؤكدةً على أهميتها للأمة لأنها تُعلّم أبناءها، ولأنها تُصبح "رفيقة" لأزواجها، لا مجرد زوجة. فبدلاً من النظر إلى المرأة كزينة للمجتمع أو كسلعة تُباع وتُشترى في الزواج، تُؤكد وولستونكرافت أنها إنسانة تستحق نفس الحقوق الأساسية التي يتمتع بها الرجل. وتدعو وولستونكرافت تحديدًا إلى المساواة بين الجنسين في مجالات معينة من الحياة، لا سيما المسؤولية الأخلاقية وحق الحصول على التعليم. ويُصعّب عدم اليقين بشأن ما إذا كانت تؤمن بحق المرأة الكامل في التصويت أو غيره من الحقوق السياسية تصنيف وولستونكرافت بشكل قاطع كنسوية حديثة؛ علاوة على ذلك، لم يظهر مصطلح "النسوية" إلا بعد عقود من وفاتها.
يُعدّ كتاب " حقوق المرأة" بمثابة تتمة روحية لكتاب وولستونكرافت "دفاع عن حقوق الرجال" (1790)، وقد استُلهم من قراءتها لتقرير شارل موريس دي تاليران-بيريغور عام 1791 المُقدّم إلى الجمعية الوطنية في فرنسا الثورية ، والذي نصّ على أن المرأة يجب أن تقتصر على التعليم المنزلي. انطلاقًا من ردّ فعلها على هذا الحدث، شنت وولستونكرافت هجومًا واسعًا على ازدواجية المعايير، مُتهمةً الرجال بتشجيع النساء على الإفراط في العاطفة. سارعت وولستونكرافت إلى إنجاز هذا العمل استجابةً مباشرةً للأحداث الجارية؛ وكانت تنوي كتابة جزء ثانٍ أكثر عمقًا، لكنها وافتها المنية قبل إتمامه.
حظي كتاب "حقوق المرأة" باستحسان عام عند نشره لأول مرة عام ١٧٩٢. والاعتقاد السائد اليوم بأنه قوبل برفض واسع هو اعتقاد خاطئ. في الواقع، لم تتعرض وولستونكرافت للانتقاد إلا بعد الكشف عن تفاصيل حياتها الشخصية بعد وفاتها، استنادًا إلى نشر زوجها ويليام جودوين لمذكراته " مؤلفة كتاب الدفاع عن حقوق المرأة " (١٧٩٨). وقد وصفت كاتبة سيرتها، إميلي دبليو. سونستين ، كتاب " حقوق المرأة " بأنه "ربما الكتاب الأكثر أصالة في عصر وولستونكرافت". [ ٢ ] كان لعمل وولستونكرافت أثر بالغ على المدافعين عن حقوق المرأة في القرن التاسع عشر، ولا سيما مؤتمر سينيكا فولز عام ١٨٤٨ الذي أسفر عن إعلان المشاعر ، الذي حدد أهداف حركة حق المرأة في التصويت في الولايات المتحدة.
السياق التاريخي
كُتب كتاب "دفاع عن حقوق المرأة" في خضمّ الأحداث المضطربة للثورة الفرنسية وما أثارته من نقاشات في بريطانيا. ففي حربٍ حاميةٍ من الكتيبات، اتسمت أحيانًا بالحدة، والتي تُعرف اليوم باسم " جدل الثورة" ، تناول المعلقون السياسيون البريطانيون مواضيعَ شتى، من الحكم التمثيلي إلى حقوق الإنسان وفصل الدين عن الدولة، وقد طُرحت العديد من هذه القضايا في فرنسا أولًا. دخلت وولستونكرافت هذا المضمار لأول مرة عام ١٧٩٠ بكتابها "دفاع عن حقوق الرجال" ، ردًا على كتاب إدموند بيرك "تأملات في الثورة الفرنسية" (١٧٩٠). [ ٣ ] في كتابه "تأملات" ، انتقد بيرك وجهة نظر العديد من المفكرين والكتاب البريطانيين الذين رحبوا بالمراحل الأولى للثورة الفرنسية. بينما رأى البعض في الثورة الفرنسية تشابهاً مع الثورة المجيدة البريطانية عام 1688، التي قيّدت سلطات الملكية، جادل بيرك بأن التشبيه التاريخي الأنسب هو الحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651) التي أُعدم فيها تشارلز الأول عام 1649. ورأى بيرك الثورة الفرنسية انقلاباً عنيفاً على حكومة شرعية. وفي كتابه "تأملات" ، يجادل بأن المواطنين لا يملكون الحق في الثورة ضد حكومتهم لأن الحضارة هي نتاج توافق اجتماعي وسياسي؛ ولا يمكن التشكيك في تقاليدها باستمرار ، وإلا ستكون النتيجة فوضى. ومن الحجج الرئيسية في كتاب وولستونكرافت " حقوق الإنسان" ، الذي نُشر بعد ستة أسابيع فقط من " تأملات " بيرك ، أن الحقوق لا يمكن أن تُبنى على التقاليد؛ بل يجب منح الحقوق، كما تجادل، لأنها معقولة وعادلة، بغض النظر عن أساسها في التقاليد. [ 4 ]
عندما قدّم شارل موريس دي تاليران-بيريغور تقريره عن التعليم العام (1791) إلى الجمعية الوطنية في فرنسا، تحمّس وولستونكرافت للردّ. [ 5 ] في توصياته لنظام تعليم وطني، كتب تاليران:
فلنربّي النساء لا على التطلع إلى مزايا يحرمهن منها الدستور، بل على معرفة وتقدير ما يكفله لهن ... فالرجال مُهيّؤون للعيش على مسرح الحياة. والتعليم العام يناسبهم: فهو يُعرّفهم مُبكراً على جميع جوانب الحياة، وإن اختلفت النسب. أما بيت الأب فهو أفضل لتربية النساء؛ فهنّ أقل حاجة لتعلم كيفية التعامل مع مصالح الآخرين، وأكثر حاجة لتعويد أنفسهن على حياة هادئة ومنعزلة. [ 6 ]

أهدت وولستونكرافت كتابها " حقوق المرأة" إلى تاليران قائلةً: "بعد أن قرأتُ بسرورٍ بالغٍ كتيبًا نشرته مؤخرًا، أهدي إليك هذا الكتاب؛ لأحثّك على إعادة النظر في الموضوع، والتمعن في ما طرحته بشأن حقوق المرأة والتعليم الوطني." [ 7 ] في نهاية عام 1791، نشرت الناشطة النسوية الفرنسية أوليمب دي غوج إعلانها "إعلان حقوق المرأة والمواطنة" ، وأصبحت مسألة حقوق المرأة محورًا أساسيًا في النقاشات السياسية في كلٍّ من فرنسا وبريطانيا. [ 3 ]
يُعدّ كتاب "حقوق المرأة" امتدادًا لحجج وولستونكرافت في كتاب " حقوق الرجل" . ففي " حقوق الرجل" ، كما يوحي العنوان، تُعنى بحقوق رجالٍ بعينهم (رجال بريطانيا في القرن الثامن عشر)، بينما في " حقوق المرأة" ، تُعنى بالحقوق الممنوحة لـ"المرأة"، وهي فئة مجردة. ولا تحصر حجتها في نساء القرن الثامن عشر أو النساء البريطانيات. يتناول الفصل الأول من "حقوق المرأة" مسألة الحقوق الطبيعية ، ويتساءل من يملك هذه الحقوق غير القابلة للتصرف، وعلى أي أساس. وتجيب بأن الحقوق الطبيعية هبة من الله، وأن حرمان فئة من المجتمع منها لفئة أخرى يُعدّ خطيئة. [ 8 ] وهكذا، لا يقتصر كتاب "حقوق المرأة" على تناول أحداث محددة في فرنسا وبريطانيا فحسب، بل يتناول أيضًا قضايا أوسع طرحها فلاسفة سياسيون مثل جون لوك وجان جاك روسو . [ 9 ]
المواضيع
كتاب "حقوق المرأة" مقالٌ مطوّل (يبلغ نحو 87 ألف كلمة) يُقدّم جميع مواضيعه الرئيسية في الفصول الأولى، ثم يعود إليها مرارًا وتكرارًا، في كل مرة من منظور مختلف. كما يتبنى أسلوبًا هجينًا يجمع بين الحجة العقلانية والبلاغة العاطفية الحماسية . لم تستخدم وولستونكرافت أسلوب الحجة الرسمي أو النثر المنطقي الشائع في الكتابة الفلسفية في القرن الثامن عشر. [ 10 ]
كان يُنظر إلى الهستيريا في الماضي على أنها ظاهرة جسدية ، إذ اعتقد الأطباء وعلماء التشريح أن الأشخاص الأكثر حساسيةً في أعصابهم يتأثرون عاطفيًا بمحيطهم بشكل أكبر. ولأن النساء كنّ يُعتقد أنهن أكثر حساسيةً من الرجال، فقد ساد الاعتقاد بأنهن أكثر عاطفيةً منهم. [ 11 ] كما أن الإفراط العاطفي المرتبط بالحساسية، نظريًا، أنتج أخلاقًا قائمة على التعاطف: فالأشخاص الحساسون يستطيعون بسهولة التعاطف مع من يعانون. ولذلك، يعزو المؤرخون الفضل إلى خطاب الحساسية ومن روّجوا له في زيادة الجهود الإنسانية، مثل حركة إلغاء تجارة الرقيق . [ 12 ] لكن الحساسية أيضًا كانت تُشلّ من يمتلكون منها الكثير؛ فكما يوضح الباحث جي جي باركر-بينفيلد، "كان يُنظر إلى الحساسية الفطرية على أنها مرتبطة بمعاناة أكبر، وضعف، وقابلية للاضطراب". [ 11 ]
عندما كانت وولستونكرافت تكتب كتابها " حقوق المرأة" ، كانت الحساسية الأدبية تتعرض لهجوم مستمر لسنوات عديدة. [ 13 ] الحساسية، التي وعدت في البداية بتقريب الأفراد من خلال التعاطف، أصبحت تُعتبر الآن "انفصالية بامتياز"؛ فالروايات والمسرحيات والقصائد التي استخدمت لغة الحساسية أكدت على الحقوق الفردية، والحرية الجنسية، والعلاقات الأسرية غير التقليدية القائمة على المشاعر فقط. [ 14 ] علاوة على ذلك، وكما تقول جانيت تود ، وهي باحثة أخرى في مجال الحساسية، "بدا لكثيرين في بريطانيا أن عبادة الحساسية قد أنثّت الأمة، ومنحت النساء مكانة بارزة غير مبررة، وأضعفت الرجال". [ 15 ]
التعليم العقلاني
من أهم حجج وولستونكرافت في كتابها " حقوق المرأة" ضرورة تعليم النساء تعليمًا عقلانيًا يُمكّنهن من المساهمة في المجتمع. في القرن الثامن عشر، ساد اعتقادٌ بين فلاسفة التربية ومؤلفي كتب السلوك ، الذين كتبوا ما يُمكن اعتباره كتبًا مبكرة في التنمية الذاتية، [ 16 ] بأن النساء عاجزات عن التفكير العقلاني أو المجرد. كان يُعتقد أن النساء شديدات الحساسية وضعيفات للغاية بحيث لا يستطعن التفكير بوضوح. أكدت وولستونكرافت، إلى جانب مُصلحات أخريات مثل كاثرين ماكولي وهيستر شابون ، أن النساء قادرات بالفعل على التفكير العقلاني ويستحقن التعليم. وقد دافعت عن هذه الفكرة في كتابها " أفكار حول تعليم البنات " (1787)، وفي كتابها للأطفال " قصص أصلية من الحياة الواقعية " (1788)، وكذلك في كتابها "حقوق المرأة" . [ 17 ]
تُصرّح وولستونكرافت في مقدمتها بأن "حجتي الرئيسية مبنية على هذا المبدأ البسيط، وهو أنه إذا لم تُهيأ المرأة بالتعليم لتصبح رفيقة الرجل، فإنها ستُعيق تقدم المعرفة والفضيلة؛ لأن الحقيقة يجب أن تكون مشتركة بين الجميع". وتؤكد أن المجتمع سينحطّ بدون نساء متعلمات، لا سيما وأن الأمهات هنّ المُعلّمات الأساسيات للأطفال الصغار. [ 18 ] وتُعزي مشكلة النساء غير المتعلمات إلى الرجال و"نظام تعليمي خاطئ، مُستقى من الكتب التي كتبها رجال في هذا الموضوع، والذين ينظرون إلى الإناث على أنهنّ نساء أكثر من كونهنّ كائنات بشرية". [ 19 ] فالنساء قادرات على التفكير العقلاني؛ ويبدو فقط أنهنّ غير قادرات على ذلك، لأن الرجال رفضوا تعليمهنّ وشجعوهنّ على التفاهة (تصف وولستونكرافت النساء الساذجات بأنهنّ "كلاب صيد" و"دمى" [ 20 ] ). [ 21 ]
تهاجم وولستونكرافت كتّاب كتب السلوك مثل جيمس فوردايس وجون غريغوري ، بالإضافة إلى فلاسفة التربية مثل جان جاك روسو، الذين يجادلون بأن المرأة لا تحتاج إلى تعليم عقلاني. (يجادل روسو في كتابه "إميل" [1762] بأن تعليم المرأة يجب أن يكون لإمتاع الرجل؛ وولستونكرافت، التي استشاطت غضبًا من هذه الحجة، لم تهاجمها فحسب، بل هاجمت روسو نفسه أيضًا). [ 22 ] وفي محاولة لتوضيح القيود التي فرضتها نظرية التعليم المعاصرة على المرأة، كتبت وولستونكرافت: "يُعلَّمن منذ نعومة أظفارهن أن الجمال هو صولجان المرأة، وأن العقل يُشكِّل نفسه وفقًا للجسد، وأنه، وهو يتجول في قفصه المذهب، لا يسعى إلا لتزيين سجنه"، [ 23 ] مُلمِّحةً إلى أنه بدون هذه الأيديولوجية الضارة، التي تُشجِّع الشابات على تركيز انتباههن على الجمال والإنجازات الخارجية، يُمكنهن تحقيق الكثير. يمكن للزوجات أن يكنّ "رفيقات" عقلانيات لأزواجهن، بل ويمكنهنّ ممارسة مهن مختلفة إذا رغبن في ذلك: "بالتأكيد يمكن للنساء دراسة فن الطب، وأن يصبحن طبيبات وممرضات. ويبدو أن مهنة التوليد تناسبهنّ ... كما يمكنهنّ دراسة السياسة ... ويمكنهنّ أيضاً ممارسة أنواع مختلفة من الأعمال التجارية." [ 24 ]
ترى وولستونكرافت أن "التعليم الأمثل" هو "ممارسة للفهم تُسهم على النحو الأمثل في تقوية الجسد وتشكيل القلب. أو بعبارة أخرى، تمكين الفرد من اكتساب عادات الفضيلة التي تجعله مستقلاً". [ 25 ] وإلى جانب حججها الفلسفية الواسعة، تُقدّم وولستونكرافت خطةً مُحددةً للتعليم الوطني لمواجهة خطة تاليران . ففي الفصل الثاني عشر، "حول التعليم الوطني"، تقترح إرسال الأطفال إلى مدارس نهارية مجانية ، بالإضافة إلى تلقّيهم بعض التعليم في المنزل "لغرس حب المنزل والملذات المنزلية". كما تُؤكد على ضرورة أن يكون التعليم مختلطًا ، مُشيرةً إلى أن الرجال والنساء، الذين تُشكّل زيجاتهم "ركيزة المجتمع"، يجب أن يتلقّوا "التعليم وفقًا للنموذج نفسه". [ 26 ]
النسوية

يُثار جدلٌ حول مدى اعتبار كتاب " حقوق المرأة" نصًا نسويًا ؛ نظرًا لاختلاف تعريفات النسوية ، فقد توصل الباحثون إلى استنتاجاتٍ متباينة. لم يُصاغ مصطلحا "نسوية" و "النسوية" إلا في تسعينيات القرن التاسع عشر، [ 28 ] ولم تكن هناك حركة نسوية تُذكر خلال حياة وولستونكرافت. غالبًا ما يُعتبر كتاب "حقوق المرأة" المصدر أو الأصل، "الوثيقة الأم للنسوية الليبرالية الحديثة ". [ 29 ] في مقدمة كتابها عن فكر وولستونكرافت، كتبت باربرا تايلور :
إن وصف فلسفة وولستونكرافت بأنها نسوية أمرٌ إشكالي، ولا أقدم على ذلك إلا بعد تفكيرٍ عميق. هذا الوصف، بطبيعة الحال، غير مناسبٍ لعصره ... إن اعتبار فكر وولستونكرافت بمثابة استباقٍ للحجج النسوية في القرنين التاسع عشر والعشرين قد أدى إلى التضحية ببعض عناصره الأساسية أو تشويهها. ومن أبرز الأمثلة على ذلك ... الإهمال الواسع النطاق لمعتقداتها الدينية، وتصويرها بشكلٍ خاطئ على أنها ليبرالية برجوازية، الأمر الذي أدى مجتمعًا إلى إزاحة النزعة الإصلاحية العلمانية ذات النزعة الطبقية الحزبية عن النزعة الراديكالية الطوباوية المستوحاة من الدين، وهي نزعة غريبة عن مشروع وولستونكرافت السياسي، تمامًا كما أن حلمها بعصرٍ موعودٍ إلهيًا من السعادة الشاملة غريبٌ عن عصرنا. والأهم من ذلك كله، هو فرض نمطٍ سياسي بطولي فردي على وولستونكرافت، يتعارض تمامًا مع دعوتها الأخلاقية لتحرير المرأة. كان طموح وولستونكرافت الرئيسي للنساء هو أن يحققن الفضيلة، ولهذا الغرض سعت إلى تحريرهن. [ 30 ]
في كتابها "حقوق المرأة" ، لم تستخدم وولستونكرافت نفس الحجج أو اللغة التي استخدمتها لاحقًا النسويات في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين للمطالبة بالمساواة بين الجنسين. فعلى سبيل المثال، بدلًا من أن تُصرّح بشكل قاطع بأن الرجال والنساء متساوون، تُجادل وولستونكرافت بأنهم متساوون أمام الله، ما يعني خضوعهم جميعًا لنفس القانون الأخلاقي. [ 31 ] بالنسبة لوولستونكرافت، يتساوى الرجال والنساء في أهم جوانب الحياة. ورغم أن هذه الفكرة قد لا تبدو ثورية لقراء القرن الحادي والعشرين، إلا أن دلالاتها كانت ثورية خلال القرن الثامن عشر. فعلى سبيل المثال، كانت تعني ضمنًا أن على كل من الرجال والنساء - وليس النساء فقط - التحلي بالحياء [ 32 ] واحترام قدسية الزواج. [ 33 ] كشفت حجة وولستونكرافت عن ازدواجية المعايير الجنسية في أواخر القرن الثامن عشر، وطالبت الرجال بالالتزام بنفس الفضائل المطلوبة من النساء. [ 29 ]
ومع ذلك، فإن حجج وولستونكرافت المؤيدة للمساواة تتناقض مع تصريحاتها التي تحترم تفوق القوة والشجاعة الذكورية. [ 34 ] تقول وولستونكرافت:
لا يُفهم من كلامي أنني أرغب في قلب الأمور رأسًا على عقب؛ فقد أقررتُ مسبقًا بأن البشر، بحكم تكوين أجسادهم، يبدو أنهم مُهيّؤون من قِبَل العناية الإلهية لبلوغ درجة أعلى من الفضيلة. أتحدث هنا عن الجنس البشري ككل، ولكني لا أرى أي مبرر للاستنتاج بأن فضائلهم يجب أن تختلف تبعًا لطبيعتهم. في الواقع، كيف يمكن أن تختلف، إذا كانت الفضيلة تخضع لمعيار أبدي واحد؟ لذلك، إذا ما استدللتُ بالنتائج المترتبة، فلا بد لي من التأكيد بقوة على أن لهم نفس التوجه البسيط، كما هو الحال مع الإيمان بوجود الله. [ 35 ]
تدعو وولستونكرافت الرجال، لا النساء، إلى بدء التغييرات الاجتماعية والسياسية التي تُفصّلها في كتابها " حقوق المرأة" . ولأن النساء غير متعلمات، فإنهن لا يستطعن تغيير وضعهن بأنفسهن ، لذا يجب على الرجال أن يُقدّموا لهن العون. [ 36 ] وتكتب وولستونكرافت في نهاية فصلها "حول الآثار الضارة الناجمة عن التمييزات غير الطبيعية المُؤسسة في المجتمع":
ثم أودّ إقناع العقلاء بأهمية بعض ملاحظاتي، وحثّهم على تقييم جوهرها بموضوعية ... أناشد عقولهم، وبصفتي إنسانة، أطالب باسم جنسي باهتمامهم. أتوسل إليهم أن يساعدوا في تحرير رفيقتهم، وأن يجعلوها عونًا لهم! لو أن الرجال يحرروننا بسخاء من قيودنا، ويرضون بالصداقة العقلانية بدلًا من الطاعة العمياء، لوجدونا بناتٍ أكثر وعيًا، وأخواتٍ أكثر حنانًا، وزوجاتٍ أكثر إخلاصًا، وأمهاتٍ أكثر عقلانية – باختصار، مواطناتٍ أفضل. [ 37 ]
تُعتبر رواية وولستونكرافت الأخيرة، ماريا: أو، مظالم المرأة (1798)، وهي الجزء الثاني المتخيل لكتاب حقوق المرأة ، عادةً أكثر أعمالها النسوية راديكالية. [ 38 ]
حساسية
من أشد انتقادات وولستونكرافت في كتابها " حقوق المرأة" انتقادها للحساسية المفرطة والزائفة، لا سيما لدى النساء. فهي ترى أن النساء اللواتي يستسلمن للحساسية "تتقاذفهن كل هبة عابرة من المشاعر"؛ ولأنهن "فريسة لحواسهن"، فإنهن لا يستطعن التفكير بعقلانية. [ 39 ] ولا يقتصر ضررهن على أنفسهن فحسب، بل يمتد ليشمل الحضارة بأسرها: فهؤلاء لسن نساءً قادرات على تهذيب الحضارة ، بل هن نساء سيدمرنها. لكن العقل والعاطفة ليسا منفصلين في نظر وولستونكرافت؛ بل تؤمن بأنهما يجب أن يكمل أحدهما الآخر. فبالنسبة لها، تُشكل العواطف أساس العقل. [ 40 ] وقد كان هذا موضوعًا عادت إليه مرارًا وتكرارًا طوال مسيرتها الأدبية، ولا سيما في روايتيها "ماري: قصة خيالية" (1788) و "ماريا: أو مظالم المرأة" . أما بالنسبة للفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم ، الذي عاش في القرن الثامن عشر، فإن العقل خاضع للعواطف. كان يعتقد أن العواطف لا العقل هي التي تحكم السلوك البشري، وقد أعلن في كتابه "رسالة في الطبيعة البشرية" أن " العقل هو، وينبغي أن يكون، عبداً للعواطف فقط ". [ 41 ]
في إطار حجتها القائلة بأنه لا ينبغي للنساء أن يتأثرن بشكل مفرط بمشاعرهن وعواطفهن، تؤكد وولستونكرافت على ضرورة عدم تقييدهن أو استعبادهن لأجسادهن أو مشاعرهن الجنسية. [ 42 ] وقد دفعت هذه الحجة تحديدًا العديد من النسويات المعاصرات إلى التلميح بأن وولستونكرافت تتجنب عمدًا منح المرأة أي رغبة جنسية. وتجادل كورا كابلان بأن "الهجوم السلبي والتقييدي على الجنسانية الأنثوية" هو سمة بارزة في كتاب " حقوق المرأة" . [ 43 ] فعلى سبيل المثال، تنصح وولستونكرافت قارئاتها بـ"ترك العاطفة تهدأ بهدوء لتتحول إلى صداقة" في الزواج المثالي القائم على الرفقة (أي في نموذج الزواج القائم على الحب الذي كان يتطور في ذلك الوقت). [ 44 ] وتكتب أنه سيكون من الأفضل، عندما "يتزوج شابان فاضلان... لو أن بعض الظروف تحدّ من عاطفتهما". [ 45 ] ووفقًا لوولستونكرافت، "لا يمكن للحب والصداقة أن يجتمعا في حضن واحد". [ 45 ] كما توضح ماري بوفي ، "تكشف وولستونكرافت عن خشيتها من أن الرغبة الأنثوية قد تسعى في الواقع إلى استمالة اهتمامات الرجل الشهوانية والمهينة، وأن الوضع التابع الذي مُنح للمرأة قد يكون مستحقًا. فما لم تتجاوز المرأة رغباتها الجسدية وجسدها، ستظل أسيرة لجسدها." [ 46 ] إذا لم تكن المرأة مهتمة بالجنس، فلا يمكن أن يهيمن عليها الرجل. تشعر وولستونكرافت بالقلق من أن النساء غارقات في "التردد الرومانسي"، أي أنهن مهتمات فقط بإشباع شهواتهن. [ 47 ] ولأن كتاب "حقوق المرأة " يُقصي الجنس من حياة المرأة، كما ترى كابلان، فإنه "يُعبّر عن عداء شديد للجنس" بينما "يُبالغ في الوقت نفسه في أهمية الجانب الحسي في الحياة اليومية للمرأة". لقد كانت وولستونكرافت مصممة على محو الجنس من صورتها للمرأة المثالية لدرجة أنها انتهت إلى إبرازه من خلال الإصرار على غيابه. [ 48 ] ولكن كما لاحظ كابلان وآخرون، ربما اضطرت وولستونكرافت إلى تقديم هذه التضحية: "من المهم أن نتذكر أن فكرة المرأة باعتبارها قادرة سياسياً ومستقلة كانت مرتبطة ارتباطاً وثيقاً [خلال القرن الثامن عشر] بالممارسة الجامحة والوحشية لشهوتها الجنسية." [ 49 ]
الجمهورية

وصفت كلوديا جونسون ، الباحثة البارزة في فكر وولستونكرافت، كتاب " حقوق المرأة " بأنه "بيان جمهوري". [ 50 ] وتؤكد جونسون أن وولستونكرافت تستلهم من تقاليد الكومنولث في القرن السابع عشر، وتسعى لإعادة ترسيخ القيم الجمهورية . ففي رؤية وولستونكرافت، توجد أدوار قوية، وإن كانت منفصلة، للذكورة والأنوثة في المجتمع. [ 51 ] ووفقًا لجونسون، فإن وولستونكرافت "تستنكر انهيار التمييز الجنسي الصحيح باعتباره السمة الأبرز لعصرها، والنتيجة الوخيمة للعاطفية المفرطة. فالمشكلة التي تقوض المجتمع، من وجهة نظرها، هي الرجال الذين يميلون إلى الأنوثة". [ 52 ] وتجادل جونسون بأنه إذا شعر الرجال بحرية تبني كل من الموقف الذكوري والموقف الأنثوي العاطفي، فلن يكون أمام النساء أي مكان في المجتمع. [ 53 ] لذلك يرى جونسون أن وولستونكرافت ناقدة، في كل من كتاب حقوق الرجال وحقوق المرأة ، لـ "تذكير الحساسية" في أعمال مثل كتاب إدموند بيرك " تأملات في الثورة الفرنسية" . [ 54 ]
في كتابها "حقوق المرأة" ، تتبنى وولستونكرافت رؤيةً للجمهورية تتضمن الإيمان بإمكانية الإطاحة بجميع الألقاب، بما فيها الملكية. كما تقترح تمثيل جميع الرجال والنساء في الحكومة. لكن معظم "نقدها السياسي"، كما يوضح كريس جونز، الباحث في شؤون وولستونكرافت، "يُصاغ في الغالب من منظور أخلاقي". [ 55 ] ويركز تعريفها للفضيلة على سعادة الفرد بدلاً من، على سبيل المثال، مصلحة المجتمع. [ 55 ] وينعكس هذا في تفسيرها للحقوق الطبيعية . فبما أن الحقوق في نهاية المطاف منحة إلهية، ترى وولستونكرافت أن هناك واجبات، مرتبطة بتلك الحقوق، تقع على عاتق كل فرد. وتؤمن وولستونكرافت بأن الفرد يُعلّم مبادئ الجمهورية والإحسان داخل الأسرة؛ فالعلاقات الأسرية والروابط العائلية أساسية لفهمها للتماسك الاجتماعي والوطنية. [ 56 ]
فصل
يتأثر كتاب " حقوق المرأة" في جوانب عديدة بنظرة برجوازية للعالم، كما هو الحال مع سابقه المباشر " حقوق الرجل ". توجه وولستونكرافت نصها إلى الطبقة الوسطى، التي تصفها بأنها "الحالة الأكثر طبيعية". كما أنها تُشيد مرارًا بالتواضع والاجتهاد، وهما فضيلتان كانتا تُنسبان آنذاك إلى الطبقة الوسطى. [ 57 ] ومن موقعها ككاتبة من الطبقة الوسطى تُدافع عن أخلاقيات هذه الطبقة، تهاجم وولستونكرافت الأثرياء أيضًا، منتقدةً إياهم باستخدام الحجج نفسها التي تستخدمها ضد النساء. وتشير إلى "التهذيب الزائف، والانحلال الأخلاقي، والغرور" لدى الأغنياء، واصفةً إياهم بأنهم "كائنات ضعيفة ومصطنعة، رُفعت فوق الاحتياجات والعواطف العامة لجنسها، بطريقة غير طبيعية قبل أوانها، [والتي] تقوض أساس الفضيلة، وتنشر الفساد في جميع أنحاء المجتمع". [ 58 ]
لكن انتقادات وولستونكرافت للأثرياء لا تعكس بالضرورة تعاطفًا مماثلًا مع الفقراء. فبالنسبة لها، الفقراء محظوظون لأنهم لن يقعوا أبدًا في فخاخ الثروة: "ما أسعد الناس حين يواجهون هموم الحياة؛ لأن هذه الهموم تحميهم من الوقوع فريسة للرذائل المنهكة، لمجرد الكسل!" [ 59 ] وتزعم أن العمل الخيري لا يُفضي إلا إلى عواقب سلبية، لأنها، كما يقول جونز، "ترى فيه دعمًا لمجتمع غير متكافئ، وإضفاء مظهر الفضيلة على الأغنياء". [ 60 ]
في خطتها الوطنية للتعليم، أبقت على التمييز الطبقي (باستثناء المتفوقين)، مقترحةً أنه: "بعد سن التاسعة، ينبغي نقل الفتيات والفتيان، الذين يُراد لهم العمل في المنازل أو الحرف الميكانيكية، إلى مدارس أخرى، وتلقي تعليم يتناسب إلى حد ما مع هدف كل فرد ... ويمكن الآن تعليم الشباب ذوي القدرات الفائقة، أو الميسورين، في مدرسة أخرى، اللغات القديمة والحية، وعناصر العلوم، ومواصلة دراسة التاريخ والسياسة على نطاق أوسع، وهو ما لا يستبعد الأدب الراقي." [ 61 ]
البلاغة والأسلوب

في محاولتها للتوفيق بين التوقعات الثقافية للكاتبات والأعراف العامة للخطاب السياسي والفلسفي، تُقدّم وولستونكرافت، كما تفعل في مجمل أعمالها ، مزيجًا فريدًا من الأساليب الذكورية والأنثوية في كتابها " حقوق المرأة" . [ 62 ] تستخدم لغة الفلسفة، مشيرةً إلى عملها على أنه "رسالة" تتضمن "حججًا" و"مبادئ". [ 62 ] ومع ذلك، تستخدم وولستونكرافت أيضًا نبرة شخصية، مُوظّفةً ضمائر المتكلم والمخاطب، والشرطات وعلامات التعجب، والإشارات إلى سيرتها الذاتية، لخلق صوت أنثوي مميز في النص. [ 10 ] يُضفي كتاب " حقوق المرأة" مزيدًا من التهجين على نوعه الأدبي من خلال دمج عناصر من كتاب السلوك، والمقال القصير، والرواية، وهي أنواع أدبية غالبًا ما تُنسب إلى النساء، بينما تُؤكد في الوقت نفسه على إمكانية استخدام هذه الأنواع لمناقشة مواضيع فلسفية كالحقوق. [ 63 ]
على الرغم من أن وولستونكرافت تُعارض الحساسية المفرطة، إلا أن خطاب كتاب "حقوق المرأة" يتسم أحيانًا بالحدة ويسعى إلى استفزاز القارئ. [ 64 ] وتُوجَّه العديد من أكثر التعليقات عاطفيةً في الكتاب إلى روسو . فعلى سبيل المثال، بعد اقتباسها مقطعًا مطولًا من كتاب "إميل " (1762)، تُصرِّح وولستونكرافت بإيجاز: "لن أُعلِّق على هذا المقطع البارع إلا بالقول إنه فلسفة الفجور". [ 65 ] وبعد صفحة واحدة فقط، وبعد انتقادها لخطة روسو لتعليم الفتيات، تكتب: "يجب أن أُفرِّغ طاقتي برسم صورة أخرى". [ 66 ] تهدف هذه العبارات الموجزة إلى استمالة القارئ إلى جانبها من الحجة (بافتراض أن القارئ سيوافقها الرأي). بينما تدّعي أنها تكتب بأسلوب بسيط حتى تصل أفكارها إلى أوسع جمهور ممكن، [ 67 ] فإنها في الواقع تجمع بين اللغة البسيطة والعقلانية للرسالة السياسية واللغة الشعرية والعاطفية للحساسية لإثبات أنه يمكن للمرء أن يجمع بين العقلانية والحساسية في نفس الشخص. [ 68 ]
في سعيها لوصف وضع المرأة في المجتمع وصفًا دقيقًا، تستخدم وولستونكرافت العديد من التشبيهات المختلفة. [ 69 ] فهي غالبًا ما تُشبه النساء بالعبيد، مُجادلةً بأن جهلهن وعجزهن هما ما يضعهن في هذا الموقف. ولكن في الوقت نفسه، تُشبههن أيضًا بـ"طغاة متقلبين" يستخدمون المكر والخداع للتلاعب بالرجال من حولهم. وفي موضع ما، تُشير إلى أن المرأة يُمكن أن تُصبح إما عبدة أو طاغية، وهو ما تصفه بأنه وجهان لعملة واحدة. [ 70 ] كما تُشبه وولستونكرافت النساء بالجنود؛ فمثل الرجال العسكريين، لا تُقدّر قيمتهن إلا لمظهرهن وطاعتهن. ومثل الأثرياء، فإن "رقة" المرأة قد "أفسدت البشرية". [ 71 ]
مراجعة
اضطرت وولستونكرافت إلى كتابة " حقوق المرأة" على عجل استجابةً لتاليران والأحداث الجارية. بعد إتمامها العمل، كتبت إلى صديقها ويليام روسكو : "أنا غير راضية عن نفسي لعدم إعطائي الموضوع حقه ... لا تظنني متواضعة زيفًا - أعني أنني لو أتيح لي المزيد من الوقت لكنت كتبت كتابًا أفضل، بكل معنى الكلمة ... أنوي إنهاء المجلد التالي قبل البدء بالطباعة، فليس من المريح أن يأتي الشيطان ليأخذ خاتمة صفحة قبل كتابتها." [ 72 ] عندما نقحت وولستونكرافت كتاب " حقوق المرأة" للطبعة الثانية، انتهزت الفرصة ليس فقط لتصحيح الأخطاء الإملائية والنحوية البسيطة، بل أيضًا لتعزيز المزاعم النسوية في حجتها. [ 73 ] غيرت بعض عباراتها المتعلقة بالاختلاف بين الذكور والإناث لتعكس مساواة أكبر بين الجنسين. [ 74 ]
لم تُكمل وولستونكرافت كتابة الجزء الثاني من كتاب "حقوق المرأة"، على الرغم من أن ويليام جودوين نشر "تلميحاتها"، التي كانت "مصممة أساسًا لتُدمج في الجزء الثاني من كتاب " دفاع عن حقوق المرأة "، ضمن مجموعة أعمالها التي نُشرت بعد وفاتها. [ 75 ] مع ذلك، فقد بدأت بكتابة رواية "ماريا: أو مظالم المرأة" ، التي يعتبرها معظم الباحثين تتمة روائية لكتاب " حقوق المرأة" . وقد بقيت الرواية غير مكتملة عند وفاتها، وأُدرجت أيضًا ضمن الأعمال التي نشرها جودوين بعد وفاتها. [ 76 ]
الاستقبال والإرث
عندما نُشر كتاب " حقوق المرأة" لأول مرة عام ١٧٩٢، لاقى استحسانًا من مجلات "المراجعة التحليلية" ، و" المجلة العامة" ، و" المجلة الأدبية" ، و "مجلة نيويورك" ، و" المراجعة الشهرية "، على الرغم من استمرار الاعتقاد الخاطئ بأنه تلقى مراجعات سلبية. [ ٧٧ ] وسرعان ما صدرت طبعة ثانية منه في العام نفسه، وظهرت عدة طبعات أمريكية، وتُرجم إلى الفرنسية. ويذكر تايلور أنه "حقق نجاحًا فوريًا". [ ٧٨ ] علاوة على ذلك، أشارت كاتبات أخريات، مثل ماري هايز وماري روبنسون، تحديدًا إلى نص وولستونكرافت في أعمالهن. فقد استشهدت هايز بكتاب " حقوق المرأة" في روايتها " مذكرات إيما كورتني " (١٧٩٦)، وصممت شخصياتها النسائية على غرار المرأة المثالية التي وصفتها وولستونكرافت. [ ٧٩ ]
على الرغم من أن المحافظات مثل هانا مور انتقدن وولستونكرافت بشدة شخصيًا، إلا أنهن في الواقع تشاركنها العديد من القيم نفسها. وكما أوضحت الباحثة آن ميلور، فقد سعت كل من مور وولستونكرافت إلى مجتمع قائم على "الفضائل المسيحية المتمثلة في الإحسان العقلاني، والصدق، والفضيلة الشخصية، والوفاء بالواجب الاجتماعي، والاقتصاد، والرزانة، والعمل الجاد". [ 80 ] خلال أوائل تسعينيات القرن الثامن عشر، انخرط العديد من الكُتّاب في المجتمع البريطاني في نقاش حاد حول مكانة المرأة في المجتمع. فعلى سبيل المثال، دار جدل حاد بين الشاعرة والكاتبة المرموقة آنا ليتيتيا باربولد وولستونكرافت؛ إذ نشرت باربولد عدة قصائد ردًا على أعمال وولستونكرافت، وعلقت وولستونكرافت عليها في حواشي كتاب "حقوق المرأة" . [ 81 ] كما أثار العمل عداءً صريحًا. ولم تُعجب الكاتبة المثقفة إليزابيث كارتر بهذا العمل. [ 82 ] كتب توماس تايلور ، المترجم الأفلاطوني المحدث الذي كان مالكًا لأرض عائلة وولستونكرافت في أواخر سبعينيات القرن الثامن عشر، بسرعة هجاءً بعنوان "دفاع عن حقوق الحيوانات" : إذا كانت للمرأة حقوق، فلماذا لا تكون للحيوانات حقوق أيضًا ؟ [ 82 ]
بعد وفاة وولستونكرافت عام ١٧٩٧، نشر زوجها ويليام جودوين مذكراته "مذكرات مؤلفة كتاب الدفاع عن حقوق المرأة" (١٧٩٨). وكشف فيها الكثير عن حياتها الخاصة التي لم تكن معروفة للعامة من قبل: طفلها غير الشرعي، وعلاقاتها العاطفية، ومحاولاتها الانتحار. وبينما اعتقد جودوين أنه يصور زوجته بمحبة وإخلاص وتعاطف، صُدم القراء المعاصرون بأسلوب حياة وولستونكرافت غير المألوف، وأصبحت شخصية مكروهة. استهدفها ريتشارد بولويل بشكل خاص في قصيدته الطويلة المجهولة " النساء غير المُؤنثات " (١٧٩٨)، كرد فعل دفاعي على تأكيد المرأة لذاتها في الأدب: هانا مور هي المسيح بالنسبة لشيطان وولستونكرافت. كانت قصيدته "معروفة" بين ردود الفعل على كتاب الدفاع عن حقوق المرأة . [ ٨٣ ]
ارتبطت أفكار وولستونكرافت بسيرة حياتها، وشعرت الكاتبات أن ذكرها في كتاباتهن أمرٌ خطير. فعلى سبيل المثال، لم تُدرج هايز، التي كانت صديقة مقربة لها [ 84 ] ومدافعة صريحة عنها وعن كتابها " حقوق المرأة" ، في مجموعتها " نساء لامعات ومشهورات" التي نشرتها عام 1803. [ 85 ] وتنأى ماريا إيدجوورث بنفسها عن وولستونكرافت في روايتها "بيليندا " (1802)، حيث تصوّرها بصورة كاريكاتورية كنسوية راديكالية من خلال شخصية هارييت فريك. [ 86 ] لكنها، مثل جين أوستن ، لا ترفض أفكار وولستونكرافت. فكلتاهما تؤكدان على أهمية المرأة في تنمية الأمة، بل وتصوّرانها ككائنات عاقلة ينبغي لها اختيار الزواج القائم على الرفقة. [ 87 ]
استمرت النظرة السلبية تجاه وولستونكرافت لأكثر من قرن. لم يُعاد طبع كتاب "حقوق المرأة" إلا في منتصف القرن التاسع عشر، وظلّ يحمل هالة من سوء السمعة. كتبت جورج إليوت : "هناك في بعض الأوساط تحيّز مبهم ضد كتاب " حقوق المرأة" باعتباره كتابًا مستهجنًا بطريقة أو بأخرى، لكن القراء الذين يقرؤونه بهذه الفكرة سيتفاجؤون عندما يجدونه جادًا للغاية، وأخلاقيًا بصرامة، وثقيلًا نوعًا ما". [ 88 ] كتبت ميليسنت غاريت فاوست ، وهي من دعاة حق المرأة في التصويت (أي مصلحة معتدلة، على عكس المناصرات المتحمسات لحق المرأة في التصويت ) ، مقدمة طبعة الذكرى المئوية لكتاب " حقوق المرأة" ، مُطهّرةً ذكرى وولستونكرافت ومُعلنةً إياها رائدة النضال من أجل حق التصويت. [ 89 ] في حين أن كتاب " حقوق المرأة" ربما يكون قد مهّد الطريق للحجج النسوية، إلا أن النسويات في القرن العشرين مالْنَ إلى استخدام قصة حياة وولستونكرافت، بدلًا من نصوصها، كمصدر إلهام. [ 90 ] أقنعتهم طريقة حياتها غير التقليدية بتجربة "أساليب معيشية جديدة"، كما وصفتها فرجينيا وولف في مقالتها الشهيرة عن وولستونكرافت. [ 91 ] ومع ذلك، ثمة بعض الأدلة على أن كتاب " حقوق المرأة" قد يؤثر على النسويات المعاصرات. فقد استشهدت آيان حرسي علي ، وهي نسوية تنتقد أحكام الإسلام المتعلقة بالمرأة ، بكتاب " حقوق المرأة" في سيرتها الذاتية " كافرة" ، وكتبت أنها "استلهمت من ماري وولستونكرافت، المفكرة النسوية الرائدة التي أكدت للنساء أن لديهن القدرة على التفكير نفسها التي لدى الرجال، وأنهن يستحقن الحقوق نفسها". [ 92 ] كما أدرجت ميريام شناير هذا النص في مختاراتها "النسوية: الكتابات التاريخية الأساسية" ، واصفةً إياه بأنه أحد الأعمال النسوية الأساسية. [ 93 ] يمكن ملاحظة المزيد من الأدلة على الإرث الدائم لرواية وولستونكرافت " دفاع عن الحق" من خلال الإشارات المباشرة في الروايات التاريخية الحديثة: على سبيل المثال، في رواية "ناسجة الحرير " (1998) التي تدور أحداثها في أواخر القرن الثامن عشر بين نساجي الحرير في دبلن، تتدخل الكاتبة غابرييل وارنوك (1998) بصفتها راوية لتسليط الضوء على "حقوق المرأة" ليتأمل القارئ في سياسات وأخلاق ومشاعر شخصياتها النسائية. [ 94 ] في رواية "الموت يأتي إلى بيمبرلي " (2011)، التي تدور أحداثها في عام 1803،تُشير شخصية ذكورية واحدة في رواية بي دي جيمس إلى حقوق المرأة عندما توبخ شخصية أخرى (دارسي) لحرمانها المرأة من حقها في التعبير عن رأيها في الأمور التي تهمها. [ 95 ]
انظر أيضاً
ملحوظات
- ↑ فوت، بول (2000). "تتجلى القوة الكاملة لإنجاز ماري وولستونكرافت من خلال سيرة جانيت تود" . صحيفة الغارديان .
- ↑ سونشتاين، 3.
- 1 2 ماكدونالد وشيرف، “المقدمة”، 11-12.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 43-44.
- ^ كيلي، 107؛ سابيرو، 26-27.
- ^ تاليران، “Rapport sur l'instruction publique”، أعيد طبعه في التبرئة ، 394–395.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 101.
- ↑ تايلور، 105-106؛ كيلي، 107.
- ↑ سابيرو، 182-184.
- 1 2 كيلي، 110.
- 1 2 باركر-بينفيلد، 9.
- ↑ باركر-بينفيلد، 224.
- ↑ تود، الحساسية ، 144.
- ↑ تود، الحساسية ، 136.
- ↑ تود، الحساسية ، 133.
- ↑ باتشيلور، جيني. " كتاب السلوك ". الموسوعة الأدبية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مايو 2007.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 169 وما بعدها؛ كيلي، 123؛ تايلور، 14-15؛ سابيرو، 27-28؛ 243-244.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 102؛ سابيرو، 154-155.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 109.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 144.
- ↑ كيلي، 124-126؛ تايلور، 234-237؛ سابيرو، 129-130.
- ↑ كيلي، 126؛ تايلور، 14-15؛ سابيرو، 130-131.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 157.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 286؛ انظر أيضًاتايلور، 14-15.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 129.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، الفصل 12؛ انظر أيضًا، كيلي، 124-125؛ 133-134؛ سابيرو، 237 وما بعدها.
- ↑ توموري، بيتر. حياة وفن هنري فوسلي. نيويورك: دار نشر براغر، 1972؛ ص 217. LCCN 72-77546 .
- ↑ النسوية والنسوية . قاموس أكسفورد الإنجليزي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 سبتمبر 2007.
- 1 2 DeLucia, n. pag.
- ↑ تايلور، 12؛ انظر أيضًا، 55-57؛ انظر أيضًا سابيرو، 257-259.
- ↑ انظر، على سبيل المثال، Wollstonecraft، Vindications ، 126، 146؛ Taylor، 105-106؛ 118-120.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 102 و252.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 274.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 110؛ سابيرو، 120-121.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 135.
- ↑ بوفي، 79؛ كيلي، 135.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 288.
- ^ تايلور، الفصل 9؛ سابيرو، 37؛ 149؛ 266.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 177.
- ↑ جونز، 46.
- ↑ هيوم، 415.
- ↑ انظر، على سبيل المثال، Wollstonecraft، Vindications ، 259-260؛ Taylor، 116-117.
- ↑ كابلان، "ليالٍ جامحة"، 35.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 249.
- 1 2 وولستونكرافت، الدفاعات ، 192.
- ↑ بوفي، 76.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 194.
- ↑ كابلان، "ليالٍ جامحة"، 41.
- ↑ كابلان، "الليالي البرية"، 33؛ انظر أيضًا تايلور، 118-119؛ تايلور، 138 وما بعدها.
- ↑ جونسون، 24.
- ^ جونسون، 29؛ انظر أيضًا تايلور، 211-222؛ سابيرو، 82-83.
- ↑ جونسون، 23.
- ↑ جونسون، 45.
- ↑ جونسون، 30.
- 1 2 جونز، 43.
- ↑ جونز، 46؛ تايلور، 211-222؛ الدفاعات ، 101-102، على سبيل المثال.
- ↑ كيلي، 128 وما بعدها؛ تايلور، 167-168؛ سابيرو، 27.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 111؛ انظر أيضًا تايلور، 159-161؛ سابيرو، 91-92.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 169.
- ^ جونز، 45؛ انظر أيضًا تايلور، 218–219؛ سابيرو، 91-92.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 311؛ كيلي، 132-133.
- 1 2 كيلي، 109.
- ↑ كيلي، 113-114؛ تايلور، 51-53.
- ↑ تايلور، باربرا. " النسويات في مواجهة الرجال النبلاء: الآداب والأخلاق في بريطانيا عصر التنوير ". مجلة Representations ، المجلد 87، العدد 1، 2004، الصفحات 125-148. https://doi.org/10.1525/rep.2004.87.1.125
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 162.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 163.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 111-112.
- ↑ كيلي، 109 وما بعدها؛ سابيرو، 207-208.
- ↑ كيلي، 118 وما بعدها؛ سابيرو، 222.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 158؛ سابيرو، 126.
- ↑ وولستونكرافت، الدفاعات ، 165؛ تايلور، 159-161؛ سابيرو، 124-126.
- ↑ وولستونكرافت، ماري. الرسائل الكاملة لماري وولستونكرافت . تحرير جانيت تود. نيويورك: كتب بنغوين (2003)، 193-194.
- ↑ ماكدونالد وشيرف، "مقدمة"، 23 وميلور، 141-142.
- ↑ ميلور، 141-142.
- ↑ ماكدونالد وشيرف، الملحق ج.
- ↑ سابيرو، 30-31.
- ↑ جينز، 293؛ سابيرو، 28-29.
- ↑ تايلور، 25؛ انظر أيضًا، جينز، 293-302؛ واردل، 157-158؛ كيلي، 135-136؛ سابيرو 28-29.
- ↑ ميلور، 143-144 و 146.
- ↑ ميلور، 147.
- ↑ ميلور، 153.
- 1 2 غوردون، 154
- ↑ أدريانا كراسيون، ماري وولستونكرافت: دفاع عن حقوق المرأة : كتاب مصادر (روتليدج، 2002، 2).
- ↑ بينيل، 351
- ↑ ميلور، 145؛ تايلور، 27-28.
- ↑ ميلور، 155؛ تايلور، 30-31.
- ↑ ميلور، 156.
- ↑ مقتبس في سابيرو، 30.
- ↑ غوردون، 521
- ↑ كابلان، "استقبال وإرث ماري وولستونكرافت".
- ↑ وولف، فيرجينيا. " الشخصيات الأربع " مؤرشفة في 3 أبريل 2007 في آلة Wayback . تم الاسترجاع في 17 فبراير 2007.
- ↑ حرسي علي، أيان . كافر . نيويورك: فري برس (2007)، 295.
- ↑ شناير، ميريام (محررة). النسوية: الكتابات التاريخية الأساسية . دار فينتج للنشر، 1972.
- ↑ وارنوك، غابرييل. ناسجة الحرير . غالواي: مطبعة ترايدنت، 1998، 160.
- ↑ جيمس، بي دي. الموت يأتي إلى بيمبرلي . فابر آند فابر، 2011، 134.
فهرس
طبعات حديثة
- وولستونكرافت، ماري . الأعمال الكاملة لماري وولستونكرافت . تحرير جانيت تود ومارلين بتلر. 7 مجلدات. لندن: ويليام بيكرينغ، 1989. ISBN 0-8147-9225-1.
- وولستونكرافت، ماري. الدفاعات: حقوق الرجال وحقوق المرأة. تحرير د. ل. ماكدونالد وكاثلين شيرف. تورنتو: برودفيو للنصوص الأدبية، 1997. ISBN 1-55111-088-1.
- وولستونكرافت، ماري. دفاع عن حقوق المرأة . تحرير ميريام برودي كرامنيك. طبعة منقحة. هارموندسوورث: بنغوين، 2004. ISBN 0-14-144125-9.
- وولستونكرافت، ماري. دفاع عن حقوق المرأة . حررته ديدري شونا لينش. الطبعة الثالثة. نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه ، 2009. ISBN 0-393-92974-4.
- وولستونكرافت، ماري. دفاع عن حقوق الرجال ودفاع عن حقوق المرأة . تحرير سيلفانا توماسيللي. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1995. ISBN 0-521-43633-8.
مراجعات معاصرة
- المراجعة التحليلية 12 (1792): 241–249؛ 13 (1792): 418–489.
- كريستيان ميسيلاني 1 (1792): 209–212.
- مراجعة نقدية سلسلة جديدة 4 (1792): 389–398؛ 5 (1792): 132–141.
- المجلة العامة والمراجعة الإمبراطورية 6.2 (1792): 187–191.
- المجلة الأدبية والمراجعة البريطانية 8 (1792)؛ 133-139.
- مراجعة شهرية جديدة السلسلة 8 (1792): 198–209.
- السجل السنوي الجديد 13 (1792): 298.
- مجلة نيويورك 4 (1793): 77–81.
- مجلة سكوتس 54 (1792): 284–290.
- مجلة العاطفة والماسونية 1 (1792): 63-72.
- مجلة تاون آند كانتري 24 (1792): 279.
مصادر ثانوية
- باركر-بينفيلد، جي جي. ثقافة الحساسية: الجنس والمجتمع في بريطانيا في القرن الثامن عشر . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو ، 1992. ISBN 0-226-03714-2.
- ديلوسيا، جو إيلين. "دفاع عن حقوق المرأة". الموسوعة الأدبية ، المجلد 1.2.1.06: الكتابة والثقافة الإنجليزية في العصر الرومانسي، 1789-1837 ، 2011.
- غوردون، ليندال. تبرئة: حياة ماري وولستونكرافت . بريطانيا العظمى: فيراغو، 2005. ISBN 1-84408-141-9.
- هيوم، ديفيد. رسالة في الطبيعة البشرية 1. لندن: جون نون، 1739. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مايو 2020.
- جينز، آر إم "حول استقبال كتاب ماري وولستونكرافت "دفاع عن حقوق المرأة". مجلة تاريخ الأفكار 39 (1978): 293-302.
- جونسون، كلوديا ل. كائنات ملتبسة: السياسة، والجنس، والعاطفية في تسعينيات القرن الثامن عشر . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1995. ISBN 0-226-40184-7.
- جونز، كريس. " دفاعات ماري وولستونكرافت وتقاليدها السياسية". دليل كامبريدج لماري وولستونكرافت . تحرير كلوديا ل. جونسون. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2002. ISBN 0-521-78952-4.
- كابلان، كورا. "استقبال أعمال ماري وولستونكرافت وإرثها". دليل كامبريدج لماري وولستونكرافت . تحرير كلوديا ل. جونسون. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2002. ISBN 0-521-78952-4.
- كابلان، كورا. "صندوق باندورا: الذاتية والطبقة والجنسانية في النقد النسوي الاشتراكي". تحولات جذرية: مقالات في الثقافة والنسوية . لندن: فيرسو، 1986. ISBN 0-86091-151-9.
- كابلان، كورا. "ليالٍ جامحة: المتعة/الجنسانية/النسوية". تحولات جذرية: مقالات في الثقافة والنسوية . لندن: فيرسو، 1986. ISBN 0-86091-151-9.
- كيلي، غاري. النسوية الثورية: فكر ومسيرة ماري وولستونكرافت . نيويورك: سانت مارتن، 1992. ISBN 0-312-12904-1.
- ميلور، آن ك. "كتاب ماري وولستونكرافت: دفاع عن حقوق المرأة والكاتبات في عصرها". دليل كامبريدج لماري وولستونكرافت . تحرير كلوديا ل. جونسون. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2002. ISBN 0-521-78952-4.
- بينيل، إليزابيث روبينز . حياة ماري وولستونكرافت . بوسطن: روبرتس براذرز، 1884.
- بوفي، ماري. السيدة المحترمة والكاتبة: الأيديولوجيا كأسلوب في أعمال ماري وولستونكرافت، وماري شيلي، وجين أوستن . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1984. ISBN 0-226-67528-9.
- سابيرو، فيرجينيا . دفاع عن الفضيلة السياسية: النظرية السياسية لماري وولستونكرافت . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1992. ISBN 0-226-73491-9.
- سونستين، إميلي دبليو. وجه مختلف: حياة ماري وولستونكرافت . نيويورك: هاربر آند رو، 1975. ISBN 0-06-014201-4.
- تايلور، باربرا. ماري وولستونكرافت والخيال النسوي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2003. ISBN 0-521-66144-7.
- تود، جانيت . الحساسية: مقدمة . لندن: ميثوين، 1986. ISBN 0-416-37720-3.
- واردل، رالف م. ماري وولستونكرافت: سيرة نقدية . لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا ، 1951.
روابط خارجية
- دفاع عن حقوق المرأة في ستاندرد إي بوكس
- طبعة عام 1796 من كتاب حقوق المرأة
- حقوق المرأة في مشروع غوتنبرغ
كتاب "دفاع عن حقوق المرأة " الصوتي متاح مجاناً على موقع LibriVox- ماري وولستونكرافت: "روح تأملية ومعارضة" بقلم جانيت تود على موقع www.bbc.co.uk
- دفاع عن حقوق المرأة: مع انتقادات حول المواضيع السياسية والأخلاقية من مجموعات مكتبة الكونغرس
- 1792 كتابًا غير روائي
- كتب من تأليف ماري وولستونكرافت
- كتب نسوية
- حقوق المرأة
- تاريخ التعليم في فرنسا
- 1792 في إنجلترا
- الموجة الأولى من الحركة النسوية
