المعمدانيون في الولايات المتحدة
في عام 2014، عرّف حوالي 15.3% من الأمريكيين أنفسهم كمعمدانيين ، مما جعل المعمدانيين ثاني أكبر جماعة دينية في الولايات المتحدة بعد الكاثوليك . [ 1 ] وبحلول عام 2020، أصبح المعمدانيون ثالث أكبر جماعة دينية في الولايات المتحدة، مع صعود البروتستانتية غير الطائفية . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] يلتزم معظم المعمدانيين المعاصرين عمومًا بنظام الكنيسة الجماعية ، لذا فإن الجماعات المحلية مستقلة وذاتية الحكم في نهاية المطاف، مما يعني أن معتقداتهم الدينية تختلف ولكنها مسيحية بشكل عام . يمثل المعمدانيون حوالي ثلث جميع البروتستانت في الولايات المتحدة : بعضهم من التيار الرئيسي ، والعديد منهم إنجيليون . وقد أدت الانقسامات إلى ظهور العديد من الهيئات المعمدانية، بعضها ذو تاريخ عريق والبعض الآخر منظم بشكل حديث. يعمل العديد من المعمدانيين بشكل مستقل أو يمارسون شعائرهم الدينية في جماعات مستقلة تمامًا.
هاجر المعمدانيون الإنجليز إلى المستعمرات الأمريكية خلال القرن السابع عشر. وقد أثرت التأملات اللاهوتية المعمدانية في فهم المستوطنين لوجودهم في العالم الجديد، لا سيما في رود آيلاند ، من خلال مواعظ روجر ويليامز وجون كلارك وغيرهما. [ 5 ] خلال القرن الثامن عشر، أسفرت حركة الصحوة الكبرى عن اعتناق العديد من العبيد للمذهب المعمداني، على الرغم من أنهم كانوا يُفصلون في كثير من الأحيان ويُوضعون في مرتبة أدنى داخل الكنائس المعمدانية. ورغم معارضة المعمدانيين للعبودية خلال هذه الفترة، ظل العديد منهم في الجنوب يمتلكون عبيدًا، بينما اعتبر آخرون الأمر قرارًا سياسيًا لا قضية أخلاقية. [ 6 ]
أسست جمعية فيلادلفيا المعمدانية أول هيئة وطنية، وهي المؤتمر الثلاثي ، في 18 مايو 1814. وفي عام 1845، انفصل المؤتمر المعمداني الجنوبي -أكبر طائفة معمدانية في الولايات المتحدة اليوم- عن المؤتمر الثلاثي، لرفضه رسامة المبشرين الذين يمتلكون عبيدًا. [ 7 ] بعد إلغاء العبودية، تشكلت كنائس معمدانية سوداء كبيرة نتيجة استمرار الفصل العنصري. واليوم، تُعد أكبر الطوائف بين الأمريكيين من أصل أفريقي هي المؤتمر المعمداني الوطني والمؤتمر المعمداني الوطني التقدمي . [ 8 ]
تاريخ
القرن السابع عشر
ظهر المعمدانيون في المستعمرات الأمريكية في أوائل القرن السابع عشر بين المستوطنين القادمين من إنجلترا وويلز. وأصرّ جميع المعمدانيين، من الناحية اللاهوتية، على أن سرّ المعمودية هو الطقس الأساسي للانضمام إلى الكنيسة الظاهرة، ولا يجوز منحه للأطفال الرضع. إلا أن بعضهم اتبع المذهب الأرميني الذي ينص على أن نعمة الله الخلاصية متاحة للجميع، بينما اتبع آخرون المذهب الكالفيني الذي ينص على أن النعمة متاحة فقط للمختارين المُقدّر لهم .
مزارع رود آيلاند وبروفيدنس

يُنسب الفضل إلى روجر ويليامز وجون كلارك في جلب التقاليد المعمدانية إلى أمريكا. [ 5 ] في عام 1638، أسس ويليامز كنيسة بروفيدنس المعمدانية الأولى في مدينة بروفيدنس، رود آيلاند ، وكان كلارك رجل دين محليًا في نيوبورت، رود آيلاند، عندما أسس كنيسة نيوبورت المعمدانية الأولى قبل عام 1644. لم يكن هناك خلاف حول أصول كنيسة بروفيدنس الأقدم حتى عام 1847، عندما ادعى أحد قساوسة كنيسة نيوبورت أن كنيسته هي الأقدم. ووفقًا لمؤرخ معمداني بحث في هذا الموضوع باستفاضة، "هناك جدل كبير على مر القرون حول ما إذا كانت كنيسة بروفيدنس أو كنيسة نيوبورت تستحق مكانة أول جماعة معمدانية في أمريكا. تفتقر السجلات الدقيقة لكلا الجماعتين." [ 9 ] اليوم، يتفق مؤرخو المعمدانيين، تقريبًا بالإجماع، على أن كنيسة بروفيدنس كانت الأقدم. في عام 1764، أسس كبار قساوسة المعمدانيين في أمريكا الاستعمارية، القس جيمس مانينغ ، والقس إسحاق باكوس ، والقس صموئيل ستيلمان ، والقس مورغان إدواردز ، والقس جون غانو، كلية في مستعمرة رود آيلاند الإنجليزية ومزارع بروفيدنس ، تُعرف اليوم باسم جامعة براون ، وهي سابع مؤسسة للتعليم العالي في المستعمرات الثلاث عشرة الأصلية ، بهدف محدد هو أن تكون جامعة معمدانية وملاذًا لجميع الجماعات الدينية، وخاصة المعمدانيين الذين لم يلقوا ترحيبًا واسعًا في المؤسسات الأخرى المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكنائس التجمعية ( كلية هارفارد ، وكلية ييل ، وكلية نيوجيرسي ) وكنيسة إنجلترا ( أكاديمية فيلادلفيا ، وكلية كينغز ، وكلية ويليام وماري ). [ 10 ]
الخلافات المبكرة
في بروفيدنس عامي 1636-1637، أسس روجر ويليامز وجون كلارك مستعمرةً فصلت فيها الانتماءات الدينية عن المواطنة. واستمر هذا المبدأ في الميثاق الأول عام 1644، وأكدته الحكومة الاستعمارية المُنشأة حديثًا عام 1647. وتأكد هذا المبدأ صراحةً في ميثاق عام 1663 الذي صاغه جون كلارك وحصل عليه. نظرت المستعمرات المجاورة إلى رود آيلاند ومزارع بروفيدنس برعبٍ لا يُخفى، وأمضت مستعمرات خليج ماساتشوستس وبليموث وكونيتيكت المئة عام التالية في محاولةٍ لتفكيك هذه المستعمرة "الهرطقية". سنّت المستعمرات الأخرى قوانينَ لحظر المعمدانيين والكويكرز، ما أدى إلى إعدام أربعة كويكرز شنقًا في ماساتشوستس. وعندما تخلى هنري دنستر، أول رئيس لجامعة هارفارد، عن أفكار الجماعة التجمعية لصالح مبادئ المعمدانيين عام 1653، أثار جدلًا أبرز نهجين متباينين للتعامل مع المعارضة في مستعمرة خليج ماساتشوستس. سعى قادة المستعمرة البيوريتانيون، الذين نشأت ديانتهم من معارضة الكنيسة الأنجليكانية السائدة، إلى المصالحة مع الأعضاء الذين شككوا في مسائل اللاهوت التجمعي، لكنهم ردوا بقسوة أكبر على الرفض الصريح للتجمعية. بدأ صراع دنستر مع قضاة المستعمرة عندما رفض تعميد ابنه الرضيع، معتقدًا، بصفته معمدانيًا حديث العهد، أن التعميد يجب أن يقتصر على المؤمنين. باءت محاولات إعادة دنستر إلى أفكاره السابقة بالفشل، وثبت أن "ارتداده" غير مقبول لدى قادة المستعمرة الذين أوكلوا إليه، بصفته رئيسًا لجامعة هارفارد، مهمة دعم الرسالة الدينية للمستعمرة. وهكذا، مثّل تهديدًا لاستقرار المجتمع الثيوقراطي . نفى دنستر نفسه عام 1654 وانتقل إلى مستعمرة بليموث المجاورة، حيث توفي عام 1658. [ 11 ]
القرن الثامن عشر
تأسست أول كنيسة معمدانية أفريقية في سافانا، جورجيا عام 1774. [ 12 ]
قبل الثورة الأمريكية، كان هناك حوالي 494 جماعة معمدانية في الولايات المتحدة. [ 13 ] وقد ارتفع هذا العدد إلى 1152 جماعة معمدانية أمريكية بحلول عام 1795. [ 14 ]
فرجينيا الثورية
يُحلل إسحاق (1974) نشأة الكنيسة المعمدانية في فرجينيا، مع التركيز على الإنجيلية والحياة الاجتماعية. كان هناك تباينٌ حادٌ بين بساطة المعمدانيين وثراء ملاك الأراضي الأنجليكان، الذين سيطروا على الحكم المحلي. وقد ساهمت انضباطية الكنيسة المعمدانية، التي أساءت الطبقة الأرستقراطية فهمها على أنها تطرف، في الحد من الفوضى. اندلع الصراع من أجل التسامح الديني وبلغ ذروته خلال الثورة الأمريكية ، حيث سعى المعمدانيون إلى فصل الكنيسة الأنجليكانية عن الدولة. [ 15 ] يستكشف بيمان (1978) الصراع في إحدى مناطق فرجينيا، موضحًا أنه مع ازدياد الكثافة السكانية، تعززت سلطة محكمة المقاطعة والكنيسة الأنجليكانية. احتج المعمدانيون بشدة؛ ونتج عن ذلك اضطراب اجتماعي بشكل رئيسي بسبب تجاهل الطبقة الأرستقراطية الحاكمة للاحتياجات العامة. وقد جعلت حيوية المعارضة الدينية الصراع بين الأساليب "الإنجيلية" و"الأرستقراطية" صراعًا مريرًا. [ 16 ] يشير كرول-سميث (1984) إلى أن قوة تنظيم الحركة الإنجيلية حددت قدرتها على حشد القوة خارج هيكل السلطة التقليدي. [ 17 ]
في عام 1793، أصدرت اللجنة العامة المعمدانية في فرجينيا، المؤلفة من ممثلين عن المؤسسات المعمدانية من جميع أنحاء فرجينيا، قرارًا مفاده أن العبودية ليست قضية أخلاقية أو دينية، وبالتالي يجب ترك القرارات المتعلقة بالعبودية للسياسيين. [ 6 ]
العبودية في الكنائس المعمدانية

في سبعينيات القرن الثامن عشر، قام المعمدانيون البيض بحملات تبشيرية في جنوب الولايات المتحدة كجزء من فترة عُرفت باسم " الصحوة الكبرى" . [ 18 ] دفع مفهوم المساواة أمام الله العديد من العبيد إلى اعتناق المذهب المعمداني، ومع ذلك، استمر رجال الدين البيض في حثّ العبيد على البقاء مطيعين لأسيادهم. [ 18 ] خوفًا من أن تؤدي الكنائس السوداء إلى ثورة، ألزم مالكو العبيد البيض العبيد المتحولين بحضور كنائسهم. [ 18 ] نتج عن ذلك إنشاء "ملاذات سرية " حيث كان العبيد يمزجون المسيحية سرًا مع دياناتهم وممارساتهم الأفريقية، مُنشئين مجتمعاتهم الخاصة. [ 18 ] استُخدمت بعض هذه الأماكن أيضًا للتآمر ضد مالكي العبيد، مثل ثورة عام 1831 في فرجينيا بقيادة نات تيرنر ، وهو واعظ معمداني في مجتمعه. [ 18 ]
القرن التاسع عشر
المنظمات التبشيرية
تأسست الوزارات الدولية عام 1814 باسم مجلس المعمدانيين للبعثات الخارجية من قبل المؤتمر الثلاثي ( الذي يُعرف الآن باسم كنائس المعمدانيين الأمريكيين في الولايات المتحدة الأمريكية ). [ 19 ] انطلقت أول بعثة تبشيرية للمنظمة في بورما مع المبشرين أدونيرام جودسون وآن هاسلتين جودسون عام 1814. [ 20 ] تلتها بعثات أخرى في سيام عام 1833، والهند عام 1840، والصين عام 1842، واليابان عام 1872 ، والفلبين عام 1900. [ 21 ]
العبودية والفصل العنصري
في فرجينيا خلال القرن التاسع عشر، كان يُشترط على العبيد الراغبين في الانضمام إلى الكنائس المعمدانية الحصول على موافقة خطية من سيدهم. وبمجرد انضمامهم، كان يُعيّن لهم شمامسة سود مستقلون للإشراف عليهم. [ 6 ]
انقسمت الكنائس المعمدانية في أمريكا، مثل البلاد، إلى قسمين بسبب قضية العبودية في الولايات المتحدة .
في عام 1840، أكد مجلس إدارة المؤتمر المعمداني العام للبعثات الخارجية مجدداً أن مسألة العبودية، التي لم يذكرها صراحةً، لا صلة لها بعملهم. وقد سبق أن تناول مسألة "استمرار الزمالة المسيحية بين كنائس الشمال والجنوب". [ 22 ]
في عام 1841، في الاجتماع السنوي في بالتيمور، "وقع كبار الوزراء وأعضاء الطائفة على وثيقة ترفض مسار المعمدانيين المناهضين للعبودية، وتعتبر طرد مالكي العبيد بدعة غير مصرح بها من قبل عادات الطائفة." [ 23 ] تم إنشاء جمعية الإرساليات المعمدانية الأمريكية الحرة في عام 1842، وكان رئيسها المؤسس هو سايروس بيت غروسفينور .
بعد الثورة الأمريكية، وفي ظلّ سعيهم الحثيث لترسيخ وجودهم في الجنوب، تكيّف الجيل التالي من دعاة المعمدانيين الجنوبيين مع قيادة المجتمع الجنوبي. فبدلاً من معارضة الطبقة الأرستقراطية بشأن العبودية والحثّ على تحرير العبيد (كما فعل الكويكرز والميثوديون)، بدأوا بتفسير الكتاب المقدس على أنه يدعم ممارسة العبودية، وشجعوا أصحاب العبيد على اتباع ممارسات أبوية حسنة. وحثّوا العبيد على قبول وضعهم وطاعة أسيادهم. وفي العقدين التاليين للثورة، خلال الصحوة الكبرى الثانية، تخلى دعاة المعمدانيين عن دعواتهم لتحرير العبيد.
عندما دعا مؤتمر ولاية ألاباما مجلس الإرساليات الأجنبية إلى السماح صراحةً لأصحاب العبيد بالعمل كمبشرين، أجاب المجلس بما يلي: [ 24 ]
إذا... قدّم أي شخص نفسه كمبشر، وكان يملك عبيدًا، وأصرّ على الاحتفاظ بهم كملكية خاصة به، فلن نتمكن من تعيينه. أمر واحد مؤكد، وهو أننا لن نكون طرفًا في أي اتفاق يُشير إلى الموافقة على العبودية.
— مجلس الإرساليات الأجنبية، في كتاب ألبرت هنري نيومان، تاريخ الكنائس المعمدانية في الولايات المتحدة، صفحة 447
في الكنائس المعمدانية في كل من الولايات الحرة والولايات التي كانت تسمح بالعبودية خلال هذه الفترة، كان يُطلب من الأشخاص الملونين الجلوس في مقاعد مخصصة لهم بغض النظر عما إذا كانوا أعضاء في الكنيسة، أو قساوسة مرخصين، أو حتى مدعوين للجلوس في مقاعد المصلين البيض الآخرين. [ 25 ]
مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين
في عام 1844، أعلنت جمعية الإرساليات الداخلية ، وهي الجمعية التبشيرية الوطنية التابعة للمؤتمر الثلاثي ، أنه لا يجوز للمبشرين امتلاك العبيد أو الاحتفاظ بهم كملكية. وقد أدى هذا إلى انفصال الجمعيات الإقليمية الجنوبية والمؤتمرات الولائية عن الطائفة، متأثرة بمؤتمر جورجيا المعمداني. وفي مايو 1845، شكلوا مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين في أوغوستا، جورجيا. [ 7 ]
في عام ١٨٧٢، عيّن هنري تابر، من مجلس الإرساليات الخارجية التابع لاتحاد المعمدانيين الجنوبيين، إدمونيا مون للخدمة التبشيرية. وكانت أول امرأة تنال هذا الشرف. [ ٢٦ ] وفي عام ١٨٨٨، تأسس اتحاد النساء التبشيري. وتمّ تقدير النساء وتشجيعهن على تشكيل حلقات تبشيرية وفرق موسيقية للأطفال في الكنائس ومدارس الأحد. [ ٢٧ ]
تأسيس مؤتمر المعمدانيين السود
خلال فترة إعادة الإعمار ، أدت سياسات وممارسات مثل اختبارات الإلمام بالقراءة والكتابة ، وضرائب الاقتراع ، والعنف العنصري إلى استمرار حرمان العبيد المحررين في الجنوب من حقوقهم المدنية. [ 28 ] ووفقًا للمؤلفة إيفلين بروكس هيغينبوثام ، فإن هذا النقص في السلطة السياسية والحريات الأخرى هو ما دفع الكنيسة السوداء إلى أن تصبح مصدرًا للتضامن المجتمعي، والتعليم، والقوة الاقتصادية، والقيادة، والتنمية في أمريكا ما بعد الحرب الأهلية . [ 28 ]
في عام 1895، تم تشكيل المؤتمر الوطني المعمداني في الولايات المتحدة الأمريكية . [ 28 ]
القرن العشرين
نمو مؤتمر المعمدانيين السود

في عام 1906، بلغ عدد أعضاء المؤتمر المعمداني الوطني في الولايات المتحدة الأمريكية 2,261,607 عضوًا، ما يمثل 61.4% من إجمالي رواد الكنائس السود في البلاد. [ 28 ] وبحلول عام 1916، ارتفع هذا العدد إلى 2,938,579 عضوًا، وهو عدد يفوق عدد أعضاء كل من المؤتمرين المعمدانيين الشمالي والجنوبي في ذلك الوقت. [ 28 ] ووفقًا لإحصاء نشرته الرابطة المعمدانية العالمية عام 2023، فقد أفادت الرابطة بوجود 21,145 كنيسة و8,415,100 عضوًا، [ 29 ] بينما أفادت جمعية أرشيفات بيانات الأديان بوجود 1,567,741 عضوًا عام 2020. [ 2 ]
منظمة
على الرغم من استقلالية الكنائس المعمدانية المحلية الحديثة، فقد دأب المعمدانيون على تنظيم أنفسهم في هيكل من الجمعيات الإقليمية، بمجالسها ، وجمعية عامة للتثقيف الجماعي، والنظام، والتشاور، والدعم الرعوي. [ 30 ] [ 31 ] وتستند قاعدة هذه الجمعيات إلى معايير جغرافية وعقائدية. وقد نشأت العديد من هذه الجمعيات للكنائس المعمدانية في الولايات المتحدة منذ وصول المعمدانيين إلى القارة.
حتى أوائل القرن التاسع عشر، كانت هذه الجمعيات المعمدانية الإقليمية تميل إلى التمركز في منطقة محلية أو صغيرة حيث يمكن للكنائس المكونة لها أن تجتمع بسهولة. ومع ذلك، بدءًا من توسع جمعية فيلادلفيا المعمدانية خارج حدودها الأصلية وظهور حركة الإرساليات الحديثة، بدأ المعمدانيون في التوجه نحو إنشاء هيئات على مستوى الولاية وعلى مستوى البلاد.
كانت أول هيئة وطنية هي المؤتمر الثلاثي ، الذي تأسس في أوائل القرن التاسع عشر، وكان يجتمع كل ثلاث سنوات في فيلادلفيا. وكان المؤتمر الثلاثي منظمة غير رسمية تهدف إلى جمع الأموال لجمعياتها المستقلة ذات التركيز المحدد، مثل المرأة والتعليم والبعثات التبشيرية، إلخ.
على مر السنين، نشأت هيئات وطنية أخرى نتيجة انشقاقات عن المؤتمر الثلاثي. وهناك بعض الجمعيات الصغيرة التي لم تنضم قط إلى أي من المنظمات الوطنية، بالإضافة إلى العديد من الكنائس المعمدانية المستقلة التي لا تنتمي إلى أي نوع من المنظمات.
فصل الدين عن الدولة

في الولايات المتحدة، توجد بعض الجماعات المعمدانية التي تدعم وتسعى جاهدةً للحفاظ على فصل الدين عن الدولة. وتدعم ما لا يقل عن 14 هيئة معمدانية، بما فيها كنائس المعمدانيين الأمريكيين ، وجمعية المعمدانيين التعاونية ، والمؤتمر المعمداني العام لولاية تكساس ، والمؤتمر المعمداني الوطني، مهمة اللجنة المعمدانية المشتركة للحرية الدينية، ماليًا وفكريًا . وتسعى هذه المنظمة إلى ترسيخ مفهوم فلسفي سياسي دأب العديد من قادة المعمدانيين على تدريسه والدفاع عنه منذ عهد توماس هيلويس. فعلى سبيل المثال، فيما يتعلق بمسألة الصلاة في المدارس ، ترى اللجنة المعمدانية المشتركة أن الصلاة تكون أكثر إرضاءً لله عندما تُؤدى طواعيةً، لا عندما تُفرض من قِبل الحكومة. [ 32 ]
الطوائف المعمدانية الرئيسية في الولايات المتحدة
بالإضافة إلى ذلك، هناك العديد من الكنائس المعمدانية المستقلة غير المتحالفة مع أي جماعة.
المنظمات المعمدانية الوطنية
مؤتمرات المعمدانيين الإنجيليين
بحسب دراسة مركز بيو للأبحاث حول المشهد الديني لعام ٢٠١٤، ينتمي ٩.٢٪ من الأمريكيين إلى جماعات المعمدانيين الإنجيليين. وتشمل هذه الجماعات: المؤتمر المعمداني الجنوبي (٥.٣٪)، والمؤتمر المستقل (٢.٥٪)، والمؤتمر التبشيري (أقل من ٠.٣٪)، ورابطة المعمدانيين المحافظين في أمريكا (أقل من ٠.٣٪)، ومؤتمر الإرادة الحرة (أقل من ٠.٣٪)، والجمعية العامة للمعمدانيين النظاميين (أقل من ٠.٣٪)، ومؤتمرات إنجيلية أخرى (١٪). [ ١ ] في عام ٢٠٠٦، كان المؤتمر المعمداني الجنوبي (SBC) أكبر طائفة غير كاثوليكية في الولايات المتحدة. [ ٦٦ ]
كنائس المعمدانيين السود التاريخية
قبل الحرب الأهلية الأمريكية ، كان معظم المعمدانيين الأمريكيين السود، باستثناءات قليلة، أعضاءً في نفس الكنائس التي ينتمي إليها البيض (مع أنهم كانوا يُعاملون في كثير من الأحيان معاملةً خاصة داخل الكنيسة). بعد الحرب، انفصلوا عن كنائس البيض وأسسوا كنائس وجمعيات منفصلة.
توجد اليوم في الولايات المتحدة عدة جماعات تاريخية أمريكية من أصول أفريقية، منها المؤتمر المعمداني الوطني الأمريكي، والمؤتمر المعمداني الوطني الأمريكي ، وغيرها. ويرتبط عدد كبير من الكنائس المعمدانية الأمريكية الأفريقية بجماعة أمريكية أفريقية تقليدية، بالإضافة إلى ارتباطها بالمؤتمر المعمداني الأمريكي، أو المؤتمر المعمداني الجنوبي، أو زمالة المعمدانيين التعاونية.
بحسب استطلاع أجرته مؤسسة بيو للأبحاث عام 2014، ينتمي 4% من الأمريكيين إلى جماعات معمدانية سوداء تاريخية، بما في ذلك المؤتمر المعمداني الوطني (1.4%)، والمؤتمر التقدمي (0.3%)، والمؤتمر التبشيري (0.3%)، والمؤتمرات المستقلة (أقل من 0.3%)، ومؤتمرات سوداء تاريخية أخرى (1.8%). [ 1 ]
مؤتمرات المعمدانيين الرئيسية
بحسب استطلاع رأي أجرته مؤسسة بيو للأبحاث عام 2014، ينتمي 2.1% من الأمريكيين إلى جماعات المعمدانيين الرئيسيين . وتشمل هذه الجماعات كنائس المعمدانيين الأمريكيين في الولايات المتحدة الأمريكية (1.5%) وغيرها من مؤتمرات المعمدانيين الرئيسيين (0.6%). [ 1 ]
الكنائس المعمدانية المستقلة (غير المنحازة)
تتمتع الكنائس المعمدانية المستقلة باستقلالية تامة عن أي رابطة أو جماعة، مع أنها عادةً ما تحافظ على نوع من التواصل مع كنائس أخرى ذات توجهات مماثلة. وتشترك هذه الكنائس في السمات العقائدية المعمدانية التقليدية، لكنها تتمسك بما تعتبره مبدأً كتابيًا يُعلي من شأن استقلالية الكنائس.
يعتقد المعمدانيون المستقلون أن هذا النهج في الخدمة يترك القساوسة وأفراد الكنيسة أحرارًا في العمل كخدمة محلية، بدلاً من العمل الوطني، الذي قد يكون أقل كفاءة في رأيهم.
يلتزم المعمدانيون المستقلون التزامًا صارمًا بالكتاب المقدس في لاهوتهم، ويتقيدون بالفهم المعمداني التقليدي للكتاب المقدس وللإيمان. وتوجد بين المعمدانيين المستقلين نفس الاختلافات العقائدية الموجودة داخل (أو بين) الجمعيات المعمدانية.
المؤسسات التعليمية المعمدانية
منذ تأسيس جامعة براون في بروفيدنس، رود آيلاند عام ١٧٦٤، أنشأ المعمدانيون مؤسساتٍ عديدة في أنحاء الولايات المتحدة لمساعدة أتباعهم على فهم الكتاب المقدس وتدريب رجال دين مُلِمّين بالكتاب المقدس ولغاته الأصلية. بعض هذه المؤسسات، مثل جامعة براون وكلية بيتس، تحولت لاحقًا إلى مؤسسات علمانية، بينما حافظت مؤسسات أخرى على روابط وثيقة مع جماعاتها المؤسسة وأهدافها الأصلية. [ ٦٧ ] في عام ٢٠٠٦، تأسست الرابطة الدولية لكليات وجامعات المعمدانيين . [ ٦٨ ] وفي عام ٢٠٢٣، بلغ عدد الجامعات الأعضاء فيها ٤٢ جامعة في الولايات المتحدة. [ ٦٩ ]
التركيبة السكانية
في دراسة نُشرت عام 2014، باستخدام بيانات من المسح الوطني للحياة الأمريكية: التكيف مع الضغوط في القرن الحادي والعشرين (NSAL)، عرّف 49.08% من المشاركين الأمريكيين من أصل أفريقي أنفسهم كمعمدانيين. [ 70 ] وفي استطلاع رأي أجرته شبكة ABC News/Beliefnet عام 2001، عرّف 48% من الأمريكيين السود و13% من الأمريكيين البيض أنفسهم كمعمدانيين. [ 71 ]
| أبيض | أسود | لاتيني | آسيوي | آخر | |
|---|---|---|---|---|---|
| الإنجيليون | 85% | 4% | 5% | 1% | 5% |
| الخط الرئيسي | 76% | 8% | 9% | 1% | 6% |
| السود تاريخياً | أقل من 1% | 98% | 2% | أقل من 1% | أقل من 1% |
| 18-29 | 30-49 | 50-64 | 65+ | |
|---|---|---|---|---|
| الإنجيليون | 15% | 30% | 31% | 24% |
| الخط الرئيسي | 24% | 29% | 29% | 19% |
| السود تاريخياً | 18% | 33% | 32% | 16% |
| أنثى | ذكر | |
|---|---|---|
| الإنجيليون | 52% | 48% |
| الخط الرئيسي | 56% | 44% |
| السود تاريخياً | 61% | 39% |
| المرحلة الثانوية أو أقل | بعض الكليات | شهادة جامعية | درجة الدراسات العليا | |
|---|---|---|---|---|
| الإنجيليون | 48% | 34% | 12% | 6% |
| الخط الرئيسي | 59% | 28% | 9% | 4% |
| السود تاريخياً | 57% | 30% | 9% | 5% |
صورة المعمدانيين في الولايات المتحدة
بحسب استطلاع رأي أُجري عام 2003، فإن نصف الأمريكيين على الأقل لديهم نظرة سلبية تجاه المذهب المعمداني. [ 72 ]
لتجنب الربط الخاطئ بالجماعات الأصولية، تبنت العديد من الكنائس المعمدانية المعتدلة أسماءً مثل "كنيسة المجتمع" أو "مصلى المجتمع" تحذف اسم الطائفة. ويتماشى هذا مع توجه عام لدى مؤسسي الكنائس من مختلف الطوائف نحو التقليل من أهمية اسم طائفتهم. [ 72 ]
تُعتبر العديد من الجماعات المعمدانية المستقلة من المتشددين، إذ ترى أن جميع الجمعيات المعمدانية ليبرالية للغاية بحيث لا يمكنها الانضمام إليها. [ 73 ] ولدى العديد من هذه الجماعات تاريخ في استخدام أساليب تبشيرية يعتبرها النقاد متطرفة وقاسية للغاية بالنسبة للثقافة الأمريكية المعاصرة.
انتقادات الكنائس المعمدانية
العنصرية وانعدام التنوع
يتباين التنوع العرقي والمواقف تجاه العرق بين الجماعات الدينية، إذ تميل الكنائس المعمدانية إلى أن تكون روابطها فيما بينها ضعيفة. مع ذلك، خلصت دراسة أجريت عام ١٩٩٩ إلى أن ٨٪ فقط من الكنائس المسيحية لا تضم أي عرق يشكل أكثر من ٨٠٪ من المصلين. وفي العام نفسه، خلصت دراسة أخرى أجريت على الكنائس المعمدانية الجنوبية إلى أن متوسط مؤشر سيمبسون للتنوع العرقي في هذه الكنائس بلغ ٠.٠٩٨، حيث يمثل الصفر التجانس التام، والواحد التوازن الكامل. كما خلصت الدراسة إلى أن متوسط نسبة الأعضاء البيض غير المنحدرين من أصول إسبانية في الكنائس المعمدانية الجنوبية يزيد عن ٩٠٪. ومع ذلك، فإن نسبة ٢٢.٦٪ من الكنائس المعمدانية الجنوبية التي اعتمدت نظام المجموعات الصغيرة تميزت بتنوع أكبر من تلك التي لم تعتمده. [ 74 ] وجدت دراسة حالة أجريت عام 1998 أن الجماعات ذات التوجهات اللاهوتية الليبرالية لم تكن أكثر قدرة من نظيراتها المحافظة على تعزيز التنوع العرقي، بل إن التركيز على النمو المحلي، وعقليات المجتمع، والشمولية أثر على قدرة الكنائس المعمدانية على جذب جماعة متعددة الأعراق. [ 75 ]
انظر أيضاً
فهرس
- هاريسون، بول م. السلطة والقوة في تقليد الكنيسة الحرة: دراسة حالة اجتماعية للمؤتمر المعمداني الأمريكي، مطبعة جامعة برينستون، 1959.
- هيرمان، كريستين لي. الصليب الجنوبي: بدايات حزام الإنجيل (1997).
- إسحاق، راي. "الثورة الإنجيلية: طبيعة تحدي المعمدانيين للنظام التقليدي في فرجينيا، من 1765 إلى 1775"، مجلة ويليام وماري الفصلية، 31 (يوليو 1974)، 345-368. في JSTOR
- جونسون، تشارلز أ. اجتماع المخيم الحدودي: وقت حصاد الدين (1955) نسخة إلكترونية
- كيد، توماس س. وباري هانكينز. المعمدانيون في أمريكا: تاريخ (2015)
- ليونارد، بيل جيه. طرق المعمدانيين: تاريخ (2003)، تاريخ دولي شامل
- ليونارد، بيل جيه. المعمدانيون في أمريكا. (2005)، دراسة عامة وتاريخية بقلم شخصيات بارزة من المعمدانيين الجنوبيين
- ليونارد، بيل ج. "المعمدانيون المستقلون: من أقلية طائفية إلى 'أغلبية أخلاقية'". تاريخ الكنيسة . المجلد: 56. العدد: 4. 1987. الصفحات 504+. نسخة إلكترونية
- نجار، مونيكا. تبشير الجنوب: تاريخ اجتماعي للكنيسة والدولة في أمريكا المبكرة (2008). 252 صفحة.
- بيستانا، كارلا غاردينا. الكويكرز والمعمدانيون في ماساتشوستس الاستعمارية (2004) مقتطف وبحث نصي
- Rawlyk, George. أبطال الحقيقة: الأصولية والحداثة والمعمدانيون البحريون (1990)، حول المعمدانيين في كندا.
- إسبانيا، روفوس. في راحة في صهيون: التاريخ الاجتماعي للمعمدانيين الجنوبيين، 1865-1900 (1967)
- سبانغلر، جويل ل. "التحول إلى المعمدانية: التحول في فرجينيا الاستعمارية وبدايات العصر الوطني". مجلة التاريخ الجنوبي. المجلد: 67. العدد: 2. 2001. 243 صفحة + نسخة إلكترونية
- سترينجر، فيل. الشاهد المعمداني الأمين، دار نشر لاندمارك المعمدانية، 1998.
- توربيت، روبرت ج. تاريخ المعمدانيين، دار جودسون للنشر، 1950.
- أندروود، أ.س. تاريخ المعمدانيين الإنجليز. لندن: مطبعة كينغزجيت، 1947.
- ويلز، غريغوري أ. الدين الديمقراطي: الحرية والسلطة والانضباط الكنسي في الجنوب المعمداني، 1785-1900، (1997) نسخة إلكترونية
المعمدانيون السود
- جافينز؛ ريموند. مخاطر وآفاق القيادة السوداء الجنوبية: جوردون بلين هانكوك، 1884-1970 مطبعة جامعة ديوك، 1977.
- هارفي، بول. استعادة الجنوب: الثقافات الدينية والهويات العرقية بين المعمدانيين الجنوبيين، 1865-1925. مطبعة جامعة نورث كارولينا، 1997. نسخة إلكترونية
- بيتس، والتر ف. سفينة صهيون القديمة: الطقوس الأفرو-معمدانية في الشتات الأفريقي. مطبعة جامعة أكسفورد، 1996.
المصادر الأولية
- ماكبيث، إتش. ليون، (محرر) كتاب مصادر لتراث المعمدانيين (1990)، مصادر أولية لتاريخ المعمدانيين.
- ماكلوثلين، دبليو جيه (محرر). اعترافات المعمدانيين بالإيمان. فيلادلفيا: جمعية النشر المعمدانية الأمريكية، 1911.
- أندرهيل، إدوارد بين (محرر). اعترافات الإيمان ووثائق أخرى للكنائس المعمدانية في إنجلترا في القرن السابع عشر. لندن: جمعية هانسيرد نوليس، 1854.
مراجع
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ "دراسة المشهد الديني | استكشف الجماعات الدينية في الولايات المتحدة حسب التقاليد والعائلة والمذهب" . مركز بيو للأبحاث . ٢٠١٤. مؤرشف من الأصل في ٢٥ يوليو ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ٢ فبراير ٢٠٢٥. عائلة
المعمدانيين (التقليد الإنجيلي) ٩٫٢٪ ... عائلة المعمدانيين (التقليد الرئيسي) ٢٫١٪ ... عائلة المعمدانيين (التقليد البروتستانتي الأسود تاريخيًا) ٤٫٠٪ ... [= جميع المعمدانيين ١٥٫٣٪] ... الكاثوليك ٢٠٫٨٪ ...
- 1 2 "تقارير عضوية الجماعات | الدين في الولايات المتحدة" . www.thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2024 .
- ↑ سيليمان، دانيال (16-11-2022). ""غير الطائفيين يشكلون الآن أكبر شريحة من البروتستانت الأمريكيين" . مجلة كريستيانتي توداي . تاريخ الاطلاع: 4 ديسمبر 2024 .
- ↑ "مجموعة بيانات مخصصة" . الملفات الشخصية الوطنية . 22-11-2024 . تم الاسترجاع في 22-11-2024 .
- ١ ٢ شخصيات بارزة من نيوبورت، مؤرشفة في ٢٧ سبتمبر ٢٠٠٧، على موقع Wayback Machine
- 1 2 3 دانيال، دبليو. هاريسون (يناير 1971). "معمدانيو فرجينيا والزنوج في حقبة ما قبل الحرب الأهلية" . مجلة تاريخ الزنوج . 56 ( 1): 1-16 . doi : 10.2307/2716022 . ISSN 0022-2992 . JSTOR 2716022. S2CID 150263445 .
- 1 2 بيتس، بيل؛ نيومان، مارك (2003-08-01). "العودة إلى الله: المعمدانيون الجنوبيون وإنهاء الفصل العنصري، 1945-1995" . مجلة التاريخ الجنوبي . 69 (3): 740. doi : 10.2307/30040081 . ISSN 0022-4642 . JSTOR 30040081 .
- ↑ "الطوائف المسيحية: المعمدانيون - حقائق دينية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 يناير 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يناير 2010 .
- ↑ براكني، ويليام هـ. (جامعة بايلور، تكساس). المعمدانيون في أمريكا الشمالية: منظور تاريخي. دار بلاكويل للنشر، 2006، ص 23. ISBN 1-4051-1865-2
- ↑ "الهوية المعمدانية والتعليم العالي المسيحي" (ملف PDF) . جامعة بايلور . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2010 .
- ↑ تيموثي ل. وود، "لقد تكلمت بالحق في خوف من الله: إدارة البيوريتانيين للمعارضة خلال جدل هنري دنستر"، المجلة التاريخية لماساتشوستس 2005 33(1): 1-19،
- ↑ دينيس، آر إم؛ رابوتو، ألبرت جيه. (سبتمبر 1980). "دين العبيد: "المؤسسة الخفية" في الجنوب الأمريكي قبل الحرب الأهلية" . مجلة الدراسات العلمية للدين . 19 (3): 308. doi : 10.2307/1385875 . ISSN 0021-8294 . JSTOR 1385875 .
- ↑ "المعمدانيون - التاريخ" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10-10-2020 .
- ↑ بيتس، بيل؛ نيومان، مارك (1 أغسطس/آب 2003). "العودة إلى الله: المعمدانيون الجنوبيون وإنهاء الفصل العنصري، 1945-1995" . مجلة التاريخ الجنوبي . 69 (3): 740. doi : 10.2307/30040081 . ISSN 0022-4642 . JSTOR 30040081 .
- ↑ إسحاق، ريس (يوليو 1974). "الثورة الإنجيلية: طبيعة تحدي المعمدانيين للنظام التقليدي في فرجينيا، 1765 إلى 1775". مجلة ويليام وماري الفصلية . 31 (3). ويليامزبرغ، فرجينيا: معهد أوموهوندرو لتاريخ وثقافة أمريكا المبكرة: 345-368 . doi : 10.2307/1921628 . ISSN 0043-5597 . JSTOR 1921628 .
- ↑ ريتشارد ر. بيمان، "التغير الاجتماعي والصراع الثقافي في فرجينيا: مقاطعة لونينبورغ، من 1746 إلى 1774"، مجلة ويليام وماري الفصلية 1978 35(3): 455-476
- ↑ ج. ستيفن كرول سميث، "نقل ثقافة الإحياء: الديناميكية التنظيمية للحركة المعمدانية في فرجينيا الاستعمارية، 1760-1777"، مجلة التاريخ الجنوبي 1984 50(4): 551-568
- 1 2 3 4 5 "الكنيسة في المجتمع الأسود الجنوبي: مقدمة" . docsouth.unc.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-10-2020 .
- ↑ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 63
- ↑ توماس أرميتاج، تاريخ المعمدانيين: تتبعه مبادئهم وممارساتهم الحيوية ، حامل معيار المعمدانيين، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 814
- ↑ ديفيد شافيت، الولايات المتحدة في آسيا: قاموس تاريخي ، مجموعة غرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 1990، ص 7
- ↑ «التقرير السنوي التاسع والعشرون. خطاب مجلس الإدارة، الذي تم اعتماده في 2 نوفمبر 1840». مجلة المعمدانيين الأمريكيين . المجلد 23. يونيو 1843. ص 168.
- ↑ جمعية الإرساليات المعمدانية الحرة الأمريكية (1857). التقرير السنوي الرابع والعشرون . ص 1.
- ↑ نيومان، ألبرت هنري (1898). تاريخ الكنائس المعمدانية في الولايات المتحدة .
- ↑ بيرني، جيمس جيليسبي (1885). الكنائس الأمريكية، حصون العبودية الأمريكية . كونكورد، نيو هامبشاير: بي. بيلسبري. الصفحات 8-11 ، 30-31 ، 48.
- ↑ فليتشر، جيسي. المؤتمر المعمداني الجنوبي: تاريخ الذكرى المئوية والخمسين. برودمان وهولمان للنشر، 1994. ص 74-75، 84-88.
- ↑ بارنز، دبليو دبليو. مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين: 1845-1953. مطبعة برودمان، 1954. ص 136
- 1 2 3 4 5 واتس، جيل؛ هيغينبوثام، إيفلين بروكس (يونيو 1994). "السخط المُبرَّر: الحركة النسائية في الكنيسة المعمدانية السوداء، 1880-1920" . مجلة التاريخ الأمريكي . 81 (1): 295. doi : 10.2307/2081088 . ISSN 0021-8723 . JSTOR 2081088 .
- ↑ "المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية، شركة" . التحالف المعمداني العالمي . 18 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2024 .
- ↑ ويليامز، مايكل إدوارد؛ شوردن، والتر ب. (2008). نقاط تحول في تاريخ المعمدانيين . مطبعة جامعة ميرسر. الصفحتان 63 و72
. 63: "تعني ممارسة المعمدانيين لنظام الحكم الكنسي الجماعي أن جميع السلطات والنفوذ في الحياة المعمدانية تتركز في الجماعة المحلية للمؤمنين، وليس في أي هيئة كنسية خارجية. منذ بداياتهم، وخاصة في أمريكا، أكد المعمدانيون باستمرار وبشكل متكرر على الكنيسة المحلية باعتبارها مركز حياتهم المشتركة. ولهذا السبب، لا توجد "كنيسة معمدانية" بالمعنى نفسه الذي توجد به "الكنيسة الميثودية" أو "الكنيسة الأسقفية" أو "الكنيسة المشيخية". بل توجد فقط "كنائس معمدانية". وقد شكل المعمدانيون "مؤتمرات" للكنائس، و"اتحادات" للكنائس، و"روابط" للكنائس، لكن السلطة النهائية في الحياة المعمدانية تكمن في الجماعة المحلية للمؤمنين. ولا تستند هذه السلطة إلى طائفة أو أي هيئة كنسية خارجية من أي نوع، مدنية كانت أم دينية." ٧٢: "إذا تفحصتَ الجمعيات المعمدانية بين مختلف الهيئات المعمدانية الوطنية في أمريكا المعاصرة، أو قارنتَ بين الجمعيات المعمدانية في مختلف البلدان اليوم، ستجد تباينًا واسعًا في طبيعة هذه الجمعيات وممارساتها. وهذا يقود إلى استنتاج مفاده أن المعمدانيين لا يملكون في الواقع لاهوتًا متسقًا أو واضحًا لنظام الكنيسة خارج نطاق الكنيسة المحلية. فليس لديهم علم كنائس خارج نطاق الكنيسة المحلية يُرشدهم إلى كيفية تنظيم كنائسهم المحلية أو هيكلتها ضمن طائفة معمدانية. في الغالب، استرشدت كل جماعة من المعمدانيين بالدرجة الأولى بالقضايا العملية، مع أنهم عادةً ما يستعينون بالكتاب المقدس واللاهوت المعمداني في تبرير ترابط الكنائس."
- ↑ بلانكمان، درو؛ أوغسطين، تود (17 أبريل 2010). قاموس الجيب للطوائف المسيحية في أمريكا الشمالية: تعريف واضح وموجز لأكثر من 100 جماعة مسيحية . مطبعة إنترفرسيتي. ص 88. ISBN 978-0-8308-6706-6.
- ↑ اللجنة المعمدانية المشتركة للحرية الدينية، مؤرشفة في 29 نوفمبر 2006، على موقع Wayback Machine
- ↑ "تحالف المعمدانيين | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . www.thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 22 أكتوبر 2020 .
- ↑ "رابطة المعمدانيين الأمريكيين | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . www.thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 22 أكتوبر 2020 .
- ↑ الكنائس المعمدانية الأمريكية (31 ديسمبر 2017). "ملخص إحصاءات الطوائف" (ملف PDF) .
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ ٢٦ ٢٧ ٢٨ " جماعات المعمدانيين في أمريكا " ( ملف PDF ) . ٢٠٠٨-١٠-٢٨ . مؤرشف ( PDF ) من الأصل في ٢٠٠٨-١٠-٢٨ . تم الاطلاع عليه في ٢٠٢٠-١١-١٧ .
- ↑ "زمالة الكتاب المقدس المعمدانية الدولية | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . www.thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 23 أكتوبر 2020 .
- ↑ "رابطة المبشرين المعمدانيين في أمريكا | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . www.thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 23 أكتوبر 2020 .
- ↑ "رابطة الوحدة المسيحية المعمدانية | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . www.thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 23 أكتوبر 2020 .
- ↑ "رابطة المعمدانيين المحافظين في أمريكا (CBAmerica) | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر المعمداني العام | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "الرابطة العامة للمعمدانيين | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "الرابطة العامة للكنائس المعمدانية النظامية | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر العام للكنيسة المعمدانية الإنجيلية | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المعمدانيون ذوو المبادئ الستة العامة | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "الكنيسة المعمدانية المستقلة في أمريكا | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "زمالة ليبرتي المعمدانية | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "الرابطة الوطنية للمعمدانيين ذوي الإرادة الحرة | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر المعمداني الوطني، الولايات المتحدة الأمريكية، شركة | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "الجمعية الوطنية المعمدانية الإنجيلية لإنقاذ الحياة والروح في الولايات المتحدة الأمريكية | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- 1 2 "المؤتمر الوطني التبشيري المعمداني الأمريكي | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر الوطني للمعمدانيين البدائيين، شركة | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "مؤتمر المعمدانيين في أمريكا الشمالية | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "كنيسة المعمدانيين الخمسينيين الأحرار | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المعمدانيون الأوائل | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر الوطني المعمداني التقدمي، شركة | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الدين" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المعمدانيون النظاميون | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المعمدانيون المنفصلون في المسيح، الرابطة العامة للجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر العام للكنيسة المعمدانية السبتية في الولايات المتحدة وكندا | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المؤتمر المعمداني الجنوبي | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "مؤمنو النعمة السيادية | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المعمدانيون المؤمنون بالقدرية ذوو البذرة في الروح | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تاريخ الاسترجاع: 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "الكنيسة المعمدانية الأمريكية المتحدة ذات الإرادة الحرة | الجماعات الدينية | جمعية أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "قصة مؤتمر المعمدانيين الأمريكيين الأحرار" . المؤتمر العام للمعمدانيين الأمريكيين الأحرار . مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2018. تم الاطلاع عليه في 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ "المعمدانيون المتحدون | الجماعات الدينية | رابطة أرشيفات بيانات الأديان" . thearda.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2020 .
- ↑ BGAV: الخيار الصحيح، الجزء الثاني. مؤرشف في 30 ديسمبر 2006، على موقع Wayback Machine.
- ↑ "براون: التسلسل الزمني" . www.brown.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-10-2020 .
- ↑ ويليام هـ. براكني، الجماعة والحرم الجامعي: المعمدانيون في التعليم العالي ، مطبعة جامعة ميرسر، الولايات المتحدة، 2008، ص 43
- ↑ "توحيد التعليم العالي المعمداني" . الرابطة الدولية لكليات وجامعات المعمدانيين . ١٨ يناير ٢٠١٧. مؤرشف من الأصل في ٦ يونيو ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ٩ مايو ٢٠٢٣ .
- ↑ تايلور، روبرت جوزيف؛ تشاترز، ليندا م.؛ براون، ر. خاري (ديسمبر 2014). "المشاركة الدينية للأمريكيين من أصل أفريقي" . مراجعة البحوث الدينية . 56 (4): 513-538 . doi : 10.1007/s13644-013-0144-z . ISSN 0034-673X . PMC 4285628. PMID 25580034 .
- ↑ لانجر، غاري (18 يوليو/تموز 2001). "استطلاع رأي: معظم الأمريكيين يقولون إنهم مسيحيون" . ABCNEWS/Beliefnet . تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر/تشرين الأول 2020 .
- 1 2 ستيتزر، محرر : "زرع الكنائس في عصر ما بعد الحداثة"، صفحة 235. برودمان وهولمان للنشر، 2003.
- ↑ حول الإيمان: آراء الضيوف: فالويل: مستقل، أصولي، وعملي
- ↑ دوغيرتي، كيفن د. (2003). "ما مدى أحادية عضوية الكنيسة؟ التنوع العرقي والإثني في المجتمع الديني" . علم اجتماع الدين . 64 (1): 65-85 . doi : 10.2307/3712269 . ISSN 1069-4404 . JSTOR 3712269 .
- ↑ بيكر، بيني إدجيل (نوفمبر 1998). "بناء مجتمعات شاملة: التجمعات الدينية و"مشكلة" العرق" . المشكلات الاجتماعية . 45 (4): 451-472 . doi : 10.2307/3097207 . ISSN 0037-7791 . JSTOR 3097207 .
روابط خارجية
- خريطة للولايات المتحدة الأمريكية توضح نسبة السكان المعمدانيين في كل مقاطعة - قسم الجغرافيا والأرصاد الجوية
- دونالد د. شميلتكوف وديانا م. فيتانزا، الهوية المعمدانية والتعليم العالي المسيحي
- المسيحية المعمدانية في الولايات المتحدة
