اللاسلطوية بدون صفات

كان تاريدا، تلميذ أنسيلمو لورينزو ، قد انجذب في البداية إلى الفوضوية الجماعية ، من خلال الفيدرالية التي نادى بها بيير جوزيف برودون وفرانسيسك بي إي مارغال . وبحلول عام ١٨٨٩، أصبح خطيبًا وكاتبًا فوضويًا غزير الإنتاج في صحيفة "أكراسيا" ، وحظي بدعم العديد من عمال برشلونة، الذين انتدبوه إلى مؤتمرات العمال الدولية في باريس . ^{[ ٩ ]} وانطلاقًا من خلفيته في الرياضيات ، اعتبر تاريدا الفوضوية فلسفة عالمية ذات مبادئ مثبتة علميًا. ورغم كونه جمعيًا، فقد رفض المذهب الجامد وامتنع عن الخوض في الجدل بين الجمعيين والشيوعيين، متمسكًا بدلًا من ذلك بصيغة بيليسر للفوضوية التي تشمل تنوعًا في الأنظمة الاقتصادية. ومن هذا المنطلق، طور نظريته الأولى عن "الفوضوية بلا صفات". ^{[ ١٠ ]}

استخدم تاريدا هذا المصطلح لأول مرة في اجتماع عُقد في برشلونة في نوفمبر 1889، حين دعا الأناركيين إلى نبذ جميع أشكال العقائد للتقرب أكثر من مبادئ "الطبيعة والعلم والعدالة " . [ 11 ] وقد شجع الخلاف ^{بين الشيوعيين والجماعيين} ، الذي هيمن على الخطاب الأناركي آنذاك، تاريدا على توجيه نداءٍ يدعو إلى نهجٍ مسكوني تجاه الأناركية، داعيًا إلى التسامح بين مختلف التيارات الأناركية للتركيز على قضية الأناركية الثورية. وخلص إلى أنه إذا أراد الأناركيون أن يكونوا متسقين مع توجهاتهم المناهضة للعقائد، والتي تدعم حرية الفكر، فلا ينبغي لهم فرض برامجهم الاقتصادية على الآخرين. ومع ذلك، استمر الخلاف، حيث ندد الشيوعيون الفرنسيون بالجماعيين الإسبان ووصفوهم بالسلطويين، ودققوا في اقتراح تاريدا لـ"أناركية بلا صفات". ^{[ 12 ]}

في العام التالي، ردّ تاريدا في صفحات صحيفة "لو ريفولتيه " الشيوعية الفرنسية، مؤكدًا على ضرورة التركيز على السعي نحو الفوضى وإلغاء الدولة باعتبارهما الأساس المشترك للفوضوية. ^{[ 13 ]} واعتبر المسألة الاقتصادية ذات "أهمية ثانوية"، رافضًا أي نظرية منهجية جامدة، ومؤكدًا على الإمكانات التكاملية لمختلف المقترحات الاقتصادية الفوضوية. ^{[ 14 ]} وجادل بأن الشيوعيين الفرنسيين أصبحوا متشددين أيديولوجيًا ومتزمتين للغاية، مما عزلهم عن الجماعات الفوضوية الأخرى وجعلهم غير فاعلين كقوة ضد البرجوازية . واختتم حديثه بتشجيعهم على التخلي عن نزعاتهم الطوباوية المتمثلة في تصور مجتمع فوضوي مستقبلي ثابت، حتى يتمكنوا من التكيف بشكل أفضل مع الظروف الاجتماعية والاقتصادية المتغيرة في الوقت الحاضر. ^{[ 15 ]} كما انتقد الشيوعيين الفرنسيين لمحاولتهم فرض "نمط أجنبي من الفوضوية" على الجماعاتيين الإسبان، الذين نشأت ميولهم التنظيمية من ظروف مادية مختلفة، وأثبتت فعاليتها في مواجهة تلك الظروف. ^{[ 16 ]} ورغم رفض تاريدا لموقف الشيوعيين المعادي للتنظيم بشكل عشوائي، فقد عارض أيضًا الجمود داخل الحركة الجماعية الإسبانية. فعلى سبيل المثال، وافق على حل اتحاد عمال الإقليم الإسباني (FTRE) عندما أصبح بيروقراطيًا للغاية بحيث لم يعد قادرًا على تحقيق أهدافه الأصلية بفعالية. ^{[ 17 ]}

تبنى المنظر الأناركي غزير الإنتاج، ريكاردو ميلا، نهجًا مختلفًا لمفهوم "الأناركية المجردة" . فعلى عكس تاريدا، الذي أوصى بتوليف الأنظمة الأناركية المختلفة، دعا ميلا إلى التجريب الحر لتحديد النظام الأمثل لكل ظرف. اعتقد ميلا أن الانقسام الكبير داخل الأناركية لا يكمن بين الشيوعية والجماعية، بل بين التسامح والتعصب، الذي أدى إلى انقسامات حول سيادة مختلف أشكال العقائد. ^{[ 18 ]} عندما بدأ ميلا الكتابة في مجلة "أكراسيا" ، دعا في البداية إلى التسامح بين التيارات الأناركية كوسيلة لمنع الأفكار الشيوعية من الهيمنة في إسبانيا. في مقالته "الرد والثورة"، جادل ميلا ضد الوصفات الاقتصادية الجامدة لمجتمع أناركي مستقبلي، مصرحًا بأن الحركة الثورية لا يمكن أن تنشأ إلا من تنوع وجهات النظر التي يمكنها "المضي قدمًا وفقًا لأي تقاليد وعادات تناسب الظروف الراهنة على أفضل وجه". ^{[ 19 ]}

على الرغم من أن ميلا ظلّ مناصرًا قويًا للجماعية ومناهضًا للشيوعية، ^{[ 20 ]} إلا أنه عارض الانقسام الداخلي بين الفصيلين، ساعيًا للحفاظ على حوار بنّاء بينهما من خلال مواصلة دعوته للفوضوية غير الطائفية. ^{[ 21 ]} ومع مرور الوقت، أصبح أكثر تسامحًا مع الشيوعية، معتبرًا أنه من الممكن أن تتعايش مع أنظمة اقتصادية أخرى. بل إنه دافع عن الشيوعيين الفوضويين ضد هجمات عالم الجريمة الإيطالي سيزار لومبروزو ، وترجم أعمال بيتر كروبوتكين ، مع أنه ظلّ غير مرتاح لتبنّي الآراء الشيوعية بشكل كامل طوال حياته. ^{[ 22 ]}

في عام ١٨٨٩، نشر ميلا ذروة تطوره للفكر الأناركي، روايته الطوباوية "اليوتوبيا الجديدة" ، التي تناولت الأشكال الاجتماعية والاقتصادية المحتملة لمجتمع أناركي مستقبلي. يصوّر ميلا في هذه الرواية مجتمعًا شهد ثورة اجتماعية ، أسفرت عن تلبية احتياجاته بالكامل وتعاون متناغم بين أفراده. ^{[ ٢٣ ]} وقد تحقق هذا التنظيم الاقتصادي والاجتماعي للمجتمع بعد قرون عديدة من التجارب والعمل الجاد، مدفوعًا بالتقدم العلمي والتكنولوجي، الذي قضى على كل من العمل الشاق والتلوث البيئي. ^{[ ٢٤ ]}

على مدار تسعينيات القرن التاسع عشر، واصل تاريدا وميلا حملتهما من أجل تبني شكل غير طائفي من الفوضوية، وحققا في نهاية المطاف بعض النجاح. وبدأ العديد من الفوضويين الآخرين، بمن فيهم أنسيلمو لورينزو وجوان مونتسيني ، بالدعوة إلى إنهاء الانقسام العقائدي بين الشيوعيين والجماعيين، حتى أن الصفات نفسها اكتسبت دلالات سلبية لدى أولئك الذين سئموا من هذا الانقسام. ^{[ 25 ]} وبإلهام من تاريدا وميلا، بدأ العديد من الفوضويين الأوروبيين الآخرين في تجنب استخدام المصطلحات المركبة والاكتفاء بالإشارة إلى الفوضوية كغاية نهائية، رافضين أي وصفات لمجتمع مستقبلي باعتبارها استبدادية بطبيعتها . ^{[ 26 ]} تبنى إليزيه ريكلو وماكس نيتلاو مفهوم الفوضوية بدون صفات ، ^{[ 27 ]} ودعا الأخير إلى فوضوية غير طائفية تراعي كلاً من الشيوعية والفردية ، دون تعميم أي منهما، تاركةً مجالاً للتجريب في مختلف إمكانيات التنظيم الاقتصادي. ^{[ 28 ]}

تبنى الشيوعي الإيطالي إريكو مالاتيستا الموقف نفسه ، ^{[ 29 ]} الذي عارض بدوره التعصب داخل الحركة الأناركية، ^{[ 30 ]} مصرحًا: "دعونا نتخلص من كل أشكال الإقصاء في المدارس الفكرية." ^{[ 31 ]} وحذر مالاتيستا من أنه "يجب الحذر، تحت طائلة كارثة محققة، من افتراض أن نظام المرء هو النظام الوحيد والمعصوم من الخطأ [...] وأن نجاحه مضمون بأي ثمن، بوسائل أخرى غير تلك التي تعتمد على الإقناع، والنابعة من الأدلة الواقعية." ^{[ 32 ]} ورأى مالاتيستا أنه بما أن الأناركية تركز على العفوية ، فسيكون من الخطأ أن يفرض الأناركيون وصفات اقتصادية. وخلص إلى أنه ينبغي بالتالي أن تتحد مختلف التيارات الأناركية ضمن منظمة واحدة، تتمحور حول منهج أناركي مشترك. كما بدأ مالاتيستا يُشير إلى نفسه بـ" الاشتراكي الأناركي "، من أجل تعزيز شمولية مختلف المدارس الأناركية. ^{[ 33 ]} في صفحات مجلة "لو ريفولتيه "، صرّح مالاتيستا قائلاً: "ليس من الصواب، على أقل تقدير، أن ننخرط في صراع حول مجرد فرضيات". ^{[ 34 ]}

مع مطلع القرن العشرين، انتشرت الفوضوية المطلقة من أوروبا إلى الأمريكتين ، حيث تزايدت هجرة العديد من الفوضويين. في بوينس آيرس ، جادل أنطوني بيليسر بأن على العمال الأرجنتينيين رفض التعصب الفكري وتبني الفوضوية المطلقة. كما وصلت هذه الفكرة إلى الولايات المتحدة ، حيث اقتنع بها الفوضويون الأمريكيون بفضل حجج تاريدا. ^{[ 35 ]}

في الولايات المتحدة، دار جدل حاد بين الفوضويين الفرديين بقيادة بنيامين تاكر والفوضويين الشيوعيين بقيادة يوهان موست ، حيث رفض كل منهما أفكار الآخر باعتبارها منافية للفوضوية. ^{[ 36 ]} وإذ انزعجوا من "المناقشات الحادة" بين الفوضويين المنتمين إلى مدارس فكرية اقتصادية متباينة، دعا أولئك الذين لم يروا ضرورة للتقيد بمدرسة فكرية واحدة إلى مزيد من التسامح بين الفوضويين، حتى أن بعضهم وصف ذلك صراحةً بأنه "فوضوية بلا صفات". ^{[ 37 ]}

ابتداءً من ثمانينيات القرن التاسع عشر، بدأ العديد من الفوضويين الأمريكيين في إعطاء الأولوية لمناهضتهم المشتركة للدولة على حساب اختلافاتهم في الأساليب الاقتصادية، التي اعتبروها ذات أهمية ثانوية وأمرًا يُترك للمستقبل. ^{[ 38 ]} في عام 1893، نظم ويليام وليزي هولمز مؤتمرًا فوضويًا دوليًا في شيكاغو ، حيث حاولا صياغة برنامج مشترك يتوحد خلفه الفوضويون. وانضم إليهما فولتيرين دي كلير ، وهونوريه جاكسون ، وسي إل جيمس ، ولوسي بارسونز ، وويليام هنري فان أورنوم ، لكن المؤتمر قوبل بمقاطعة من بنيامين تاكر ويوهان موست، اللذين كانا لا يزالان عالقين في صراع أيديولوجي. ^{[ 39 ]} على مدى السنوات اللاحقة، واصل الزوجان هولمز ودائرتهما محاولاتهما للتوفيق بين الفصائل الفوضوية المختلفة، حتى أنهم دعوا إلى جبهة موحدة مناهضة للسلطوية تضم الجورجيين والاشتراكيين والقوميين . في عام 1895، بدأ الفوضوي اليهودي جيه إيه ماريسون بالدعوة إلى فوضوية "خالصة وبسيطة" تدعم حرية الرأي، بحجة أن التنوع عنصر أساسي من عناصر الحرية. ^{[ 40 ]}

بحلول مطلع القرن العشرين، كانت فولتيرين دي كلير أبرز دعاة الفوضوية الأمريكية، ^{[ 41 ]} التي استعارت المصطلح من تاريدا، ^{[ 42 ]} ودعت بدورها إلى التعاون بين مختلف الفلسفات والاستراتيجيات الفوضوية. ^{[ 43 ]} انتقدت دي كلير التشدد الاقتصادي، ^{[ 44 ]} معتقدةً أنه بعد إلغاء الدولة ، ستكون المناطق المختلفة حرة في تجربة أشكال اقتصادية مختلفة من الفوضوية، ^{[ 45 ] تتراوح} بين التبادلية والشيوعية . ^{[ 46} ]

خلال السنوات الأخيرة من حياتها، دافعت دي كلير بحماس عن الحركة الأناركية ضد التعصب الطائفي، معلنةً رغبتها في تخليص الحركة الأناركية من "تلك الإدانات الفظيعة التي تنتمي في الأصل إلى الكنيسة الكاثوليكية ، والتي لا تخدم سوى جلب الازدراء المستحق لنا من قبل الغرباء". ^{[ 47 ]} ونظرًا لتشككها في "النظريات الرنانة"، التي اعتبرتها مؤشرًا على النخبوية الفكرية ، فضّلت دي كلير دعم العمل في الحاضر بدلًا من الخوض في نقاشات حول المستقبل. ^{[ 48 ]} فقد آمنت بأنه لا يمكن التنبؤ بمستقبل المجتمع الحر، نظرًا لعدم اليقين بشأن كيفية تطور المجتمع، وبالتالي أيدت جميع التجارب التي تصب في اتجاه مزيد من الحرية باعتبارها خيرًا في جوهرها. ^{[ 49 ]}

إذ رأت دي كلير أوجه قصور في كل مدرسة فكرية فوضوية، داعيةً إلى دمج أفضل عناصر كل منها في فلسفة أكثر واقعية ، جادل المؤرخ بول أفريتش بأن دي كلير "لا يمكن تصنيفها ضمن أي فئة فوضوية واحدة". ^{[ 50 ]} وحتى نهاية حياتها، أصرت على وصف نفسها ببساطة بأنها "فوضوية"، ^{[ 51 ]} حتى مع انتقالها شخصيًا من النزعة الفردية الأمريكية نحو الشيوعية الفوضوية التي دعت إليها إيما غولدمان . ^{[ 52 ]} وقد استلهمت غولدمان بدورها من الفوضوية الفردية لماكس شتيرنر ، فرفضت التفكير الرؤيوي القائم على "مخططات للمستقبل"، معلنةً بدلًا من ذلك أن الأساليب الفوضوية يجب تكييفها وفقًا لظروف الأماكن والأزمنة المختلفة. ^{[ 53 ]}

تبنى لويجي غالياني وجماعته (الغاليانيون) لاحقًا مفهوم الفوضوية المطلقة ، بل وصل بهم الأمر إلى رفض الهياكل التنظيمية الرسمية، زاعمين أن غاية أي منظمة هي الانزلاق نحو المحافظة والتحول في نهاية المطاف إلى الرجعية . ^{[ 54 ]} كما اعتبر فوضويون إيطاليون أمريكيون آخرون، لم يكونوا من أتباع غالياني، أنفسهم فوضويين مطلقين، رافضين التيارات المحددة والقادة الأفراد. ^{[ 55 ]}