الفوضوية الاجتماعية

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

الفوضوية الاجتماعية ، والمعروفة أيضاً بالفوضوية اليسارية أو الفوضوية الاشتراكية ، هي تقليد فوضوي يرى أن الحرية الفردية والتضامن الاجتماعي مترابطان.

يدعو هذا التيار إلى ثورة اجتماعية للقضاء على هياكل السلطة الهرمية، كالرأسمالية والدولة ، وإقامة اقتصاد قائم على الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج والتوزيع والتخطيط الاقتصادي. وبدلاً من ذلك، يشجع الفوضويون الاجتماعيون التعاون الاجتماعي الطوعي من خلال التكافل ، ويتصورون أشكالاً غير هرمية للتنظيم الاجتماعي ، كشبكات المجالس الشعبية والتعاونيات العمالية.

غالباً ما يتم التباين بين الفوضوية الاجتماعية والفوضوية الفردية ، حيث ترتبط الفوضوية الاجتماعية بالتقاليد الاشتراكية لميخائيل باكونين وبيتر كروبوتكين .

المبادئ السياسية

تعارض الفوضوية الاجتماعية جميع أشكال هياكل السلطة الهرمية والقمع ، بما في ذلك (على سبيل المثال لا الحصر) الدولة والرأسمالية . [ 1 ] ترى الفوضوية الاجتماعية أن الحرية مترابطة بالتضامن الاجتماعي ، [ 2 ] وتعتبر تعظيم أحدهما ضروريًا لتعظيم الآخر. [ 3 ] ولذلك، تسعى الفوضوية الاجتماعية إلى ضمان المساواة في الحقوق في الحرية والأمن المادي لجميع الأفراد. [ 4 ]

تتصور الفوضوية الاجتماعية الإطاحة بالرأسمالية والدولة في ثورة اجتماعية ، [ 5 ] والتي من شأنها أن تؤسس مجتمعاً اتحادياً من الجمعيات التطوعية والمجتمعات المحلية ، [ 6 ] قائماً على شبكة من المساعدة المتبادلة . [ 7 ]

تشمل المبادئ الأساسية التي تشكل جوهر الفوضوية الاجتماعية مناهضة الرأسمالية ، ومناهضة الدولة ، والسياسة الاستباقية . [ 8 ]

مناهضة الرأسمالية

باعتبارها أيديولوجية مناهضة للرأسمالية ، تعارض الفوضوية الاجتماعية مظاهر الرأسمالية السائدة، بما في ذلك توسع الشركات متعددة الجنسيات من خلال العولمة . [ 9 ] وهي تُعدّ أحد الأشكال الرئيسية للاشتراكية ، إلى جانب الاشتراكية الطوباوية والاشتراكية الديمقراطية والاشتراكية السلطوية . [ 10 ] ترفض الفوضوية الاجتماعية الملكية الخاصة، ولا سيما الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، باعتبارها المصدر الرئيسي لعدم المساواة الاجتماعية . [ 11 ] ولذلك، يعارض الفوضويون الاجتماعيون عادةً نظام الملكية الخاصة ، إذ يرون أنه يُفاقم عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية ، ويقمع حرية الفرد ، ويتطلب الحفاظ على المؤسسات الهرمية. [ 12 ]

يرى الفوضويون الاجتماعيون أن إلغاء الملكية الخاصة سيؤدي إلى نشوء أعراف اجتماعية جديدة، تشجع على الاحترام المتبادل للحرية الفردية وتلبية الاحتياجات الفردية. [ 13 ] ولذلك، تدعو الفوضوية الاجتماعية إلى تفكيك الاحتكارات وإقامة نظام الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج. [ 14 ] وبدلاً من الأسواق الرأسمالية، بدوافعها الربحية وأنظمة الأجور فيها، تسعى الفوضوية الاجتماعية إلى تنظيم الإنتاج من خلال نظام جماعي من التعاونيات العمالية والكوميونات الزراعية ونقابات العمال . [ 15 ]

بينما رفضت الفوضوية الاجتماعية نزعة الدولة في الماركسية التقليدية ، فقد استمدت أيضًا من النقد الماركسي للرأسمالية، ولا سيما نظرية ماركس عن الاغتراب . [ 16 ] كما أحجم الفوضويون الاجتماعيون عن تبني النزعة الماركسية التي تركز على البروليتاريا كعناصر ثورية، مفضلين بدلاً من ذلك تحديد الإمكانات الثورية للشرائح المهمشة اجتماعيًا في المجتمع. [ 17 ]

مناهضة الدولة

باعتبارها أيديولوجية مناهضة للدولة ، تعارض الفوضوية الاجتماعية تركيز السلطة في شكل دولة. [ 18 ] ويرى الفوضويون الاجتماعيون أن الدولة نوع من التسلسل الهرمي القسري المصمم لفرض الملكية الخاصة والحد من التطور الذاتي للفرد. [ 19 ] ويرفض الفوضويون الاجتماعيون كلاً من أشكال الحكم المركزية والمحدودة ، ويدعمون بدلاً من ذلك التعاون الاجتماعي كوسيلة لتحقيق نظام تلقائي ، دون أي عقد اجتماعي يحل محل العلاقات الاجتماعية . [ 20 ] ويعتقد الفوضويون الاجتماعيون أن إلغاء الدولة سيؤدي إلى مزيد من " الحرية والازدهار والعدالة " . [ 21 ]

بدلاً من بنية الدولة، يطمح الفوضويون الاجتماعيون إلى الفوضى ، التي يمكن تعريفها بأنها مجتمع بلا حكومة. [ 22 ] يعارض الفوضويون الاجتماعيون استخدام بنية الدولة لتحقيق أهدافهم المتمثلة في مجتمع بلا دولة ولا طبقات ، [ 23 ] إذ يعتبرون الدولة قوة فاسدة بطبيعتها . [ 24 ] ولذلك، فقد انتقدوا المفهوم الماركسي لـ" ديكتاتورية البروليتاريا "، الذي يعتبرونه نخبوياً ، [ 25 ] ورفضوا إمكانية " تلاشي الدولة ". [ 26 ]

مع ذلك، يرى بعض الفوضويين الاجتماعيين، مثل نعوم تشومسكي، أن التسلسل الهرمي للدولة أفضل من التسلسل الهرمي الاقتصادي، وبالتالي يدعمون برامج دولة الرفاه مثل الرعاية الصحية الشاملة التي يمكن أن تحسن الظروف المادية للناس. [ 19 ]

السياسة الاستباقية

إلى جانب معارضتها للتسلسلات الهرمية السياسية والاقتصادية، تدعم الفوضوية الاجتماعية السياسة الاستباقية ، إذ تعتبر أن الوسائل المستخدمة لتحقيق الفوضى يجب أن تتوافق مع هذا الهدف النهائي. [ 27 ] وتستبق الفوضوية الاجتماعية نفسها من خلال صنع القرار التشاركي والتوافقي ، القادر على توليد تنوع في القيم والتكتيكات والهويات السياسية . [ 28 ]

Social anarchism therefore promotes self-organization and the cultivation of a participatory culture, encouraging individuals to "do things for themselves".[1] Social anarchism upholds direct action as a means for people to themselves resist oppression,[29] without subordinating their own agency to democratic representatives or revolutionary vanguards.[30] Social anarchists thus reject the political party model of organization,[16] instead preferring forms of flat organization without any fixed leadership.[31]

Social equality

Social anarchism values social equality, in that it is opposed to the inequalities produced by hierarchies. It is not opposed to all inequality, instead seeing inequalities based on need, that require fundamentally different treatment, to be acceptable and sometimes desirable. Social anarchism sees inequalities of rank or hierarchy, or gross material inequalities, as damaging to society and individuals.[32] Social anarchists believe that a society organised non-hierarchically would eliminate much of the inequality that presently exists.[33] The goal of social anarchism cannot be understood to be equality alone.[34]

Schools of thought

Portrait photograph of Mikhail Bakunin
Mikhail Bakunin, founding figure of collectivist anarchism
Portrait photograph of Peter Kropotkin
Peter Kropotkin, founding figure of communist anarchism

Characterised by its loose definition and ideological diversity,[35] social anarchism has lent itself to syncretism, both drawing from and influencing other ideological critiques of oppression,[36] and giving way to a number of different anarchist schools of thought.[37]

بينما كانت الأشكال المبكرة للفوضوية فردية إلى حد كبير، فقد أضفى تأثير الهيغلية اليسارية على الفوضوية نزعات اشتراكية، مما أدى إلى نشأة الفوضوية الاجتماعية. [ 38 ] وبمرور الوقت، شكّلت مسألة التركيبة الاقتصادية لمجتمع فوضوي مستقبلي محركًا لتطور الفكر الفوضوي الاجتماعي. [ 39 ] وقد صاغ بيير جوزيف برودون المدرسة الأولى للفوضوية الاجتماعية، حيث احتفظت نظريته في التبادلية بشكل من أشكال الملكية الخاصة، [ 40 ] داعيًا إلى إدارة المؤسسات ذاتيًا من قبل التعاونيات العمالية ، التي تعوض عمالها بقسائم عمل تصدرها " بنوك الشعب ". [ 41 ] وقد حلّت محلها لاحقًا الفوضوية الجماعية لميخائيل باكونين ، التي دعت إلى الملكية الجماعية لجميع الممتلكات، ولكنها احتفظت بشكل من أشكال التعويض الفردي . [ 42 ] أدى هذا في النهاية إلى ظهور الشيوعية الأناركية على يد بيتر كروبوتكين ، الذي رأى أن الموارد يجب أن تُوزع بحرية " من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته "، دون مقابل مادي أو أجور. [ 43 ] كما تبنى الأناركيون الاجتماعيون استراتيجية النقابية ، التي اعتبرت النقابات العمالية أساسًا لاقتصاد اشتراكي جديد ، [ 44 ] وبلغت الأناركية النقابية ذروة نفوذها خلال الثورة الإسبانية عام 1936. [ 45 ]

يتمثل الانقسام الرئيسي داخل الفوضوية الاجتماعية في وسائل تحقيق الفوضوية، حيث يدعو الفوضويون الفلسفيون إلى الإقناع السلمي، [ 46 ] بينما يدعو الفوضويون الثائرون إلى " دعاية الفعل ". [ 47 ] وقد تبنى الفريق الأول شكلاً فوضوياً من التعليم ، خالياً من الإكراه والتعصب ، بهدف إقامة مجتمع يحكم نفسه بنفسه. [ 48 ] أما الفريق الثاني فقد شارك في ثورات صادروا خلالها الممتلكات وجمعوها ، واستبدلوا الدولة بشبكة من الكوميونات المستقلة والمرتبطة بالاتحاد. [ 49 ] وكان الهدف هو بناء مجتمع اشتراكي، دون استخدام الدولة، من القاعدة إلى القمة. [ 49 ]

كان لمبادئ الفوضوية الاجتماعية، كاللامركزية ومناهضة السلطوية والتضامن، تأثيرٌ بالغٌ على الحركات الاجتماعية الجديدة في أواخر القرن العشرين. [ 50 ] وقد كان لها تأثيرٌ خاصٌ في اليسار الجديد والسياسات الخضراء ، [ 51 ] حيث استمدت النزعة الفوضوية الخضراء في علم البيئة الاجتماعية مباشرةً من الفوضوية الاجتماعية. [ 52 ] كما شكّلت استراتيجيات الفوضوية الاجتماعية القائمة على العمل المباشر والعفوية أساس تكتيك الكتلة السوداء ، الذي أصبح ركيزةً أساسيةً للفوضوية المعاصرة . [ 53 ] وقد تبنّت بعضُ فروع الماركسية المناهضة للدولة، ولا سيما الماركسية الاستقلالية ، مبدأ الفوضوية الاجتماعية المتمثل في التأسيس المسبق . [ 54 ]

في العصر الحالي، تُعتبر الفوضوية الشيوعية والفوضوية النقابية من أبرز اتجاهات الفوضوية الاجتماعية. [ 55 ]

التمييز عن الفردية

الفوضوي الاجتماعي موراي بوكشين ، الذي قارن هذا التوجه بالفوضوية الفردية وادعى وجود "هوية لا يمكن ردمها" تفصل بينهما.

يُفرَّق عادةً بين الفوضوية الاجتماعية والفوضوية الفردية ، [ 56 ] التي تُفضِّل السيادة الفردية والملكية ، [ 57 ] بل وقد تُعارض جميع أشكال التنظيم الاجتماعي برمتها. [ 58 ] وبينما يخشى الفرديون من أن تُؤدِّي الفوضوية الاجتماعية إلى استبداد الأغلبية والتعاون القسري ، ينتقد الفوضويون الاجتماعيون الفردية لتشجيعها التنافس وتفتيت الأفراد عن بعضهم البعض. [ 59 ] وقد وُجِّهت انتقادات لاذعة للفردية من قِبَل الفوضويين الاجتماعيين الكلاسيكيين، [ 60 ] مثل باكونين وكروبوتكين، الذين رأوا أن حرية قلة من الأفراد قد تُضرُّ بمساواة البشرية جمعاء. [ 61 ]

مع ذلك، يُثار جدلٌ حول هذا التمييز أيضًا، [ 62 ] إذ يُنظر إلى الفوضوية نفسها غالبًا على أنها توليفة من الفردية الليبرالية والمساواة الاجتماعية . [ 63 ] بل إن بعض الفوضويين الاجتماعيين، مثل إيما غولدمان وهربرت ريد ، استلهموا مباشرةً من فلسفة ماكس شتيرنر الفردية . [ 64 ] وتسعى الفوضوية الاجتماعية عمومًا إلى التوفيق بين الحريات الفردية وحرية الآخرين، بهدف تعظيم حرية الجميع والسماح للفردية بالازدهار. [ 13 ] وقد تمكن الفرديون والفوضويون الاجتماعيون من التعاون من خلال دعم "الفردية الجماعية"، مع التركيز على كلٍ من الحرية الفردية وقوة المجتمع. [ 59 ] وقد جادل بعض الفوضويين الاجتماعيين بإمكانية تجاوز الانقسامات بينهم وبين الفرديين، من خلال التأكيد على التزامهم المشترك بمناهضة الرأسمالية والاستبداد. [ 65 ] لكن آخرين يرفضون أشكال الفردية التي تدعم علاقات القوة الهرمية. [ 66 ]

في كتابه الصادر عام ١٩٩٥ بعنوان " اللاسلطوية الاجتماعية أم لاسلطوية نمط الحياة "، عرّف موراي بوكشين اللاسلطوية الاجتماعية في مقابل ما أسماه "لاسلطوية نمط الحياة". [ ٦٧ ] ووفقًا لبوكشين، يستحيل تعايش هذين التوجهين، إذ زعم وجود "هوة سحيقة" تفصل بينهما. [ ٦٨ ] ورأى بوكشين أن اللاسلطوية الاجتماعية هي الشكل الحقيقي الوحيد للاسلطوية، معتبرًا الفردية قمعية بطبيعتها. [ ٦٩ ] إلا أن فصله بين هذين التوجهين وُوجه بانتقادات، بل ورفضه تمامًا من قِبل لاسلطويين آخرين. [ ٧٠ ] ووُصف تحليله بأنه "اختزالي" و"غير جدلي"، نظرًا لعدم إدراكه للروابط والعلاقات المتبادلة العديدة بين التوجهين. [ ٧١ ]

على الرغم من اعتبارها أحيانًا شكلًا من أشكال الفوضوية الفردية، [ 72 ] إلا أن الرأسمالية الفوضوية تُرفض عادةً كمدرسة فكرية فوضوية مشروعة من قِبل معظم الفوضويين، الذين يعتبرون مناهضة الرأسمالية مبدأً أساسيًا. [ 73 ] وقد انخرط الطرفان في نقاش حاد حول مصطلح " التحرري "، الذي كان في البداية مرادفًا للفوضوية الاجتماعية " التحررية اليسارية "، ولكنه أصبح لاحقًا مصطلحًا يستخدمه أيضًا الرأسماليون الفوضويون " التحرريون اليمينيون "، حيث رفض كل منهما صفة "التحررية" للآخر. [ 74 ] في المقابل، يقبل الفوضويون الاجتماعيون الفوضويين الفرديين الأمريكيين مثل بنجامين تاكر وليساندر سبونر كفوضويين حقيقيين، ويعود ذلك جزئيًا إلى معارضتهم للرأسمالية. [ 75 ] في المقابل، استلهم الفوضويون الفرديون المعاصرون المناهضون للرأسمالية، مثل كيفن كارسون سابقًا، من الفوضوية الاجتماعية، مع احتفاظهم بآرائهم المؤيدة للسوق . [ 76 ] اقترح الباحث الليبرتاري رودريك تي. لونغ بالتالي أن بإمكان فوضويي السوق اليساريين استخدام موقعهم للتوسط بين الفوضويين الاجتماعيين والرأسماليين الفوضويين، داعياً إلى رؤية شاملة للفوضوية والليبرتارية. [ 77 ]

انظر أيضاً

  • الفوضويون الاجتماعيون (فئة)

مراجع

  1. 1 2 مورلاند 2004 ، ص. 26.
  2. ^ آدامز 2001 ، ص. 120؛ فرانكس 2018أ ، ص. 557؛ يونيو 2018 ، الصفحات من 51 إلى 56؛ مارشال 2008 ، ص 653-654 ؛ اوستيرجارد 1991 ، ص. 21؛ اوستيرجارد 2006 ، ص. 13؛ سويسا 2001 ، ص 629-630.
  3. ↑ يونيو 2018 ، ص 51-56؛ أوسترجارد 1991 ، ص 21؛ أوسترجارد 2006 ، ص 13.
  4. ↑ مارشال 2008 ، ص 653-654.
  5. ^ فيرث 2018 ، ص. 495؛ سويسا 2001 ، الصفحات من 637 إلى 638؛ اوستيرجارد 2006 ، ص. 13.
  6. ↑ Adams 2001 ، ص 120؛ Firth 2018 ، ص 495؛ Suissa 2001 ، ص 637–638؛ Ostergaard 2006 ، ص 13.
  7. ^ مارشال 2008 ، ص 655-656 ؛ اوستيرجارد 2006 ، ص. 13؛ سويسا 2001 ، الصفحات من 629 إلى 630؛ ثاغارد 2000 ، ص 148 – 149.
  8. ↑ فرانكس 2013 ، ص 390.
  9. ↑ مورلاند 2004 ، ص 24-25.
  10. ↑ بوسكي 2000 ، ص. 2.
  11. ↑ فرانكس 2013 ، ص 389-390؛ يونيو 2018 ، ص 52؛ لونغ 2020 ، ص 28؛ أوسترجارد 1991 ، ص 21.
  12. ↑ فرانكس 2018أ ، ص 557-558.
  13. 1 2 مارشال 2008 ، ص. 651.
  14. ↑ يونيو 2018 ، ص 52.
  15. ↑ مارشال 2008 ، ص 653.
  16. 1 2 مورلاند 2004 ، ص. 25.
  17. ↑ مورلاند 2004 ، ص 25-26.
  18. ↑ مورلاند 2004 ، ص 23-24؛ ثاغارد 2000 ، ص 148-149.
  19. 1 2 فرانكس 2013 ، ص. 391.
  20. ↑ سويسا 2001 ، ص 639.
  21. ^ ثاغارد 2000 ، ص 150-152.
  22. ↑ مورلاند 2004 ، ص 23-24.
  23. ^ مورلاند 2004 ، ص. 23-24 ؛ سويسا 2001 ، ص 630-631.
  24. ^ مورلاند 2004 ، ص. 25؛ سويسا 2001 ، ص 630-631.
  25. ^ مورلاند 2004 ، ص. 23-25 ​​؛ سويسا 2001 ، ص 630-631.
  26. ^ سويسا 2001 ، ص 630-631.
  27. ↑ فرانكس 2018أ ، ص 551.
  28. ↑ فرانكس 2018ب ، ص 34-35.
  29. ↑ فرانكس 2013 ، ص 390؛ مورلاند 2004 ، ص 26.
  30. ↑ فرانكس 2013 ، ص 390؛ مورلاند 2004 ، ص 25-26.
  31. ↑ فرانكس 2013 ، ص 390-391.
  32. ↑ سويسا، جوديث (27 سبتمبر 2006). الفوضوية والتعليم (الطبعة 0  ). روتليدج. ص 64-66 . doi : 10.4324/9780203965627 . ISBN  978-1-134-19464-3.
  33. ↑ سويسا، جوديث (27 سبتمبر 2006). الفوضوية والتعليم ( الطبعة 0). روتليدج. ص 66. doi : 10.4324/9780203965627 . ISBN   978-1-134-19464-3.
  34. ↑ سويسا، جوديث (27 سبتمبر 2006). الفوضوية والتعليم ( الطبعة 0). روتليدج. ص 67. doi : 10.4324/9780203965627 . ISBN   978-1-134-19464-3.
  35. ↑ مورلاند 2004 ، ص 23.
  36. ↑ فرانكس 2013 ، ص 400.
  37. ↑ فرانكس 2013 ، ص 400؛ مورلاند 2004 ، ص 23.
  38. ↑ ماكلوغلين 2007 ، ص 116.
  39. ↑ بوسكي 2000 ، ص. 5؛ مارشال 2008 ، ص. 6؛ أوسترجارد 2006 ، ص. 13.
  40. ↑ Adams 2001 ، ص 120-121؛ Busky 2000 ، ص 5؛ Marshall 2008 ، ص 7.
  41. ↑ بوسكي 2000 ، ص. 5؛ مارشال 2008 ، ص. 7.
  42. ↑ Adams 2001 ، ص 121-123؛ Busky 2000 ، ص 5؛ Marshall 2008 ، ص 7-8.
  43. ↑ Adams 2001 ، ص 123-124؛ Busky 2000 ، ص 5؛ Marshall 2008 ، ص 8.
  44. ↑ Adams 2001 ، ص 125-126؛ Busky 2000 ، ص 5؛ Marshall 2008 ، ص 8-9؛ Ostergaard 2006 ، ص 13.
  45. ↑ Adams 2001 ، ص 126؛ Marshall 2008 ، ص 9-10؛ Ostergaard 2006 ، ص 13.
  46. ↑ بوسكي 2000 ، ص. 6.
  47. ↑ Adams 2001 ، ص 124-125؛ Busky 2000 ، ص 6.
  48. ↑ سويسا 2001 ، ص 638.
  49. 1 2 أوسترجارد 2006 ، ص. 13.
  50. ↑ مورلاند 2004 ، ص 30-31.
  51. ↑ بوسكي 2000 ، ص 5-6.
  52. ↑ فرانكس 2013 ، ص 397-398؛ مارشال 2008 ، ص 692-693؛ مورلاند 2004 ، ص 23؛ موريس 2017 ، ص 376-377.
  53. ↑ مورلاند 2004 ، ص 32-33.
  54. ↑ فرانكس 2018ب ، ص 31.
  55. ↑ فرانكس 2013 ، ص 394.
  56. ↑ بوسكي 2000 ، ص 4؛ فرانكس 2013 ، ص 386-388؛ جون 2018 ، ص 51؛ لونغ 2020 ، ص 28؛ مارشال 2008 ، ص 6؛ ماكلوغلين 2007 ، ص 17-21، 25-26، 116؛ أوسترجارد 1991 ، ص 21؛ أوسترجارد 2006 ، ص 13؛ سويسا 2001 ، ص 629-630.
  57. ↑ يونيو 2018 ، ص 51-52؛ لونغ 2020 ، ص 28-29؛ مارشال 2008 ، ص 10؛ أوسترجارد 1991 ، ص 21؛ أوسترجارد 2006 ، ص 13.
  58. ↑ بوسكي 2000 ، ص 4.
  59. 1 2 مارشال 2008 ، ص. 6.
  60. ^ فرانكس 2013 ، ص. 388؛ طويل 2020 ، ص. 29؛ سويسا 2001 ، ص 629-630.
  61. ^ فرانكس 2013 ، ص. 388؛ سويسا 2001 ، ص 629-630.
  62. ↑ فرانكس 2013 ، ص 386-388.
  63. ↑ فرانكس 2013 ، ص 386-388؛ يونيو 2018 ، ص 52؛ أوسترجارد 2006 ، ص 13.
  64. ↑ مارشال 2008 ، ص 221؛ ماكلولين 2007 ، ص 162، 166-167.
  65. ↑ فرانكس 2013 ، ص 393.
  66. ↑ فرانكس 2013 ، ص 393-394.
  67. ↑ ديفيس 2018 ، ص 51-52؛ فيرث 2018 ، ص 500-501؛ ماكلولين 2007 ، ص 165؛ مورلاند 2004 ، ص 24.
  68. ↑ ديفيس 2018 ، ص 53؛ مارشال 2008 ، ص 694.
  69. ↑ فرانكس 2013 ، ص 388.
  70. ↑ مارشال 2008 ، ص 692-693.
  71. ↑ ديفيس 2018 ، ص 53-54؛ لونغ 2020 ، ص 35.
  72. ↑ بوسكي 2000 ، ص. 4؛ لونغ 2020 ، ص. 30-31؛ أوسترجارد 1991 ، ص. 21؛ أوسترجارد 2006 ، ص. 13.
  73. ↑ ديفيس 2018 ، ص 64؛ فرانكس 2013 ، ص 393؛ فرانكس 2018أ ، ص 558-559؛ لونغ 2017 ، ص 286-287؛ لونغ 2020 ، ص 30-31؛ مارشال 2008 ، ص 650.
  74. ↑ لونغ 2020 ، ص 30-31.
  75. ↑ Long 2017 ، ص 287–290؛ Long 2020 ، ص 31–33.
  76. ↑ لونغ 2017 ، ص 292.
  77. ↑ لونغ 2020 ، ص 33-35.

فهرس

للمزيد من القراءة

  • Quotations related to Social anarchism at Wikiquote
  • شعار ويكيميديا ​​كومنز Media related to Social anarchism at Wikimedia Commons