الفوضوية الخضراء

قبل الثورة الصناعية ، كانت الأزمات البيئية محدودة النطاق، ومقتصرة على المناطق المتضررة من الكوارث الطبيعية أو الإفراط في الإنتاج أو الحروب . ولكن مع تزايد إجبار العمال المهجرين على العمل في المصانع بسبب استيلاء الحكومة على الأراضي المشتركة ، بدأ المتشددون في تلك الفترة يلاحظون أضرارًا بيئية أوسع نطاقًا . ^{[ 3 ]}

خلال أواخر القرن التاسع عشر، ومع بلوغ الرأسمالية والاستعمار ذروتهما ، بدأ الفلاسفة السياسيون في توجيه انتقادات للمجتمع الصناعي الذي تسبب في تفاقم التلوث وتدهور البيئة . واستجابةً لذلك، أبدى هؤلاء دعاة حماية البيئة الأوائل اهتمامًا بحماية الطبيعة والحياة البرية ، وتآكل التربة ، وإزالة الغابات ، وإدارة الموارد الطبيعية . ^{[ 4 ]} وقد استُكملت المقاربات السياسية المبكرة لحماية البيئة بالنزعة الطبيعية الأدبية لكتاب مثل هنري ديفيد ثورو ، وجون موير، وإرنست طومسون سيتون ، ^{[ 5 ]} الذين ساهمت أعمالهم الأكثر مبيعًا في تغيير النظرة الشعبية للطبيعة من خلال رفض ثنائية الصراع بين الإنسان والطبيعة . ^{[ 6 ]} وعلى وجه الخصوص، شكّلت دعوة ثورو إلى مناهضة الاستهلاكية والنباتية ، فضلًا عن حبه للبرية ، مصدر إلهام مباشر للعديد من دعاة الفوضوية البيئية . ^{[ 7 ]}

طوّر تشارلز داروين علم البيئة بشكله الحديث ، إذ قدّم عمله في علم الأحياء التطوري رفضًا علميًا للمركزية البشرية المسيحية والديكارتية ، مؤكدًا بدلًا من ذلك على دور الاحتمالية والفاعلية الفردية في عملية التطور . ^{[ 8 ]} وفي الوقت نفسه تقريبًا، برزت الفوضوية كفلسفة سياسية ترفض جميع أشكال التسلسل الهرمي والسلطة والقمع ، وتدعو بدلًا من ذلك إلى اللامركزية والتجمع الطوعي . ^{[ 9 ]} وهكذا وُضع إطار عمل للفوضوية البيئية، كوسيلة لرفض التسلسلات الهرمية التي تتمحور حول الإنسان والتي تضعه في موقع مهيمن على الطبيعة . ^{[ 10 ]}

تعود الجذور البيئية للفوضوية إلى الفوضويين الكلاسيكيين، مثل بيير جوزيف برودون وميخائيل باكونين ، اللذين اعتبرا الطبيعة البشرية أساسًا للفوضوية. ^{[ 1 ]} واستنادًا إلى أعمال تشارلز داروين، ^{[ 11 ]} اعتبر باكونين الإنسان جزءًا لا يتجزأ من بيئته. ^{[ 12 ]} رفض باكونين الثنائية الديكارتية ، نافيًا فصلها الأنثروبولوجي والآلي للإنسانية عن الطبيعة . ^{[ 13 ] ومع ذلك، رأى أيضًا أن الإنسان يتمتع بقدرة فريدة على تقرير مصيره ،} ودعا البشرية إلى إتقان بيئتها الطبيعية كوسيلة لتحقيق الحرية . ^{[ 14} ] وقد طوّر الجغرافيان بيتر كروبوتكين وإليزيه ريكلو نزعة باكونين الطبيعية إلى فلسفة بيئية ، حيث اعتبرا العلاقة بين المجتمع البشري والطبيعة جدلية . لقد استبقت أخلاقياتهم البيئية ، التي جمعت بين العدالة الاجتماعية وحماية البيئة ، الفلسفات الفوضوية الخضراء لعلم البيئة الاجتماعية والإقليمية الحيوية . ^{[ 4 ]}

على غرار باكونين، أشاد كروبوتكين بتدجين الإنسان للطبيعة، لكنه اعتبر البشرية جزءًا لا يتجزأ من بيئتها الطبيعية، وأعطى العالم الطبيعي قيمة عظيمة. ^{[ 14 ]} كان كروبوتكين من أوائل المفكرين البيئيين الذين لاحظوا الروابط بين التصنيع والتدهور البيئي واغتراب العمال . وخلافًا للماركسيين الذين دعوا إلى زيادة التصنيع، دافع كروبوتكين عن توطين الاقتصاد، الذي رأى أنه سيزيد من ارتباط الناس بالأرض ويوقف الضرر البيئي. ^{[ 3 ]} في كتابه "الحقول والمصانع والورش" ، دافع كروبوتكين عن تلبية الاحتياجات الإنسانية من خلال البستنة ، وعن لامركزية الصناعة وتراجع نموها. [ 15 ^{] كما انتقد} تقسيم العمل ، سواء بين العمال الذهنيين أو اليدويين ، وبين الفلاحين الريفيين والبروليتاريا الحضرية . ^{[ 16 ]} في كتابه "المساعدة المتبادلة: عامل من عوامل التطور" ، شرح الأساس الطبيعي للشيوعية ، ^{[ 1 ]} موضحًا تكوين التنظيم الاجتماعي بين الحيوانات من خلال ممارسة المساعدة المتبادلة . ^{[ 14 ]}

جادل ريكلو نفسه بأن التدهور البيئي الناجم عن التصنيع، والذي تجسد في إزالة الغابات على نطاق واسع في شمال غرب المحيط الهادئ ، كان سمة من سمات "همجية" الحضارة الحديثة ، التي شعر أنها تُخضع كلاً من العمال والبيئة لهدف تراكم رأس المال . ^{[ 16 ]} وكان ريكلو أيضًا من أوائل الشخصيات التي طورت فكرة " التحرر الكامل "، حيث قارن بشكل مباشر بين استغلال العمل والقسوة على الحيوانات ، وبالتالي دافع عن حقوق الإنسان والحيوان على حد سواء . ^{[ 17 ]}

شكّلت توليفة كروبوتكين وريكلو بين العدالة البيئية والاجتماعية أساس الاشتراكية البيئية ، المرتبطة بشكل رئيسي بالاشتراكيين التحرريين الذين نادوا بـ" العودة إلى الطبيعة "، مثل روبرت بلاتشفورد وويليام موريس وهنري سولت . ^{[ 18 ]} كما أكدت إيما غولدمان وألكسندر بيركمان على الجوانب البيئية للفوضوية ، حيث استلهموا من أعمال هنري ديفيد ثورو، وتصوروا الفوضوية كوسيلة لتعزيز الوحدة بين الإنسان والعالم الطبيعي. ^{[ 7 ]} أرست هذه التطورات البيئية المبكرة في الفوضوية الأسس لتطوير الفوضوية الخضراء في ستينيات القرن العشرين، عندما تبناها لأول مرة شخصيات من اليسار الجديد . ^{[ 19 ]}

ظهرت الفوضوية الخضراء لأول مرة مع بزوغ فجر العصر الذري ، حيث جلبت الحكومات المركزية المتزايدة معها مجموعة جديدة من القضايا البيئية والاجتماعية . ^{[ 20 ]} خلال ستينيات القرن العشرين، تزامن صعود الحركة البيئية مع إحياء الاهتمام بالفوضوية، مما أدى إلى تأثير كبير للفوضويين على تطور الفكر البيئي الراديكالي . ^{[ 21 ]} وهكذا، أصبحت المبادئ والممارسات التي شكلت جوهر الفلسفة الفوضوية، من العمل المباشر إلى التنظيم المجتمعي ، أساسيةً للبيئة الراديكالية. ^{[ 22 ]} ومع ازدياد حدة التهديدات التي يمثلها التدهور البيئي والزراعة الصناعية والتلوث ، اتجه رواد الفوضوية الخضراء الأوائل إلى اللامركزية والتنوع كحلول للأنظمة الاجتماعية والبيئية . ^{[ 23 ]}

نشأ الفكر الأناركي الأخضر لأول مرة على يد الأناركي الاجتماعي الأمريكي موراي بوكشين . ^{[ 24 ]} وكان بوكشين قد بدأ بالفعل في معالجة مشكلة التدهور البيئي منذ خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 25 ]} وفي عام 1962، نشر أول عمل حديث رئيسي في مجال حماية البيئة ، بعنوان "بيئتنا الاصطناعية" ، والذي حذر فيه من المخاطر البيئية لاستخدام المبيدات . ^{[ 26 ]} وعلى مدى العقود اللاحقة، طور بوكشين أول نظرية للأناركية الخضراء، وهي علم البيئة الاجتماعية ، ^{[ 27 ]} والتي قدمت التسلسل الهرمي الاجتماعي باعتباره جذر المشكلات البيئية. ^{[ 28 ]}

في عام 1973، طور الفيلسوف النرويجي آرني نايس اتجاهاً فوضوياً أخضر آخر، يُعرف باسم علم البيئة العميق ، والذي رفض مركزية الإنسان لصالح مركزية الحياة . ^{[ 29 ]} وفي عام 1985، طُورت هذه الفلسفة إلى برنامج سياسي على يد الأكاديميين الأمريكيين بيل ديفال وجورج سيشنز ، بينما اقترح الفيلسوف الأسترالي وارويك فوكس تشكيل مناطق بيئية كبديل فوضوي أخضر للدولة القومية . ^{[ 30 ]}

بعد علم البيئة العميق، ^{[ 31 ]} كان التطور الرئيسي التالي في فلسفة الفوضوية الخضراء هو صياغة الفوضوية البدائية ، التي انتقدت الزراعة والتكنولوجيا والحضارة . ^{[ 32 ]} طُورت نظرية الفوضوية البدائية لأول مرة في صفحات مجلة الفوضوية الأمريكية " فيفت إستيت" خلال منتصف ثمانينيات القرن العشرين، على يد فريدي بيرلمان وديفيد واتسون، ^{[ 33 ]} وخاصة جون زرزان . ^{[ 34 ]} تبنتها لاحقًا الدورية الأمريكية "غرين أناركي" والدورية البريطانية "غرين أناركيست" ، ^{[ 33 ]} وألهمت جزئيًا جماعات مثل جبهة تحرير الحيوان (ALF) وجبهة تحرير الأرض (ELF) وجماعة "إنديفيدوالستس تندين تو ذا وايلد" (ITS). ^{[ 35 ]}

بحلول سبعينيات القرن العشرين، بدأت جماعات بيئية راديكالية بتنفيذ تحركات مباشرة ضد البنية التحتية للطاقة النووية ، حيث وفرت حركات مناهضة الطاقة النووية في فرنسا وألمانيا والولايات المتحدة استمرارية مباشرة بين الحركة البيئية المعاصرة واليسار الجديد في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 36 ]} وفي ثمانينيات القرن العشرين، بدأت جماعات فوضوية خضراء، مثل "إيرث فيرست!" ، باتخاذ إجراءات مباشرة ضد إزالة الغابات وأعمال الطرق والزراعة الصناعية . ^{[ 37 ]} وأطلقوا على أعمال التخريب التي قاموا بها اسم "تخريب الطرق"، نسبةً إلى رواية إدوارد آبي "عصابة مفتاح الربط " الصادرة عام 1984. ^{[ 38 ]} وخلال تسعينيات القرن العشرين، قاد الفوضويون البيئيون أيضًا حركات الاحتجاج على الطرق في المملكة المتحدة وإسرائيل ، في حين برزت شبكات العمل الفوضوية البيئية، مثل جبهة تحرير الحيوان (ALF) وجبهة تحرير الأرض (ELF)، لأول مرة. ^{[ 36 ]} شملت أنشطة الفوضويين البيئيين هجمات عنيفة، مثل تلك التي نفذتها خلايا من الاتحاد الفوضوي غير الرسمي (IAF) ومنظمة الأفراد الذين يميلون إلى البرية (ITS) ضد علماء نوويين وباحثين في مجال تكنولوجيا النانو على التوالي. ^{[ 39 ]}

مع تسارع التدهور البيئي نتيجةً لصعود العولمة الاقتصادية والليبرالية الجديدة ، وسّع الفوضويون الخضر نطاق عملهم من التركيز على حماية البيئة إلى السعي لتحقيق العدالة العالمية . ^{[ 40 ]} وكان للفوضويين الخضر دورٌ محوريٌ في تأسيس حركة مناهضة العولمة ، وتحويلها لاحقًا إلى حركة العدالة العالمية . ^{[ 41 ]} حظيت حركة مناهضة العولمة بدعمٍ في كلٍّ من الشمال والجنوب العالميين ، حيث أصبح جيش زاباتا للتحرير الوطني منظمةً رئيسيةً ضمن الحركة. ^{[ 42 ]} كما حظيت الحركة بدعمٍ واسعٍ من مختلف قطاعات المجتمع، ليس فقط من نشطاء اليسار السياسي أو الحركات البيئية وحركات السلام، بل أيضًا من النقابات العمالية والجماعات الكنسية والقطاع الزراعي. وكان النقابيون هم الحضور الأبرز في احتجاجات منظمة التجارة العالمية في سياتل عام 1999 ، حتى أنهم فاقوا عدد دعاة حماية البيئة والفوضويين. ^{[ 43 ]} انطلاقًا من جذورها الفوضوية، تبنّت الجمعية العمومية نموذجًا لا مركزيًا وغير هرمي للتنظيم الأفقي ، مُتبنّيةً تقنيات "فوضوية" جديدة مثل الإنترنت كوسيلة للتواصل والتشبيك. ^{[ 44 ]} من خلال الحركات البيئية والمناهضة للعولمة، تمكّنت الفوضوية المعاصرة في نهاية المطاف من تحقيق "نهضة شبه كاملة" في الأفكار والتوجهات وأساليب التنظيم الفوضوية. ^{[ 45 ]}

زعم كتّاب مثل موراي بوكشين وآلان كارتر أن الفوضوية المعاصرة هي الحركة السياسية الوحيدة القادرة على معالجة تغير المناخ . ^{[ 46 ]} وفي كتابه "علم البيئة والفوضوية" الصادر عام 1996 ، جادل عالم الأنثروبولوجيا البريطاني برايان موريس بأن الفوضوية بيئية بطبيعتها، إذ تشترك مع مبادئ البيئة في اللامركزية، والتنظيم الاجتماعي غير الهرمي، والترابط. ^{[ 7 ]}

بحلول القرن الحادي والعشرين، بدأ الفوضويون البيئيون بتجاوز الانقسامات التي سادت في القرن السابق بين معسكرات البيئة الاجتماعية والفوضوية البدائية، مؤسسين بذلك إطارًا نظريًا جديدًا يرفض ثنائية البشرية في مواجهة الطبيعة والحضارة في مواجهة البرية. ^{[ 47 ]} وانطلاقًا من فلسفة علم البيئة العميقة التي تتمحور حول الطبيعة، دعا مارك سوما في عام 2006 إلى "نزعة بيئية ثورية" قادرة على الإطاحة بالرأسمالية ، والحد من الاستهلاك، وتنظيم جهود صون التنوع البيولوجي. ^{[ 48 ]} وقد دافع سوما عن شكل من أشكال التضامن بين البشرية والعالم الطبيعي غير البشري، وهي دعوة تبناها ستيفن بيست في عام 2009 ، الذي دعا الفوضويين البيئيين إلى الالتزام بـ" التحرر الكامل " وتوسيع نطاق التضامن ليشمل الحيوانات. ^{[ 49 ]} ويرى بيست أن الأخلاق يجب أن تشمل الحيوانات نظرًا لإحساسها وقدرتها على الشعور بالألم . دعا إلى إلغاء التسلسل الهرمي بين البشر والحيوانات، مع أنه يستثني ضمنيًا النباتات غير الواعية من هذا الاعتبار الأخلاقي. ^{[ 50 ]} وانطلاقًا من النسوية البيئية ، دعت باتريس جونز إلى تضامن الإنسان مع النباتات والحيوانات على حد سواء، إذ لم تعتبر أيًا منهما أدنى من الإنسان، بل وصفتهما بأنهما "فوضويان بالفطرة" لا يعترفان بقوانين أي حكومة ولا يطيعانها. ^{[ 51 ]}

في عام 2012، طور جيف شانتز نظرية " النقابية الخضراء "، والتي تسعى إلى استخدام نماذج النقابية لتنظيم مكان العمل لربط الحركة العمالية بالحركة البيئية . ^{[ 26 ]}

تستند نظرية الفوضوية الخضراء في علم البيئة الاجتماعية إلى تحليل العلاقة بين المجتمع والطبيعة . ^{[ 52} ] يعتبر علم البيئة الاجتماعية المجتمع البشري سببًا وحلًا للتدهور البيئي، ويتصور إنشاء مجتمع عقلاني وبيئي من خلال عملية تطور اجتماعي ثقافي . [ ^{53 ] رأى} عالم البيئة الاجتماعية موراي بوكشين المجتمع نفسه نتاجًا طبيعيًا للتطور ، ^{[ 54 ]} والذي يميل بطبيعته نحو مزيد من التعقيد والتنوع. ^{[ 55 ]} وبينما رأى أن المجتمع البشري لديه القدرة على أن يصبح "طبيعة واعية بذاتها"، ^{[ 56 ] أوضح} بوكشين في كتابه "إيكولوجيا الحرية " أن ظهور التسلسل الهرمي قد أفسح المجال لشكل مشوه من المجتمع كان مدمرًا بيئيًا واجتماعيًا. ^{[ 57 ]}

بحسب علم البيئة الاجتماعية، فإن اضطهاد الإنسان للإنسان سبق مباشرةً استغلال البيئة من قِبل المجتمع الهرمي، مما أدى بدوره إلى حلقة مفرغة من التدهور الاجتماعي والبيئي المتزايد. ^{[ 58 ]} ونظرًا لأن التسلسل الهرمي الاجتماعي يتعارض مع الميول التطورية الطبيعية نحو التعقيد والتنوع، ^{[ 59 ]} يخلص علم البيئة الاجتماعية إلى ضرورة إلغاء التسلسلات الهرمية القمعية لحل الأزمة البيئية . ^{[ 60 ]} ولذلك، اقترح بوكشين نظامًا لامركزيًا للديمقراطية المباشرة ، يتمركز محليًا في البلدية ، حيث يمكن للناس أنفسهم المشاركة في صنع القرار . ^{[ 61 ]} وقد تصور نظامًا ذاتي التنظيم للمجالس الشعبية ليحل محل الدولة ويعيد تثقيف الأفراد ليصبحوا مواطنين واعين اجتماعيًا وبيئيًا. ^{[ 62 ]}

ترفض نظرية البيئة العميقة المركزية البشرية لصالح المركزية الحيوية ، التي تُقرّ بالقيمة الجوهرية لجميع أشكال الحياة، بغض النظر عن فائدتها للبشرية. ^{[ 29 ]} وخلافًا لعلماء البيئة الاجتماعية، اعتبر منظرو البيئة العميقة المجتمع البشري عاجزًا عن عكس التدهور البيئي، ونتيجةً لذلك، اقترحوا خفضًا جذريًا في عدد سكان العالم . ^{[ 30 ]} وشملت الحلول التي اقترحها دعاة البيئة العميقة لمشكلة الاكتظاظ السكاني مفهوم الإقليمية الحيوية ، الذي دعا إلى استبدال الدولة القومية بالمناطق الحيوية ، فضلًا عن العودة الواسعة النطاق إلى نمط حياة الصيد وجمع الثمار . ^{[ 38 ]} بل إن بعض دعاة البيئة العميقة، بمن فيهم أعضاء حركة " الأرض أولًا!" ، رحّبوا بالموت الجماعي الناجم عن الأمراض والمجاعة كشكل من أشكال ضبط السكان . ^{[ 63 ]}

تُوجّه نظرية الفوضوية البدائية نقدها إلى ظهور التكنولوجيا والزراعة والحضارة ، التي تعتبرها مصدر جميع المشكلات الاجتماعية. ^{[ 31 ]} ووفقًا للمنظّر البدائي الأمريكي جون زرزان ، فإن تقسيم العمل في المجتمعات الزراعية هو الذي أفسح المجال أولًا لعدم المساواة الاجتماعية والاغتراب اللذين أصبحا سمة مميزة للحداثة . وبناءً على ذلك، اقترح زرزان إلغاء التكنولوجيا والعلوم، لكي ينهار المجتمع ويعود البشر إلى نمط حياة الصيد وجمع الثمار. ^{[ 64 ]} وقد انتقد الاشتراكيون الليبرتاريون ، مثل نعوم تشومسكي ومايكل ألبرت، الفوضوية البدائية، حيث جادل الأول بأنها ستؤدي حتمًا إلى الإبادة الجماعية . ^{[ 35 ]}

يدعو النقابيون الخضر، كما طورهم غراهام بيرتشيس وجودي باري ، ^{[ 65 ]} إلى توحيد الحركة العمالية مع الحركة البيئية ، وإلى تبني النقابات العمالية ، مثل عمال العالم الصناعيين (IWW)، للمخاوف البيئية في برامجها. ^{[ 66 ]} وانطلاقًا من اعتبار الإدارة الذاتية للعمال وسيلةً لمعالجة التدهور البيئي، يحثّ النقابيون الخضر العمال على حشد زملائهم، وتخريب الممارسات المدمرة للبيئة في أماكن عملهم، وتشكيل مجالس عمالية . وقد اقترح النقابي الأخضر جيف شانتز أن رابطة حرة للمنتجين ستكون الأنسب لتفكيك الاقتصاد الصناعي، من خلال لامركزية الإنتاج وتوطينه. ^{[ 26 ]} وعلى النقيض من الماركسية والنقابية الفوضوية ، يعارض النقابيون الخضر الإنتاج الضخم ويرفض فكرة أن للاقتصاد الصناعي "إمكانات تحررية"؛ ولكنه يرفض أيضًا دعوات دعاة حماية البيئة الراديكاليين إلى "قطيعة كاملة وفورية مع التصنيع". ^{[ 67 ]}

تُرجع الفوضوية الخضراء جذور جميع أشكال القمع إلى التحول الواسع النطاق من الصيد وجمع الثمار إلى أنماط الحياة المستقرة . ^{[ 70 ]} ووفقًا للفوضوية الخضراء، فقد تم تحديد أساس الحضارة من خلال استخراج واستيراد الموارد الطبيعية ، مما أدى إلى تشكيل التسلسل الهرمي من خلال تراكم رأس المال وتقسيم العمل . ^{[ 71 ]} ولذلك ، ينتقد الفوضويون الخضر الحضارة ومظاهرها في الرأسمالية المعولمة، التي يعتبرونها سببًا في انهيار اجتماعي وبيئي يستلزم " العودة إلى الطبيعة ". ^{[ 65 ]} ويؤيد الفوضويون الخضر العمل المباشر كشكل من أشكال المقاومة ضد الحضارة، التي يرغبون في استبدالها بأسلوب حياة بسيط متناغم مع الطبيعة . وقد يشمل ذلك تنمية الاكتفاء الذاتي ، أو ممارسة أساليب البقاء ، أو إعادة التوطين في البرية . ^{[ 72 ]}

تعتبر اللاسلطوية البيئية صعود الدول السبب الرئيسي للتدهور البيئي، إذ تُشجع الدول على زيادة الاستخراج والإنتاج الصناعي كوسيلة للحفاظ على قدرتها التنافسية مع الدول الأخرى، حتى على حساب البيئة. ^{[ 73 ]} وانطلاقًا من المبدأ البيئي " الوحدة في التنوع "، تُقر اللاسلطوية البيئية أيضًا بأن الإنسان جزء لا يتجزأ من النظام البيئي الذي يعيش فيه، وأن ثقافته وتاريخه ولغته تتشكل بفعل بيئاته المحلية. ^{[ 65 ]} ولذلك، يدعو اللاسلطويون البيئيون إلى إلغاء الدول واستبدالها بمجتمعات بلا دولة ، ^{[ 73 ]} مؤيدين أشكالًا مختلفة من المحلية والإقليمية الحيوية . ^{[ 74 ]}

ينظر الفكر الأناركي البيئي إلى استغلال العمالة في ظل الرأسمالية ضمن سياق بيئي أوسع، مؤكداً أن التدهور البيئي مرتبط جوهرياً بالقمع الاجتماعي . ^{[ 75 ]} وبناءً على ذلك، يعارض الفكر الأناركي الأخضر التصنيع ، نظراً لآثاره الاجتماعية والبيئية على حد سواء. ^{[ 16 ]}