بيير جوزيف برودون

وُلد برودون في بيزانسون ، فرنسا، في 15 يناير 1809، في 23 شارع دو بوتي باتان، بضاحية باتان. ^{[ 15 ]} كان والده، كلود فرانسوا برودون، يعمل في صناعة الجعة وصناعة البراميل، ^{[ 16 ]} وينحدر أصله من قرية شاسنان ، بالقرب من الحدود مع سويسرا. أما والدته، كاثرين سيمونين، فكانت من كورديرون. ^{[ 15 ]} أنجب كلود فرانسوا وكاثرين خمسة أبناء، توفي اثنان منهم في سن مبكرة جدًا. وُلد شقيقا بيير جوزيف برودون، جان إتيان وكلود، عامي 1811 و1816 على التوالي، وكانا على علاقة وثيقة به. ^{[ 16 ]}

في صغره، عمل برودون في حانة العائلة، وساعد في الأعمال الزراعية البسيطة، وقضى وقته يلعب في الهواء الطلق في الريف. ورغم أنه لم يتلقَّ تعليمًا رسميًا في طفولته، إلا أن والدته علّمته القراءة، وجعلته يُهجّي الكلمات في سن الثالثة. وكانت الكتب الوحيدة التي تعرّف عليها برودون حتى بلغ العاشرة من عمره هي الأناجيل وكتاب " الأخوة الأربعة أيمون" وبعض التقاويم المحلية . في عام ١٨٢٠، بدأت والدة برودون محاولاتها لإلحاقه بكلية مدينة بيزانسون. كانت الأسرة فقيرة جدًا بحيث لا تستطيع تحمّل تكاليف الدراسة، ولكن بمساعدة أحد أرباب عمل كلود فرانسوا السابقين، تمكّنت من الحصول على منحة دراسية خفّضت ١٢٠ فرنكًا سنويًا من الرسوم. لم يكن برودون قادرًا على توفير أبسط الاحتياجات كالكتب والأحذية للذهاب إلى المدرسة، مما سبّب له صعوبات جمّة، وجعله في كثير من الأحيان موضع سخرية زملائه الأثرياء. على الرغم من ذلك، أظهر برودون رغبة قوية في التعلم، وقضى وقتاً طويلاً في مكتبة المدرسة مع كومة من الكتب، مستكشفاً مجموعة متنوعة من المواضيع في أوقات فراغه خارج الفصل الدراسي. ^{[ 17 ]}

في عام ١٨٢٧، بدأ برودون تدريبًا مهنيًا في مطبعة بمنزل بيلفو في باتان. وفي عيد الفصح من العام التالي، انتقل إلى مطبعة في بيزانسون مملوكة لعائلة أحد زملائه في الدراسة، أنطوان غوتييه. ^{[ ١٨ ]} كانت بيزانسون مركزًا هامًا للفكر الديني في ذلك الوقت، وكانت معظم الأعمال المنشورة في مطبعة غوتييه أعمالًا دينية . خلال فترة عمله، أمضى برودون ساعات يوميًا في قراءة هذه الأدبيات المسيحية، وبدأ يتساءل عن العديد من معتقداته الدينية الراسخة، مما دفعه في النهاية إلى رفض المسيحية تمامًا. ^{[ ١٩ ]} في كتابه الأول، " ما هي الملكية؟" ، كشف أن رحلته الدينية بدأت بالبروتستانتية وانتهت باعتناقه المسيحية الحديثة. ^{[ ٢٠ ] [ ٢١ ]}

على مر السنين، ارتقى برودون ليصبح مصححًا للمطبوعات، حيث كان يُدقّق في المنشورات. وبحلول عام ١٨٢٩، أصبح أكثر اهتمامًا بالقضايا الاجتماعية من اهتمامه بالنظرية الدينية. وكان من أهم الأحداث خلال هذه الفترة لقاؤه مع شارل فورييه ، الذي جاء إلى غوتييه عام ١٨٢٩ كزبون يسعى لنشر كتابه "العالم الصناعي والاجتماعي الجديد" . أشرف برودون على طباعة الكتاب، مما أتاح له فرصةً واسعةً للتحدث مع فورييه حول مجموعة متنوعة من القضايا الاجتماعية والفلسفية. تركت هذه المناقشات أثرًا عميقًا في برودون، وأثرت فيه طوال حياته. ^{[ ٢٢ ]} وفي هذه الفترة أيضًا، كوّن برودون إحدى أقرب صداقاته مع غوستاف فالو ، وهو باحث من مونتبليار ينتمي إلى عائلة من الصناعيين الفرنسيين الأثرياء. أُعجب فالو بتصحيحات برودون لإحدى مخطوطاته اللاتينية، فسعى إلى صداقته، وسرعان ما أصبح الاثنان يقضيان أمسياتهما بانتظام معًا في مناقشة الأدب الفرنسي لميشيل دي مونتين ، وفرانسوا رابليه ، وجان جاك روسو ، وفولتير ، ودينيس ديدرو، والعديد من المؤلفين الآخرين الذين لم يطلع عليهم برودون خلال سنوات قراءاته اللاهوتية. ^{[ 23 ]}

في سبتمبر 1830، حصل برودون على شهادة حرفي طباعة . اتسمت الفترة التي تلت ذلك بالبطالة والفقر، حيث تنقل برودون في أنحاء فرنسا (وزار نوشاتيل لفترة وجيزة في سويسرا) باحثًا دون جدوى عن عمل مستقر في الطباعة أو كمدرس. ^{[ 24 ]} خلال هذه الفترة، عرض فالو مساعدة مالية على برودون إذا ما قدم إلى باريس لدراسة الفلسفة. قبل برودون عرضه رغم مخاوفه من تأثير ذلك على مسيرته المهنية في مجال الطباعة. ^{[ 25 ]} سار برودون من بيزانسون إلى باريس، ووصل في مارس إلى شارع مازاران في الحي اللاتيني، حيث كان فالو يقيم آنذاك. بدأ برودون بالاختلاط مع حلقة المثقفين في باريس المحيطة بفالو، لكنه شعر بالغربة وعدم الارتياح وسط أناس أكثر ثراءً وأكثر اعتيادًا على النقاشات الأكاديمية. في النهاية، وجد برودون أنه يفضل قضاء معظم وقته في الدراسة بمفرده، ولم يكن مولعًا بالحياة المدنية، متلهفًا للعودة إلى منزله في بيزانسون. ^{[ 26 ]} حقق تفشي وباء الكوليرا في باريس أمنيته، إذ أصيب فالو بالمرض، مما جعله عاجزًا عن إعالة برودون ماليًا. بعد رحيل برودون، لم يرَ برودون فالو (الذي توفي عام 1836) مرة أخرى. ^{[ 27 ]} مع ذلك، كانت هذه الصداقة من أهم الأحداث في حياة برودون، إذ كانت الدافع وراء تركه مهنة الطباعة واتجاهه لدراسة الفلسفة. ^{[ 28 ]}

بعد فشل مشروع طباعة عام 1838، قرر برودون التفرغ كلياً للدراسة. فتقدم بطلب للحصول على منحة سوارد الدراسية، التي كانت ستمكنه من الدراسة في أكاديمية بيزانسون. وقع الاختيار على برودون من بين عدة مرشحين، ويعود ذلك أساساً إلى انخفاض دخله مقارنةً بالآخرين، فضلاً عن إعجاب لجنة التحكيم الشديد بكتاباته ومستوى تعليمه الذي اكتسبه أثناء عمله كحرفي. وصل برودون إلى باريس في أواخر خريف عام 1838. ^{[ 29 ]}

In 1839, the Academy of Besançon held an essay competition on the subject of the utility of the celebration of Sunday regarding hygiene, morality and the relationship of the family and the city. Proudhon's entry, titled De la Célébration du dimanche, essentially used the essay subject as a pretext for discussing a variety of political and philosophical ideas and in it one can find the seeds of his later revolutionary ideas. Many of his ideas on authority, morality and property disturbed the essay judges at the academy and Proudhon was only awarded the bronze medal (something in which Proudhon took pride because he felt that this was an indicator that his writing made elite academics uncomfortable).^[30]

In 1840, Proudhon published his first work Qu'est-ce que la propriété?, or What Is Property? His third memoir on property was a letter to the Fourierist writer Considérant, published in 1842 under the title Warning to Proprietors. Proudhon was tried for it at Besançon, but he was acquitted when the jury found that they could not condemn him for a philosophy that they themselves could not understand.^[31] In 1846, he published the Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misère (The System of Economic Contradictions, or The Philosophy of Poverty) which prompted a book-length critique from Karl Marx entitled The Poverty of Philosophy, commencing a rift between anarchism and Marxism and anarchists and Marxists that would be continued by the Bakuninists and collectivist anarchists (the followers of Mikhail Bakunin) in the First International and that lasts to this day.^[31]

For some time, Proudhon ran a small printing establishment at Besançon, but without success. Afterwards, he became connected as a kind of manager with a commercial firm in Lyon, France. In 1847, he left this job and finally settled in Paris, where he was now becoming celebrated as a leader of innovation. In this year, he also became a Freemason.^[32]

انخرط برودون أيضًا في تبادل رسائل منشورة بين عامي 1849 و1850 مع الاقتصادي الفرنسي فريدريك باستيا، أحد رواد المدرسة الليبرالية، لمناقشة مشروعية الفائدة. ^{[ 33 ]} وكما جادل روبرت ليرو ، كان باستيا مقتنعًا بأن مذهب برودون المناهض للفائدة "يُمثل نقيضًا تامًا لأي مقاربة جادة". ^{[ 34 ]} وقد فقد برودون أعصابه في إحدى المرات، وصرح لباستيا قائلًا: "عقلك نائم، أو بالأحرى لم يستيقظ قط. أنت رجل لا وجود للمنطق عنده. أنت لا تسمع شيئًا، ولا تفهم شيئًا. أنت بلا فلسفة، بلا علم، بلا إنسانية. قدرتك على التفكير، مثل قدرتك على الانتباه وإجراء المقارنات، معدومة. علميًا، يا سيد باستيا، أنت ميت لا محالة". ^{[ 35 ]}

في إسبانيا، أسس رامون دي لا ساغرا صحيفة "إل بورفينير" الفوضوية في لا كورونيا عام 1845، مستلهمًا أفكاره من برودون. ^{[ 36 ]} وأصبح السياسي الكاتالوني فرانسيسك بي إي مارغال المترجم الرئيسي لأعمال برودون إلى الإسبانية ^{[ 37 ]} ، ثم تولى رئاسة إسبانيا لفترة وجيزة عام 1873، حين كان زعيم الحزب الجمهوري الديمقراطي الفيدرالي . ووفقًا لجورج وودكوك ، "كان لهذه الترجمات أثر عميق ودائم على تطور الفوضوية الإسبانية بعد عام 1870، ولكن قبل ذلك، كانت أفكار برودون، كما فسرها بي، قد شكلت بالفعل مصدر إلهام كبير للحركة الفيدرالية التي ظهرت في أوائل ستينيات القرن التاسع عشر". ^{[ 38 ]} وفقًا لموسوعة بريتانيكا ، "خلال الثورة الإسبانية عام 1873، حاول بي إي مارغال إقامة نظام سياسي لا مركزي، أو "كانتوني"، على غرار برودون". ^{[ 36 ]}

توفي برودون في باسي في 19 يناير 1865 ودُفن في باريس في مقبرة مونبارناس . ^{[ 39 ]}

كان برودون أول من وصف نفسه بـ" الفوضوي ". ^{[ 40 ] [ 41 ]} يُعتبر التبادل الفوضوي عند برودون نهجًا وسطًا أو توليفة بين الفوضوية الفردية والفوضوية الاجتماعية . ووفقًا للاري غامبون، كان برودون "فوضويًا اجتماعيًا فرديًا". ^{[ 42 ]} عرّف كل من الفوضوي الشيوعي بيتر كروبوتكين والفوضوي الفردي بنجامين تاكر الفوضوية بأنها "شكل الاشتراكية الذي لا حكومة فيه" و"إلغاء الدولة وإلغاء الربا"، على التوالي. في هذا، اتبع كروبوتكين وتاكر تعريف برودون، الذي صرّح قائلًا: "لا نقبل حكم الإنسان للإنسان، كما لا نقبل استغلال الإنسان للإنسان". ^{[ 10 ] [ 43 ]}

في كتابه "ما هي الملكية؟" ، الذي نُشر عام 1840، عرّف برودون الفوضى بأنها "غياب السيد، غياب الحاكم"، وكتب أن "كما يسعى الإنسان إلى العدالة في المساواة، كذلك يسعى المجتمع إلى النظام في الفوضى". ^{[ 44 ]} وفي عام 1849، أعلن برودون في كتابه "اعترافات ثوري " أن "كل من يمدّ يده عليّ ليحكمني هو مغتصب وطاغية، وأعلنه عدوي". ^{[ 45 ]} انتقد برودون سلطة الدولة ودعم حرية الدين والتعبير والتجمع. ^{[ 46 ]} وفي كتابه "الفكرة العامة للثورة " (1851)، دعا برودون إلى "مجتمع بلا سلطة". وفي فصل فرعي بعنوان "ما هي الحكومة؟"، كتب برودون:

To be GOVERNED is to be watched, inspected, spied upon, directed, law-driven, numbered, regulated, enrolled, indoctrinated, preached at, controlled, checked, estimated, valued, censured, commanded, by creatures who have neither the right nor the wisdom nor the virtue to do so. To be GOVERNED is to be at every operation, at every transaction noted, registered, counted, taxed, stamped, measured, numbered, assessed, licensed, authorized, admonished, prevented, forbidden, reformed, corrected, punished. It is, under pretext of public utility, and in the name of the general interest, to be place[d] under contribution, drilled, fleeced, exploited, monopolized, extorted from, squeezed, hoaxed, robbed; then, at the slightest resistance, the first word of complaint, to be repressed, fined, vilified, harassed, hunted down, abused, clubbed, disarmed, bound, choked, imprisoned, judged, condemned, shot, deported, sacrificed, sold, betrayed; and to crown all, mocked, ridiculed, derided, outraged, dishonored. That is government; that is its justice; that is its morality.^[47]

Towards the end of his life, Proudhon modified some of his earlier views. In The Principle of Federation (1863), Proudhon modified his earlier anti-state position, arguing for "the balancing of authority by liberty" and put forward a decentralized "theory of federal government". Proudhon also defined anarchy differently as "the government of each by himself" which meant "that political functions have been reduced to industrial functions, and that social order arises from nothing but transactions and exchanges". This work also saw Proudhon call his economic system an "agro-industrial federation", arguing that it would provide "specific federal arrangements [...] to protect the citizens of the federated states from capitalist and financial feudalism, both within them and from the outside" and so stop the re-introduction of "wage labour". This was because "political right requires to be buttressed by economic right". In the posthumously published Theory of Property, Proudhon argued that "property is the only power that can act as a counterweight to the State". Hence, "Proudhon could retain the idea of property as theft, and at the same time offer a new definition of it as liberty. There is the constant possibility of abuse, exploitation, which spells theft. At the same time property is a spontaneous creation of society and a bulwark against the ever-encroaching power of the State."^[48]

Daniel Guérin criticized Proudhon's later life by stating that "many of these masters were not anarchists throughout their lives and their complete works include passages which have nothing to do with anarchism. To take an example: in the second part of his career Proudhon's thinking took a conservative turn. His verbose and monumental De la Justice dans la Revolution et dans l'Eglise (1858) was mainly concerned with the problem of religion and its conclusion was far from libertarian."^[49]

In What Is Property?, Proudhon moved on from the rejection of communism and private property in a dialectical manner, looking for a "third form of society. [...] This third form of society, the synthesis of communism and property, we will call liberty."^[50] In his System of Economic Contradiction, Proudhon described mutuality as "the synthesis of the notions of private property and collective ownership."^{[51][52][53][54][55]}

Proudhon's rejection of compulsory communism and privileged property led him towards a synthesis of libertarian communism and possession, just as the apparent contradiction between his theories of property represents an antithesis which still needs synthesizing. Proudhon stated that in presenting the "property is liberty" theory, he is not changing his mind about the earlier "property is theft" definition. Proudhon did not only rely on "synthesis", but also emphasized "balance" between approaches such as communism and property that apparently cannot be fully reconciled.^[10] American mutualist William Batchelder Greene took a similar approach in his 1849–1850 works.^[56]

بالنسبة لبرودون، انطوت التبادلية على حرية تكوين الجمعيات من خلال إنشاء ديمقراطية صناعية ، وهو نظام تُسلّم فيه أماكن العمل إلى جمعيات عمالية منظمة ديمقراطياً. [...] نريد لهذه الجمعيات أن تكون نماذج يحتذى بها في الزراعة والصناعة والتجارة، النواة الرائدة لذلك الاتحاد الواسع من الشركات والمجتمعات المنسوجة في نسيج الجمهورية الاجتماعية الديمقراطية. ^{[ 57 ]} في ظل التبادلية، لن يبيع العمال عملهم للرأسماليين، بل سيعملون لحسابهم الخاص في تعاونيات. حثّ برودون العمال على تشكيل مجتمعات ديمقراطية، بشروط متساوية لجميع الأعضاء، وإلا سيعودون إلى الإقطاع. سيؤدي هذا إلى وقف الاستغلال الرأسمالي والملكي في كل مكان، وإلغاء نظام الأجور، وضمان تبادل عادل ومتساوٍ. ^{[ 58 ]}

كما يشير روبرت غراهام ، فإن "اشتراكية السوق عند برودون مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمفاهيمه عن الديمقراطية الصناعية والإدارة الذاتية للعمال". ^{[ 59 ]} ويلاحظ ك. ستيفن فنسنت في تحليله المعمق لهذا الجانب من أفكار برودون أن "برودون دافع باستمرار عن برنامج للديمقراطية الصناعية من شأنه أن يعيد السيطرة على الاقتصاد وتوجيهه إلى العمال". بالنسبة لبرودون، "ستُمكّن جمعيات العمال القوية [...] العمال من تحديد كيفية إدارة وتشغيل المؤسسة بشكل يومي، وذلك من خلال الانتخابات". ^{[ 60 ]}

تبنى برودون مصطلح التبادلية لوصف نمطه من الفوضوية والاشتراكية الذي يقوم على سيطرة العمال على وسائل الإنتاج. ففي رؤيته، يتبادل الحرفيون والفلاحون والتعاونيات منتجاتهم في السوق. ويرى برودون أن المصانع وأماكن العمل الكبيرة الأخرى تُدار من قِبل "جمعيات عمالية" تعمل وفق مبادئ ديمقراطية مباشرة. ويُقترح إلغاء الدولة، واستبدالها بتنظيم المجتمع من خلال اتحاد "الكوميونات الحرة" (الكوميونة هي بلدية محلية بالفرنسية). وفي عام ١٨٦٣، كتب برودون: "يمكن تلخيص جميع أفكاري الاقتصادية التي طورتها على مدى خمسة وعشرين عامًا في عبارة واحدة: الاتحاد الزراعي الصناعي. وتتلخص جميع أفكاري السياسية في صيغة مماثلة: الاتحاد السياسي أو اللامركزية". ^{[ ٦١ ]}

أطلق برودون على هذا النظام اسم "الحيازة القائمة على الاستخدام والملكية " ، وعلى هذا النظام الاقتصادي اسم "التبادلية " ، مقدماً العديد من الحجج ضد حق امتلاك الأرض ورأس المال، بما في ذلك أسباب تستند إلى الأخلاق والاقتصاد والسياسة والحرية الفردية. إحدى هذه الحجج كانت أنه يُتيح الربح، مما يؤدي بدوره إلى عدم الاستقرار الاجتماعي والحرب من خلال خلق دورات من الديون التي تتجاوز في النهاية قدرة العمال على سدادها. حجة أخرى كانت أنه يُنتج الاستبداد ويحوّل العمال إلى عمال بأجر يخضعون لسلطة صاحب العمل. في كتابه " ما هي الملكية؟" ، وصف برودون الحرية التي سعى إليها بأنها "مزيج من الشيوعية والملكية "، ^{[ 10 ]} وكتب أيضاً:

لقد شكّلت الملكية، من خلال الإقصاء والتعدي، في ظل تزايد عدد السكان، مبدأ الحياة والسبب الحاسم لجميع الثورات. أما الحروب الدينية وحروب الغزو، عندما لم تصل إلى حد إبادة الأعراق، فلم تكن سوى اضطرابات عابرة، سرعان ما تداركها التطور الطبيعي لحياة الأمم. ويعود سقوط المجتمعات وزوالها إلى قوة التراكم التي تمتلكها الملكية. ^{[ 62 ]}

استمر برودون في معارضته لكل من الملكية الرأسمالية وملكية الدولة. ففي كتابه "نظرية الملكية" ، أكد برودون أنه "في عام 1840، رفضتُ بشكل قاطع مفهوم الملكية للجماعة والفرد على حد سواء"، ولكنه في الوقت نفسه طرح نظريته الجديدة في الملكية، والتي تنص على أن "الملكية هي أعظم قوة ثورية موجودة، ولها قدرة لا مثيل لها على الوقوف في وجه السلطة"، وأن "الوظيفة الرئيسية للملكية الخاصة في النظام السياسي هي العمل كثقل موازن لسلطة الدولة، وبالتالي ضمان حرية الفرد". ومع ذلك، كتب مؤلفو كتاب "أسئلة وأجوبة حول الفوضوية " أن "هذا موقف فوضوي شائع. فالفوضويون يدركون جيدًا أن الحيازة مصدر للاستقلال في ظل الرأسمالية، ولذا ينبغي دعمها". ^{[ 63 ]} وفي الوقت نفسه، واصل برودون معارضته لتركز الثروة والملكية، داعيًا إلى ملكية صغيرة النطاق مرتبطة بالفلاحين والحرفيين. كما استمر برودون في معارضته للملكية الخاصة للأراضي، فكتب: "ما لا أستطيع قبوله فيما يتعلق بالأرض هو أن العمل المبذول فيها يمنح الحق في ملكية ما تم العمل عليه". إضافةً إلى ذلك، ظل برودون يؤمن بضرورة توزيع الملكية بشكل أكثر عدلاً، وأن تقتصر مساحتها على ما يستخدمه الأفراد والعائلات وجمعيات العمال فعلياً. ^{[ 64 ]} أيّد برودون حق الإرث ودافع عنه "باعتباره أحد أسس الأسرة والمجتمع"، ^{[ 65 ]} لكنه رفض توسيع نطاقه ليشمل ما هو أبعد من الممتلكات الشخصية، بحجة أن "قانون الجمعيات لا يسمح بانتقال الثروة إلى أدوات العمل". ^{[ 57 ]}

نتيجةً لمعارضته للربح، والعمل المأجور، واستغلال العمال، وملكية الأرض ورأس المال، فضلاً عن ملكية الدولة، رفض برودون كلاً من الرأسمالية والاشتراكية الحكومية ، بما في ذلك الاشتراكية السلطوية وغيرها من أشكال الشيوعية السلطوية والإلزامية التي دعت إلى ملكية الدولة. ويجادل مؤلفو كتاب "أسئلة وأجوبة حول الفوضوية " بأن معارضته للشيوعية كانت لأن " الشيوعية التحررية "، على الرغم من وجود بعض الرواد مثل فرانسوا نويل بابوف ، لم تنتشر على نطاق واسع إلا بعد وفاته، ولذا، كما فعل ماكس شتيرنر ، "كان يوجه نقده ضد مختلف أشكال الشيوعية الحكومية التي كانت موجودة آنذاك". ^{[ 66 ]} مع معارضته لفرض الفائدة والإيجار، لم يسعَ برودون إلى إلغائهما بالقانون، إذ كتب: "أُؤكد أنه عندما انتقدتُ منظومة المؤسسات التي تُشكّل الملكية حجر الزاوية فيها، لم أقصد قطّ منع أو قمع إيجار الأرض والفائدة على رأس المال بمرسوم سيادي. أعتقد أن جميع مظاهر النشاط البشري هذه يجب أن تبقى حرة وطوعية للجميع: لا أطالب بأي تعديلات أو قيود أو إلغاءات، باستثناء تلك التي تنتج بشكل طبيعي وضروري عن تعميم مبدأ المعاملة بالمثل الذي أقترحه." ^{[ 67 ]}

عارض برودون الديكتاتورية والعسكرة والقومية والحرب ، مُجادلاً بأن "إنهاء العسكرة هو مهمة القرن التاسع عشر، وإلا سيُؤدي ذلك إلى انحطاط لا نهاية له" [ 68 ^{] وأن "} العمال وحدهم قادرون على وضع حد للحرب من خلال خلق توازن اقتصادي. وهذا يفترض ثورة جذرية في الأفكار والأخلاق." ^{[ 69 ]} وكما يُشير روبرت ل. هوفمان، فإن كتاب " الحرب والسلام " "ينتهي بإدانة الحرب دون تحفظ" و"خلاصته أن الحرب عفا عليها الزمن." ^{[ 70 ]} وقد لخص الفيلسوف الماركسي جون إهرنبرغ موقف برودون قائلاً: "إذا كان الظلم هو سبب الحرب، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يُمكن القضاء على الصراع حتى يُعاد تنظيم المجتمع على أسس المساواة. أراد برودون أن يُثبت أن سيادة الاقتصاد السياسي ستكون سيادة السلام، إذ وجد صعوبة في تصديق أن الناس يعتقدون حقاً أنه كان يُدافع عن العسكرة." ^{[ 71 ]}

جادل برودون بأنه في ظل التبادلية "لن يكون هناك بعد الآن جنسية، ولا وطن، بالمعنى السياسي للكلمتين: بل ستعنيان فقط أماكن الميلاد. الإنسان، أياً كان عرقه أو لونه، هو ساكن الكون؛ والمواطنة في كل مكان حق مكتسب." ^{[ 72 ]} كما رفض برودون الديكتاتورية، مصرحاً في ستينيات القرن التاسع عشر: "ما سأظل عليه دائماً [...] جمهورياً، بل وديمقراطياً، واشتراكياً أيضاً". ^{[ 73 ]} جادل هنري ماري دي لوباك بأنه فيما يتعلق بنقد برودون للديمقراطية، "يجب ألا ندع كل هذا يخدعنا. لم تكن شتائمه ضد الديمقراطية شتائم ثوري مضاد، بل كانت موجهة إلى ما أسماه هو نفسه "الديمقراطية الزائفة". [...] هاجموا "ديمقراطية زائفة" تبدو ليبرالية، "لم تكن اقتصادية واجتماعية"، [...] "ديمقراطية يعقوبية". لم يكن برودون يريد تدمير عمل عام 1789، بل إكماله، وبينما "كان يكن ضغينة ضد "الديمقراطية القديمة"، ديمقراطية روبسبير ومارا"، فقد قارنها مرارًا وتكرارًا "بالديمقراطية الفتية"، التي كانت "ديمقراطية اجتماعية " . ^{[ 74 ]}

بحسب مؤرخ الفوضوية جورج وودكوك ، فإن بعض مواقف برودون "تتناقض بشكلٍ غريب مع فوضويته المعلنة". وقد ذكر وودكوك مثالاً على ذلك اقتراح برودون بأن يؤدي كل مواطن خدمة عسكرية لمدة عام أو عامين. ^{[ 75 ]} ظهر هذا الاقتراح في " البرنامج الثوري" ، وهو بيان انتخابي أصدره برودون بعد أن طُلب منه الترشح لمنصب في الحكومة المؤقتة. وجاء في نصه: "7° الجيش. – الإلغاء الفوري للتجنيد الإجباري وممارسة "الاستبدال"؛ إلزام جميع المواطنين بأداء الخدمة العسكرية لمدة عام أو عامين؛ تطبيق الجيش على الخدمات الإدارية وأعمال المنفعة العامة" ("يُقترح أداء الخدمة العسكرية من قبل جميع المواطنين كبديل للتجنيد الإجباري وممارسة "الاستبدال"، التي بموجبها يتجنب من يستطيع هذه الخدمة"). وفي الوثيقة نفسها، وصف برودون أيضاً "شكل الحكم" الذي كان يقترحه بأنه "مركزية مماثلة لمركزية الدولة، ولكن لا يخضع فيها أحد، ولا يكون أحد تابعاً لأحد، والجميع أحرار وذوو سيادة". ^{[ 76 ]}

دعا برودون إلى تدمير الدولة المركزية، ^{[ 77 ]} معلناً بذلك مبدأً أساسياً من مبادئ اللاسلطوية. ^{[ 78 ]} كتب: "عندما تصبح جماهير الشعب هي الدولة، لا يعود للدولة أي مبرر للوجود [...]". ^{[ 79 ]}

رأى برودون الملكية المتميزة كشكل من أشكال الحكم المدعوم بالضرورة من الدولة والمرتبط بها ارتباطًا وثيقًا، فكتب أن "الملكية الخاصة المتميزة تستدعي الدولة وتأمرها"، وجادل بأن "الأولى كانت مرتبطة بمالك الأرض والرأسمالي الذي استمد ملكيته من الغزو أو الاستغلال، ولم تُحافظ عليها إلا الدولة وقوانينها المتعلقة بالملكية والشرطة والجيش". ^{[ 10 ]} ومن ثم، ميّز برودون بين الملكية الشخصية ، أي الممتلكات ( الحيازة )، والملكية الخاصة ( الملكية )، أي الملكية الإنتاجية ، حيث أن الأولى لها قيمة استخدام مباشرة للفرد الذي يمتلكها. ^{[ 10 ] [ 80 ]} وخلافًا لأنصار الملكية الرأسمالية ، أكد برودون على المساواة، ورأى أن جميع العمال يجب أن يمتلكوا ممتلكات وأن يكون لهم حق الوصول إلى رأس المال، مشددًا على أنه في كل تعاونية "يجب أن يكون لكل عامل يعمل في الجمعية حصة غير مجزأة في ممتلكات الشركة". ^{[ 81 ]} وفي أعماله اللاحقة، استخدم برودون مصطلح الملكية بمعنى الحيازة. وقد أدى ذلك إلى قيام بعض الفوضويين الفرديين مثل بنجامين تاكر بتسمية الحيازة بالممتلكات أو الملكية الخاصة ، مما تسبب في حدوث ارتباك داخل الحركة الفوضوية وبين الاشتراكيين الآخرين. ^{[ 82 ]}

في أعماله المبكرة، حلل برودون طبيعة الاقتصاد الرأسمالي ومشاكله . وبينما كان ينتقد الرأسمالية بشدة ، اعترض برودون أيضًا على معاصريه في الحركة الاشتراكية الذين دعوا إلى أشكال مركزية هرمية للتنظيم أو سيطرة الدولة على الاقتصاد. وفي سلسلة من التعليقات من كتابه " ما هي الملكية؟" (1840)، الذي نُشر بعد وفاته في كتاب " نظرية الملكية" (1863-1864)، أعلن برودون تباعًا أن "الملكية سرقة"، و"الملكية مستحيلة"، و"الملكية استبداد"، و"الملكية حرية". وعندما قال إن "الملكية سرقة"، كان برودون يشير إلى مالك الأرض أو الرأسمالي الذي اعتقد أنه "يسرق" أرباح العمال. بالنسبة لبرودون، كما كتب في دراسته السادسة لكتابه " الفكرة العامة للثورة في القرن التاسع عشر" ، ^{[ 83 ]} كان موظف الرأسمالي "خاضعًا ومستغلًا: حالته الدائمة هي حالة الطاعة". ^{[ 84 ]} وفي كتابه "ما هي الملكية؟" ، كتب برودون أيضًا:

الملكية مستحيلة من الناحية الفيزيائية والرياضية.

الملكية مستحيلة، لأنها تتطلب شيئًا مقابل لا شيء. الملكية مستحيلة لأن تكلفة الإنتاج، أينما وُجدت، تفوق قيمتها. الملكية مستحيلة، لأنه مع رأس مال مُحدد، يتناسب الإنتاج مع العمل، لا مع الملكية. الملكية مستحيلة، لأنها قتل. نعم، لقد هاجمتُ الملكية، وسأهاجمها مجددًا. الملكية سرقة.

لقد شرّع الناس الملكية أخيرًا. غفر الله لهم، لأنهم لم يكونوا يعلمون ما يفعلون! ^{[ 85 ]}

اعتقد برودون أن الملكية غير المشروعة تقوم على السيادة (أي الاستحقاق) وأن هذه السيادة مدعومة بالقوة. ورغم أن هذه القوة قد تتخذ شكل الشرطة العاملة لدى الدولة، فإن جوهرها يكمن في واقعة تطبيقها لا في شكلها. رفض برودون الاستحقاق بغض النظر عن مصدره، وقبل الحيازة القائمة على الإشغال. ووفقًا لبرودون، "هناك أنواع مختلفة من الملكية: 1. الملكية المجردة، وهي السلطة المهيمنة والسيادية على شيء ما؛ أو كما يسمونها، الملكية المجردة. 2. الحيازة. يقول دورانتون: "الحيازة مسألة واقعية وليست حقًا". ويقول تولييه: "الملكية حق، وسلطة قانونية؛ أما الحيازة فهي واقع". المستأجر، والمزارع، والمالك، والمنتفع، هم حائزون؛ والمالك الذي يؤجر ويقرض للاستخدام، والوريث الذي سيحصل على الحيازة عند وفاة المنتفع، هم مالكون. ^{[ 86 ]}

يرى برودون أن السبب الجذري لهذا القمع هو وجود حقوق ملكية مدعومة من الدولة. فالملكية، في رأيه، هي سرقة وحرية في آنٍ واحد. إنها سرقة عندما يمتلك شخص واحد ما يحتاجه الآخرون للبقاء على قيد الحياة. وهي سرقة أيضاً عندما يستطيع مالكها امتلاكها دون شغلها، ويستطيع جني الإيجار والدخل والربح لمجرد امتلاكه سند ملكية قانوني. هذا النوع من الملكية هو ما يسمح لأقلية من ملاك العقارات بالسيطرة على أغلبية المواطنين، الذين يظلون غارقين في الديون لمجرد أنهم لا يملكون "سند ملكية". وبهذا المعنى، مكّنت الملكية من استعباد من لا يملكون من قبل الأقلية المالكة. وهذا الاستعباد هو ما تسعى فوضوية برودون إلى تحديه. [...] المطلوب هو نظام ملكية يُمكّن الجميع من التمتع بالحرية. ويرى برودون أن أفضل طريقة لضمان حرية الجميع هي أن يمتلك كل فرد أو مجموعة صغيرة وسائل إنتاجهم الخاصة. وتكون الملكية مشروعة عندما تتطابق مع الحيازة. لا يعترض برودون على الملكية في حد ذاتها، بل على التراكمات الكبيرة. ^{[ 87 ]}

لذلك، أقرّ برودون بأشكال الملكية التي يستخدمها الأفراد مباشرةً (مثل المنزل الذي يسكنونه، والأدوات التي يستخدمونها، وما إلى ذلك)، لكنه نظر إلى الملكية السلبية (الملكية) التي تتشكل بطريقة تُخضع الآخرين. ما كان برودون ينتقده هو أنه إذا امتلك عدد قليل من الأشخاص ملكية حصرية لهذه الموارد، فإن الملاك يستطيعون ممارسة السلطة على غير الملاك والتحكم فيما يملكونه على حساب الكثيرين بمجرد امتلاكهم، ويتعين على الكثيرين دفع تكاليفهم الخاصة ( الإيجار ، والفائدة ، وأجور العمل ، وما إلى ذلك) لاستخدام الموارد وفقًا للقواعد التي يضعها الملاك. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

أي أنها تشير إلى هيكل الدخل غير المكتسب مثل الإيجار والفائدة والربح الرأسمالي، والذي يسمح للمالك بجني المال من خلال امتلاكه السلطة لمجرد امتلاكه الملكية القانونية دون العمل المباشر ودون شغل العقار. ^{[ 88 ]}

كتب برودون أيضاً في كتابه "اعترافات ثوري" :

إن مفهوم "رأس المال" [...] في المجال السياسي يُشابه مفهوم "الحكومة". [...] إن الفكرة الاقتصادية للرأسمالية، وسياسات الحكم أو السلطة، والفكرة اللاهوتية للكنيسة، هي ثلاث أفكار متطابقة، مترابطة بطرق شتى. فمهاجمة إحداها يُعدّ بمثابة مهاجمة جميعها. [...] ما يفعله رأس المال بالعمل، والدولة بالحرية، تفعله الكنيسة بالروح. إن هذا الثالوث من الاستبداد مُدمّر في الممارسة كما هو في الفلسفة. إن أنجع وسيلة لقمع الشعب هي استعباد جسده وإرادته وعقله في آن واحد. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

عندما أكد برودون أن الملكية هي الحرية، لم يكن يشير فقط إلى نتاج عمل الفرد، بل أيضاً إلى منزل الفلاح أو الحرفي وأدوات مهنته والدخل الذي يحصل عليه من بيع منتجاته. فبالنسبة لبرودون، المصدر الشرعي الوحيد للملكية هو العمل. ما ينتجه المرء هو ملكه، وما عدا ذلك ليس كذلك. دعا برودون إلى إدارة العمال لأنفسهم وعارض الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج. في عام ١٨٤٨، كتب برودون:

بموجب قانون الجمعيات، لا ينطبق نقل الثروة على أدوات العمل، وبالتالي لا يمكن أن يصبح سببًا لعدم المساواة. [...] نحن اشتراكيون [...] في ظل نظام الجمعيات الشامل، تُعد ملكية الأرض وأدوات العمل ملكية اجتماعية . [...] نريد تسليم المناجم والقنوات والسكك الحديدية إلى جمعيات عمالية منظمة ديمقراطيًا. [...] نريد أن تكون هذه الجمعيات نماذج يحتذى بها في الزراعة والصناعة والتجارة، وأن تكون النواة الرائدة لذلك الاتحاد الواسع من الشركات والجمعيات، المرتبطة برباط مشترك هو الجمهورية الديمقراطية والاجتماعية. ^{[ 91 ]}

كما حذر برودون من أن المجتمع الذي يتمتع بالملكية الخاصة سيؤدي إلى علاقات دولة بين الناس، ^{[ 92 ]} بحجة:

يرسم المشتري حدودًا، ويحيط نفسه بسياج، ويقول: "هذه لي؛ كلٌّ لنفسه، كلٌّ لنفسه". ها هي إذن قطعة أرض لا يحق لأحد أن يطأها بعد الآن، إلا المالك وأصدقاؤه؛ ولا يمكن أن تنفع أحدًا إلا المالك وخدمه. دعهم يتكاثرون، وسرعان ما لن يجد الناس مكانًا للراحة، ولا مأوى، ولا أرضًا يزرعونها. سيموتون جوعًا على باب المالك، على حافة تلك الملكية التي كانت حقهم الموروث؛ وسيرى المالك موتهم، فيصرخ: "هكذا يهلك الكسالى والمتشردون". ^{[ 93 ] [ 10 ]}

بحسب برودون، "إنّ المالك، واللص، والبطل، والحاكم - فكل هذه الألقاب مترادفة - يفرض إرادته كقانون، ولا يقبل أي معارضة أو رقابة؛ أي أنه يدّعي أنه السلطة التشريعية والتنفيذية في آن واحد [...] [وهكذا] تولد الملكية الاستبداد. [...] هذا هو جوهر الملكية بوضوح، بحيث يكفي المرء، ليقتنع بذلك، أن يتذكر ماهيتها، وأن يلاحظ ما يدور حوله. الملكية هي حق الاستخدام وإساءة الاستخدام. [...] إذا كانت البضائع ملكية، فلماذا لا يكون الملاك ملوكًا، وملوكًا مستبدين - ملوكًا بقدر ما يملكون من صلاحيات ؟ وإذا كان كل مالك سيدًا مطلقًا في نطاق ملكيته، وملكًا مطلقًا في جميع أنحاء مملكته، فكيف يمكن لحكومة الملاك أن تكون إلا فوضى واضطرابًا؟" ^{[ 94 ]}

يكتب جورج كراودر أن الفوضويين الذين يعارضون الملكية، بمن فيهم برودون، "هم في الأساس ما هو غير مكتسب"، أي "أشياء مثل فوائد القروض ودخل الإيجار. ويتناقض هذا مع حقوق الملكية في تلك السلع التي ينتجها عمل المالك أو الضرورية لذلك العمل، مثل مسكنه وأرضه وأدواته. يشير برودون في البداية إلى الحقوق المشروعة لملكية هذه السلع على أنها "حيازة"، وعلى الرغم من أنه يسميها في أعماله اللاحقة "ملكية"، إلا أن التمييز المفاهيمي يبقى كما هو." ^{[ 95 ]}

في أواخر حياته، دعا برودون إلى زيادة صلاحيات الحكومة مع تعزيز الملكية في الوقت نفسه، بجعلها أكثر مساواة وانتشارًا، بهدف موازنتها. ويشير إيان مكاي إلى أن "تأكيد برودون على التناقض الحقيقي بين سلطة الدولة وحقوق الملكية" نابع من كتاباته اللاحقة، حيث جادل بأن حقوق الملكية ضرورية للسيطرة على سلطة الدولة. بعبارة أخرى، جاء هذا "الرأي غير التقليدي" من فترة لم يكن برودون يعتقد فيها بإمكانية إلغاء الدولة، وبالتالي فإن "الملكية هي القوة الوحيدة القادرة على موازنة سلطة الدولة". بالطبع، أقرّ برودون "المتأخر" أيضًا بأن الملكية كانت "استبدادًا داخل استبداد"، "استبدادية بطبيعتها"، وأن "سياساتها يمكن تلخيصها بكلمة واحدة"، ألا وهي "الاستغلال " . ويكتب مكاي أيضًا كيف يجادل برودون بأن " توزيعها بشكل أكثر عدلًا وترسيخها بقوة أكبر في المجتمع" هو الوسيلة التي تجعل "الملكية" "ضمانة للحرية وتحافظ على استقرار الدولة". بعبارة أخرى، بدلًا من أن تحد "الملكية" في حد ذاتها من سلطة الدولة، فإن "الملكية" المقسمة بالتساوي في المجتمع هي المفتاح، دون تركز السلطة الاقتصادية وعدم المساواة التي من شأنها أن تؤدي إلى الاستغلال والقمع. لذلك، "تقتضي العدالة البسيطة... ألا يقتصر التقسيم المتساوي للأرض على البداية فحسب، بل يجب الحفاظ عليه من جيل إلى جيل حتى لا يحدث أي استغلال ^" . [ ^{63 ]}

يكتب ديفيد هارجريفز أن "المفارقة تكمن في أن برودون لم يقصد حرفيًا ما قاله. فقد كان قصده من جرأته في التعبير التأكيد، وكان يقصد بكلمة "ملكية" ما أسماه لاحقًا "مجموع تجاوزاتها". كان يدين ملكية الرجل الذي يستخدمها لاستغلال عمل الآخرين دون أي جهد من جانبه، ملكية تتميز بالفائدة والإيجار، وبفرض غير المنتج على المنتج. أما تجاه الملكية التي تُعتبر "حيازة"، أي حق الإنسان في التحكم بمسكنه وأرضه وأدواته التي يحتاجها للعيش، فلم يكن لدى برودون أي عداء؛ بل اعتبرها حجر الزاوية للحرية، وكان نقده الرئيسي للشيوعيين هو رغبتهم في تدميرها." ^{[ 96 ]} ومع ذلك، اتفق الشيوعيون ، بدءًا من بيتر كروبوتكين ووصولًا إلى كارل ماركس وفريدريك إنجلز، مع تمييز برودون، ولم يعارضوا الملكية الشخصية ، أو ما أسماه برودون "الحيازة"، كما لم يرغبوا في إلغائها. ^{[ 63 ]}

على الرغم من أن برودون عرّف نفسه بأنه ثوري ، إلا أن فكرته عن الثورة لم تكن تنطوي على حرب أهلية أو اضطرابات عنيفة، بل على تحويل المجتمع. كان هذا التحويل في جوهره ذا طبيعة أخلاقية، ويتطلب أعلى درجات الأخلاق من أولئك الذين يسعون إلى التغيير. اقترح برودون استخدام الإصلاح النقدي، إلى جانب إنشاء بنك ائتماني وجمعيات عمالية، كأداة لإعادة تنظيم المجتمع وفق أسس جديدة. وُصفت هذه الاشتراكية الأخلاقية ^{[ 97 ]} بأنها جزء من التقاليد الاشتراكية الليبرالية ^{[ 98 ]} التي تدعو إلى المساواة والأسواق الحرة ، حيث التزم برودون، إلى جانب فوضويين آخرين، بـ"تقليص نطاق نشاط الدولة". ^{[ 99 ]} ينقل جيمس بويل عن برودون قوله إن الاشتراكية هي "كل تطلع نحو تحسين المجتمع"، ثم يعترف بأن "كلنا اشتراكيون" وفقًا لهذا التعريف. ^{[ 100 ]}

فيما يتعلق بالثورة الفرنسية عام 1848 والجمهورية الفرنسية الثانية ، اتخذ برودون موقفًا جذريًا تجاه ورش العمل الوطنية ، منتقدًا إياها باعتبارها أعمالًا خيرية، بينما انتقد انتفاضة أيام يونيو لاستخدامها العنف. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} وانتقد برودون ثورة فبراير بأنها "خالية من فكرة"، معتبرًا بعض جوانبها معتدلة للغاية، بينما اعتبر جوانب أخرى متطرفة للغاية. ووفقًا لشون ويلبر، فإن هذه التناقضات ناتجة عن مرحلته الجدلية مع "نظام التناقضات الاقتصادية" ، حيث كان يميل إلى النظر إلى جميع مفاهيمه الأساسية تقريبًا على أنها متناقضة بشكل جوهري. ^{[ 56 ]}

على الرغم من أن المفهوم الثوري للسلطة المزدوجة استخدمه فلاديمير لينين لأول مرة ، إلا أن برودون هو من وضع الخطوط العريضة له من الناحية النظرية. ووفقًا لموراي بوكشين ، "قدّم برودون اقتراحًا بارعًا في صحيفته الدورية " لو ريبريسينتان دو بوبل " (28 أبريل 1848)، مفاده أن الديمقراطية الجماهيرية للأندية يمكن أن تصبح منبرًا شعبيًا يُهيئ فيه البرنامج الاجتماعي للثورة ليستخدمه المجلس التأسيسي - وهو اقتراح كان من شأنه أن يُضعف بشكل أساسي قدرة الأندية على أن تكون سلطة مزدوجة متمردة محتملة." ^{[ 106 ]}

عرّف برودون نفسه بأنه اشتراكي ، ولا يزال يُعرف على نطاق واسع بهذا الوصف. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]} وبصفته أحد أوائل منظري الاشتراكية التحررية ، عارض برودون ملكية الدولة للسلع الرأسمالية، مفضلاً ملكية العمال أنفسهم لها من خلال الجمعيات. وكان برودون من أبرز المؤثرين في نظرية الإدارة الذاتية للعمال ( الإدارة الذاتية ) في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين. وقد رفض برودون بشدة ملكية الرأسماليين أو الدولة لمنتجات العمل، مجادلاً في كتابه " ما هي الملكية؟" بأنه في حين أن "ملكية المنتج [...] لا تعني بالضرورة ملكية وسائل الإنتاج"، ^{[ 111 ]} فإن "الحق في المنتج حصري" و"الحق في الوسائل مشترك". طبّق برودون هذا المفهوم على الأرض ("الأرض [...] شيء مشترك") ^{[ 112 ]} وأماكن العمل ("كل رأس مال متراكم هو ملكية اجتماعية، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكه الحصري"). ^{[ 113 ]} جادل برودون بأنه بينما يمتلك المجتمع وسائل الإنتاج أو الأرض، فإن المستخدمين هم من يتحكمون بها ويديرونها (تحت إشراف المجتمع) من خلال "تنظيم المجتمعات الرقابية" بهدف "تنظيم السوق". ^{[ 114 ]}

بحلول أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر، اتسع نطاق الاشتراكية ليشمل طيفًا واسعًا. فكتابات برودون في السنوات التي أعقبت الثورة الفرنسية عام ١٨٤٨ مليئة بمقاطع ربط فيها نفسه بالاشتراكية، لكنه نأى بنفسه عن أي نظام اقتصادي اشتراكي محدد أو أي نوع من الاشتراكية . ^{[ ١١٥ ]} وكمفهوم عام، تُعدّ الاشتراكية واحدة أو أكثر من النظريات المختلفة التي تهدف إلى حل مشكلة العمل من خلال تغييرات جذرية في الاقتصاد الرأسمالي. وقد تباينت أوصاف المشكلة، وتفسيرات أسبابها، والحلول المقترحة - كإلغاء الملكية الخاصة ودعم التعاونيات ، أو الملكية الجماعية ، أو الملكية المشتركة ، أو الملكية العامة ، أو الملكية الاجتماعية - بين الفلسفات الاشتراكية. ^{[ ١١٦ ]}

لم يوجه برودون أي انتقاد علني لكارل ماركس أو الماركسية، لأن ماركس كان غير معروف نسبيًا في حياته. ولم تصبح الماركسية حركة واسعة الانتشار إلا بعد وفاة برودون. مع ذلك، انتقد برودون الاشتراكيين السلطويين واشتراكيي الدولة في عصره، ومن بينهم الاشتراكي الفرنسي لويس بلان ، الذي قال عنه برودون: "أنتم لا ترغبون في الكاثوليكية ولا الملكية ولا النبلاء، بل يجب أن يكون لديكم إله، ودين، وديكتاتورية، ورقابة، وتسلسل هرمي، وفوارق، ورتب. أما أنا، فأنكر إلهكم، وسلطتكم، وسيادتكم، ودولتكم القضائية، وكل تضليلاتكم التمثيلية". كان كتاب برودون " ما هي الملكية؟ " هو ما أقنع ماركس الشاب بضرورة إلغاء الملكية الخاصة . وفي كتابه "العائلة المقدسة" ، وهو من أوائل أعماله، صرّح ماركس: "لم يكتب برودون لمصلحة البروليتاريا فحسب ، بل هو نفسه بروليتاري، عامل. عمله بيان علمي للبروليتاريا الفرنسية". مع ذلك، اختلف ماركس مع فكر برودون الأناركي، ونشر لاحقًا نقدًا لاذعًا له. كتب ماركس كتاب "بؤس الفلسفة" ردًا على كتاب برودون " فلسفة الفقر" . في رسائلهما، أعرب برودون عن معارضته لآراء ماركس حول الثورة، قائلًا: "أعتقد أننا لسنا بحاجة إليها لتحقيق النجاح؛ وبالتالي، لا ينبغي لنا أن نطرح العمل الثوري كوسيلة للإصلاح الاجتماعي، لأن هذه الوسيلة المزعومة لن تكون سوى دعوة إلى القوة، وإلى التعسف، باختصار، تناقضًا." ^{[ 117 ]}

لم يقتصر نقد ماركس على فوضوية برودون فحسب، بل امتدّ ليشمل ما اعتبره سوء فهم برودون للعلاقة بين العمل والقيمة والسعر، فضلاً عن اعتقاده بأن هجوم برودون على الملكية البرجوازية كان مُصاغًا في إطار أخلاقيات البرجوازية، لا أنه يتجاوزها تمامًا. ومنذ ذلك الحين، انتقد الفوضويون، وغيرهم، ماركس والماركسيين لتشويههم آراء برودون. يرى إيان مكاي أن ماركس استقى العديد من المفاهيم، مثل نقده للملكية الخاصة والاشتراكية العلمية وفائض القيمة، من برودون. وبالمثل، جادل رودولف روكر قائلاً: "نجد نظرية فائض القيمة، ذلك الاكتشاف العلمي العظيم الذي يفتخر به الماركسيون، في كتابات برودون " . ولخص إدوارد هيامز الأمر قائلاً: " منذ [ كتاب فقر الفلسفة ]، لم يضطر أي ماركسي جيد إلى التفكير في برودون. لديهم ما هو بديهي بالنسبة لهم، حكمٌ مُطلق". ^{[ 13 ]} على الرغم من انتقاداتهما الشخصية اللاذعة، حافظ ماركس دائمًا على قدر من الاحترام لبرودون، ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} مع أن هذا لم يمنع ماركس من طرد ميخائيل باكونين، أحد أتباع برودون (على الرغم من انتقاده لبرودون)، وأنصاره من الأممية الأولى . ^{[ 12 ]} في رثائه لبرودون، الذي كتبه في 24 يناير 1865، بعد ما يقرب من عقدين من صدور كتابه "بؤس الفلسفة" ، وصف ماركس كتاب " ما هي الملكية؟ " بأنه "تاريخي". ^{[ 118 ] [ 119 ]}

مع تفضيله للملكية الفردية للممتلكات الصغيرة، دعا برودون إلى الملكية الاجتماعية والتعاونيات العمالية أو ما شابهها من جمعيات ومجالس عمالية. [10] كما نادى برودون بالديمقراطية الصناعية، ودعا مرارًا وتكرارًا إلى تأميم وسائل الإنتاج والأراضي . في ^{كتابه " ما} هي الملكية ؟" ، كتب برودون أن "الأرض ضرورية لوجودنا، وبالتالي فهي ملكية مشتركة، وبالتالي لا يجوز الاستيلاء عليها". وفي رسالة إلى لويس بلانكي عام 1841، كتب برودون أن "كل رأس مال، سواء كان ماديًا أو فكريًا، كونه نتاج عمل جماعي، هو بالتالي ملكية جماعية". ^{[ 10 ]}

كتب برودون في بيانه الانتخابي لانتخابات الجمعية التأسيسية الفرنسية لعام 1848 :

إن هذه القيمة أو الثروة، الناتجة عن نشاط الجميع، هي في جوهرها ثروة جماعية، يمكن تقسيم استخدامها، كما هو الحال مع الأرض، ولكنها تبقى ملكيةً غير قابلة للتقسيم. [...] باختصار، الملكية في رأس المال غير قابلة للتجزئة، وبالتالي غير قابلة للتصرف، ليس بالضرورة عندما يكون رأس المال غير مُنشأ، ولكن عندما يكون مشتركًا أو جماعيًا. [...] إن عدم امتلاك أدوات الإنتاج [...] أُسميه، وفقًا لجميع السوابق القضائية [...] تدميرًا للملكية. في الواقع، بدون امتلاك الأدوات، لا قيمة للملكية. ^{[ 10 ]}

كتب برودون في رسالة إلى بيير ليرو عام 1849:

بموجب قانون الجمعيات، لا ينطبق انتقال الثروة على أدوات العمل، وبالتالي لا يمكن أن يصبح سببًا لعدم المساواة. [...] نحن اشتراكيون [...] في ظل الجمعيات الشاملة، تُعد ملكية الأرض وأدوات العمل ملكية اجتماعية. [...] لقد نقلتَ عني، ولا أدري حقًا من أين أتيتَ بهذا، أن ملكية أدوات العمل يجب أن تبقى حكرًا على الفرد وتبقى غير منظمة. هذه الكلمات مكتوبة بخط مائل، كما لو أنك اقتبستها من أحد كتبي. [...] لكن هذا لا يعني بتاتًا [...] أنني أرغب في استمرار الملكية الفردية وعدم تنظيم أدوات العمل إلى الأبد. لم أكتب أو أنطق بمثل هذا الكلام قط، بل جادلتُ عكسه مرارًا وتكرارًا. [...] أنا أنكر جميع أنواع الملكية الخاصة. أنكرها تحديدًا لأني أؤمن بنظام تتوقف فيه أدوات العمل عن كونها حكرًا على أحد، بل تصبح مشتركة؛ حيث تُجرّد الأرض من أي طابع شخصي. ^{[ 10 ]}

على الرغم من اعتباره منذ زمن طويل أحد مؤسسي الفوضوية وجزءًا من اليسار الفرنسي ، فقد حاول البعض ربطه باليمين المتطرف . استُخدم اسمه لأول مرة كمرجع في " سيركل برودون" ، وهي جمعية يمينية تأسست عام 1911 على يد جورج فالوا وإدوارد بيرث . كان النقابي جورج سوريل قد جمعهما معًا ، لكنهما اتجها نحو توليفة من الاشتراكية والقومية ، مزجا فيها بين النفعية عند برودون والقومية التكاملية لتشارلز موراس . في عام 1925، أسس جورج فالوا " الفيسو " ، أول رابطة فاشية، والتي استمدت اسمها من " الفاشيين " بقيادة بينيتو موسوليني . وقد لاحظ زئيف ستيرنهيل ، مؤرخ الفاشية ، وخاصة الفاشيين الفرنسيين ، هذا الاستخدام لبرودون من قبل اليمين المتطرف.

اعتبرت حركة العمل الفرنسي ، منذ نشأتها، مؤلف كتاب "فلسفة البؤس " أحد أساتذتها. وقد مُنح مكانة مرموقة في القسم الأسبوعي من مجلة الحركة، والذي يحمل عنوان "أساتذتنا". ويعود الفضل في هذه المكانة في حركة العمل الفرنسي إلى ما اعتبره أتباع موراس مناهضته للجمهورية، ومعاداته للسامية، وكراهيته لروسو، وازدرائه للثورة الفرنسية والديمقراطية والبرلمانية، ودفاعه عن الأمة والأسرة والتقاليد والملكية. ^{[ 120 ]}

رداً على ذلك، يقول ك. ستيفن فنسنت: "إنّ القول بأنّ برودون كان فاشياً بدائياً يوحي بأنّ المرء لم يُمعن النظر في كتاباته". ^{[ 121 ]} كان لبرودون تأثير كبير على الحركة الاشتراكية الفوضوية وغير الفوضوية. ففي الولايات المتحدة، كان لبرودون نفوذٌ واسعٌ في الأوساط التقدمية الراديكالية وقادة العمال، ومن بينهم فوضويون فرديون مثل جوزيف لابادي ، وداير لوم ، وبنيامين تاكر . أما في فرنسا، فلم يتجاوز تأثير برودون على الاشتراكية الفرنسية، بما في ذلك كومونة باريس ، تأثير الاشتراكية الماركسية إلا في مطلع القرن العشرين. وشكّل البرودونيون فصيلاً فرنسياً هاماً في الأممية الأولى، وقد أثّر فكر برودون بقوة في النقاشات الدائرة في الأوساط الاشتراكية الفرنسية والبلجيكية قبل وقت طويل من تأسيس دائرة برودون . وقد ذكر جورج وودكوك أنّ "سوريل، الذي تبلورت أفكاره بشكلٍ كامل في كتابه " تأملات في العنف "، لم تكن له صلة مباشرة بالحركة النقابية، ولذلك تمّ رفضه". ^{[ 122 ]}

جادل الأناركي ألبرت ميلتزر بأنه على الرغم من استخدام برودون مصطلح الأناركي ، إلا أنه لم يكن كذلك، وأنه لم يشارك قط في "نشاط أو نضال أناركي"، بل في "نشاط برلماني". ^{[ 123 ]}

في عام ١٩٤٥، كتب ج. سالوين شابيرو مقالًا بعنوان " بيير جوزيف برودون، نذير الفاشية " بهدف إثبات أن برودون "كان نذيرًا للأفكار الفاشية". ^{[ ١٢٤ ]} وفي يناير ١٩٤٦، نُشر ردٌّ على مقال شابيرو، كتبه الإيطالي المناهض للفاشية نيكولا كيارومونتي . ^{[ ١٢٥ ]} وفي عام ٢٠٢١، نشر الباحث الأناركي والمتخصص في برودون، إيان مكاي، نقدًا مفصلًا لمزاعم شابيرو. ^{[ ١٢٦ ]} وفي دراسته حول العلاقة بين فكر برودون وأيديولوجية الرايخ الثالث ، خلص المؤرخ فريدريك كريير إلى أنه على الرغم من بعض أوجه التشابه، فإن عناصر رئيسية في فكره، مثل دعوته للفيدرالية ونقده للقومية والقيصرية ، تجعله أيضًا على خلاف واضح معها. ^{[ ١٢٧ ]}

وقد رفض عدد من الباحثين الآخرين في مجال برودون صراحةً فكرة أنه يمكن اعتبار برودون فاشياً بشكل معقول. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

يُشير ستيوارت إدواردز، مُحرر كتاب " مختارات من كتابات بيير جوزيف برودون" ، إلى أن "مذكرات برودون (Carnets، تحرير ب. هاوبتمان، مارسيل ريفيير، باريس من عام 1960 حتى الآن) تكشف عن مشاعر كراهية شديدة تجاه اليهود، تكاد تصل إلى حدّ جنون العظمة. ففي عام 1847، فكّر في نشر مقال ضدّ العرق اليهودي، الذي صرّح بأنه "يكرهه". وكان المقال المُقترح سيدعو إلى "طرد اليهود من فرنسا". وكان سيُصرّح بما يلي: "اليهودي عدوّ الجنس البشري. يجب إعادة هذا العرق إلى آسيا، أو إبادته. هـ. هاينه ، أ. ويل، وغيرهما ليسوا سوى جواسيس سريين؛ روتشيلد ، وكريميو ، وماركس ، وفولد ، رجال أشرار، غاضبون، حسودون، مريرون يكرهوننا." ميز برودون معاداة السامية لديه عن معاداة السامية في العصور الوسطى، وقدمها على أنها شبه علمية: "ما كرهه شعوب العصور الوسطى بالفطرة، أكرهه أنا بعد التفكير وبشكل لا رجعة فيه." ^{[ 131 ]}

في عام ١٩٤٥، زعم ج. سالوين شابيرو أن برودون كان عنصريًا، "مُمجِّدًا للحرب لذاتها"، وأن "دعوته للديكتاتورية الشخصية وإشادته بالعسكرة لا مثيل لها في كتابات الرجعيين في عصره أو عصرنا". ^{[ ١٢٤ ]} وقد رفض باحثون آخرون مزاعم شابيرو. ويذكر روبرت غراهام أنه على الرغم من أن برودون كان عنصريًا على المستوى الشخصي، إلا أن "معاداة السامية لم تكن جزءًا من برنامج برودون الثوري". ^{[ ١٣٢ ]}

في مقدمة لأعمال برودون بعنوان " الملكية سرقة! مختارات بيير جوزيف برودون" ، يحذر إيان مكاي، مؤلف كتاب "أسئلة وأجوبة فوضوية "، القراء بقوله: "هذا لا يعني أن برودون كان بلا عيوب، فقد كان لديه الكثير منها" ^{[ 133 ] [ 134 ]} ويضيف الملاحظة التالية:

لم يكن برودون ليبراليًا بشكلٍ ثابت في أفكاره وتكتيكاته ولغته. إن تعصباته الشخصية مقززة، وقلما يتسامح معها الفوضويون المعاصرون، لا سيما العنصرية والتمييز الجنسي. اتخذ بعض القرارات الخاطئة، وكان أحيانًا يثور في مذكراته الخاصة (حيث عبّر عن أسوأ ما في معاداة السامية لديه). ورغم أنه وضع دفاعه عن الأسرة الأبوية في صميم أفكاره، إلا أن ذلك يتناقض تناقضًا مباشرًا مع أفكاره الليبرالية والمساواتية. وفيما يتعلق بالعنصرية، فقد عكس أحيانًا افتراضات وتحيزات القرن التاسع عشر غير المستنيرة. ورغم ظهور ذلك في كتاباته العامة، إلا أن هذه الانفعالات نادرة الحدوث، وغالبًا ما تكون عابرة (عادةً ما تكون مجرد ملاحظة أو رسم كاريكاتوري معادٍ للسامية نادر الحدوث). باختصار، "لم تكن العنصرية أبدًا أساسًا لفكر برودون السياسي" (جيمي، 200-201)، و"لم تشكل معاداة السامية جزءًا من برنامج برودون الثوري". (روبرت غراهام، "مقدمة"، الفكرة العامة للثورة، xxxvi) وكما قال برودون: "لن يكون هناك بعد الآن جنسية، ولا وطن، بالمعنى السياسي للكلمتين: بل ستعنيان فقط أماكن الميلاد. الإنسان، أياً كان عرقه أو لونه، هو ساكن الكون؛ والمواطنة في كل مكان حق مكتسب." (الفكرة العامة للثورة، 283) ^{[ 135 ]}

أبدى برودون آراءً أبوية متشددة حول طبيعة المرأة ودورها في الأسرة والمجتمع. ففي مذكراته ( دفاتره ) ، التي لم تُنشر حتى ستينيات القرن العشرين، أكد برودون أن خيار المرأة هو أن تكون " عاهرة أو مدبرة منزل". فالرجل بالنسبة للمرأة "أب، رئيس، سيد: وقبل كل شيء، سيد". وكان تبريره للنظام الأبوي هو افتراضه تفوق الرجال في القوة البدنية، وأوصى الرجال باستخدام هذه القوة لإخضاع النساء، قائلاً إن "المرأة لا تكره إطلاقاً أن تُعامل بالعنف، بل ولا حتى أن تُنتهك". في دراستها عن غوستاف كوربيه ، الذي رسم لوحة برودون وأبنائه (1865)، تشير مؤرخة الفن ليندا نوكلين إلى أنه إلى جانب تعبيراته المبكرة عن الفوضوية، كتب برودون أيضًا كتاب "La Pornocratie ou les femmes dans les temps modernes" ، الذي وُصف بأنه "أكثر كتاب مناهضة للنسوية اتساقًا في عصره، أو ربما في أي عصر آخر"، والذي "يثير جميع القضايا الرئيسية المتعلقة بمكانة المرأة في المجتمع وجنسانيتها بكثافة جنونية لا مثيل لها في أي نص آخر". ^{[ 136 ]}

لم يمر دفاع برودون عن النظام الأبوي دون معارضة في حياته؛ فقد هاجم الشيوعي الليبرتاري جوزيف ديجاك معاداة برودون للمرأة باعتبارها تناقضًا مع المبادئ الأناركية. ووجه ديجاك برودون إما إلى "التحدث علنًا ضد استغلال الرجل للمرأة" أو "عدم وصف نفسه بأنه ^أناركي " . ^{[ 137} ]