فولتيرين دي كلير

في سن السابعة عشرة، عادت دي كلير إلى سانت جونز، حيث وجدت أن تعليم الدير لم يؤهلها للعمل. ^{[ 29 ]} في أواخر عام 1885، انتقلت إلى غرينفيل، ميشيغان ، حيث درّست الخط والموسيقى واللغة الفرنسية. ^{[ 30 ]} وبحلول ذلك الوقت، أصبحت دي كلير مفكرة حرة راسخة، فألقت محاضرات وكتبت في دوريات الحركة. ^{[ 31 ]} وبدأت تُشير إلى نفسها بأنها " ملحدة " و" راديكالية ". ^{[ 32 ]} ومن خلال الإلحاد ، تعرفت لأول مرة على الفوضوية، إذ ترفض كلتا الحركتين السلطة الدينية والسياسية. ^{[ 33 ]}

في عام ١٨٨٦، انتقلت إلى غراند رابيدز وأصبحت رئيسة تحرير مجلة " العصر التقدمي" الأسبوعية للفكر الحر . ^{[ ٣٤ ]} نشرت تحت اسم مستعار هو "فاني فيرن" (مقتبس من الكاتبة الشهيرة ) ^{[ ٣٥ ]} وغيرت توقيعها من فولتيرين دي كلير إلى فولتيرين دي كلير في عام ١٨٨٧. ^{[ ٣٦ ]} اجتذبت جولاتها الخطابية جماهير غفيرة، أتت للاستماع إلى روايتها لتجاربها في الدير. ^{[ ٣٧ ]} وبصفتها "كاتبة" كما وصفت نفسها، وليست خطيبة ، فقد أعدت خطاباتها بعناية وقرأتها من الورق. ^{[ ٣٨ ]} نشرت مئات الأعمال طوال حياتها، بما في ذلك محاضرات ومقالات سياسية، بالإضافة إلى قصائد وقصص قصيرة. ^{[ ٣٢ ]} هدفت كتاباتها التقدمية إلى إثارة تحرر نفسي واجتماعي لدى قرائها، الذين كانت تأمل في تحريرهم من الأيديولوجيات القمعية. ^{[ ٣٩ ]}

أدت شهرتها المتزايدة إلى جولات محاضرات للاتحاد العلماني الأمريكي في جميع أنحاء الغرب الأوسط والشمال الشرقي للولايات المتحدة . ^{[ 40 ]} لم توافق عائلتها على آرائها السياسية الراديكالية، ولم تتحدث عنها إلا نادرًا عندما كانت تزورهم في ميشيغان. ^{[ 41 ]} ساهمت في العديد من الدوريات الفكرية الحرة، بما في ذلك "الباحث عن الحقيقة" ، [ ^{42 ] واستمتعت} بالسفر رغم الفقر والقمع اللذين شهدتهما. ^{[ 43 ]} وفي نهاية المطاف ، وجدت أن حركة الفكر الحر ضيقة الأفق، فبدأت باستكشاف حركات إصلاح اجتماعي أخرى، بما في ذلك النسوية والاشتراكية والفوضوية . ^{[ 44 ]}

في ديسمبر 1887، عرّفت محاضرة ألقاها كلارنس دارو دي كلير على البرامج الاشتراكية لتحسين أوضاع الطبقة العاملة. ^{[ 45 ]} وسرعان ما أصبحت مناهضة للرأسمالية واشتراكية، ^{[ 46 ]} منددةً بالاحتكارات واستغلال العمال وجميع أشكال القمع. ^{[ 47 ]} وقد أثرت عليها المناظرات مع الفوضويين اليهود في بيتسبرغ، فدفعتها إلى دراسة النظرية الفوضوية، ولا سيما الفوضوية الفردية التي طرحها بنيامين تاكر في كتابه " الحرية " . ^{[ 48 ]} وسرعان ما تخلت عن اشتراكية الدولة لصالح الفوضوية. ^{[ 49 ]}

عجّلت حادثة هايماركت بتحوّلها إلى الفكر الأناركي. ^{[ 50 ]} كان رد فعلها الأولي على تفجير مسيرة عمال شيكاغو هو المطالبة بإعدام الجناة شنقًا، وهو ما ندمت عليه فورًا. ^{[ 51 ]} بعد محاكمة ثمانية من المنظمين، خلصت إلى أن الرجال اتُهموا زورًا في محاكمة صورية، وتساءلت عما إذا كان "العدل بموجب القانون" ممكنًا. ^{[ 52 ]} عندما أُعدم أربعة منهم، أصبحوا شهداء في نظرها، واعتنقت الفكر الأناركي لبقية حياتها. ^{[ 53 ]}

تركت سلسلة من العلاقات العاطفية في العام التالي آثارًا عميقة. فقد وقعت في غرام منظم العمال الاسكتلندي توماس هاميلتون غارسيد ، لكنه هجرها بعد أشهر، تاركًا إياها محطمة. ^{[ 54 ]} أصبح داير لوم ، الذي يكبرها بـ27 عامًا، مصدر استقرار لها، حيث طورت معه فهمها للفوضوية، وتبنت مبادئه التبادلية وأخلاقيات التطور . ^{[ 55 ]} ورغم أن علاقتهما لم تدم طويلًا بسبب زواجه وعلاقاتها الأخرى، إلا أنهما ظلا متعاونين حتى وفاته عام 1893. ^{[ 56 ]}

في يونيو 1888، زارت دي كلير فيلادلفيا لأول مرة، بعد أن دُعيت لإلقاء كلمة في اجتماع للمفكرين الأحرار. وقد أعجبت بالمدينة لدرجة أنها قررت الانتقال إليها في العام التالي، وجعلتها موطنها للعقدين التاليين. ^{[ 57 ]} هناك التقت بالمفكر الحر جيمس ب. إليوت ، الذي جمعتها به علاقة عاطفية قصيرة. ^{[ 58 ]} ولأن دي كلير رفضت عرض إليوت للزواج، سرعان ما انتهت العلاقة وانفصلا، مع أنهما بقيا صديقين وعاشا معًا لعدة سنوات بعد ذلك. ^{[ 59 ]} خلال هذه الفترة، حملت دي كلير؛ ولم تكن هذه تجربة سعيدة بالنسبة لها، إذ اتسم حملها بفترات طويلة من الألم والمرض. ^{[ 60 ]} فكرت في الإجهاض ، لكن طبيبها نصحها بعدم القيام بذلك، لاعتقاده أن صحتها لم تكن تسمح بذلك. ^{[ 61 ]} في 12 يونيو 1890، أنجبت دي كلير ابنها هاري ، ^{[ 62 ]} لكن حالتها الصحية المزمنة وحالتها الاكتئابية جعلتها تشعر بالعجز الجسدي والنفسي عن تربيته. ^{[ 63 ]} سرعان ما سافرت لإلقاء محاضرات في فعاليات الفكر الحر في كانساس ، حيث مكثت قرابة عام. ^{[ 64 ]} هناك انضمت إلى الاتحاد الوطني الليبرالي النسائي الذي أسسته ماتيلدا جوسلين غيج ، وهي منظمة نسوية فكرية حرة عارضت مركزية السلطة من قبل كل من الكنيسة والدولة. ^{[ 65 ]} عادت إلى فيلادلفيا عام 1891، لكنها ابتعدت إلى حد كبير عن ابنها. ^{[ 66 ]} سألتها أختها أديليد، التي لم تنجب أطفالاً، عما إذا كان بإمكانها رعاية هاري، فأجابت دي كلير بأن القرار يعود إلى إليوت؛ ^{[ 67 ]} فرفض. ^{[ 68 ]} لم تذكر بقية مراسلات دي كلير من هذه الفترة ابنها مطلقاً. ^{[ 69 ]}

في فيلادلفيا، بدأت دي كلير بتدريس اللغة الإنجليزية للمهاجرين اليهود الأناركيين ، مما وفر لها دخلاً بسيطاً. ^{[ 70 ]} مع ذلك، كانت لا تزال تعيش في ظروف معيشية صعبة، وكان عملها يرهقها، لكن افتقارها إلى التعليم المهني حال دون وجود خيارات أخرى أمامها. ^{[ 71 ]} لم يكن دخلها يُستكمل إلا نادراً بأعمال الترجمة والنشر. ^{[ 72 ]} عاشت حياة تقشفية ، ^{[ 73 ]} إذ كانت تملك القليل من الملابس وتأكل القليل جداً، الأمر الذي، إلى جانب الإرهاق، فاقم مرضها المزمن. ^{[ 74 ]} خلال هذه الفترة، استقبلت مئات الطلاب اليهود، وصادقت الكثيرين غيرهم. ^{[ 75 ]} في مقالتها اللاحقة، "صناعة أناركي"، أشادت بتفاني المجتمع اليهودي في تعليمه والتزامه بالحركة الراديكالية، حتى في ظل الفقر المدقع ومعاداة السامية في الولايات المتحدة . ^{[ 76 ]} لكنها كانت قلقة أيضاً من ميل بعض رفاقها اليهود إلى الاندماج في الثقافة الرأسمالية الأمريكية السائدة، والتخلي عن التغيير الاجتماعي من أجل التقدم الفردي. ^{[ 77 ]}

بينما كانت تُدرّس طلابها اللغة الإنجليزية، سعت دي كلير بنفسها إلى تعلّم اللغة اليديشية ، حتى أتقنتها تمامًا. ^{[ 78 ]} كانت تقرأ بانتظام وتساهم بمقالات في مجلة "فراي أربيتر شتيم" الأناركية اليديشية ، محذرةً المحرر شاؤول يانوفسكي من تقطيع أو تغيير كلماتها عند ترجمتها من الإنجليزية. كما ترجمت مقالات يديشية من مجلة "ماذر إيرث" ، بل وحاولت كتابة أعمال أصلية باللغة اليديشية، لكن لم يبقَ منها سوى عمل واحد. ^{[ 79 ]} في الوقت نفسه، اكتسب عدد من تلاميذها، بمن فيهم ناثان نافرو وجوزيف ج. كوهين ، طلاقة كافية في اللغة الإنجليزية لنشر مقالات في منشورات أناركية ناطقة بالإنجليزية. ^{[ 80 ]}

انجذبت بشكل خاص إلى طالبها الشاب صموئيل هـ. غوردون ، الذي أصبح فيما بعد عشيقها وشريكها السياسي. ^{[ 81 ]} تكفلت بتكاليف دراسته الطبية ، وبعدها بدأ بالابتعاد عن الفوضوية مع تحقيقه نجاحًا مهنيًا. ^{[ 82 ]} ومع مرور الوقت، ازدادت حدة خلافاتهما وتكرارها، حتى وصل الأمر إلى حدّ تناولهما السمّ في إحدى المرات، لكنهما نجيا. ^{[ 83 ]} زعمت دي كلير نفسها أن سبب الخلاف هو رفضها عرض زواجه، رافضةً أن تصبح ربة منزل . ^{[ 84 ]}

في أغسطس/آب 1893، التقت دي كلير لأول مرة بالناشطة الأناركية إيما غولدمان . حضرت دي كلير تجمعًا كان من المقرر أن تلقي فيه غولدمان كلمة، ولكن عندما أُلقي القبض على غولدمان قبل أن تتمكن من الكلام، تحدثت دي كلير نيابةً عنها، احتجاجًا على قمع حرية التعبير . ^{[ 85 ]} التقتا مجددًا في ديسمبر/كانون الأول، عندما سافرت دي كلير إلى نيويورك للتحدث دفاعًا عنها. ^{[ 86 ]} زارت غولدمان في زنزانتها في جزيرة بلاكويل ، حيث ناقشتا الأناركية وسجن ألكسندر بيركمان مؤخرًا . ^{[ 87 ]} عند عودتها إلى فيلادلفيا، كتبت دي كلير أنها ستعود قريبًا لرؤية غولدمان، برفقة شريكها غوردون. لكن غوردون كان من أتباع يوهان موست ، الذي ندد علنًا ببيركمان وغولدمان. ^{[ 88 ]} أبلغت غولدمان دي كلير أنها تفضل عدم رؤية غوردون، لأن ذلك كان سيستنفد إحدى زيارتيها الشهريتين للسجن . تألمت دي كلير من الرفض ولم تردّ عليه؛ بل لم تتحدث حتى إلى غولدمان بعد إطلاق سراحها. استأنفتا التواصل لفترة وجيزة فقط عندما ناشدت غولدمان دي كلير مساعدتها في حملة تخفيف عقوبة سجن بيركمان. ^{[ 89 ]}

على الرغم من اشتراكهما في رؤية نسوية فوضوية ، إلا أن لكلتيهما خلفيات وشخصيات متباينة. ^{[ 90 ]} قال المؤرخ بول أفريتش إن دي كلير وغولدمان اختلفتا "كما يختلف الشعر عن النثر"، ^{[ 91 ]} بينما شبّه صديقهما المشترك كارل نولد بلاغتهما بالكمان والطبل الكبير على التوالي. ^{[ 92 ]} لم تُعجب دي كلير نفسها بأسلوب غولدمان في الخطابة والكتابة، فوصفت عملها بأنه "غير متماسك"، مع اعترافها في قرارة نفسها بـ"قوته". ^{[ 91 ]} انتقدت دي كلير انغماس غولدمان في الملذات المادية، الأمر الذي أثار رد فعل من الأخيرة. ^{[ 93 ]} أثار استياء دي كلير " المتشدد " مما اعتبرته إسرافًا من الطبقة الوسطى ، من الشرب الاجتماعي إلى حفلات أعياد الميلاد، انتقادات من فوضويين آخرين. ^{[ 94 ]} دأبت على إدانة سياسات التظاهر بالاحترام والنزعة الفكرية ، التي رأت أنها تُبعد الحركة الأناركية عن الطبقة العاملة وتُقربها من البرجوازية . ^{[ 95 ]} اعتبرت غولدمان هذا هجومًا شخصيًا ونفت الاتهامات، مع دفاعها في الوقت نفسه عن توجهاتها نحو الطبقة الوسطى. ^{[ 96 ]}

بحلول نهاية القرن التاسع عشر، أصبحت دي كلير إحدى الشخصيات العامة البارزة في الحركة الأناركية الأمريكية. ^{[ 97 ]} وقد لعبت دور حلقة الوصل بين المهاجرين اليهود والعمال الأمريكيين في فيلادلفيا، وساهمت بالعديد من المقالات والقصائد والقصص في العديد من المنشورات الأناركية. ^{[ 98 ]} وألقت العديد من المحاضرات في جميع أنحاء شمال شرق الولايات المتحدة. ^{[ 99 ]} وشملت مشاركاتها الخطابية المنتظمة إحياء ذكرى كومونة باريس ، التي كانت تُقام في شهر مارس من كل عام، واجتماعات تأبين شهداء هايماركت، التي كانت تُعقد في شهر مايو من كل عام. وفي أحد هذه الاجتماعات، أشادت بحاكم ولاية إلينوي، جون بيتر ألتجيلد ، لعفوه عن المتهمين في هايماركت، مصرحةً بأنه "ضحى بمسيرته السياسية من أجل العدالة". ^{[ 100 ]} وكانت تعتقد أن شهداء هايماركت لم يموتوا عبثًا، إذ ساهمت تضحياتهم في تنشيط الحركة الأناركية. ^{[ 101 ]}

كانت أيضًا ناشطةً في الحركة، حيث نظمت اجتماعات، وأسست مجموعات، ووزعت منشورات. ^{[ 102 ]} في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، أسست مع داير لوم حلقة دراسية فوضوية، ^{[ 103 ]} وفي عام 1892، شاركت في تأسيس رابطة السيدات الليبرالية (LLL)، وهي جماعة نسوية متحررة الفكر نظمت منتديات حول مواضيع سياسية متنوعة. ^{[ 102 ]} ومن خلال رابطة السيدات الليبرالية، التقت بمارغريت بيرل ماكلويد وناتاشا نوشكين ، ^{[ 104 ]} وساعدتهما في تأسيس مكتبة راديكالية وفرت مساحة تعليمية للفوضويين اليهود في فيلادلفيا. ^{[ 105 ]} كما توطدت صداقتها مع الفوضوية الدنماركية الأمريكية ماري هانسن وشريكها الإنجليزي جورج براون ، حيث كانت تتناول العشاء معهما بانتظام وتناقش معهما الأدب، وانتقلت للعيش معهما في النهاية عام 1894. ^{[ 106 ]}

بمرور الوقت، أرهقها عملها في التدريس، ونشاطها الأناركي، وفقرها المستمر. ^{[ 107 ]} وبصرف النظر عن زيارة أصدقائها، عاشت حياة منعزلة إلى حد ما، برفقة قططها الأليفة وطيورها وأسماكها. ^{[ 108 ]} ورغم شعورها بالوحدة والاكتئاب في كثير من الأحيان، إلا أن دي كلير كانت تعتز باستقلاليتها في فيلادلفيا، وتعتبر نفسها قوية لأنها عاشت حياتها وفقًا لمبادئها الخاصة. ^{[ 109 ]}

في عام ١٨٩٥، بدأت دي كلير بالكتابة في مجلة "ذا ريبل" ، وهي مجلة شيوعية فوضوية أسسها الفوضوي الإنجليزي تشارلز موبراي ، الذي سبق أن جمعت له دي كلير تبرعات للدفاع عنه قانونيًا ضد تهم التحريض على الفتنة. ورغم أنها كانت تكتب باسم مستعار وتختلف مع الاقتصاد الشيوعي، فقد تم ترشيحها لفترة وجيزة لمنصب رئيسة التحرير. ^{[ ١١٠ ]} في أوائل عام ١٨٩٧، حملت مرة أخرى وسعت إلى الإجهاض؛ وكانت عملية مؤلمة سببت لها الكثير من الألم وتفاقم مرضها. ^{[ ١١١ ]} ومع تدهور صحتها وازدياد الخلافات مع شريكها غوردون، أقنعها زميلاها في المجلة، هاري كيلي وجون تيرنر، بزيارة المملكة المتحدة. ^{[ ١١٢ ]} أبحرت في ١٣ يونيو ١٨٩٧، ووصلت إلى إنجلترا في غضون أسبوع. ^{[ ١١٣ ]} مكثت في لندن لمدة شهرين، ضيفةً في منزل جون وماري تيرنر . تم تعريفها على جماعة الحرية ، وكذلك المؤرخ الألماني ماكس نيتلاو ، والمحرر الأناركي اليهودي أبراهام فرومكين، ومنظم العمال ويليام ويس . ^{[ 114 ]}

عن طريق ويس، التقت بالفوضوي الروسي الشهير بيتر كروبوتكين ، ^{[ 115 ]} الذي أخبرها أثناء احتساء الشاي عن هروبه من الإمبراطورية الروسية . ^{[ 116 ]} كما التقت بليزلي بيل ، زوجة توماس هاستي بيل ، شقيقة زوجة ماري تيرنر ، والتي أصبحتا صديقتين مقربتين وظلتا برفقة بعضهما البعض طوال فترة إقامة دي كلير في بريطانيا. ^{[ 117 ]} كانت دي كلير من رواد المتحف البريطاني ، حيث شاهدت خط يد اللورد بايرون، كما زارت قبره. ^{[ 118 ]} حتى أنها سافرت لزيارة ستونهنج ، التي لطالما تمنت رؤيتها. ^{[ 119 ]} في المقابل، لم تكن تحب لندن بسبب تلوثها الشديد للهواء . ^{[ 120 ]} ومع ذلك، كانت سعيدة للغاية بين أصدقائها في المدينة، مما وفر لها استراحةً ضرورية من حياتها العملية، الأمر الذي أدى إلى تحسن ملحوظ في صحتها ومزاجها. ^{[ 121 ]}

في أغسطس/آب 1897، وصلت مجموعة من الفوضويين الإسبان إلى لندن، بعد فرارهم من القمع السياسي الشديد الذي عانوه في محاكمات مونتجويك . ^{[ 122 ]} استقبلت دي كلير، التي كانت ناشطة في نشر الوعي بالقمع في إسبانيا، 28 لاجئًا إسبانيًا لدى وصولهم. ^{[ 123 ]} بعد أن عالج طبيب جراحهم، عقدوا اجتماعًا حاشدًا في ميدان ترافالغار ، بالإضافة إلى عدد من الاجتماعات الأصغر في منازل خاصة. ^{[ 124 ]} وصفوا لدي كلير القمع الذي واجهوه، وأروها آثار التعذيب الذي تعرضوا له في قلعة مونتجويك . ^{[ 125 ]} في أحد هذه الاجتماعات، عزم الفوضوي الإيطالي ميشيل أنجيوليلو على اغتيال رئيس الوزراء الإسباني أنطونيو كانوفاس ديل كاستيلو . ^{[ 126 ]} تعاطفت دي كلير مع هجومه على كاستيلو، فكتبت ثلاث قصائد وقصة قصيرة عنه. ^{[ 127 ]} ألهمها إعدامه لكتابة قصيدة أخرى بعنوان "نور على فالدهايم"، وصفت فيها بمحبة نصب شهداء هايماركت التذكاري في مقبرة فالدهايم . ^{[ 128 ]} كما ألهمتها لقاءاتها مع الفوضويين الإسبان، الذين عززوا التزامها بالفكر التحرري والمناهض للسلطوية، لبدء تعلم اللغة الإسبانية . ^{[ 129 ]} وقد أعجبت كثيراً بفرناندو تاريدا ديل مارمول ، الذي تبنت منه فلسفة الفوضوية وطورتها . ^{[ 130 ]} خلال هذه الفترة، التقت أيضاً بعدد من الفوضويين الفرنسيين ، بمن فيهم أعضاء سابقون في الكومونية ، مثل جان غراف . ^{[ 131 ]} في منتصف أغسطس، قامت برحلة استغرقت أسبوعاً إلى باريس ، حيث التقت سيباستيان فور ، وزارت معالم المدينة، وقدمت احترامها للثوار المدفونين في مقبرة بير لاشيز . ^{[ 132 ]}

بعد عودتها إلى بريطانيا، قررت زيارة اسكتلندا . وأثناء إقامتها في حي غوفانهيل بمدينة غلاسكو مع ماغي وويل داف ، وقعت في غرام البلاد سريعًا، وقالت إنها إذا استطاعت كسب عيشها هناك، فلن تعود إلى أمريكا أبدًا. ^{[ 133 ]} ألقت سلسلة من المحاضرات في جميع المدن الرئيسية في اسكتلندا، معربةً عن حزنها لأن دندي "تشوهت بسبب المداخن المتدفقة منها المياه"، ومتحدثةً عن مشاكل عمالة الأطفال فيها . ^{[ 134 ]} قبل مغادرتها، أهداها آل داف مجموعة شعرية للشاعر الاشتراكي الإنجليزي فرانسيس آدامز . ^{[ 135 ]} في سبتمبر 1897، غادرت غلاسكو وعادت إلى لندن، وتوقفت في برادفورد وليدز ومانشستر ، حيث ألقت سلسلة من المحاضرات حول الفوضوية والنسوية. وعند عودتها إلى لندن، ألقت خطابًا أخيرًا أمام الفوضويين اليهود في جمعية ساوث بليس الأخلاقية ، قبل عودتها إلى أمريكا ^. [ ^{136 ]}

استعادت دي كلير نشاطها بعد فترة إقامتها في بريطانيا، وعادت فورًا إلى الكتابة وإلقاء المحاضرات. ^{[ 137 ]} بدأت بكتابة تقارير دورية عن الولايات المتحدة لصحيفة " فريدوم" في لندن، وشرعت في ترجمة كتاب " المجتمع المحتضر والفوضى" لجين غريف . ^{[ 138 ]} تسارع عملها على الكتاب الأخير مع اندلاع الحرب الإسبانية الأمريكية ، إذ رأت أن صعود الإمبريالية الأمريكية قد زاد من أهميته . ^{[ 139 ]} ورغم انتقادها لمشاركة الولايات المتحدة في الحرب، إلا أنها لم تُدن الحرب نفسها إدانةً مطلقة، لاعتقادها بضرورة تفكيك الإمبراطورية الإسبانية ، حتى لو تطلب الأمر تشكيل حكومة للقيام بذلك. ^{[ 140 ]}

عادت إلى إرهاق نفسها بالعمل، وتدهورت صحتها بشكل حاد. عادت إلى عملها في التدريس الخصوصي، مما حسّن وضعها المالي بشكل طفيف. ورغم ضآلة دخلها الذي أدى إلى سوء تغذيتها، رفضت قبول أي أموال من الحركة الفوضوية. ^{[ 141 ]} وللحفاظ على طاقتها، قلّصت من نشاطها في الخطابة والكتابة، وأوكلت كتابة عمودها "ملاحظات أمريكية" في صحيفة " فريدوم " إلى هاري كيلي. ^{[ 142 ]} تمكنت من إيجاد مزرعة هادئة في توريسديل ، تملكها الروحانية سادا بيلي فاولر ، حيث وفر لها قربها من الطبيعة بيئة هادئة ومريحة للتعافي. ^{[ 143 ]}

سرعان ما عادت إلى فيلادلفيا وعادت إلى التدريس والكتابة والجولات الخطابية العامة. ^{[ 144 ]} أثناء وجودها في شيكاغو في نوفمبر 1899، التقت بالثوري الاجتماعي الروسي ناحوم بيرمان، الذي جمعتها به علاقة قصيرة قبل عودتها إلى فيلادلفيا. ^{[ 145 ]} توفي بيرمان بعد بضعة أشهر فقط من مغادرتها. ^{[ 146 ]} مستلهمةً من بيرمان، أسست مجموعة قراءة فوضوية أخرى، هي نادي العلوم الاجتماعية، والتي سرعان ما أصبحت المجموعة الفوضوية الأبرز في فيلادلفيا. ^{[ 147 ]} انتقلت مع أعضاء آخرين من المجموعة إلى منزل في شارع فيرمونت . ^{[ 148 ]} في ذلك الوقت، كان شريكها صموئيل هـ. جوردون قد تخرج طبيباً ، وترك الحركة الفوضوية ^{[ 149 ]} وانفصل عن دي كلير بعد أن رفضت عرض زواجه. ^{[ 150 ]} عقدت دي كلير وجماعتها الفوضوية عددًا من الاجتماعات العامة أمام مبنى بلدية فيلادلفيا ، ^{[ 151 ]} حيث ألقت خطابات ووزعت منشورات، ما أسفر عن انضمام مئات الأعضاء الجدد إلى الحركة الفوضوية. ^{[ 152 ]} كما ألقت دي كلير وجورج براون محاضرات لطلاب المدارس الثانوية والجامعات، ووزعا دعاية فوضوية في اجتماعات النقابات العمالية. ^{[ 153 ]}

بدأت أنشطة الدعاية للجماعة تواجه صعوبات في أعقاب اغتيال ويليام ماكينلي على يد ليون تشولغوش ، مما أدى إلى موجة من القمع السياسي ضد الحركة الأناركية. ^{[ 154 ]} كانت دي كلير تأمل أن تهدأ المشاعر المعادية للأناركية، لكنها استمرت دون هوادة خلال الأسابيع اللاحقة. ^{[ 155 ]} داهمت شرطة فيلادلفيا نوادي الأناركيين، وفضت اجتماعاتهم العامة، وراقبت أعضاءهم. ورغم أن دي كلير نفسها لم تُعتقل قط، إلا أنها نددت علنًا بالقمع السياسي. ^{[ 156 ]} في مارس 1902، وبعد أن عرض السيناتور جوزيف ر. هاولي 1000 دولار ( ما يعادل 37212 دولارًا في عام 2025 ) لإطلاق النار على أناركي، قبلت دي كلير تحديه علنًا في رسالة مفتوحة نُشرت في صحيفة " المجتمع الحر" . ^{[ 157 ]}

على الرغم من عدم موافقتها على اغتياله، أشارت إلى أن محاولات الاغتيال تُعدّ من المخاطر المهنية التي يواجهها رؤساء الدول . ^{[ 158 ]} اعتقدت دي كلير أن دعم ماكينلي للرأسمالية والإمبريالية كان سببًا في وفاته. ^{[ 159 ]} مع أن دي كلير كانت قد رفضت العنف سابقًا بصفتها داعية سلام، إلا أن تعاطفها مع هجوم تشولغوش على ماكينلي شكّل نقطة تحوّل، إذ بدأت تتقبّل تدريجيًا أساليب العنف، مثل الدعاية الفعلية . ^{[ 160 ]} مع استمرارها في الاعتقاد بأن العمل العنيف غير معقول في أغلب الأحيان، إلا أنها باتت ترى أن هناك حالات يصبح فيها العنف الوسيلة الوحيدة الفعّالة لمقاومة الاستبداد. ^{[ 161 ]} بالنسبة لدي كلير، لا ينبغي للفوضويين الدعوة إلى العنف، ولكن لا ينبغي لهم أيضًا إدانة أعمال العنف ضد النظام. ^{[ 162 ]} اعتقدت أن الهجمات العنيفة التي يشنها الأفراد هي ردود فعل حتمية على قسوة عنف الدولة. ^{[ 163 ]} تعاطفت مع التضحية بالنفس التي أظهرها القتلة الأناركيون، وحزنت عليهم عند إعدامهم. ^{[ 164 ]} وبينما لم تتخلَّ قط عن تفضيلها لللاعنف والتعليم، بدأت أيضًا في دعم أعمال " العمل المباشر " علنًا. ^{[ 165 ]}

في التاسع عشر من ديسمبر عام ١٩٠٢، أُطلقت النار على دي كلير ثلاث مرات من مسافة قريبة جدًا على يد هيرمان هيلشر ، ^{[ ١٦٦ ]} وهو طالب سابق كان مهووسًا بها ويعاني من أوهام ارتيابية بشأن تصرفاتها. ^{[ ١٦٧ ]} استقرت رصاصة في صدرها ورصاصتان أخريان في ظهرها. ^{[ ١٦٨ ]} نُقلت على الفور إلى مستشفى هانيمان الجامعي ، ولكن نظرًا لأن المستشفى كان يمارس الطب التجانسي ، ^{[ ١٦٩ ]} لم تُجرَ لها أي جراحة لإزالة الرصاصات. ^{[ ١٧٠ ]} على الرغم من أنه كان يُعتقد أن الإصابات قاتلة، إلا أنها تعافت بعد بضعة أيام. ^{[ ١٧١ ]}

رفضت دي كلير الكشف عن هوية هيلشر أو توجيه أي اتهامات ضده. ^{[ 172 ]} وأبدت تعاطفها مع وضعه، نظرًا لاضطرابه النفسي وفقره المدقع، اللذين اعتقدت أنهما دفعاه لمحاولة ارتكاب مثل هذا العمل العنيف. ^{[ 173 ]} وبينما كانت لا تزال في فترة تعافيها، دافعت عنه علنًا، ^{[ 174 ]} ورفضت المثول كشاهدة في محاكمته، وقادت حملة لإطلاق سراحه من السجن. ^{[ 175 ]} وناشدت جمعية الحرية في رسالة مفتوحة، طالبةً من رفاقها في الحركة الأناركية أن يسامحوه ^{[ 176 ]} وأن ينظموا صندوقًا للدفاع عنه. ^{[ 177 ]} وعلى الرغم من مناشداتها، أُدين هيلشر بمحاولة القتل . وأُودع مصحة عقلية ، حيث توفي. ^{[ 178 ]}

عادت دي كلير إلى منزلها من المستشفى في 2 يناير 1903. وسرعان ما استأنفت حياتها الطبيعية، حيث ألقت محاضرات عامة حول قضية "الجريمة والعقاب" أمام جماهير غفيرة. ^{[ 179 ]} عارضت نظام السجون بشدة، مصرحةً بأنه على مر سنوات العدالة الجزائية ، لم تتمكن الدول قط من القضاء على الجريمة. ^{[ 180 ]} كانت تؤمن بأن العنف يولد العنف . ^{[ 181 ]} رفضت علم النفس الجنائي لسيزار لومبروزو ، مشككةً في فرضيته القائلة بأن المجرمين يميلون بطبيعتهم إلى ارتكاب الجرائم. ^{[ 182 ]} أقرت بأن بعض المجرمين مدفوعون باضطرابات عقلية، مثل هيلشر نفسه، لكنها اعتقدت أنه ينبغي علاجهم طبيًا بدلًا من إخضاعهم للعقاب السجني. ^{[ 183 ]} ​​بالنسبة لدي كلير، فشلت السجون كمؤسسات لإعادة التأهيل ، لأنها تنمي المرارة في نفوس السجناء وتعزلهم عن المجتمع. لذا دعت إلى إلغاء العدالة الجزائية من خلال معالجة الظروف المادية التي تدفع الناس إلى ارتكاب الجرائم. ^{[ 184 ]} وقد حظي رد فعل دي كلير على محاولة قتلها بتعاطف كبير من الجمهور، كما أثار ضجة إعلامية في صحافة فيلادلفيا. ^{[ 185 ]}

بحلول مايو/أيار 1903، استأنفت دي كلير نشاطها الأناركي بالكامل، وحشدت الدعم لإضراب عمال النسيج في جيرمانتاون . لكن أنشطتها أرهقتها مجددًا، وبناءً على نصيحة أطبائها بالراحة والاستجمام، قررت القيام برحلة إلى النرويج . ^{[ 186 ]} ولأن رحلتها تزامنت مع زيارة القيصر الألماني فيلهلم الثاني الرسمية إلى النرويج، تكهنت الصحافة المحلية بما إذا كانت تنوي اغتياله، وخضعت لمراقبة دقيقة من قبل الشرطة النرويجية منذ لحظة وصولها. ^{[ 187 ]} زارت كريستيانيا وقضت أسابيع في التنزه في ريف نيس ، لكنها شعرت بخيبة أمل من مناخ النرويج "البارد" وشعبها، وقررت بدلًا من ذلك زيارة غلاسكو. ^{[ 188 ]} بعد إلقاء خطاب عام عن الأناركية في اجتماع لحزب العمال النرويجي ، غادرت إلى اسكتلندا، حيث أقامت مجددًا مع عائلة داف. ^{[ 189 ]} ثم ذهبت إلى لندن، حيث التقت بالفوضوي الألماني رودولف روكر ، وهو زميل لها يتحدث اليديشية وغير يهودي، وألقت محاضرة في معهد ساوث بليس . ^{[ 190 ]}

عند عودتها إلى الولايات المتحدة، تدهورت صحتها فجأة وبشكل حاد؛ وشُخِّصت حالتها المزمنة في النهاية على أنها ضمور في الأنسجة ناتج عن نزلة برد في أنفها. ^{[ 191 ]} وبحلول أوائل عام 1904، انتشرت العدوى إلى باقي رأسها وأذنيها، مما تسبب لها في فقدان مؤقت للسمع ، وتركها تعاني من طنين قوي في أذنيها استمر معها طوال حياتها. ^{[ 192 ]} أجبرتها العدوى على الراحة والتعافي، إذ تسبب الألم في صعوبة في الكلام ومنعها من التركيز على الكتابة. ومع ذلك، كانت تكتب أسبوعيًا إلى جون تيرنر، بينما كان ينتظر ترحيله. ^{[ 193 ]} لم تتحسن صحتها، حتى بعد قضاء شهر في مستشفى فيلادلفيا اليهودي وشهرين آخرين في مزرعة في توريسديل . ثم نُقلت إلى المستشفى الطبي الجراحي، حيث مكثت من سبتمبر 1904 إلى يناير 1905. وخلال هذه الفترة، عانت من نوبات تشنج متكررة ، واعتُبرت حالتها ميؤوسًا منها؛ فأعدّ موسى هارمان نعيًا لها وعددًا تذكاريًا من مجلة لوسيفر . ^{[ 194 ]} أسست ناتاشا نوشكين وإيما غولدمان مجموعة "أصدقاء فولتيرين دي كلير"، التي ناشدت الحركة الأناركية تقديم الدعم المالي لها. ^{[ 195 ]} كرّست غولدمان، التي لم ترَ دي كلير منذ خلافهما، نفسها لدعمها بشكل كامل. تواصل هليل سولوتاروف مع صموئيل غوردون ليطلب منه مساعدة حبيبته السابقة وراعيته، لكن غوردون رفض. ^{[ 196 ]}

على الرغم من حالتها الصحية، غادرت دي كلير المستشفى يوم عيد الميلاد عام ١٩٠٤ لحضور اجتماعٍ عقدته الثورية الاشتراكية الروسية كاترين بريشكوفسكي . ^{[ ١٩٧ ]} حاولت دي كلير إلقاء كلمة في الاجتماع، لكن حالتها الصحية منعتها من ذلك، وأجبرها أصدقاؤها على العودة إلى المستشفى. ^{[ ١٩٨ ]} بعد مغادرتها المستشفى، تولت والدتها رعايتها، لكن صحتها لم تتحسن. ^{[ ١٩٩ ]} شعرت بالإحباط من الأطباء الذين أبقوها على قيد الحياة دون أن يتمكنوا من علاجها من مرضها. ^{[ ٢٠٠ ]} وسرعان ما دفعها الألم الشديد الناجم عن مرضها المزمن إلى التفكير في الانتحار. ^{[ ٢٠١ ]} بعد عودة والدتها إلى ميشيغان، تناولت جرعة زائدة من المورفين ، تاركةً رسالة انتحارٍ أوصت فيها بجثتها للأبحاث في كلية هانيمان الطبية ، لكن المورفين لم يقتلها. ^{[ 202 ]} تحت رعاية ناثان نافرو، تعافت، ^{[ 203 ]} على الرغم من أنها ستظل تعاني من ألم مزمن وضعف في الصحة لبقية حياتها. ^{[ 204 ]}

بعد ثلاث سنوات من المرض الشديد، استعادت دي كلير بحلول ربيع عام ١٩٠٦ ما يكفي من قوتها للعودة إلى أنشطتها المعتادة. ^{[ ٢٠٥ ]} وبحلول أكتوبر من العام نفسه، كانت تُنظّم سلسلة محاضرات لنادي العلوم الاجتماعية وتُلقي كلمة في فعالية هاي ماركت التذكارية السنوية في شيكاغو. ^{[ ٢٠٦ ]} ثم انطلقت في جولة محاضرات أخرى، حيث ألقت كلمات في اجتماعات الفكر الحر في عدة مدن بشمال شرق الولايات المتحدة. ^{[ ٢٠٧ ]} وخلال زيارتها لنيويورك، التقت بإيما غولدمان وتحدثت معها في اجتماعات فوضوية؛ وقد تحسّنت علاقتهما بشكل ملحوظ منذ أن ساعدت غولدمان دي كلير خلال مرضها. ^{[ ٢٠٨ ]} سُرّت دي كلير لسماعها أخبارًا من غولدمان تفيد بأن الحركة الفوضوية تنمو في جميع أنحاء القارة، لكنها أعربت عن أسفها لأن حالتها الصحية منعتها من زيارة ساحل المحيط الهادئ. ^{[ ٢٠٩ ]} وسرعان ما عادت دي كلير لتُشير إلى غولدمان مرة أخرى بصفتها "صديقتها ورفيقتها"، ودافعت عنها لاحقًا ضد هجمات من صحيفة اشتراكية إنجليزية. ^{[ 210 ]} كما ساهمت بمقالات وقصص قصيرة وقصائد في مجلة غولدمان " الأرض الأم" ، مما أتاح لها منصة لمناقشة العديد من النقاشات داخل الحركة الفوضوية. ^{[ 211 ]}

من خلال هذه المجلة، التقت دي كلير بمحررها ألكسندر بيركمان . ^{[ 212 ]} حاولت دي كلير إطلاق مجلة أسبوعية مع بيركمان، لكن المشروع لم يُكتب له النجاح في حياتها، ولم يتبلور إلا في عام 1916 مع نشر مجلة " ذا بلاست" . ^{[ 213 ]} خلال صيف عام 1906، توطدت صداقتهما. [214] قدمت له دي كلير ^{نصائح حول كتابة} مذكراته وتحريرها ؛ [ ^{215 ] وقامت} بتدقيق كل صفحة، وأصدرت تصحيحات واقتراحات أسلوبية. ^{[ 216 ]} توقعت دي كلير أن تُعتبر مذكراتها تحفة فنية ، ويعزو كاتب سيرتها بول أفريتش جزءًا من الفضل لها في الاستقبال الإيجابي للكتاب. ^{[ 217 ]}

خلال أزمة عام 1907 ، التي شهدت فقدان ملايين العمال لوظائفهم، ^{[ 218 ]} نظم فوضويو فيلادلفيا سلسلة من المظاهرات والاجتماعات الجماهيرية للمطالبة بالتعويض عن البطالة. ^{[ 219 ]} وفي خطاب ألقته أمام العمال العاطلين عن العمل في 20 فبراير 1908، ^{[ 220 ]} عارضت دي كلير النظام الرأسمالي ودعت العمال إلى مصادرة وسائل الإنتاج والملكية الخاصة . ^{[ 221 ]} وبعد أن تحولت مظاهرة عمالية في شارع برود إلى أعمال شغب وقامت الشرطة بتفريقها، أُلقي القبض على دي كلير نفسها للمرة الأولى والأخيرة في حياتها. ^{[ 222 ]} وقد فوجئ ضباط الشرطة الذين ألقوا القبض عليها بأنها لا تشبه الصورة النمطية للفوضوي، وأن أوراقها تضمنت قصائد ثورية عن الديدان. ^{[ 223 ]}

حُوكِمَتْ هي وحاييم واينبرغ في 18 يونيو 1908، ولكن نظرًا لعدم تقديم النيابة العامة أي شاهد، أصدر القاضي حكمًا بالبراءة. ^{[ 224 ]} عندما حُكم على العمال الإيطاليين المتورطين في أحداث شغب شارع برود بالسجن لسنوات عديدة مع الأشغال الشاقة ، ^{[ 225 ]} سارعت دي كلير إلى تشكيل لجنة دفاع لجمع التبرعات للعمال المدانين والضغط من أجل إطلاق سراحهم. ^{[ 226 ]} وبحلول عام 1909، تمكنت من تأمين إطلاق سراح اثنين من السجناء. ^{[ 227 ]}

جاءت أحداث شغب شارع برود في وقتٍ كانت فيه العديد من أعمال الشغب المتعلقة بالبطالة والنضال من أجل حرية التعبير تندلع في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 228 ]} في 30 يونيو 1909، عُقد اجتماعٌ حاشد في مبنى كوبر يونيون من قِبل اللجنة الوطنية لحرية التعبير ، والتي كانت دي كلير من أبرز أعضائها الأناركيين. ^{[ 229 ]} في الاجتماع، أعلنت أن السبيل الوحيد للدفاع عن حرية التعبير هو الاستمرار في التحدث بحرية. ^{[ 230 ]} عندما منعت الشرطة إيما غولدمان من التحدث في عددٍ من الاجتماعات العامة في فيلادلفيا، نظّمت دي كلير مسيراتٍ ضد رقابة الشرطة ودفاعًا عن حقها في حرية التعبير. ^{[ 231 ]}

بينما واصلت التدريس مساءً، كرّست دي كلير نفسها للنشاط الأناركي، وأشرفت على دمج نادي العلوم الاجتماعية والمكتبة الراديكالية في دائرة العمال . ^{[ 232 ]} بدأت تجني ما يكفي من المال من تدريسها للانتقال إلى شقة مفروشة جيدًا، لكن مرضها المزمن كان لا يزال يسبب لها ألمًا شديدًا ومستمرًا. ^{[ 233 ]} كتبت إلى بيركمان أنها بدأت تكره الحياة نفسها، التي رأت أنها سبب معاناة لا نهاية لها. ^{[ 234 ]} أصبحت معزولة ودخلت في اكتئاب حاد. عندما زارها صموئيل جوردون، يبدو أنها لم تتعرف عليه، على الرغم من أنها كانت لا تزال تحتفظ بصورته على حائطها. ^{[ 235 ]} لاحظت بشكل متزايد أن الفرح لم يعد يستهويها؛ فقد تركها اكتئابها بلا أمل واستنزف طاقتها. ^{[ 236 ]}

عادت إلى منزل عائلتها في سانت جونز لتقضي بعض الوقت مع والدتها. ^{[ 237 ]} كما زارت بورت هورون وسارنيا، ووجدت أن كلتا المدينتين قد شهدتا تدهورًا حضريًا كبيرًا . ^{[ 238 ]} أثار عودتها إلى مسقط رأسها شعورًا بالحنين إلى الماضي، لكنها قررت في النهاية العودة إلى فيلادلفيا. ^{[ 239 ]} وبحلول ديسمبر 1909، كانت قد عادت إلى فيلادلفيا، حيث عاودها الاكتئاب من جديد. ^{[ 240 ]}

مع تفاقم اكتئاب دي كلير، بدأت تفقد إيمانها بالفوضوية، ^{[ 241 ]} وأصبحت تعتقد أن الجهل والتحيز المجتمعيين أقوى من أن يُتغلب عليهما. ^{[ 242 ]} في فبراير 1910، رفضت دعوة بيركمان لإلقاء محاضرة في نيويورك لأنها شعرت أنه ليس لديها ما تقوله. ^{[ 243 ]} وجد بيركمان نفسه يقدم لها الدعم المعنوي؛ ^{[ 244 ]} واقترح عليها مغادرة فيلادلفيا للقيام بجولة محاضرات أخرى، لكنها رفضت. ^{[ 245 ]} وبالمثل، اقترح جوزيف كوهين عليها القيام بجولة محاضرات، لكنها رفضته أيضًا، معلنةً أنها لم تعد تؤمن بفلسفتها الفوضوية السابقة. ^{[ 246 ]} ولكن مع استمرار اكتئابها، بدأت تعيد النظر في اقتراحاتهم بأنها قد تستفيد من تغيير مكان إقامتها. ^{[ 247 ]} وبحلول أغسطس 1910، قررت الانتقال إلى شيكاغو. ^{[ 248 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول عام ١٩١٠، غادرت فيلادلفيا، متنقلةً عبر نيويورك حيث ألقت محاضراتٍ في مواضيعَ عديدة. ^{[ ٢٤٧ ]} وفي بوفالو، نيويورك ، خاطبت اجتماعًا لحركة فيرير ، التي تشكلت بعد إعدام المربي الإسباني فرانسيسك فيرير . ^{[ ٢٤٩ ]} تعاطفت مع نهج فيرير المناهض للسلطوية والعلماني في التعليم ، ونددت بالدولة الإسبانية لإعدامها معلمًا. ^{[ ٢٥٠ ]} ألقت محاضراتٍ حول ضرورة التعليم "الشامل" لتحسين مهارات الناس، دون تدخل من الكنيسة أو الدولة. وإلى جانب التعلم النظري، آمنت بضرورة تعليم الأطفال من خلال مراقبة الطبيعة وممارسة الأنشطة بأنفسهم. كانت مدرستها المثالية مدرسةً داخليةً في الريف، مزودةً بمزرعةٍ وورشة عملٍ ليتعلم الأطفال أي حرفةٍ يختارونها. ^{[ 251 ]} لاقت رسائلها التعليمية انتقادات من عدد من صحف بوفالو، مما دفعها إلى الإشارة إلى أن تعليمها الرسمي كان في مدرسة كاثوليكية، لكن فلسفتها الخاصة تشكلت من خلال تجاربها في الحياة. ^{[ 252 ]}

انتقلت من بوفالو إلى كليفلاند، حيث ألقت كلمة في اجتماع آخر لحركة فيرير. وروت أن كاهنًا غضب بشدة من تصريحاتها المعادية للكاثوليكية لدرجة أنه ذهب لإحضار شرطي، لكنه لم يعد. ^{[ 253 ]} ثم سافرت عبر ميشيغان، ووصلت أخيرًا إلى شيكاغو في الوقت المناسب لإلقاء كلمة في فعالية هاي ماركت التذكارية السنوية. استأجرت غرفة في المدينة من الفوضويين اليهود المحليين جاكوب وآنا ليفشيس . ^{[ 254 ]} في شيكاغو، اعتمدت مجددًا على نفسها من خلال التدريس الخصوصي، واكتسبت العديد من الطلاب بعد نشر إعلان في صحيفة "فراي أربيتر شتايم" . ومن خلال تدريس اللغة الإنجليزية والرياضيات، تمكنت من كسب راتب أسبوعي قدره 13.50 دولارًا ( ما يعادل 466 دولارًا في عام 2025 )، وكانت ترسل جزءًا منه إلى والدتها. ^{[ 255 ]}

واصلت إلقاء محاضراتها في شيكاغو، حيث كانت تُلقي محاضرات أسبوعية في مدرسة المدينة الحديثة. ^{[ 256 ]} ورغم اهتمامها بالتربية، إلا أنها لم تُدرّس الأطفال في الغالب، لأنها لم تكن تُحب التواجد معهم. كما ازدادت انتقادها لحركة فيرير بسبب برنامجها التعليمي المبهم، الذي شعرت أنه لا يُحدد بوضوح ما تُريد أن يتعلمه الأطفال وكيف. ^{[ 257 ]} لم تكن راضية عن مدرسة شيكاغو الحديثة، التي وصفتها بالفوضوية وغير المنظمة. ^{[ 258 ]} غادرت المدرسة في يناير 1911 ورفضت عرضًا من ألكسندر بيركمان لتولي إدارة مدرسة فيرير في نيويورك. ^{[ 259 ]} كانت قلقة من أن الناشطين قد انضموا على عجل إلى حركة فيرير دون فهم ما يستلزمه هذا النوع من التعليم. ^{[ 260 ]} وسرعان ما أصيبت بخيبة أمل كاملة من حركة فيرير، وبدأت تعتقد أن أفضل طريقة لتغيير التعليم هي تحويل المعلمين في المدارس الحكومية إلى أساليب تعليمية تقدمية. ^{[ 261 ]}

لم يُجدِ تغيير مكان إقامتها نفعًا في تحسين حالتها المزاجية، وعادت دي كلير إلى الاكتئاب. باتت الكتابة صعبة عليها، وفقدت الثقة التي كانت تُحركها في سنواتها الأولى، وأصبحت غير مبالية بمعتقداتها السياسية السابقة. ^{[ 262 ]} وبسبب الإرهاق الجسدي والنفسي، أصبحت سريعة الانفعال تجاه من حولها، ووجدت صعوبة في العيش في منزل ليفشيس الجماعي لافتقاره إلى الخصوصية. ^{[ 263 ]} اشتاقت إلى الهدوء والسكينة، حتى أنها تمنت العودة إلى الدير. ^{[ 264 ]} وبينما كان اكتئابها يبلغ ذروته، اندلعت الثورة المكسيكية . ^{[ 265 ]}

سرعان ما انتعشت معنوياتها وكرست نفسها لدعم الثورة. ^{[ 266 ]} كانت تعتقد أن الأحداث في المكسيك هي الثورة الاجتماعية التي انتظرتها طوال معظم حياتها. ^{[ 267 ]} وجدت في العمل المباشر لحركة الفلاحين المكسيكيين بديلاً منعشاً عن الهوس بالنظرية السياسية الذي تجلى في منشورات الفوضويين الأمريكيين. ^{[ 268 ]} نددت بالعنصرية التي أبداها الأمريكيون البيض تجاه الثوار المكسيكيين الأصليين والمستيزو ، مشيدةً برغبتهم في الأرض والحرية، ورافضةً الصور النمطية الأمريكية عن "كسل المكسيكيين". ^{[ 269 ]} بحلول يوليو 1911، كانت تعمل في صحيفة " ريجينيراسيون " الماجونية . ^{[ 270 ]} كما أسست رابطة الدفاع الليبرالي المكسيكية ، وشغلت منصب أمينة الصندوق فيها. ^{[ 271 ]}

ناشدت الصحف والجماعات الأناركية لجمع التبرعات. ^{[ 272 ]} دافعت عن الثورة في اجتماعات عامة وخاصة، ووزعت نسخًا من صحيفة "ريجينراسيون " وكتيبات ويليام سي. أوين في جميع أنحاء شيكاغو. لم تكن راضية في نهاية المطاف عن مبلغ 250 دولارًا ( ما يعادل 8341 دولارًا في عام 2025 ) الذي تمكنت من جمعه للثورة، ^{[ 273 ]} معربةً عن إحباطها من بطء وعدم فعالية الليبرتاريين الأمريكيين في مساعدة الثوار المكسيكيين المناضلين. ^{[ 274 ]} خلال هذه الفترة، التقت بالأناركي التشيكي جوزيف كوتشيرا وبدأت علاقة معه ، وتعاونت معه بشكل وثيق في أنشطتها لدعم الثورة. ^{[ 275 ]} كما درست اللغة الإسبانية وخططت للسفر إلى لوس أنجلوس ، لكن مرضها منعها من السفر، فسافر كوتشيرا بدلاً منها. وكانت آخر قصيدة نشرتها مهداة للثورة المكسيكية. ^{[ 276 ]}

في سنواتها الأخيرة، نمى لدى دي كلير تعاطفٌ عميق مع عمال العالم الصناعيين (IWW)، مما قرّبها من السياسة اليسارية ومعاداة الرأسمالية . ^{[ 277 ]} في الوقت نفسه، تخلّت عن نزعتها السلمية التي طالما تبنّتها ، وبدأت تدعو إلى ثورة اجتماعية عنيفة ، وناشدت قرّاءها القيام بأعمال مباشرة . ^{[ 278 ]} في أعقاب تفجير صحيفة لوس أنجلوس تايمز عام 1910، كتبت رسالة إلى شاول يانوفسكي أعربت فيها عن أسفها لأن التفجير لم يسفر عن مقتل ناشر الصحيفة، هاريسون غراي أوتيس . وفي رسالة لاحقة إلى ألكسندر بيركمان ، أبلغت عن " وعيها الطبقي " الجديد وإيمانها بالصراع الطبقي . ^{[ 278 ]} دافعت دي كلير، إلى جانب بيركمان وغولدمان، علنًا عن المشتبه بهما في التفجير، عائلة ماكنمارا، واتهمت زعيمي العمال صموئيل غومبرز وموريس هيلكويت بالنفاق لمطالبتهما بمعاقبتهما. تساءلت عن سبب عدم مطالبتهم بالعدالة للعديد من العمال الذين لقوا حتفهم في فيضان جونزتاون عام 1889 ، وذعر عام 1907 ، وكارثة منجم تشيري عام 1909 ، وأعلنت أن مثل هذه الأحداث جعلت العنف ضد النظام الرأسمالي ضرورة. ^{[ 279 ]} وخلال نضال سان دييغو من أجل حرية التعبير عام 1912، أعربت عن غضبها الشديد لإجبار مئة عضو من عمال العالم الصناعيين على الركوع وتقبيل العلم، مصرحةً بأنها كانت تفضل أن تُقتل رمياً بالرصاص على أن تُجبر على السجود . ^{[ 280 ]}

رغم تدهور صحتها، أرهقت نفسها بالعمل، فكتبت الرسائل، وألقت الخطابات، ونظمت الاجتماعات والمظاهرات، وحررت مذكرات الآخرين. ^{[ 281 ]} وبحلول أبريل 1912، تدهورت صحتها تمامًا من الإرهاق . عانت من آلام مزمنة ، وصداع ، وإرهاق حسي ، تفاقمت بسبب قسوة الطقس في شيكاغو. ^{[ 282 ]} كما عانت من العزلة الاجتماعية والحنين إلى فيلادلفيا. ^{[ 283 ]} وفي 17 أبريل، أصيبت بنوبة التهاب الأذن الوسطى . نُقلت إلى مستشفى سانت ماري أوف نازاريث ، ^{[ 284 ]} حيث تبين أن العدوى قد انتشرت إلى دماغها. ^{[ 285 ]} وبحلول الوقت الذي وصل فيه ابنها وناثان نافرو من فيلادلفيا، كانت قد فقدت القدرة على الكلام أو تحريك جسدها. ^{[ 284 ]} لم تكن قادرة إلا على التعبير عن استيائها من كاهن عابر بعبوس. ^{[ 286 ]} أمضت دي كلير الأسابيع التسعة الأخيرة من حياتها وهي تتألم في سريرها بالمستشفى، ^{[ 287 ]} وتوفيت في النهاية في 20 يونيو 1912. ^{[ 288 ]}

بعد ثلاثة أيام، دُفنت في مقبرة فالدهايم ، بجوار قبر شهداء هايماركت. ^{[ 289 ]} حضر جنازتها ألفا شخص، ^{[ 290 ]} من بينهم ممثلون عن عدة نقابات عمالية . تذكرت شقيقتها آدي أن لوسي بارسونز رتبت زهور القرنفل الأحمر على نعشها، بينما وقف الحشد في صمت. وعُقدت تجمعات مماثلة في فيلادلفيا ونيويورك. ^{[ 291 ]} عندما عادت إيما غولدمان إلى شيكاغو من جولة محاضرات، ذهبت فورًا لوضع الزهور على قبرها، حيث أعربت عن شعورها بأن شهداء هايماركت قد انضم إليهم عضو آخر. ^{[ 292 ]}

منذ نعومة أظفارها، احتقرت دي كلير السلطة وعشقت الحرية ؛ وعندما سُئلت عن سبب اعتبارها نفسها فوضوية، أجابت: "لأنني لا أملك خيارًا آخر". ^{[ 293 ]} اعتقدت دي كلير أن الدولة عاجزة عن حل مشكلة الفقر ، بل وتساهم في تفاقمها. ^{[ 294 ]} رأت في الفوضوية وسيلةً لتغيير الأوضاع الاجتماعية من خلال إرساء الحرية وإلغاء السلطة على الأفراد، وهو هدف مشترك لاحظته في جميع المدارس الفكرية الفوضوية. ^{[ 295 ]} تأثرت فلسفتها الفوضوية بشدة بتجاربها الشخصية مع الفقر والمرض المزمن، والتي يرى كريسبين سارتويل أنها عززت تعاطفها مع الآخرين الذين يعانون. ^{[ 296 ]} كان التعاطف جوهر فلسفة دي كلير الفوضوية، إذ شجعت على التضامن المتبادل القائم على تجربة مشتركة للمعاناة في ظل الرأسمالية، وأملت أن تُحقق الفوضوية التحرر من المعاناة. ^{[ 297 ]} أيدت العمل المباشر وحذرت من "التنظير النظري" المجرد، الذي خشيت أن يكون قد جعل الفوضويين بطيئين في التحرك لتحسين الأوضاع المادية القائمة. استلهمت من مثال كومونة باريس ، التي سيطر خلالها الثوار على الحكومة المحلية ، لكنها اعتقدت أنها فشلت لأنها كانت من عمل أقلية ثورية صغيرة بدون قاعدة جماهيرية، ولأن هؤلاء الثوار دافعوا عن حقوق الملكية الخاصة لخصومهم. ^{[ 298 ]}

تمحورت فلسفة دي كلير الفوضوية حول حق جميع الأفراد في عيش حياة طبيعية، واقترحت مجتمعًا بلا دولة قائمًا على مزيج من الملكية الذاتية والملكية المشتركة للاحتياجات الأساسية والموارد الطبيعية ووسائل الإنتاج . ^{[ 299 ]} وفي مجتمع بلا سيادة قانون ، اعتقدت دي كلير أن شبكة اتحادية من الجمعيات التطوعية ستشكل أساسًا للتعاون المتبادل في قضايا مثل الإنتاج والاتصالات والتعليم والتنظيم والدفاع. واقترحت أن تكون هذه الترتيبات مرنة وقابلة للتعديل الذاتي باستمرار. ^{[ 300 ]} وتصورت استبدال الدول بشبكة واسعة من المجتمعات الصغيرة المكتفية ذاتيًا، حيث تُملك جميع الموارد الطبيعية بشكل مشترك، ويتحكم العمال في الإنتاج المحلي، دون سلاسل إمداد تجارية ضخمة. ^{[ 301 ]} واعتقدت أن المجتمع الحر سيعيش في وئام مع الطبيعة، وبالتالي سيؤدي إلى إنهاء التوسع الحضري وعودة الناس إلى الريف . لكنها لم تكن معارضة تماماً للتصنيع ، بل ركزت انتقاداتها للتصنيع على استغلال العمالة ، والإفراط في إنتاج السلع، والعسكرة والقمع السياسي الذي اعتبرته متأصلاً في الرأسمالية الصناعية. ^{[ 302 ]}

رفضت دي كلير فكرة أن الفوضوية أيديولوجية عنيفة أو دخيلة بطبيعتها، بل تبنت نهجًا سلميًا للفوضوية يتماشى مع التقاليد الثورية الأمريكية في الحكم الذاتي واللامركزية. ^{[ 303 ]} تأثرت بشدة بالفلسفة السياسية المناهضة للدولة لدى الليبراليين الكلاسيكيين توماس باين وتوماس جيفرسون ، وخاصة الراديكالي ويليام جودوين ، الذي أعجبت به لمعارضته الزواج ودعمه للرعاية الاجتماعية. ^{[ 304 ]} كما استلهمت من الاقتصاديين التبادليين جوزيا وارين ، الذي دافع عن السيادة الفردية واقترح سبيلًا لإقامة مجتمع حر من خلال تنظيم التجارة، وبيير جوزيف برودون ، الذي عرّف الحرية بأنها "أم النظام". ^{[ 305 ]} كان اعتقاد برودون بأن الملكية الخاصة ناتجة عن السرقة مؤثرًا بشكل خاص على دي كلير، التي كثيرًا ما انتقدت مؤسسة الملكية الخاصة لتجريدها العمال مما أنتجوه بأنفسهم. ^{[ 306 ]} صنّفت دي كلير برودون ضمن التقاليد الأمريكية المناهضة للحكومة، وربطت بينه وبين جيفرسون والفلسفيين المتعالين رالف والدو إيمرسون وهنري ديفيد ثورو . ^{[ 307 ]} كما أعجبت بالمبادئ الفوضوية لوالت ويتمان ، على الرغم من أنها لم تكن معجبة بنثره، مفضلةً الكتابات الرومانسية للورد بايرون وبيرسي بيش شيلي . ^{[ 308 ]} رأت دي كلير نفسها جزءًا من " مجتمع كتّاب" فوضوي، إذ وجدت ميولًا فوضوية في الأعمال الأدبية لكتّاب مثل هنريك إبسن وإميل زولا ووالتر سكوت . ^{[ 309 ]}

من بين الأناركيين الكلاسيكيين، كانت دي كلير الأكثر تأثرًا بتأكيد بيتر كروبوتكين على الأساس الأخلاقي والعلمي للأناركية. ^{[ 310 ]} كما تأثرت بفلسفة ميخائيل باكونين المناهضة للدين والدولة ، والتي وصلت إليها بشكل غير مباشر من خلال دراساتها لأناركيي هايماركت ومنشور بنيامين تاكر " الحرية" . ^{[ 311 ]} ورغم أنها لم تُقرّ صراحةً بتأثير باكونين عليها، إلا أنها مع مطلع القرن العشرين، اقتربت من الأناركية النقابية ، المستمدة من مفهوم باكونين للنقابات العمالية كنواة لنظام اجتماعي ما بعد الثورة. ^{[ 312 ]} كما رددت انتقاداته لـ"الاضطهاد المزدوج" من قِبل الكنيسة والدولة، داعيةً إلى إلغاء كليهما. ^{[ 65 ]} رأت دي كلير في الفوضوية وسيلةً للتحرر نهائيًا من "ألفي عام من الزهد المسيحي ". ^{[ 313 ]} ورغم عدائها الشخصي للدين لتجاهله الاحتياجات المادية للناس، فقد اقتنعت بأن أحد أشكاله - كتلك التي نادى بها ليو تولستوي - يتوافق مع الفوضوية. ^{[ 314 ]}

بعد أن دفعتها أحداث هايماركت نحو الفوضوية ، انجذبت دي كلير في البداية إلى الفوضوية الفردية لبنيامين تاكر . ^{[ 315 ]} وبعد أن وصفت نفسها لفترة وجيزة بالفردية في نقاش مع الفوضويين الشيوعيين ، شعرت لاحقًا بالنفور من المقترحات الفردية لإنفاذ حقوق الملكية الخاصة من خلال دولة صغيرة ذات شرطة خاصة . ^{[ 316 ]} واقتربت أكثر من النزعة التبادلية لداير لوم ، التي ركزت بشكل أكبر على منظمات العمال، وانتقدت افتقار تاكر إلى الصلة بالحركة العمالية المنظمة. ^{[ 317 ]}

أصبحت تعتبر نفسها فوضوية بلا أوصاف ، رافضةً التصنيفات الاقتصادية المُقيِّدة، إذ كان اهتمامها منصباً على تغيير الأوضاع الاجتماعية، ومؤمنةً بضرورة دعم التجريب الاقتصادي الحر. ^{[ 318 ]} كانت تعتقد أن أي مجتمع فوضوي مستقبلي لن يلتزم بالمقترحات الإلزامية المُقدمة من الحاضر، ^{[ 319 ]} وأن إرساء الحرية سيفسح المجال لأشكال اقتصادية جديدة لم يتخيلها المفكرون بعد في مجتمع اعتبرته غير حر. لذا دعت الفوضويين إلى إعطاء الأولوية لنضالهم من أجل شروط الحرية، بما في ذلك إلغاء الحكومة والملكية الخاصة، ونبذ النقاشات حول الأنظمة الافتراضية. ^{[ 320 ]} بالنسبة لها، كانت الصراعات الداخلية حول الأيديولوجية الاقتصادية تُشبه الانقسامات المسيحية بين " المحققين " و" الزنادقة ". ^{[ 321 ]}

أدركت دي كلير أن جميع أشكال الفوضوية تتحد في معارضة السلطة ودعم اللامركزية والاتفاق الطوعي وحرية التجمع. ^{[ 322 ]} وفي تحليلها لمدارس الاقتصاد الفوضوي المختلفة، وجدت دي كلير أن جميعها انطلقت من الافتراض الأساسي القائل بأنه لا يملك أي فرد حقًا حصريًا في استغلال الموارد الطبيعية ، لكنها اختلفت بعد ذلك حول حقوق الملكية التي تسمح بالوصول الحر إلى هذه الموارد. ^{[ 323 ]} ورأت أن هذا النقاش يتمحور حول الترتيبات الاقتصادية المتوافقة مع الحرية الفردية، مشيرةً إلى أنه في حين أيدت الفوضوية الفردية الملكية الخاصة وتبادل السلع، أكدت الشيوعية الفوضوية على الإدارة الذاتية للعمال وتوزيع الموارد بناءً على الاحتياجات ، وحافظت الفوضوية الجماعية على توزيع الموارد بناءً على المساهمات ، واقترحت النفعية إدارة التوزيع من قبل اتحاد نقابي . ^{[ 324 ]}

انتقدت كلًا من هذه الأيديولوجيات الاقتصادية. وانطلاقًا من النقد الأناركي الشيوعي للفردية، عارضت دفاع الفرديين عن المنافسة باعتبارها نعمة للتصنيع ، إذ اعتقدت بضرورة تنمية الاقتصادات المحلية بدلًا من إنشاء سلاسل إمداد ضخمة ومعقدة. ^{[ 324 ]} وانتقدت الاشتراكيين والأناركيين الفرديين لاعتقادهم بأن الدولة نشأت فقط من الظروف المادية أو التطورات الدينية، معتبرةً أن أصول الدولة في الواقع تنطوي على توليفة من الموقفين. ^{[ 325 ]} كما سخرت من المخططات الشيوعية للاقتصاد المخطط القائم على فهم إحصائي للعرض والطلب . ^{[ 326 ]} ورغم أن ليونارد أبوت وإيما غولدمان صنّفاها خطأً على التوالي كأناركية فردية وأناركية شيوعية، إلا أنها اتخذت موقفًا وسطًا بين الموقفين، منتقدةً كلًا من مركزية الذات في الفردية ونزعات الدولة في الشيوعية. ^{[ 326 ]} كانت قلقة من أن المقترحات الاقتصادية الفردية والشيوعية على حد سواء قد تؤدي إلى تدمير الحرية الفردية. ^{[ 327 ]}

إلى جانب إيما غولدمان ، كانت دي كلير إحدى الشخصيات الرئيسية في الحركة النسوية الأناركية في مطلع القرن العشرين في الولايات المتحدة. وقد دعتا إلى إلغاء الأدوار الجندرية ، التي اعتبرتاها امتدادًا للسلطة السياسية إلى المجال الشخصي، وإلى إرساء حق المرأة في تقرير مصيرها. ^{[ 328 ]} رفضت دي كلير فكرة أن الأدوار الجندرية فطرية، مشيرةً إلى أنها نتاج التنشئة الاجتماعية ، حيث مُنعت الفتيات من إظهار سلوك ذكوري والعكس صحيح. ^{[ 329 ]}

تناولت كتابات دي كلير النسوية قضايا تجاهلتها معظم النسويات السائدات في عصرها، مثل الجنسانية الأنثوية ، والاستقلال الاقتصادي ، وبنية الأسرة الأبوية . ^{[ 330 ]} رفضت مؤسستي الزواج والأسرة النووية ، اللتين رأت فيهما قمعًا متأصلًا للمرأة، إذ وضعتاها في موقع التبعية والاعتماد على الرجل. ^{[ 331 ]} كما رفضت مفهوم " الحقوق الطبيعية " للمرأة، داعيةً إياها إلى تمكين نفسها، والوقوف في وجه الظلم، والنضال من أجل المساواة بين الجنسين . واعتقدت أيضًا أنه إذا تغيرت الظروف المادية بحيث تم القضاء على الفقر، فإن عدم المساواة بين الجنسين سيختفي بدوره. ^{[ 332 ]} تأثرت نسويتها الراديكالية بتجربتها الشخصية مع حمل غير مخطط له ، مما دفعها إلى فصل الأمومة عن الأنوثة، والتركيز بدلًا من ذلك على رغبات المرأة الفردية. ^{[ 333 ]}

ترى دي كلير أن الكنيسة والدولة لعبتا دورًا محوريًا في اضطهاد المرأة. ^{[ 334 ]} فقد رأت أن الكنيسة تُرسّخ فكرة أن المرأة أدنى شأنًا بطبيعتها، بينما تمنع الدولة المرأة من مناقشة قضايا مثل الاغتصاب الزوجي من خلال قوانين الفحش ، وتحول دون تحقيقها للاستقلال الاقتصادي عبر حماية الرأسمالية الاحتكارية والعمل المأجور . [ ^{335 ] كما} اعتقدت أن الحب الحرّ يُمكن أن يُساعد المرأة على تجاوز قيود الأدوار الجندرية التقليدية والهيمنة الأبوية، من خلال التركيز على استقلاليتها الجسدية . ^{[ 336 ]} وانتقدت بشدة الفوضويين الذكور الذين يتظاهرون بدعم المساواة بين الجنسين بينما يُحافظون على سلطتهم الأبوية على زوجاتهم وأطفالهم. ^{[ 337 ]}

بحسب يوجينيا ديلاموت، كانت دي كلير من بين "أكثر المفكرين الأحرار غضبًا وتجديفًا" في عصرها. ^{[ 313 ]} عرّفت دي كلير الفكر الحر بأنه نظام معتقدات قائم على الأدلة . ^{[ 338 ]} كانت معارضة شرسة للكنيسة المسيحية ، متأثرة بفترة طفولتها التي قضتها في دير كاثوليكي، والتي دفعتها في البداية إلى رفض الخرافات ، وتبني الفكر الحر ، والدعوة إلى فصل الدين عن الدولة . ^{[ 339 ]} لاحقًا، تجاوزت هذا الموقف لتدعو إلى الرفض التام لكل من الكنيسة والدولة. ^{[ 340 ]} انضمت إلى حركة الفكر الحر في وقت تصاعدت فيه النزعة التطهيرية، حيث شكّلت معارضة الدين خطرًا جسديًا حقيقيًا عليها وعلى غيرها من الناشطين في مجال الفكر الحر. ^{[ 341 ]} استلهمت دي كلير من نساء مفكرات حرات مثل ماري وولستونكرافت ، وفرانسيس رايت ، ولوكريشيا موت ، وإليزابيث كادي ستانتون ، وماتيلدا جوسلين غيج ، فانفصلت عن تعليمها الديني و"دفنت ذاتها الماضية". ^{[ 342 ]} كما أعجبت بقصة مرشدها داير لوم عن انفصاله عن الدين، والتي صورتها من منظور العمل المباشر ، حيث حسم لوم تساؤلاته الدينية بسرعة دون أي معاناة طويلة. ^{[ 343 ]}

أشارت إلى تأثير الوالدين على التطور الفكري المبكر لأبنائهم، والذي غالبًا ما يؤدي إلى تلقينهم أفكارًا دينية، مؤكدةً على أهمية تعليم الأطفال التفكير النقدي . ^{[ 344 ]} وانطلاقًا من قلقها من التأثير السلبي للدين على التفكير النقدي، دعت إلى إنشاء نظام تعليمي علماني ، وحذرت من تنامي نفوذ الكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 345 ]} وقد توصلت دي كلير نفسها إلى الاعتقاد بأن "فكرة الإله" تُشكل خطرًا كامنًا على المجتمع، إذ تُستخدم لقمع الحرية وحقوق المرأة . ودعت بدلًا من ذلك إلى تبني العقلانية والمنهج العلمي ؛ فالحقيقة ، في نظر دي كلير، تنبع من الحرية لا من القوة. ورفضت مؤسسات الكنيسة والدولة والزواج باعتبارها استبدادية، معتبرةً إياها شبيهة بالعبودية. ^{[ 346 ]} ورأت دي كلير أن "السلطة الشريرة" يجب معارضتها في كل من أشكالها الدينية والعلمانية. ^{[ 347 ]} بل إنها طبقت مناهج التفكير الحر لنقد التفكير الحر نفسه، داعيةً المفكرين الأحرار إلى توسيع أفكارهم إلى نتائجها المنطقية، والتي اعتقدت أنها الإلحاد، ومعاداة السلطوية، ومعاداة الرأسمالية. ^{[ 348 ]} واستنادًا إلى وولستونكرافت، جادلت دي كلير ضد النظام الاجتماعي القائم ، مشيرةً إلى أنه يحافظ على عدم المساواة بين الجنسين والتفاوت الطبقي . ^{[ 349 ]} وهكذا رأت أن الفوضوية والفكر الحر والنسوية "مترابطة ترابطًا وثيقًا". ^{[ 346 ]}

استلهمت دي كلير من أعمال توماس باين ، فهاجمت الإيمان بالآلهة في مقالاتها وقصائدها. ^{[ 350 ]} مزجت بين العقلانية والرومانسية في كتاباتها، مستبدلةً عبادة الإله بعبادة الطبيعة ، ومؤكدةً على ما اعتبرته واجبًا أخلاقيًا يتمثل في المساهمة في سعادة الآخرين . ^{[ 351 ]} مع أن دي كلير رفضت الدين على المستوى الفكري، إلا أنها أدركت قوته العاطفية، ووصفت الإنسانية بأنها "القلب النابض" للدين. أشادت بتوماس باين لتعبيره عن شكل من أشكال التدين الذي أثار حفيظة كل من العقيدة الدينية السائدة والفلسفة المناهضة للدين، وحذرت من أي رفض للدين يؤدي إلى الأنانية وفقدان "التفاني المطلق" الذي يُلهمه الدين. ^{[ 352 ]} رأت أن هدف الفكر الحر هو "أن نكون ما نُعلّمه"، والعيش وفقًا لمبادئها. ^{[ 353 ]}

انتقدت دي كلير الأخلاق المسيحية لما اعتبرته حلاً غير كافٍ للمعاناة ، التي اعتقدت أنه يمكن تخفيفها من خلال العمل المادي والتعاطف بدلاً من الأفكار المتعالية للسلام والخلاص . ^{[ 354 ]} كانت تؤمن بأن الكون يعمل وفقًا للقانون الطبيعي ، دون أي تدخل إلهي أو حياة أخرى . ^{[ 355 ]} انتقدت بشدة العهد الجديد ، واصفةً إياه بـ"كومة قمامة" تمزج بين بعض "أجمل" و"أكثر" قصص البشرية إثارة للاشمئزاز. ^{[ 313 ]} كثيرًا ما استغلت معرفتها الشخصية بالكتاب المقدس لصالحها، مستشهدةً بنصوصه لتوضيح مدى ابتعاد الممارسة المسيحية عن تعاليم يسوع ، وللدعوة إلى العقاب على الاعتداءات على الحريات المدنية. ^{[ 356 ]} زعمت دي كلير أن يسوع كان رائدًا للفوضوية ، مستشهدةً بتحديه للدولة، ومعارضته للملكية الخاصة، وتوزيعه الخبز على الجياع. ^{[ 357 ]} مع ذلك، أدانت المسيحية في نهاية المطاف لاعتقادها الأساسي بـ"سلطة عليا"، وهو ما اعتبرته متعارضًا مع فلسفتها الفوضوية. ^{[ 358 ]} رأت في الدين وسيلة لتبرير الفقر والمعاناة غير الضرورية، وقارنته بسعي الفوضوية نحو الوفرة المادية والمساواة الاجتماعية . ^{[ 359 ]}

اعتقدت دي كلير أن لكل حقبة تاريخية "فكرة سائدة" يلتزم بها الناس، وأن هذه الفكرة السائدة في عصرها كانت المادية الاقتصادية أو "عبادة الأشياء". ^{[ 360 ]} في المقابل، أكدت على حرية إرادة الأفراد ومسؤوليتهم الأخلاقية في الالتزام بمبادئهم. ^{[ 361 ]} كما أقرت بتأثير الظروف المادية على سلوك الناس، وبينما آمنت بمسؤولية كل فرد عن أفعاله، رفضت العدالة الجزائية كحل للسلوك الإجرامي، واقترحت بدلاً من ذلك القضاء على الفقر كوسيلة لحل مشكلة الجريمة. ^{[ 362 ]} وكانت أيضًا من أشد المدافعين عن حرية التعبير ، إذ نددت بالرقابة ودافعت عن الناس ضد القمع السياسي حتى عندما اختلفت معهم في آرائهم. وقد التزمت دي كلير بما أسماه الشاعر فرانكلين روزمونت "الحرية المطلقة". ^{[ 363 ]}

أُشيد بدي كلير في مجلتي "ريجينيراسيون " و" ماذر إيرث" . ^{[ 364 ]} قالت إيما غولدمان إن دي كلير كانت "جميلة في تحديها الروحي، ومفعمة بثورة مثالٍ مُلهم". ^{[ 292 ]} قال جاي فوكس إن "ذكراها ستبقى خالدة، كرائحة وردة عطرة ذابلة في أوج تفتحها". ^{[ 365 ]} من غلاسكو ، كتب صديقها ويل داف أنها "دُفنت في قلوب من أحبوها بصدق". ^{[ 365 ]} كما كُتبت كلمات تأبين لها في عدد تذكاري من مجلة "ماذر إيرث" بقلم ألكسندر بيركمان. ^{[ 366 ]} وصفها الأناركي النقابي الألماني رودولف روكر بأنها "إحدى أروع النساء اللاتي أنجبتهن أمريكا للعالم". ^{[ 367 ]} وصفها المؤرخ الأناركي الألماني ماكس نيتلاو بأنها "لؤلؤة الأناركية" التي أشرقت بـ"شعور تحرري وجمال فني". ^{[ 367 ]} قال الفوضوي الروماني الأمريكي ماركوس غراهام إنها كانت "أكثر النساء الفوضويات تفكيراً" في قرنها. ^{[ 367 ]}

جمعت ممرضتها آني ليفشيس مجموعة تذكارية من قصائدها وصورتها وأغنيتها المفضلة، وأرسلت قبعتها الفروية إلى والدتها مع رسالة شكر. وفي وقت لاحق من عام 1912، شكّل أصدقاء دي كلير، بقيادة ألكسندر بيركمان، لجنة لجمع كتاباتها ونشرها. ^{[ 368 ]} ونُشرت مذكرات بيركمان عن السجن ، التي ساعدت دي كلير في تحريرها، بعد وفاتها. ^{[ 217 ]} وردّ بيركمان الجميل بتحرير كتاباتها في مجموعة مختارة من أعمالها ، والتي نشرتها دار نشر "ماذر إيرث" عام 1914. ^{[ 369 ]} وتعامل ابنها هاري دي كلير مع مختارات أعمالها ككتابه المقدس الشخصي ، مشيدًا بها لـ"دفاعها المستميت عن المضطهدين". ^{[ 370 ]} كما بدأت والدة دي كلير، هارييت، بتوقيع اسمها باسم "هارييت دي كلير"، تكريمًا لابنتها الراحلة. ^{[ 371 ]}

في سيرتها الذاتية عن دي كلير، وصفتها إيما غولدمان بأنها "أكثر النساء الأناركيات موهبةً وتألقًا على الإطلاق في أمريكا". ^{[ 372 ]} اعتبرت غولدمان سيرتها الذاتية عن دي كلير من بين أفضل أعمالها، على الرغم من أنه تبين لاحقًا أنها تضمنت عددًا من الأخطاء والتحريفات الواقعية. ^{[ 373 ]} عند وفاة غولدمان، وبناءً على وصيتها، دُفنت بالقرب من دي كلير وأناركيي هاي ماركت في مقبرة فالدهايم. ^{[ 374 ]} في ذكرى وفاة دي كلير، عُقدت اجتماعات تأبينية في مدنٍ في جميع أنحاء الولايات المتحدة. لحّن جورج إدواردز قصيدتها "الإعصار"، واستشهد بها ليونارد أبوت في سلسلة محاضراته عن الأدب الراديكالي، وكانت قصائدها تُلقى بانتظام في مستعمرة فيرير . ^{[ 365 ]}

اعتبر إيه جيه بريغاتي دي كلير من بين الشخصيات الأكثر تأثيرًا في حركة الفكر الحر . ^{[ 375 ]} ووضعها السياسي الأمريكي ليونارد أبوت في مصاف لويز ميشيل وإيما غولدمان ، اللتين اعتبرهما "النساء الأناركيات الثلاث العظيمات في العصر الحديث". ^{[ 367 ]} واعتبرت الباحثة النسوية الليبرتارية شارون بريسلي كتابات دي كلير النسوية من بين "أهم إسهاماتها النظرية"، مشيرةً إلى أن العديد من آرائها استبقت الحجج النسوية المعاصرة حول الأدوار الجندرية والقمع المؤسسي. ^{[ 376 ]} مهدت فلسفتها النسوية الراديكالية الطريق أمام العديد من جوانب الموجة الثانية من الحركة النسوية ، بما في ذلك كتابات شولاميث فايرستون . كما سبقت آراؤها حول إلغاء السجون ، وانتقادها لنظام التقييم في التعليم، وتحليلها للتدخل الأمريكي، مواقف سياسية شائعة أخرى في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 377 ]} اعتقدت يوجينيا ديلاموت أن دي كلير كانت "أكثر النسويات راديكالية وثورية" في عصرها، وأكدت على أهمية عملها للتحليل الأدبي الحديث، والنظرية النسوية، والسياسة التقدمية. ^{[ 378 ]}

في ثلاثينيات القرن العشرين، لاحظت إيما غولدمان أن حياة دي كلير وعملها "لم يكن لهما تأثير يُذكر في أمريكا، وهو ما لا يُعدّ بالطبع عيبًا فيها. ويعود ذلك إلى شخصيتها، إذ كان من الصعب عليها الخروج من عزلتها". ^{[ 379 ]} وأعربت غولدمان عن أسفها لأنه بعد وفاة دي كلير، لم يتبنَّ أي شخصية عامة أمريكية بارزة الفكر الأناركي كـ"هدفٍ لحياتها". ورأت أن غياب الشخصيات العامة كان مسؤولًا عن ركود الحركة الأناركية. ^{[ 379 ]} ورأى جورج براون أنه "لو أن دي كلير قامت بالعمل نفسه في قضية شعبية، لكانت قد اشتهرت، ولأشاد بها العالم، كما أعتقد أنها كانت، باعتبارها أعظم امرأة أنجبتها أمريكا". ^{[ 380 ]}

بالمقارنة مع الشخصيات البارزة الأخرى في الحركة الأناركية والنسوية الأمريكية، لم تحظَ دي كلير باهتمام أكاديمي يُذكر. ^{[ 381 ]} فقد أغفلها العديد من مؤرخي الأناركية الكلاسيكية، بينما روّج آخرون لأخطاء وخرافات تاريخية عنها، حتى أن أعمال ماكس نيتلاو عنها ظلت غامضة أو غير منشورة. كما تم تجاهل أعمالها إلى حد كبير في مجموعات الأعمال الأناركية والنسوية، ولم تحظَ سوى مقالتها "الأناركية والتقاليد الأمريكية" باهتمام الباحثين الوثائقيين. ^{[ 382 ]} وقد عزا المؤرخ بول أفريش هذا الإهمال الأكاديمي إلى قصر حياتها، التي انتهت قبل الأحداث الكبرى في أوائل القرن العشرين. ^{[ 383 ]} كما تم تجاهلها في تاريخ الموجة الأولى من الحركة النسوية، وهو ما عزته كاثرين هيلين بالتشيفسكي إلى معارضتها الجذرية للأدوار الجندرية التقليدية. ^{[ 384 ]} وقد تم استبعاد أعمالها أيضًا من قائمة الأدب الأمريكي . ^{[ 385 ]}

يُعتبر كتاب بول أفريتش "فوضوي أمريكي" الصادر عام 1978 من أهم المساهمات في الدراسات المتعلقة بفولتيرين دي كلير، التي ظلت، حتى مطلع القرن الحادي والعشرين، غير مدروسة بشكل كافٍ في الأوساط الأكاديمية. ^{[ 386 ]} تبع ذلك سيرة ذاتية من تأليف مارغريت مارش، ودراسات حول إسهام دي كلير في الحركة النسوية من تأليف كاثرين بالتشيفسكي وويندي ماكلروي . ^{[ 387 ]} في عام 2004، قام إيه جيه بريغاتي بتحرير ونشر أول مجموعة حديثة من أعمالها بعنوان " مختارات فولتيرين دي كلير" ، والتي تضمنت شروحًا وتحليلات أكاديمية لحياتها وأعمالها. ^{[ 375 ]} في عام 2005، نُشرت مجموعتان إضافيتان من خطاباتها ومقالاتها: " المتمردة الرائعة: مقالات فولتيرين دي كلير - فوضوية، نسوية، عبقرية" ، من تحرير شارون بريسلي وكريسبين سارتويل ، ونشرتها مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، و "بوابات الحرية: فولتيرين دي كلير وثورة العقل" ، من مطبعة جامعة ميشيغان . ^{[ 388 ]} كتبت يوجينيا ديلاموت أنه نظرًا لقلة شهرة دي كلير نسبيًا في التأريخ الأدبي الأمريكي، "فإن لكل من يكتب عن دي كلير شرف إعادة سرد [...] قصة حياتها مرة أخرى". ^{[ 389 ]}