قوة السود

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

" القوة السوداء " شعار سياسي واسم يُطلق على أيديولوجيات متعددة تهدف إلى تحقيق تقرير المصير للسود . [ 1 ] [ 2 ] ويُستخدم هذا المصطلح بشكل أساسي، وإن لم يكن حصريًا، في الولايات المتحدة من قِبل النشطاء السود وغيرهم من المؤيدين لما ينطوي عليه هذا الشعار. [ 3 ] برزت حركة "القوة السوداء" في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، حيث ركزت على الفخر العرقي وإنشاء مؤسسات سياسية وثقافية سوداء لرعاية وتعزيز ما اعتبره مؤيدو الحركة المصالح والقيم الجماعية للأمريكيين السود . [ 4 ]

تستند حركة القوة السوداء إلى أيديولوجيات متنوعة تهدف إلى تحقيق تقرير المصير للسود في الولايات المتحدة، مؤكدةً على ضرورة أن يصنع الأمريكيون السود هوياتهم الخاصة رغم خضوعهم لعوامل اجتماعية قائمة. [ 5 ] وتعبر "القوة السوداء" بمعناها السياسي الأصلي عن طيف واسع من الأهداف السياسية، بدءًا من الدفاع عن النفس بقوة ضد الاضطهاد العنصري، وصولًا إلى إنشاء مؤسسات اجتماعية واقتصاد مكتفٍ ذاتيًا، بما في ذلك المكتبات والتعاونيات والمزارع ووسائل الإعلام المملوكة للسود . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] ومع ذلك، وُجهت انتقادات لهذه الحركة لانعزالها عن حركة الحقوق المدنية السائدة ، ودعمها للانفصال الأسود . [ 10 ] [ 11 ]

أصل الكلمة

أقدم استخدام معروف لمصطلح "القوة السوداء" ورد في كتاب ريتشارد رايت " القوة السوداء " الصادر عام 1954. [ 12 ] في الأول من مايو عام 1965، بعد بضعة أشهر من اغتيال مالكوم إكس في 21 فبراير ، أنشأت غريس لي بوغز وجيمس بوغز "في قبو منزلنا" [ 13 ] المنظمة الوطنية للقوة السوداء، إلى جانب "أعضاء سابقين وحاليين آنذاك في حركة العمل الثوري (RAM) ولجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) ضمن أعضائها"، [ 14 ] بما في ذلك "ممثلين من واشنطن العاصمة وفيلادلفيا وشيكاغو وكليفلاند ونيويورك"، [ 15 ] كـ"مجموعة تنسيقية من النشطاء الشعبيين الذين سعوا إلى وضع برنامج ملموس لحق السود في تقرير مصيرهم، يتمحور حول المدن". [ 16 ] بالفعل، "في ربيع عام 1964، اجتمع آل بوغز مع مالكوم في مطعم صغير في هارلم لمناقشة اقتراحنا بأن يأتي إلى ديترويت للمساعدة في بناء منظمة القوة السوداء"، لكن "كان رد مالكوم هو أنه يجب علينا المضي قدمًا بينما يخدم الحركة كـ "مبشر"." [ 17 ]

استخدم السياسي النيويوركي آدم كلايتون باول جونيور هذا المصطلح في 29 مايو 1966، خلال خطاب ألقاه في جامعة هوارد : "إن المطالبة بهذه الحقوق التي منحها الله هي سعي إلى السلطة السوداء." [ 12 ]

كان أول استخدام شائع لمصطلح "القوة السوداء" كشعار سياسي وعنصري من قبل ستوكلي كارمايكل (المعروف لاحقًا باسم كوامي توري ) وويلي ريكس (المعروف لاحقًا باسم موكاسا دادا)، وكلاهما من منظمي ومتحدثي لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC). في 16 يونيو 1966، في خطاب ألقاه في غرينوود، ميسيسيبي ، بعد إطلاق النار على جيمس ميريديث خلال مسيرة مناهضة الخوف ، قال ستوكلي كارمايكل: [ 18 ] [ 19 ]

هذه هي المرة السابعة والعشرون التي أُعتقل فيها، ولن أدخل السجن مجدداً! السبيل الوحيد لوقف هؤلاء البيض عن ضربنا هو أن نسيطر على زمام الأمور. ما سنبدأ به الآن هو: القوة السوداء!

رأى ستوكلي كارمايكل مفهوم "القوة السوداء" كوسيلة للتضامن بين الأفراد داخل الحركة. وقد حلّ هذا المفهوم محل شعار "الحرية الآن!" الذي أطلقه مارتن لوثر كينغ جونيور ، زعيم اللاعنف المعاصر لكارمايكل . وباستخدامه لهذا المصطلح، شعر كارمايكل أن هذه الحركة لم تكن مجرد حركة لإنهاء الفصل العنصري فحسب، بل كانت حركة تهدف إلى إنهاء تأثير العنصرية الأمريكية على السود. وقال: " القوة السوداء تعني تكاتف السود لتشكيل قوة سياسية، إما بانتخاب ممثلين أو بإجبارهم على التعبير عن احتياجاتهم". [ 20 ] ويشرح كارمايكل وتشارلز ف. هاميلتون مصطلح "القوة السوداء" في كتابهما الصادر عام 1967 بعنوان " القوة السوداء: سياسات التحرير ": "إنها دعوة للسود في هذا البلد للتوحد، والاعتراف بتراثهم، وبناء شعور بالانتماء للمجتمع. إنها دعوة للسود لتحديد أهدافهم بأنفسهم، وقيادة منظماتهم الخاصة". [ 21 ]

المتغيرات

آمن أنصار حركة القوة السوداء بالاستقلال الذاتي للسود، وتنوعت توجهاتهم بين القومية السوداء ، وحق تقرير المصير، والانفصال . وقد أدت هذه المواقف إلى احتكاك مع قادة حركة الحقوق المدنية السائدة ، ولذا يُنظر أحيانًا إلى الحركتين على أنهما متناقضتان بطبيعتهما. غالبًا ما اقترح قادة الحقوق المدنية أساليب سلمية غير عنيفة، بينما رأت حركة القوة السوداء، على حد تعبير ستوكلي كارمايكل وتشارلز ف. هاميلتون ، أن "النهج السلمي في الحقوق المدنية هو نهج لا يستطيع السود تحمله، وترف لا يستحقه البيض". [ 22 ] مع ذلك، شاركت العديد من الجماعات والأفراد - بمن فيهم روزا باركس ، [ 23 ] وروبرت ف. ويليامز ، ومايا أنجيلو ، وجلوريا ريتشاردسون ، وفاي بيلامي باول - في كلٍ من نشاط الحقوق المدنية ونشاط حركة القوة السوداء. وينظر عدد متزايد من الباحثين إلى حركتي الحقوق المدنية والقوة السوداء باعتبارهما حركة واحدة مترابطة لتحرير السود. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

أيد العديد من دعاة حركة القوة السوداء حق السود في تقرير مصيرهم، انطلاقًا من إيمانهم بضرورة قيادة السود لمنظماتهم وإدارتها بأنفسهم. يُعد ستوكلي كارمايكل أحد هؤلاء الدعاة، إذ يقول: "وحدهم السود قادرون على إيصال الفكرة الثورية - وهي فكرة ثورية بالفعل - بأن السود قادرون على إنجاز الأمور بأنفسهم". [ 27 ] مع ذلك، لا يعني هذا أن دعاة القوة السوداء روّجوا للفصل العنصري . فقد كتب ستوكلي كارمايكل وتشارلز ف. هاميلتون أن "للبيض دورًا محددًا وضروريًا للغاية يمكنهم القيام به". [ 28 ] إذ رأوا أن بإمكان البيض خدمة الحركة من خلال تثقيف غيرهم من البيض.

لم يكن جميع دعاة حركة القوة السوداء مؤيدين للانفصال الأسود . فبينما أيد ستوكلي كارمايكل ولجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) الانفصال لفترة من الزمن في أواخر الستينيات، لم تكن منظمات مثل حزب الفهود السود كذلك. ورغم أن الفهود اعتبروا أنفسهم في حالة حرب مع بنية السلطة العنصرية البيضاء السائدة ، إلا أنهم لم يكونوا في حرب مع جميع البيض، بل مع أولئك الأفراد (معظمهم من البيض) الذين اكتسبوا نفوذهم من خلال مظالم هذه البنية، والذين يتحملون مسؤولية استمرارها .

كان بوبي سيل ، رئيس ومؤسس مشارك لحزب الفهود السود للدفاع عن النفس، صريحًا في آرائه حول هذه القضية. وكان موقفه أن اضطهاد السود ناتج عن استغلال اقتصادي . في كتابه "اغتنم الوقت" ، يقول: "في رأينا، هو صراع طبقي بين الطبقة العاملة البروليتارية الضخمة والطبقة الحاكمة الصغيرة التي تمثل أقلية . يجب على أبناء الطبقة العاملة من جميع الألوان أن يتحدوا ضد الطبقة الحاكمة المستغلة والقمعية. لذا اسمحوا لي أن أؤكد مجددًا - نحن نؤمن بأن نضالنا هو صراع طبقي وليس صراعًا عرقيًا". بالنسبة لسيل، لم يكن نضال الأمريكيين من أصل أفريقي مجرد صراع من أجل سيادة السود . في عام 1970، حقق هذا النضال أهدافًا مشابهة لتلك التي كانت تسعى إليها حملة الفقراء المتعثرة ، بالإضافة إلى مدينة القيامة لجيسي جاكسون وحملته اللاحقة "قوس قزح/بوش" ، التي كانت بمثابة رد على نسخ هامبتون من تحالفات قوس قزح . [ 29 ]

تشمل فروع حركة القوة السوداء الأممية الأفريقية ، والوحدة الأفريقية ، والقومية السوداء ، وتفوق السود .

تاريخ

استُخدم مصطلح "القوة السوداء" بمعنى مختلف في خمسينيات القرن التاسع عشر من قِبل الزعيم الأسود فريدريك دوغلاس، كاسم بديل لـ" قوة العبيد" - أي النفوذ السياسي غير المتناسب على المستوى الوطني الذي كان يتمتع به مالكو العبيد في الجنوب. [ 30 ] تنبأ دوغلاس قائلاً: "أيام القوة السوداء معدودة. مسارها، في الواقع، مستمر. ولكن بسرعة السهم، تندفع نحو القبر. وبينما تسحق ملايينها، فإنها تسحق نفسها أيضًا. سيف الانتقام، معلق بشعرة واحدة، يتدلى فوقها. يجب أن يسقط هذا السيف. يجب أن تنتصر الحرية." [ 30 ]

في جنوب أفريقيا خلال حقبة الفصل العنصري ، استخدم المؤتمر الوطني الأفريقي بقيادة نيلسون مانديلا هتاف النداء والاستجابة " أماندلا ! (القوة!)"، "نغاويثو! (القوة لنا!)" منذ أواخر الخمسينيات فصاعدًا. [ 31 ]

انبثق المفهوم الأمريكي الحديث من حركة الحقوق المدنية في أوائل الستينيات. ففي عام ١٩٥٩، بدأ روبرت ف. ويليامز ، رئيس فرع مونرو بولاية كارولاينا الشمالية للجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) ، بالتشكيك علنًا في أيديولوجية اللاعنف وهيمنتها على استراتيجية الحركة. وقد حظي ويليامز بدعم قادة بارزين مثل إيلا بيكر وجيمس فورمان ، بينما عارضه آخرون، مثل روي ويلكنز (رئيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين) ومارتن لوثر كينغ جونيور. [ ٣٢ ] وفي عام ١٩٦١، قادت مايا أنجيلو وليروي جونز وماي مالوري مظاهرة صاخبة (حظيت بتغطية إعلامية واسعة) أمام الأمم المتحدة احتجاجًا على اغتيال باتريس لومومبا . [ ٣٣ ] [ ٣٤ ] كما أطلق مالكوم إكس ، الممثل الوطني لأمة الإسلام ، نقدًا موسعًا للاعنف والاندماج في ذلك الوقت. بعد أن شهد مالكوم تصاعدًا في نزعة السود المسلحة في أعقاب تفجير كنيسة شارع 16 المعمدانية ، وتعب من هيمنة إليجاه محمد على حركة أمة الإسلام ، ترك تلك المنظمة وانخرط في التيار الرئيسي لحركة الحقوق المدنية. أصبح مالكوم منفتحًا على الاندماج العرقي الطوعي كهدف طويل الأمد، لكنه ظل يدعم الدفاع المسلح عن النفس، والاعتماد على الذات، والقومية السوداء ؛ وأصبح متحدثًا باسم الجناح المتشدد لحركة الحقوق المدنية والجناح غير الانفصالي لحركة القوة السوداء في آن واحد.

كان من أوائل مظاهر حركة القوة السوداء في الثقافة الشعبية عروض نينا سيمون في قاعة كارنيجي في مارس 1964، وألبومها " In Concert" الذي نتج عنها. سخرت نينا سيمون من اللاعنف الليبرالي ("Go Limp")، واتخذت موقفًا انتقاميًا تجاه العنصريين البيض (" Mississippi Goddamn " وتعديلها لأغنية " Pirate Jenny "). تكتب المؤرخة روث فيلدشتاين : "على عكس المسارات التاريخية الواضحة التي توحي بأن حركة القوة السوداء ظهرت في أواخر العقد وبعد "نجاحات" الجهود السابقة، يُظهر ألبوم سيمون بوضوح أن وجهات نظر القوة السوداء كانت تتشكل وتنتشر على نطاق واسع... في أوائل الستينيات." [ 35 ]

بحلول عام 1966، بدأ معظم العاملين الميدانيين في لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC)، ومن بينهم ستوكلي كارمايكل (الذي أصبح لاحقًا كوامي توري)، ينتقدون النهج اللاعنفي لمواجهة العنصرية وعدم المساواة - الذي طرحه وروّج له مارتن لوثر كينغ جونيور وروي ويلكنز وغيرهما من المعتدلين - ورفضوا إلغاء الفصل العنصري كهدف أساسي. انتقد كينغ حركة القوة السوداء، مصرحًا في خطاب ألقاه في أغسطس 1967 أمام مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية (SCLC): "دعونا نبقى ساخطين حتى ذلك اليوم الذي لن يهتف فيه أحد " قوة البيض !"، ولن يهتف فيه أحد "قوة السود!"، بل سيتحدث الجميع عن قدرة الله وقدرة الإنسان." [ 36 ] وفي كتابه الصادر عام 1967 بعنوان " إلى أين نتجه من هنا: فوضى أم مجتمع؟" ، ذكر كينغ ما يلي:

في التحليل النهائي، يكمن ضعف حركة القوة السوداء في عجزها عن إدراك أن الرجل الأسود بحاجة إلى الرجل الأبيض، والرجل الأبيض بحاجة إلى الرجل الأسود. ومهما حاولنا تجميل الشعار، فليس هناك مسار أسود منفصل نحو القوة وتحقيق الذات لا يتقاطع مع مسارات البيض، وليس هناك مسار أبيض منفصل نحو القوة وتحقيق الذات، إلا في حال وقوع كارثة اجتماعية، لا يتشارك تلك القوة مع تطلعات السود للحرية والكرامة الإنسانية. إننا مرتبطون ببعضنا في مصير واحد. فاللغة، والأنماط الثقافية، والموسيقى، والرخاء المادي، وحتى الطعام في أمريكا، كلها مزيج من الأسود والأبيض. [ 37 ]

كانت قاعدة دعم لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) عمومًا أصغر سنًا وأكثر انتماءً للطبقة العاملة من قاعدة دعم منظمات الحقوق المدنية الخمس الكبرى الأخرى [ 38 ] ، وأصبحت أكثر تشددًا وصراحةً مع مرور الوقت. ونتيجةً لذلك، ومع تقدم حركة الحقوق المدنية، برزت أصوات أكثر راديكالية وتشددًا لتحدي هيمنة البيض بقوة. ورفضت أعداد متزايدة من الشباب السود، على وجه الخصوص، نهج كبار السن المعتدل القائم على التعاون والاندماج العرقي والتجانس. ورفضوا فكرة مخاطبة الضمير العام والمعتقدات الدينية، واتخذوا النهج الذي طرحه ناشط أسود آخر قبل أكثر من قرن، وهو المناضل ضد العبودية فريدريك دوغلاس ، الذي كتب:

أولئك الذين يدّعون تأييد الحرية، ومع ذلك يستهينون بالنضال، هم كمن يريدون محاصيل دون حرث الأرض، ومطرًا دون رعد وبرق، وبحرًا دون هدير أمواجه الهائلة. ... لا تتنازل السلطة عن شيء دون مطالبة، ولم تفعل ذلك قط، ولن تفعله أبدًا. [ 39 ]

لم يؤمن معظم قادة الحقوق المدنية في أوائل الستينيات بالانتقام العنيف. مع ذلك، كان الكثير من الأمريكيين من أصل أفريقي، وخاصة القادة ذوي الروابط القوية بالطبقة العاملة، يميلون إلى الجمع بين العمل اللاعنفي والدفاع المسلح عن النفس. على سبيل المثال، عمل الناشط اللاعنفي البارز فريد شاتلسورث، من مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية (وأحد قادة حملة برمنغهام عام 1963)، بشكل وثيق مع مجموعة دفاع مسلح بقيادة الكولونيل ستون جونسون . وكما يكتب المؤرخ من ألاباما، فراي غايلارد،

...كان هؤلاء هم الرجال الذين أعجب بهم فريد شاتلزوورث، انعكاسًا للصلابة التي كان يطمح إليها... لقد حملوا السلاح [خلال رحلات الحرية]، لأنه كان من حقائق حركة الحقوق المدنية أنه مهما كانت سلمية في جوهرها، كان هناك دائمًا تيار "أي وسيلة ضرورية"، كما سيقول دعاة القوة السوداء لاحقًا. [ 40 ]

خلال مسيرة مناهضة الخوف، كان هناك انقسام بين الموالين لمارتن لوثر كينغ جونيور والموالين لكارمايكل، تميز بشعاراتهم الخاصة، "الحرية الآن" و"القوة السوداء". [ 41 ]

مع أن كينغ لم يؤيد الشعار قط، بل عارض حركة القوة السوداء، إلا أن خطابه كان يقترب منه أحياناً. ففي كتابه " إلى أين نتجه من هنا؟" الصادر عام ١٩٦٧ ، كتب كينغ أن "السلطة ليست حقاً مكتسباً للرجل الأبيض؛ ولن تُشرّع لنا ولن تُقدّم لنا في حزم حكومية جاهزة". [ ٤١ ]

"بيان الأزمة والالتزام"

كان "بيان الأزمة والالتزام" إعلانًا على صفحة كاملة نُشر في صحيفة نيويورك تايمز بتاريخ 14 أكتوبر 1966. [ 42 ] كتب الإعلان ووقعه قادة الحقوق المدنية، مُدينين الإجراءات "المتطرفة" التي استخدمتها جماعات مثل حركة القوة السوداء، مع التأكيد على المبادئ الأساسية لحركة الحقوق المدنية. [ 10 ] ووقع البيان كل من: دوروثي هايت ، وإيه. فيليب راندولف ، وبايارد روستين ، وروي ويلكينز ، وويتني يونغ ، وآموس تي. هول ، وهوبسون آر. رينولدز .

تأثير

على الرغم من أن المفهوم ظل غامضًا ومثيرًا للجدل، وتراوحت فئات مستخدمي الشعار بين رجال أعمال استخدموه للترويج للرأسمالية السوداء وثوار سعوا إلى إنهاء الرأسمالية، إلا أن فكرة القوة السوداء كان لها تأثير كبير. فقد ساهمت في تنظيم العديد من مجموعات ومؤسسات المساعدة الذاتية المجتمعية التي لم تكن تعتمد على البيض، وشجعت الكليات والجامعات على إنشاء برامج دراسات سوداء ، وحشدت الناخبين السود، وعززت الفخر العرقي والثقة بالنفس. [ 43 ]

شهدت دورة الألعاب الأولمبية الصيفية لعام 1968 في مكسيكو سيتي إحدى أبرز مظاهر حركة القوة السوداء وأكثرها إثارة للدهشة . ففي ختام سباق 200 متر، وخلال مراسم توزيع الميداليات، ارتدى كل من تومي سميث، الحائز على الميدالية الذهبية، وجون كارلوس، الحائز على الميدالية البرونزية، شارات المشروع الأولمبي لحقوق الإنسان ، ورفعوا قبضاتهم (انظر تحية القوة السوداء في أولمبياد 1968 ) أثناء عزف النشيد الوطني. ورافقهم بيتر نورمان ، العداء الأسترالي الأبيض الحائز على الميدالية الفضية، والذي ارتدى هو الآخر شارة المشروع الأولمبي لحقوق الإنسان تعبيرًا عن دعمه للرياضيين الأمريكيين من أصل أفريقي.

السياسة السوداء

تومي سميث وجون كارلوس يرفعان قبضتيهما على منصة التتويج بعد سباق 200  متر في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية لعام 1968

على الرغم من أن حركة القوة السوداء لم تعالج المشاكل السياسية التي واجهها الأمريكيون من أصل أفريقي في الستينيات والسبعينيات، إلا أنها ساهمت في تطور السياسة السوداء بشكل مباشر وغير مباشر. وباعتبارها حركة معاصرة ووريثة لحركة الحقوق المدنية، فقد خلقت حركة القوة السوداء ما يُشير إليه عالم الاجتماع هربرت هـ. هاينز بـ" تأثير الجناح الراديكالي الإيجابي " على الشؤون السياسية في الستينيات. ورغم أن طبيعة العلاقة بين حركة الحقوق المدنية وحركة القوة السوداء محل جدل، إلا أن دراسة هاينز للعلاقة بين الراديكاليين السود وحركة الحقوق المدنية السائدة تُشير إلى أن حركة القوة السوداء ولّدت "أزمة في المؤسسات الأمريكية جعلت الأجندة التشريعية للمنظمات السائدة "المهذبة والواقعية والعملية" أكثر جاذبية للسياسيين. وبهذا المعنى، يُمكن القول إن الرسائل الأكثر حدة ومعارضة لحركة القوة السوداء عززت بشكل غير مباشر موقف التفاوض للناشطين الأكثر اعتدالًا. [ 44 ]

تعامل نشطاء حركة القوة السوداء مع السياسة بحيوية وتنوع وذكاء وإبداع، مما أثر في طريقة تعامل الأجيال اللاحقة مع المشكلات المجتمعية في أمريكا (مكارتني 188). استغل هؤلاء النشطاء الوعي المتزايد لدى الأمة بالطبيعة السياسية للاضطهاد، وهو محور أساسي لحركة الحقوق المدنية، فأسسوا العديد من التكتلات السياسية والجمعيات المجتمعية الشعبية لمعالجة الوضع. [ 44 ]

شكّل المؤتمر السياسي الوطني للسود، الذي عُقد في الفترة من 10 إلى 12 مارس 1972، علامة فارقة في تاريخ السياسة السوداء خلال حقبة حركة القوة السوداء. عُقد المؤتمر في مدينة غاري بولاية إنديانا ، وهي مدينة ذات كثافة سكانية سوداء كبيرة، وضمّ مجموعة متنوعة من النشطاء السود، على الرغم من استبعاده التام للبيض. تعرّض المؤتمر لانتقادات بسبب هذا الإقصاء العنصري من قِبل روي ويلكنز من الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP)، وهي جماعة كانت تدعم الاندماج. وضع المندوبون أجندة سياسية وطنية للسود، تضمنت أهدافًا مُعلنة منها انتخاب عدد متناسب من الممثلين السود في الكونغرس، وسيطرة المجتمعات المحلية على المدارس، والتأمين الصحي الوطني، وغيرها. ورغم أن المؤتمر لم يُسفر عن أي سياسة مباشرة، إلا أنه ساهم في تحقيق أهداف حركة القوة السوداء، وغادر المشاركون وهم مُفعمون بروح التفاؤل ومبادئ الوحدة وتقرير المصير. جاء في مذكرة ختامية للمؤتمر، تناولت مثاليته المزعومة: "في كل لحظة حاسمة من نضالنا في أمريكا، كان علينا أن نضغط بلا هوادة على حدود الواقعية لخلق واقع جديد لحياة شعبنا. هذا هو التحدي الذي يواجهنا في غاري وخارجها، لأن السياسة السوداء الجديدة تتطلب رؤية جديدة، وأملاً جديداً، وتعريفات جديدة للممكن. لقد حان وقتنا. هذه الأمور ضرورية. كل شيء ممكن." [ 45 ] مع أن هذا النشاط السياسي ربما لم يُفضِ إلى سياسات مباشرة، إلا أنه قدّم نماذج سياسية للحركات اللاحقة، وساهم في تطوير أجندة سياسية مؤيدة للسود، ووضع قضايا حساسة في صدارة السياسة الأمريكية. وبطبيعتها المواجهة، بل والمعارضة في كثير من الأحيان، أثارت حركة القوة السوداء نقاشاً داخل المجتمع الأسود وفي أمريكا كأمة حول قضايا التقدم العرقي، والمواطنة، والديمقراطية، وتحديداً "طبيعة المجتمع الأمريكي ومكانة الأمريكيين من أصل أفريقي فيه". [ 46 ] إن استمرار حدة النقاش حول هذه القضايا الاجتماعية والسياسية نفسها دليل على تأثير حركة القوة السوداء في إثارة الوعي السياسي وحماس المواطنين. [ 46 ]

قارن البعض حركة "حياة السود مهمة" المعاصرة بحركة "القوة السوداء"، مشيرين إلى أوجه التشابه بينهما. [ 47 ] وتروج حركة "حياة السود مهمة" علنًا لحركة "القوة السوداء " . [ 48 ]

الأقليات الأخرى

على الرغم من أن أهداف حركة القوة السوداء كانت محددة عرقياً، إلا أن تأثيرها الأكبر تمثل في تأثيرها على تطور واستراتيجيات الحركات السياسية والاجتماعية اللاحقة. فمن خلال إشعالها النقاش حول طبيعة المجتمع الأمريكي واستمراره، ابتكرت حركة القوة السوداء ما اعتبرته جماعات أخرى متعددة الأعراق والأقليات نموذجاً قابلاً للتطبيق لإعادة هيكلة المجتمع بشكل عام. [ 49 ] وبفتحها باب النقاش حول قضايا الديمقراطية والمساواة، مهدت حركة القوة السوداء الطريق أمام تعددية متنوعة لحركات العدالة الاجتماعية، بما في ذلك الحركة النسوية السوداء ، والحركات البيئية، وسياسات التمييز الإيجابي ، وحقوق المثليين والمثليات. وكانت قضايا سياسات الهوية وعدم المساواة الهيكلية ، وهي سمات انبثقت من حركة القوة السوداء، محورية في هذه الحركات. [ 50 ] ولأن حركة القوة السوداء أكدت على الهوية السوداء واستكشفتها، فقد اضطر ناشطوها إلى مواجهة قضايا النوع الاجتماعي والطبقة أيضاً. وانخرط العديد من الناشطين في حركة القوة السوداء في حركات ذات صلة. يتجلى هذا في حالة "الموجة الثانية" من نشاط حقوق المرأة ، وهي حركة دعمتها ونظمتها إلى حد ما نساء عاملات من داخل صفوف ائتلاف حركة القوة السوداء. [ 51 ] أصبحت الحدود بين الحركات الاجتماعية غير واضحة بشكل متزايد في أواخر الستينيات وبداية السبعينيات؛ فغالبًا ما يكون من غير الواضح أين تنتهي حركة القوة السوداء وأين تبدأ هذه الحركات الاجتماعية الأخرى. "من الجدير بالذكر أنه مع توسع الحركة، ازدادت متغيرات النوع الاجتماعي والطبقة تعقيدًا، وتفاقمت قضايا الاستراتيجية والمنهجية في فكر الاحتجاج الأسود." [ 52 ]

الهوية الأمريكية الأفريقية

متظاهر يرفع قبضته في تحية رمزية للقوة السوداء، فيرغسون، ميزوري ، 15 أغسطس 2014

بسبب السمعة السلبية والمتشددة لجماعات مساعدة مثل حزب الفهود السود، شعر كثيرون بأن حركة "التمرد" هذه ستؤدي قريباً إلى إثارة الفتنة والاضطراب في جميع أنحاء الولايات المتحدة. حتى أن ستوكلي كارمايكل صرّح قائلاً: "عندما نتحدث عن القوة السوداء، فإننا نتحدث عن بناء حركة ستُحطّم كل ما بنته الحضارة الغربية ". [ 53 ] مع أن القوة السوداء، في أبسط صورها، تشير إلى حركة سياسية، إلا أن الرسائل النفسية والثقافية لحركة القوة السوداء، وإن كانت أقل وضوحاً، ربما كان لها تأثيرٌ أطول أمداً على المجتمع الأمريكي من التغييرات السياسية الملموسة. في الواقع، يقول ويليام إل. فان ديبورغ ، مؤلف كتاب "يوم جديد في بابل": "إن التركيز المفرط على الجانب السياسي يعيق تقدير المظاهر الثقافية للحركة، ويحجب بلا داعٍ دور الثقافة السوداء في تعزيز الصحة النفسية للأمريكيين من أصل أفريقي". [ 54 ] ويضيف : "لم ينجح قادة الحركة قط في كسب السلطة للشعب بقدر نجاحهم في إقناع الناس بأن لديهم القوة الكافية في داخلهم للهروب من "سجن التقليل من الذات". [ 44 ] في المقام الأول، حدث التحرر والتمكين اللذان شهدهما الأمريكيون من أصل أفريقي في المجال النفسي. فقد رفعت الحركة من شأن المجتمع الأسود ككل من خلال تنمية مشاعر التضامن العرقي والهوية الذاتية الإيجابية، غالبًا في مواجهة عالم الأمريكيين البيض، وهو عالم اضطهد السود جسديًا ونفسيًا لأجيال. وقد صرّح ستوكلي كارمايكل بأن "هدف تقرير المصير الأسود والهوية الذاتية السوداء - القوة السوداء - هو الاعتراف بالفضائل الكامنة في أنفسهم كأشخاص سود". [ 27 ] من خلال هذه الحركة، فهم السود أنفسهم وثقافتهم عبر استكشاف ومناقشة سؤال "من نحن؟" بهدف بناء هوية موحدة وفعّالة. [ 55 ] و"إذا أراد السود أن يعرفوا أنفسهم كشعب نابض بالحياة وشجاع، فعليهم أن يعرفوا جذورهم". [ 27 ]

احتجاجات حركة "حياة السود مهمة" في سبتمبر 2016

على امتداد حركة الحقوق المدنية وتاريخ السود، ساد التوتر بين من يرغبون في التقليل من شأن الاختلاف العرقي ومن يرغبون في تضخيمه. فكثيراً ما سعى كل من دبليو إي بي دو بويز ومارتن لوثر كينغ جونيور إلى التقليل من أهمية العرق في سعيهما لتحقيق المساواة، بينما أكد دعاة الانفصال والاستعمار على اختلافٍ حادٍّ لا يمكن التوفيق بينه بين الأعراق. ويرى ماكورماك أن حركة القوة السوداء حققت إلى حد كبير توازناً بين "المركزية العرقية المتوازنة والإنسانية". [ 55 ] وقد ساهم تأثير حركة القوة السوداء في إثارة النقاش حول الهوية العرقية والوعي الأسود في ظهور وتوسع مجالات أكاديمية كالدراسات الأمريكية ، والدراسات السوداء، والدراسات الأفريقية، [ 51 ] وتأسيس العديد من المتاحف المخصصة لتاريخ وثقافة الأمريكيين من أصل أفريقي في تلك الفترة. [ 56 ] وبهذه الطرق، أدت حركة القوة السوداء إلى مزيد من الاحترام والاهتمام بتاريخ وثقافة الأمريكيين من أصل أفريقي.

غانا

بصفتها أول دولة في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى تنال استقلالها، فتح الرئيس نكروما أبواب غانا أمام الأمريكيين من أصول أفريقية الساعين إلى الحرية، مصرحًا بأن "استقلال غانا لا معنى له ما لم يرتبط بالتحرير الكامل لأفريقيا بأسرها". [ 57 ] تأثرت حركة القوة السوداء بشكل مباشر بعاملين رئيسيين: استقلال غانا وأيديولوجية الحرب الباردة . ونتيجةً للحرب الباردة، لم يتمكن الناشطون والمتطرفون السود من طرح أفكارهم بحرية بسبب الرقابة الحكومية. وبالتالي، أصبحت غانا مثالًا يُحتذى به لحركات الحرية والتحرر السوداء، إذ أثبتت أيديولوجية وسياسات الحرب الباردة على المدى الطويل أنها عاملٌ في تراجع حركة القوة السوداء. [ 58 ]

بعد استقلال غانا، برزت حركة القوة السوداء على الساحة الدولية، مع زيارات قام بها ناشطون أمريكيون أفارقة بارزون، مثل مالكوم إكس عام ١٩٦٤. [ ٥٩ ] بالنسبة للعديد من المغتربين، أصبحت غانا بمثابة "الوطن" لما توفره من حرية فكر وتعبير واقتصاد، وهي أمور لم تكن متاحة في أمريكا في ظل الحرب الباردة. [ ٥٨ ] وقد ألهمت غانا نفسها حركة القوة السوداء، نظرًا لموقفها كدولة غير منحازة خلال الحرب الباردة. وهكذا، مثّلت غانا ملاذًا للحرية السوداء دون قيود من الدعاية المعادية للشيوعية أو الشيوعية. ويتجلى هذا الارتباط بين حركة القوة السوداء في أمريكا وأفريقيا في انتقاد المغتربين في غانا لإدارة كينيدي ، وموازاة ذلك مع مسيرة واشنطن . [ ٥٨ ] وانضمت غانا إلى حركة القوة السوداء ، مركزةً بشكل أساسي على القومية السوداء وحركة مناهضة الحرب.

صرح جوليان مايفيلد ، الذي أصبح شخصية بارزة في غانا وساهم في التأثير على حركة الحقوق المدنية للأمريكيين من أصل أفريقي، بأن استراتيجيات المقاومة السلمية لم تُلبِّ احتياجات السود من الطبقة الدنيا. وكان يؤمن بأن "السبيل الوحيد لكسب الثورة هو أن تكون ثوريًا". [ 58 ] ومع ذلك، تمكنت أمريكا من إبقاء جزء كبير من أفريقيا تحت النفوذ الغربي، لا سيما بعد أن بدأ الفكر الشيوعي بالانتشار في الدول الأفريقية، ومنها غانا. لكن سرعان ما انحرف مسار حركة القوة السوداء في أفريقيا، مع انقلاب نكروما والإطاحة به، ومقتل مناصريها، مثل مالكوم إكس. [ 58 ] ومع ذلك، ولبرهة وجيزة، أصبحت غانا ملاذًا للحرية والقومية السوداء ، حيث هاجر إليها العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي خلال الحرب الباردة هربًا من القيود المفروضة عليهم في المجتمع الأمريكي.

بريطانيا

بدأت حركة القوة السوداء تترسخ في بريطانيا عندما زار كارمايكل لندن في يوليو 1967 لحضور مؤتمر جدلية التحرير . وإلى جانب خطابه في المؤتمر، ألقى أيضًا كلمة في ركن الخطباء . في ذلك الوقت، لم تكن هناك أي منظمة للقوة السوداء في بريطانيا، على الرغم من وجود جمعية العمل من أجل التكيف العرقي (RAAS) التي أسسها مايكل إكس . [ 60 ] إلا أن هذه الجمعية تأثرت بشكل أكبر بزيارة مالكوم إكس لبريطانيا عام 1964. وقد اعتنق مالكوم إكس الإسلام في تلك المرحلة، بينما لم تكن حركة القوة السوداء منظمة حول أي مؤسسة دينية.

أُطلق بيان القوة السوداء في 10 نوفمبر 1967، ونشرته الرابطة العالمية للملونين . وزعم أوبي إغبونا ، المتحدث باسم المجموعة، أنهم جندوا 778 عضوًا في لندن خلال الأسابيع السبعة السابقة. [ 61 ] وفي عام 1968، نشر إغبونا كتاب " القوة السوداء أو الموت" . كما كان ناشطًا مع سي إل آر جيمس وكالفن هيرنتون وآخرين في جامعة لندن المناهضة ، [ 62 ] التي تأسست عقب مؤتمر جدلية التحرير.

تشكّلت حركة القوة السوداء البريطانية (BBPM)، وهي حركةٌ تضمّ سودًا في بريطانيا، في ستينيات القرن العشرين. وقد تعاونت هذه الحركة مع حزب الفهود السود الأمريكي في الفترة بين عامي 1967 و1968، وبين عامي 1968 و1972. [ 63 ] في الثاني من مارس/آذار عام 1970، تظاهر نحو مئة شخص أمام السفارة الأمريكية في ميدان غروفينور بلندن، دعمًا لبوبي سيل، مؤسس حزب الفهود السود الأمريكي، الذي كان يُحاكم بتهمة القتل في نيو هيفن بولاية كونيتيكت. [ 63 ] وهتفوا "أطلقوا سراح بوبي!"، ورفعوا لافتات كُتب عليها "أطلقوا سراح بوبي سيل، أطلقوا سراحه!" و"يمكنكم قتل ثوري، لكن لا يمكنكم قتل ثورة". [ 63 ] ألقت شرطة لندن القبض على ستة عشر متظاهرًا في ذلك اليوم، ثلاث نساء وثلاثة عشر رجلًا، بتهمة تهديد ضباط الشرطة والاعتداء عليهم، وتوزيع منشور بعنوان "تعريف القوة السوداء"، وقصد التحريض على الإخلال بالأمن العام، وإتلاف معطف واقٍ من المطر لأحد رجال الشرطة عمدًا. أسقط القاضي تهمة ارتداء معطف المطر، لكنه أدان خمسة من المتهمين بالتهم المتبقية. [ 63 ]

جامايكا

ظهرت حركة القوة السوداء في جامايكا أواخر الستينيات. ورغم استقلال جامايكا عن الإمبراطورية البريطانية عام ١٩٦٢، وكون رئيس الوزراء هيو شيرر أسود البشرة، إلا أن العديد من وزراء الحكومة (مثل إدوارد سيغا ) ونخبة رجال الأعمال كانوا من البيض. وكانت قطاعات واسعة من الأغلبية السوداء تعاني من البطالة أو لا تكسب ما يكفي للعيش الكريم. وقد حظرت حكومة حزب العمل الجامايكي برئاسة هيو شيرر أدبيات القوة السوداء، مثل سيرة مالكوم إكس الذاتية، وأعمال إلدريج كليفر وستوكلي كارمايكل المولود في ترينيداد . [ ٦٤ ]

عُيّن الأكاديمي الغياني والتر رودني محاضرًا في جامعة جزر الهند الغربية في يناير 1968، وأصبح أحد أبرز دعاة حركة القوة السوداء في جامايكا. وعندما منعت حكومة شيرر رودني من دخول البلاد مجددًا، اندلعت أعمال شغب رودني . ونتيجةً لقضية رودني، بدأت جماعات ومنشورات راديكالية مثل "أبينغ" بالظهور، واكتسب حزب الشعب الوطني المعارض تأييدًا واسعًا. وفي انتخابات عام 1972 ، هُزم حزب العمل الجامايكي أمام حزب الشعب الوطني، وأصبح مايكل مانلي ، الذي كان قد أبدى دعمه لحركة القوة السوداء، رئيسًا للوزراء. [ 65 ]

ترينيداد وتوباغو

انبثقت ثورة القوة السوداء عام 1970 في ترينيداد وتوباغو من حركة القوة السوداء التي اكتسبت زخمًا بين عامي 1968 و1970 . تشكلت اللجنة الوطنية للعمل المشترك (NJAC) من اتحاد طلاب جامعة جزر الهند الغربية (UWI) في حرم سانت أوغسطين ، وقادها جيديس غرانجر (الذي عُرف لاحقًا باسم ماكاندال داغا )، إلى جانب خافرا خامبون، وتحدوا رئيس الوزراء إريك ويليامز وحكومته. في الوقت نفسه، تصاعدت الاضطرابات بين النقابيين، بقيادة جورج ويكس من نقابة عمال حقول النفط ، وكلايف نونيز من نقابة عمال النقل والصناعة ، وباسديو باندي .

في فبراير 1970، قدمت فرقة باينتوبرز الكرنفالية عرضًا بعنوان "حقيقة أفريقيا"، تضمن تجسيدًا لشخصيات فيدل كاسترو وكوامي توري وتوبال أوريا بتلر . [ 66 ] وتلت ذلك عدة مسيرات واحتجاجات، من بينها مظاهرة في 26 فبراير انطلقت من أمام المفوضية الكندية العليا والبنك الملكي الكندي احتجاجًا على اعتقال طلاب من منطقة الكاريبي لمشاركتهم في اعتصام مناهض للعنصرية في جامعة سير جورج ويليامز في مونتريال. [ 67 ] حاول رئيس الوزراء تهدئة المحتجين بفرض ضريبة بنسبة 5% لتمويل إعانات البطالة، وأسس أول بنك تجاري مملوك محليًا، إلا أن هذه الإجراءات لم تُحدث تأثيرًا يُذكر.

بعد أسابيع من مظاهرات متصاعدة الحدة، شارك فيها مواطنون ساخطون من جميع الأعراق، [ 68 ] قُتل باسل ديفيس، أحد المتظاهرين، على يد الشرطة في 6 أبريل/نيسان. واعتُرف به لاحقًا كأول شهيد للثورة. [ 69 ] وشهدت جنازته في 9 أبريل/نيسان مشاركة نحو 100 ألف شخص في مسيرة انطلقت من بورت أوف سبين إلى مقبرة سان خوان. [ 70 ] وفي 13 أبريل/نيسان ، استقال إيه إن آر روبنسون ، عضو البرلمان عن شرق توباغو . وفي 18 أبريل/نيسان، أضرب عمال مزارع قصب السكر، وسط تلميحات بإضراب عام لاحق. وردًا على ذلك، أعلن رئيس الوزراء ويليامز حالة الطوارئ في 21 أبريل/نيسان، واعتقل 15 من قادة حركة القوة السوداء. وتمرد بعض أفراد قوات الدفاع، بقيادة رفيق شاه وريكس لاسال ، واحتجزوا رهائن في ثكنات الجيش في تيتيرون؛ وتم قمع التمرد في نهاية المطاف في 25 أبريل/نيسان. ويُوصف هذا التمرد غالبًا بأنه محاولة انقلاب عسكري.

سعى ويليامز، المتهم بدعم هياكل السلطة الاستعمارية والرأسمالية، إلى استمالة أعضاء حركة القوة السوداء من خلال محاولة مواءمة نفسه وحزبه مع أهدافهم. وفي تعديل وزاري، أقال ثلاثة وزراء (اثنان منهم من البيض) وثلاثة أعضاء في مجلس الشيوخ. ومع ذلك، فقد طرح أيضًا قانون النظام العام ، الذي قلّص الحريات المدنية في محاولة لتقييد مسيرات الاحتجاج. وبعد معارضة شعبية، بقيادة روبنسون ولجنة العمل الديمقراطية التي شكّلها حديثًا، تم سحب مشروع القانون.

جمال

لطالما لُخِّصَ غرسُ الفخر بالعرق الأمريكي من أصل أفريقي بعبارة " الأسود جميل ". هذه العبارة متجذرة في سياقها التاريخي، إلا أن العلاقة بها قد تغيرت في العصر الحديث. فقد ذكر أحد المشاركين في دراسة بوب بلونر "التاريخ الشفوي الطولي للعلاقات العرقية في الولايات المتحدة" عام ١٩٨٦: "لا أعتقد أن الأمر يتعلق بـ'الأسود جميل' بعد الآن. بل أصبح 'أنا جميل وأنا أسود'. لم يعد الأمر مرتبطًا بالرمزية، أو الشعر الأفريقي ، أو رمز القوة  ... لقد ولّى ذلك الزمن بنجاح. يشعر أطفالي الآن بتحسن تجاه أنفسهم، وهم يدركون أنهم سود." [ ٧١ ] وتتجلى مظاهر تقدير الاحتفاء بالسواد في كل مكان: الدمى السوداء، والشعر الطبيعي، وشخصيات بابا نويل السوداء، وعارضات الأزياء والمشاهير الذين كانوا في السابق نادرين ورمزيين، أصبحوا الآن أمرًا شائعًا.

هدفت الحركة الثقافية "الأسود جميل" إلى دحض فكرة أن السمات الطبيعية للسود، مثل لون البشرة وملامح الوجه والشعر، قبيحة بطبيعتها. [ 72 ] وكان جون سويت روك أول من صاغ عبارة "الأسود جميل" في عصر العبودية . ودعت الحركة الرجال والنساء إلى التوقف عن فرد شعرهم ومحاولة تفتيح بشرتهم أو تبييضها . [ 73 ] وكان الاعتقاد السائد في الثقافة الأمريكية آنذاك أن ملامح السود أقل جاذبية أو استحسانًا من ملامح البيض.

الفنون والثقافة

أنتجت حركة القوة السوداء أعمالًا فنية وثقافية جسّدت الفخر بالهوية السوداء وعززته، كما ساهمت في ترسيخ هوية أمريكية أفريقية لا تزال حاضرة حتى اليوم. غالبًا ما يُنظر إلى حركة القوة السوداء على أنها ثورة ثقافية بقدر ما هي ثورة سياسية، إذ هدفت إلى الاحتفاء بالثقافة الجماعية المتميزة للأمريكيين الأفارقة وإبرازها في مجتمع أمريكي كان يهيمن عليه سابقًا التعبير الفني والثقافي الأبيض. استغلت حركة القوة السوداء جميع أشكال التعبير الشعبي والأدبي والدرامي المتاحة، والمستندة إلى ماضٍ مشترك، لنشر رسالة تحقيق الذات والتعريف الثقافي الذاتي. [ 74 ] وقد ساهم التركيز على الثقافة السوداء المتميزة خلال حركة القوة السوداء في تسليط الضوء على الفجوة الثقافية بين السود والبيض، والتي كانت تُتجاهل وتُحتقر سابقًا، وإضفاء الشرعية عليها. وبشكل أعم، من خلال الاعتراف بشرعية ثقافة أخرى وتحدي فكرة التفوق الثقافي الأبيض، مهدت حركة القوة السوداء الطريق للاحتفاء بالتعددية الثقافية في أمريكا اليوم.

كان المفهوم الثقافي لـ"الروح" أساسيًا في صورة الثقافة الأمريكية الأفريقية التي جسدتها حركة القوة السوداء. فالروح، كنوع من "المكانة الثقافية للجماعة"، كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحاجة الأمريكيين السود إلى تحديد هويتهم الفردية والجماعية. [ 75 ] وكان من أبرز مظاهر "روحانية" جيل القوة السوداء تنمية الانعزال والانفصال، وخلق "هالة أو مناعة عاطفية"، وهي شخصية تتحدى وضعهم من الضعف النسبي في المجتمع الأوسع. وقد تطورت التعبيرات غير اللفظية لهذا الموقف، بما في ذلك كل شيء من وضعية الجسم إلى المصافحة، كرد فعل على السلوكيات الجامدة والمتزمتة للبيض. على الرغم من أن الرمز الأيقوني لقوة السود، وهو رفع الذراعين مع شد العضلة ذات الرأسين وقبض اليدين، مرتبط بفترة زمنية محددة، إلا أن أشكالاً مختلفة من المصافحات المتعددة، أو ما يُعرف بـ"تبادل الجلد"، والتي كانت شائعة في الستينيات والسبعينيات كعلامة على التضامن المجتمعي، لا تزال موجودة كجزء من الثقافة السوداء. [ 76 ]

لعب الجاز دورًا فنيًا محوريًا في حركة القوة السوداء طوال القرن العشرين. وعلى مدار هذا القرن، شهد الجاز سلسلة من التحولات في تركيبه وبنيته، حيث سعى الفنانون التجريبيون إلى التحرر من الوضع الراهن. فمن السوينغ إلى البيبوب، والهارد بوب، والجاز الحر/الطليعي، والأفروفيوتشريست، والجاز المدمج، واصل الفنانون الأمريكيون من أصول أفريقية تطوير هذا النوع الموسيقي لمواكبة التوجهات الاجتماعية في عصرهم. وكان أحد الأسباب الرئيسية وراء تجارب الجاز هو دمج هذا النوع الموسيقي في التيار السائد الذي يهيمن عليه البيض، مما أخضعه للتسويق لأغراض الترفيه. [ 77 ] يوضح كوامي كولمان أن هذا الأمر لعب دورًا أساسيًا في إنتاج موسيقى الجاز الطليعية في ستينيات القرن العشرين كرد فعل على استخدام البيبوب كأداة دعائية ثقافية خلال الحرب الباردة، وسمعته المتنامية كـ"موسيقى بيضاء". وقد أتاحت بنية موسيقى الجاز الطليعية للموسيقيين مزيدًا من الحرية الإبداعية في مقطوعاتهم الموسيقية، نظرًا للتركيز على الارتجال الذي تناقض مع مفاهيم الموسيقى الأوروبية الأمريكية. استخدم هذا الجيل، الذي نشأ في ظل ظروف حركة الحقوق المدنية، صوتًا أفريقيًا وحداثيًا أفريقيًا لإعادة التواصل مع التراث الأفريقي في تحول عن الرومانسية الأمريكية. [ 78 ] كما تطور موسيقى الجاز الطليعية من رغبة الأمريكيين من أصل أفريقي في تطوير مواقفهم الثقافية وهياكل السلطة الخاصة بهم خارج الوضع الراهن؛ وتُترجم هذه الرغبة في الاستقلال إلى الموسيقى، وتُستخدم الموسيقى للتعبير عن مقاومتهم لنظام تفوق العرق الأبيض. [ 79 ]

أصبح أسلوب الملابس أيضًا تعبيرًا عن قوة السود في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. ورغم أن العديد من صيحات الحركة الشائعة ظلت محصورة في تلك الحقبة، إلا أن الحركة أعادت تعريف معايير الجمال التي تأثرت تاريخيًا بالبيض، واحتفت بدلًا من ذلك بالسواد الطبيعي. وكما قال ستوكلي كارمايكل عام ١٩٦٦: "علينا أن نتوقف عن الخجل من كوننا سودًا. الأنف العريض، والشفاه الغليظة، والشعر المجعد هي سماتنا، وسنعتبرها جميلة سواء أعجبهم ذلك أم لا." [ ٨٠ ] أصبحت تسريحات الشعر "الطبيعية"، مثل تسريحة الأفرو، رمزًا مقبولًا اجتماعيًا لوحدة الجماعة واحتفاءً بارزًا بالتراث الأسود. ورغم أن الرسائل الاجتماعية نفسها قد لا تؤثر بوعي على تسريحات الشعر أو الملابس في مجتمعنا اليوم، إلا أن حركة قوة السود كان لها دورٌ مؤثر في تنويع معايير الجمال والخيارات الجمالية. فقد طرحت الحركة فكرة جمالية سوداء تُبرز قيمة وجمال جميع السود. [ ٨١ ]

في سعيها لتطوير هوية قوية انطلاقًا من أبسط جوانب الحياة الشعبية الأمريكية الأفريقية، لفتت حركة القوة السوداء الانتباه إلى مفهوم " طعام الروح "، وهو أسلوب طهي طازج وأصيل وطبيعي نشأ في أفريقيا. ويُعزى الفضل إلى نكهة هذا الطعام وقيمته الغذائية العالية في دعم الأمريكيين الأفارقة خلال قرون من الاضطهاد في أمريكا، وأصبح عاملًا مهمًا في تعزيز الفخر العرقي المعاصر. [ 82 ] استخدم دعاة القوة السوداء مفهوم "طعام الروح" للتمييز بشكل أكبر بين الثقافة البيضاء والسوداء؛ ورغم أن العناصر الأساسية لطعام الروح لم تكن حكرًا على الطعام الأمريكي الأفريقي، إلا أن السود آمنوا بالجودة المميزة، إن لم تكن التفوق، للأطعمة التي يُعدّها السود. لم يعد هذا المفهوم حكرًا على عرق معين، لكن أطعمة "الروح" التقليدية مثل اليام والكرنب والدجاج المقلي لا تزال تحتل مكانة في الحياة الغذائية المعاصرة.

حركة الفنون السوداء

يمكن اعتبار حركة الفنون السوداء (BAM)، التي أسسها الكاتب والناشط أميري باراكا (واسمه الأصلي إيفريت ليروي جونز) في هارلم، الجناح الفني لحركة القوة السوداء. [ 83 ] ألهمت هذه الحركة السود لتأسيس ملكية دور النشر والمجلات والدوريات والمؤسسات الفنية. ومن بين الكتاب المعروفين الآخرين الذين انخرطوا في هذه الحركة: نيكي جيوفاني ، ودون إل. لي (المعروف لاحقًا باسم هاكي مادوبوتي) ، وسونيا سانشيز ، ومايا أنجيلو ، ودادلي راندال ، وستيرلينغ بلامب ، ولاري نيل ، وتيد جونز ، وأهموس زو-بولتون ، وإيثريدج نايت . وقد انبثقت من حركة الفنون السوداء العديد من دور النشر والمطبوعات المملوكة للسود، بما في ذلك دار نشر العالم الثالث (Third World Press) التابعة لمادوبوتي، ودار نشر برودسايد (Broadside Press) ، ودار نشر إنرجي بلاك ساوث ( Energy Black South Press) التابعة لزو-بولتون، بالإضافة إلى الدوريات كالالو (Callaloo) وياردبيرد ريدر (Yardbird Reader) . على الرغم من عدم انخراطهم بشكل مباشر في الحركة، إلا أنه يمكن اعتبار كتاب أمريكيين أفارقة بارزين آخرين مثل الروائيين إسماعيل ريد وتوني موريسون والشاعرة غويندولين بروكس مشاركين في بعض اهتماماتها الفنية والموضوعية.

سعت حركة الفنون السوداء (BAM) إلى "ربط الفن والسياسة، بطريقة واعية للغاية، للمساهمة في تحرير السود"، وأسفرت عن زيادة في كمية الإنتاج الفني الأمريكي الأفريقي ووضوحه. [ 84 ] ورغم أن العديد من عناصر حركة الفنون السوداء منفصلة عن حركة القوة السوداء، إلا أن العديد من الأهداف والمواضيع والناشطين تداخلوا. فقد مثّلت الأدب والمسرح والموسيقى السوداء "آلية معارضة ودفاعية تمكّن الفنانين المبدعين من خلالها من تأكيد هويتهم والتعبير عن انطباعاتهم الفريدة عن الواقع الاجتماعي". [ 85 ] وإلى جانب كونها تمثيلات بارزة وموحدة لـ"السواد"، استخدمت المنتجات الفنية لحركة القوة السوداء أيضًا مواضيع تمكين السود وتحريرهم. [ 86 ] فعلى سبيل المثال، لم يقتصر دور الفنانين السود في تسجيل الأغاني على نقل رسائل الوحدة العرقية من خلال موسيقاهم، بل أصبحوا أيضًا قدوة مهمة لجيل أصغر من الأمريكيين الأفارقة. [ ٨٧ ] لم تقتصر أغاني الاحتجاج المُحدثة على التنديد بالظلم والجور المجتمعي، بل استخدمت المحن كنقطة مرجعية وأداة لحث الآخرين على النضال. وقد أقام بعض فناني حقبة حركة القوة السوداء دورات تدريبية قصيرة في تقنيات التمكين. وعلى غرار القوميين الثقافيين، علّم هؤلاء الفنانون أنه لتغيير الأوضاع الاجتماعية، كان على السود أولًا تغيير نظرتهم لأنفسهم؛ كان عليهم التحرر من المعايير البيضاء والسعي ليكونوا أكثر طبيعية، وهو موضوع شائع في الفن والموسيقى الأمريكية الأفريقية. [ ٨٨ ] غنّى موسيقيون مثل فرقة "ذا تيمبتيشنز" كلمات مثل "لديّ رغبة واحدة فقط، مثلك تمامًا / لذا تنحّى جانبًا يا بني، لأني قادم" في أغنيتهم ​​"رسالة من رجل أسود"، معبرين بذلك عن المشاعر الثورية لحركة القوة السوداء. [ ٨٩ ]

قال إسماعيل ريد، الذي لا يُعتبر مدافعاً عن الحركة ولا مناصراً لها: "لم تتم دعوتي للمشاركة لأنني كنت أُعتبر من دعاة الاندماج"، لكنه واصل شرح الجوانب الإيجابية لحركة الفنون السوداء وحركة القوة السوداء:

أعتقد أن ما قدمته حركة الفنون السوداء هو إلهام الكثير من السود للكتابة. علاوة على ذلك، ما كانت لتوجد حركة التعددية الثقافية لولاها. يقول اللاتينيون والأمريكيون الآسيويون وغيرهم إنهم بدأوا الكتابة نتيجةً لمثال الستينيات. قدم السود مثالًا على أنه ليس من الضروري الاندماج . بإمكان المرء أن يسلك طريقه الخاص، وأن يتعمق في خلفيته وتاريخه وتقاليده وثقافته. أعتقد أن التحدي يكمن في السيادة الثقافية، وقد ساهمت حركة الفنون السوداء في تحقيق ذلك. [ 90 ]

من خلال اقتحام مجال كان حكرًا على الأمريكيين البيض، وسّع فنانو عصر القوة السوداء الفرص المتاحة للأمريكيين الأفارقة المعاصرين. يكتب ويليام إل. فان ديبورغ: "يدرك كتّاب وفنانو اليوم أنهم مدينون بالكثير لانفجار الفكر الثقافي السائد الذي أحدثته حركة القوة السوداء". [ 91 ]

يمكن وصف حركة BAM بسهولة من خلال جمعية النهوض بالموسيقيين المبدعين (AACM)، وهي تجمع للموسيقيين والملحنين السود تأسس في الجانب الجنوبي من شيكاغو. كان هدفهم رعاية موسيقى الجاز السوداء وأدائها وتسجيلها. في وقت تأسيس AACM، كانت موسيقى الجاز تواجه أزمة حادة؛ حيث كانت النوادي تُغلق بسرعة، وفرص العزف تتضاءل بشكل كبير، ولم يتمكن موسيقيو الجاز التجريبيون من التواصل مع جماهير واسعة بسبب أسلوبهم غير التقليدي. أنشأت AACM بنية قوة للموسيقيين الأمريكيين من أصل أفريقي، وخاصة النساء اللواتي كنّ يواجهن عادةً قدرًا كبيرًا من التمييز في هذه الصناعة، مما سمح بتعزيز مجتمع جاز صحي بعيدًا عن شركات التسجيلات الاستغلالية. [ 92 ]

نقد

كان بايرد روستين ، أحد أبرز قادة حركة الحقوق المدنية، [ 93 ] من أشد منتقدي حركة القوة السوداء في بداياتها. ففي كتاباته عام 1966، بعد مسيرة "ضد الخوف" بفترة وجيزة، قال روستين إن حركة القوة السوداء "لا تفتقر فقط إلى أي قيمة حقيقية لحركة الحقوق المدنية، بل إن... نشرها ضارٌّ للغاية. فهي تُحوّل مسار الحركة عن نقاشٍ جادٍّ حول الاستراتيجية والتكتيكات، وتعزل المجتمع الأسود، وتشجع نمو القوى المعادية للسود." [ 94 ] وانتقد روستين بشكل خاص مؤتمر المساواة العرقية (CORE) ولجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) لانحيازهما إلى حركة القوة السوداء، مُجادلاً بأن هاتين المنظمتين "أيقظتا البلاد ذات يوم، لكنهما الآن تظهران معزولتين ومُحبطتين، تُرددان شعارًا قد يُحقق لهما رضا مؤقتًا، ولكنه مُصمّم لتدميرهما وحركتهما." [ 94 ]

انتقد مارتن لوثر كينغ جونيور شعار "القوة السوداء "، مصرحًا بأن حركة "القوة السوداء" "توحي بتفوق السود ومشاعر معادية للبيض لا ينبغي لها أن تسود". [ 95 ] كما رفضت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP ) شعار "القوة السوداء". وصرح روي ويلكنز، المدير التنفيذي للجمعية آنذاك، بأن "القوة السوداء" هي "هتلر معكوس، وكو كلوكس كلان معكوس... أبو الكراهية وأم العنف". [ 11 ] وقوبل شعار "القوة السوداء" أيضًا بمعارضة من قيادة مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية (SCLC) والرابطة الحضرية . [ 10 ]

كما انتقد سياسيون في مناصب عليا حركة "القوة السوداء": ففي عام 1966، انتقد الرئيس ليندون جونسون المتطرفين من كلا جانبي الانقسام العنصري، مصرحًا: "لسنا مهتمين بالقوة السوداء ولا بالقوة البيضاء، بل نهتم بالقوة الديمقراطية الأمريكية، بمعناها الأوسع " . [ 96 ] وفي تجمع للجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) في اليوم التالي، قال نائب الرئيس هوبرت همفري : "العنصرية عنصرية ، ويجب علينا رفض الدعوات إليها سواء صدرت من شخص أبيض أو أسود". [ 97 ]

الردود

يُشير كوامي توري ، المعروف سابقًا باسم ستوكلي كارمايكل، وتشارلز ف. هاميلتون ، وكلاهما ناشطان في لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية ومؤلفا كتاب " القوة السوداء: سياسات التحرير" ، إلى أن بعض المراقبين والنقاد لحركة القوة السوداء خلطوا بين "القوة السوداء" و"التفوق الأسود". وقد ردّا بأن دعاة القوة السوداء لم يكونوا يقترحون صورة معكوسة للتفوق الأبيض وهيمنته، بل كانوا يعملون من أجل "مشاركة فعّالة في السلطة الكلية للمجتمع". [ 98 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ جامعة ستانفورد (26 أبريل 2017). "معهد مارتن لوثر كينغ جونيور للبحوث والتعليم" . Kinginstitute . جامعة ستانفورد . تم الاطلاع عليه في 3 أبريل 2023 .
  2. ↑ سكوت، جيمس ويلسون. (1976). الثورات السوداء: التراتبية العرقية في الولايات المتحدة الأمريكية: سياسات الطبقة والطائفة والفئة في المجتمع الأمريكي . كامبريدج، ماساتشوستس: دار نشر شينكمان.
  3. ↑ أوغبار، جيه أو جي (2005). القوة السوداء: السياسة الراديكالية والهوية الأمريكية الأفريقية. إعادة تشكيل التاريخ السياسي الأمريكي . بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز، ص 2.
  4. ↑ أبياه، أنتوني وهنري لويس غيتس الابن (1999). أفريكانا: موسوعة التجربة الأفريقية والأمريكية الأفريقية . نيويورك: بيسيك سيفيتاس بوكس، ص 262. ISBN 978-0195170559
  5. ↑ "قدامى المحاربين في حركة الحقوق المدنية - أساس قوة السود" . www.crmvet.org . تم الاطلاع عليه في 5 يونيو 2019 .
  6. ↑ ديفيس، جوشوا كلارك (28 يناير 2017). "مكتبات مملوكة للسود: ركائز حركة القوة السوداء - الرابطة الأمريكية لتاريخ السود والآسيويين" . www.aaihs.org . تاريخ الاطلاع: 11 مارس 2017 .
  7. ↑ كونادو، كواسي (2009). نظرة من الشرق: القومية الثقافية السوداء والتعليم في مدينة نيويورك . مطبعة جامعة سيراكيوز. ISBN 978-0815651017.
  8. ↑ كلير، هارفي (1 يناير 1988). أقصى يسار الوسط: اليسار الراديكالي الأمريكي اليوم . دار ترانزكشن للنشر. رقم ISBN 978-1412823432.
  9. ↑ "تلفزيون القوة السوداء | مطبعة جامعة ديوك" . www.dukeupress.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مارس 2017 .
  10. 1 2 3 أوغبار، جيفري أو جي (2005). القوة السوداء: السياسة الراديكالية والهوية الأمريكية الأفريقية . ص 64 . 
  11. هول ، سيمون (2020). "الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين، وحركة القوة السوداء، ونضال الأمريكيين الأفارقة من أجل الحرية، 1966-1969". المؤرخ . 69 ( 1): 49-82 . doi : 10.1111/j.1540-6563.2007.00174.x . S2CID 143800915 . 
  12. 1 2 كتاب ييل للاقتباسات (2006)، مطبعة جامعة ييل ، حرره فريد ر. شابيرو.
  13. ↑ بوغز، غريس لي (1998). العيش من أجل التغيير: سيرة ذاتية . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 136. ISBN  0-8166-2954-4..
  14. ↑ "الخلفية التاريخية" . تعاون جاكسون . 8 يونيو 2016.
  15. ↑ بوغز، العيش من أجل التغيير ، المرجع نفسه.
  16. ↑ كينغ، باتريك (2 فبراير 2017). "مقدمة إلى بوغز" . مجلة إي-فلوكس (79).
  17. ↑ "غريس لي بوغز: مقدمة في الثورة والتطور في القرن العشرين " . ورشة عمل للدراسات المشتركة بين الطوائف. 28 يونيو 2017.
  18. ↑ جيفريز، حسن (2010). لوندز الدامي: الحقوق المدنية وقوة السود في الحزام الأسود في ألاباما . مطبعة جامعة نيويورك. ص 187. ISBN  978-0814743065.
  19. ↑ "ماثيو دنكان: تحية القوة السوداء لجون دومينيس - 1968". ذا شاتو ثيم ، 7 نوفمبر 2013. موقع إلكتروني. 7 نوفمبر 2013
  20. ↑ "ستوكلي كارمايكل"، موسوعة كينغ ، معهد مارتن لوثر كينغ جونيور للبحوث والتعليم، جامعة ستانفورد. تاريخ الوصول: 20 نوفمبر 2006.
  21. ↑ "ستوكلي كارمايكل" . History.com . ١٨ ديسمبر ٢٠٠٩. مؤرشف من الأصل في ٨ ديسمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ٢٤ يناير ٢٠٢١ .
  22. ↑ تور ، كوامي؛ هاميلتون، تشارلز (1967). القوة السوداء: سياسات التحرير . دار راندوم هاوس. ص 53. ISBN  0679743138.
  23. ↑ ثيوهاريس، جين. "أنا لا أؤمن بالتدرج: روزا باركس وحركة القوة السوداء في ديترويت". رابط قديم مؤرشف بتاريخ 11 ديسمبر 2014 على archive.today . ورقة بحثية قُدّمت في الاجتماع السنوي السادس والتسعين للمؤتمر السنوي لجمعية دراسة حياة وتاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي.
  24. ↑ كارسون، كلايبورن (1989) "حركة الحرية السوداء". في موسوعة الثقافة الجنوبية، تشارلز ريغان ويلسون وويليام فيريس (محرران). تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 0807818232
  25. ↑ بريميلا ناداسين ، "حركة الحرية السوداء" مؤرشفة في 4 ديسمبر 2014، في Wayback Machine ، جامعة مدينة نيويورك.
  26. ↑ رانسبي، باربرا (2003) إيلا بيكر وحركة الحرية السوداء . مطبعة جامعة نورث كارولينا.
  27. 1 2 3 توري ، كوامي (1967). القوة السوداء: سياسات التحرير . نيويورك: دار فينتج للنشر. ص 46. ISBN  0-679-74313-8.
  28. ↑ كوامي ، توري؛ هاميلتون، تشارلز (1967). القوة السوداء: سياسات التحرير . نيويورك: راندوم هاوس. ص 81. ISBN  0-679-74313-8.
  29. ↑ سيل، بوبي (1996). اغتنم الوقت: قصة حزب الفهود السود وهيوي ب. نيوتن . نيويورك: دار بلاك كلاسيك للنشر. ص 72. ISBN 093312130X
  30. 1 2 فان هورن، وينستون أ . (2007). "مفهوم القوة السوداء: أهميته المستمرة". مجلة الدراسات السوداء . 37 (3): 365-389 . doi : 10.1177/0021934706290079 . JSTOR 40034781. S2CID 220392929 .  
  31. ↑ مانديلا، نيلسون (1994) الطريق الطويل إلى الحرية . ليتل، براون، وشركاه. ص 318. ISBN 0-316-87496-5
  32. ↑ تايسون، تيموثي ب. (1998). "روبرت ف. ويليامز، و"القوة السوداء"، وجذور نضال الأمريكيين الأفارقة من أجل الحرية". مجلة التاريخ الأمريكي . 85 (2): 540-570 . doi : 10.2307/2567750 . JSTOR 2567750 . 
  33. ↑ جوزيف، بينيل (محرر). (2013). حركة القوة السوداء: إعادة التفكير في حقبة الحقوق المدنية - القوة السوداء . روتليدج. ص 55-61. ISBN 978-0415945950
  34. ↑ جيمس بالدوين، "زنجي يحلل مزاج الزنوج"، مجلة نيويورك تايمز ، 12 مارس 1961
  35. ↑ فيلدشتاين، روث (3 مارس 2014). "نينا سيمون: الترياق لأسطورة "سنتغلب" في حركة الحقوق المدنية" . شبكة أخبار التاريخ (جامعة جورج ماسون).
  36. ↑ مارتن لوثر كينغ (16 أغسطس 1967). خطاب أمام مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية . جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 11 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 24 مارس 2015 .
  37. ↑ كينغ، مارتن لوثر (1967). إلى أين نتجه من هنا: فوضى أم مجتمع؟ دار بيكون للنشر. رقم ISBN 978-0807005712.
  38. ↑ بالإضافة إلى لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC)، كانت المنظمات الخمس الكبرى الأخرى لحركة الحقوق المدنية هي الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين ، والرابطة الحضرية ، ومؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية ، ومؤتمر المساواة العرقية.
  39. ↑ دوغلاس، فريدريك (1991). "رسالة إلى أحد المنتسبين لحركة إلغاء العبودية (1857)". في كتاب " التنظيم من أجل التغيير الاجتماعي: تفويض للنشاط في التسعينيات" . تحرير: بوبو، ك.؛ راندال، ج.؛ وماكس، س. كابين جون، ماريلاند: دار نشر سفن لوكس. ISBN 0932020933
  40. ↑ فراي غايلارد، مهد الحرية: ألاباما والحركة التي غيرت أمريكا (مطبعة جامعة ألاباما، 2004)، ص 82-83.
  41. 1 2 سول، سكوت (2006). "حول الترددات المنخفضة: إعادة التفكير في حركة القوة السوداء" . هاربرز . ص 94-95 . 
  42. ↑ "إعلان من قادة الحقوق المدنية". صحيفة نيويورك تايمز . 14 أكتوبر 1966.
  43. ↑ جوزيف، بينيل إي. (محرر). حركة القوة السوداء: إعادة التفكير في حقبة الحقوق المدنية - القوة السوداء . ISBN 978-0415945950. OCLC 962028552 . 
  44. 1 2 3 فان دي بورغ ، ص 306.
  45. ↑ "العيون على الجائزة: حركة الحقوق المدنية الأمريكية 1954-1985" . التجربة الأمريكية. خدمة البث العامة (PBS). 23 أغسطس 2006. مؤرشف من الأصل في 7 مايو 2009.حلقة تتناول المؤتمر السياسي الوطني للسود عام 1972.
  46. 1 2 مكارتني، جون تي. (1992) أيديولوجيات القوة السوداء: مقال في الفكر السياسي الأمريكي الأفريقي ، فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل.
  47. ↑ "من حركة القوة السوداء إلى حركة حياة السود مهمة" . Wearemany.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2017 .
  48. ↑ صعود القوة السوداء . حركة من أجل حياة السود.
  49. ↑ جوزيف ، ص. 14.
  50. ↑ جوزيف ، ص 294.
  51. 1 2 ويليامز، هيتي ف. سنتغلب على: انهيار حركة الحقوق المدنية وثورة القوة السوداء (1962-1968) . لانام، ماساتشوستس: مطبعة جامعة أمريكا، 2009، ص 92. ISBN 0761843531
  52. ↑ جوزيف ، ص 92.
  53. ↑ ستيفن، كورتيس (2006). "حياة حفلة" . أزمة . 113 (5): 30-37 .
  54. ↑ فان دي بورغ ، ص 304.
  55. 1 2 ماكورماك، دونالد ج. القوة السوداء: أيديولوجية سياسية؟ أطروحة دكتوراه. جامعة نيويورك في ألباني، 1970. آن أربور، ميشيغان: يونيفرستي مايكروفيلمز إنترناشونال، 1984، ص 394.
  56. ↑ بيرنز، أندريا أليسون. (2008). "أرني روحي": تطور حركة المتاحف السوداء في أمريكا ما بعد الحرب . أطروحة دكتوراه، جامعة مينيسوتا.
  57. ↑ بوادي-سياو، إس واي (2013). "المغتربون السود في غانا قبل الاستقلال" . معاملات الجمعية التاريخية لغانا (15): 131.
  58. 1 2 3 4 5 غينز، كيفن (2000). تصورات الحرب الباردة: الثقافة السياسية للإمبريالية الأمريكية . أمهرست: مطبعة جامعة ماساتشوستس. ص 257-270 . ISBN  978-1558492189.
  59. ↑ "عندما جاء مالكوم إكس إلى غانا" . غانا ويب . 22 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2023 .
  60. ↑ إغبونا، أوبي (1971). دمروا هذا المعبد: صوت القوة السوداء في بريطانيا . لندن: ماكجيبون وكي. ص 16. ISBN  978-0261632059.
  61. ↑ مارشال، ريتا (11 نوفمبر 1967). "رجال القوة السوداء يطلقون عقيدة". صحيفة التايمز .
  62. ^ جاكوبسن ، جاكوب (2012). "الجامعة المضادة" . لندن: ضد التاريخ.
  63. 1 2 3 4 أنجيلو، آن ماري (1 يناير 2009). "الفهود السود في لندن، 1967-1972: نضال الشتات عبر المحيط الأطلسي الأسود". مجلة التاريخ الراديكالي . 2009 (103): 17-35 . doi : 10.1215/01636545-2008-030 .
  64. ↑ أوبنهايم، نعومي (27 سبتمبر 2019). "حظر رجل وتأليف كتاب: قضية والتر رودني، 1968" . المكتبة البريطانية .
  65. ↑ واترز، أنيتا (1985). العرق والطبقة والرموز السياسية: الراستافارية والريغي في السياسة الجامايكية . نيو برونزويك، نيو جيرسي: دار ترانزكشن للنشر. ISBN 0-88738-632-6.
  66. ↑ القوة السوداء: حالة الطوارئ في الذاكرة، صحيفة ترينيداد غارديان، 16 أبريل 2015.
  67. ↑ '70: تذكر ثورة، الجمعية الأمريكية لتاريخ الآثار، 30 سبتمبر 2016.
  68. ↑ القوة السوداء بعد 50 عامًا، ترينيداد إكسبريس، 12 مارس 2020.
  69. ↑ تخليداً لذكرى باسل ديفيس: أول شهيد في ثورة ترينيداد وتوباغو عام 1970، Wired868، 8 أبريل 2016.
  70. ↑ ثورة ترينيداد وتوباغو عام 1970: صعود السياسة الشعبية ورد فعل الدولة القاسي Wired868، 23 أبريل 2016.
  71. ↑ فان دي بورغ ، ص 307.
  72. ↑ بعض الملاحظات حول الحركة الثقافية السوداء، مؤرشفة في 20 ديسمبر 2007، على موقع Wayback Machine
  73. ↑ جامايكا تقول إن الأسود جميل
  74. ↑ فان دي بورغ ، ص 192.
  75. ↑ فان دي بورغ ، ص 195.
  76. ↑ فان دي بورغ ، ص 197.
  77. ↑ كولمان، كوامي (1 يوليو 2021). "موسيقى الجاز الحرة و"الشيء الجديد": الجماليات والهوية والنسيج، 1960-1966" . مجلة علم الموسيقى . 38 (3): 261-295 . doi : 10.1525/jm.2021.38.3.261 . ISSN 0277-9269 . S2CID 238815685 .  
  78. ↑ "ما وراء الوتر، والنادي، والنقاد" . walkerart.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2023 .
  79. ↑ "5. 'أطلقنا على أنفسنا اسم الحداثة': موسيقى العرق وسياسات وممارسات الحداثة الأفريقية في منتصف القرن" . موسيقى العرق . مطبعة جامعة كاليفورنيا. 31 ديسمبر 2019. ص 96-130 . doi : 10.1525/9780520938434-007 . ISBN  978-0520938434. S2CID 241276154 . تم الاسترجاع في 8 مايو 2023 . 
  80. ↑ فان دي بورغ ، ص 201.
  81. ↑ فان دي بورغ ، ص 194.
  82. ↑ فان دي بورغ ، ص 204.
  83. ↑ مسرح/مدرسة الفنون السوداء ( مؤرشف في 12 نوفمبر 1999، على موقع Wayback Machine)
  84. ↑ جوزيف ، ص 256.
  85. ↑ فان دي بورغ ، ص 249.
  86. ↑ فان دي بورغ ، ص 280.
  87. ↑ فان دي بورغ ، ص 208.
  88. ↑ فان دي بورغ ، ص 213.
  89. ↑ فان دي بورغ ، ص 212.
  90. ↑ سلام كالامو يا. حركة الفنون السوداء . aalbc.com
  91. ↑ فان دي بورغ ، ص 308.
  92. ↑ لويس، جورج إي. (2008). قوة أقوى من ذاتها . مطبعة جامعة شيكاغو. doi : 10.7208/chicago/9780226477039.001.0001 . ISBN 978-0226476964.
  93. ↑ "الأخ الغريب: حياة بايرد روستين" . تعليق . بي بي إس . 20 يناير 2003.{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  94. 1 2 راستين، بايار (سبتمبر 1966). ""القوة السوداء وسياسات التحالف" . تعليق .
  95. ↑ "المعمدانيون يقاطعون مسيرة الدكتور كينغ". صحيفة نيويورك تايمز . 7 يوليو 1966.
  96. ↑ "الرئيس يشير إلى أعمال عنصرية" . صحيفة نيويورك تايمز . 6 يوليو 1966.
  97. ↑ "مقتطفات من حديث همفري" . صحيفة نيويورك تايمز . 7 يوليو 1966.
  98. ↑ تور، كوامي؛ هاميلتون، تشارلز ف. (1967). القوة السوداء: سياسات التحرير . نيويورك: دار فينتج. ص 47. ISBN  978-0679743132.

المصادر المذكورة

  • جوزيف، بينيل إي. (2006). الانتظار حتى منتصف الليل: تاريخ سردي لحركة القوة السوداء في أمريكا . دار هولت وشركاه. رقم ISBN 978-0805083354.
  • فان دي بورغ، ويليام ل. (1992). يوم جديد في بابل: حركة القوة السوداء والثقافة الأمريكية، 1965-1975 . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 0226847152.

للمزيد من القراءة

  • براون، سكوت، القتال من أجل الولايات المتحدة: مولانا كارينجا، منظمة الولايات المتحدة، والقومية الثقافية السوداء ، نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2003.
  • بوش، رود. لسنا كما نبدو: القومية السوداء والصراع الطبقي في القرن الأمريكي (1999)
  • كون، جيمس. اللاهوت الأسود والقوة السوداء (دار أوربيس للنشر، 2018).
  • Diouf, Sylviane A.; Woodard, Komozi, eds. Black Power 50 (The New Press, 2016).
  • فرايزر، نيشاني. مدينة هارامبي: مؤتمر المساواة العرقية في كليفلاند وصعود الشعبوية السوداء . (مطبعة جامعة أركنساس، 2017). ISBN 1682260186.
  • جولدشتاين، برايان د.، "البحث عن أشكال جديدة: القوة السوداء وتكوين المدينة ما بعد الحداثية"، مجلة التاريخ الأمريكي ، (2016) 102#2، ص  375-399.
  • جوزيف، بينيل إي ، محرر. متمردو الأحياء: القوة السوداء على المستوى المحلي (سبرينغر، 2010).
  • جوزيف، بينيل إي. أيام مظلمة، ليال مشرقة: من القوة السوداء إلى باراك أوباما (بيسيك، 2010).
  • جوزيف، بينيل إي. "حركة القوة السوداء، والديمقراطية، وأمريكا في عهد الملك". المجلة التاريخية الأمريكية 114.4 (2009): 1001-1016. https://doi.org/10.1086/ahr.114.4.1001
  • جوزيف، بينيل إي. الانتظار حتى منتصف الليل (2007) مقتطف
  • أوغبار، جيفري أو جي. القوة السوداء: السياسة الراديكالية والهوية الأمريكية الأفريقية . (الطبعة الثانية. مطبعة جامعة جونز هوبكنز، 2019) متوفر على الإنترنت
  • ويليامز، هيتي ف. سنتغلب على: انهيار حركة الحقوق المدنية وثورة القوة السوداء (1962-1968) (مطبعة جامعة أمريكا، 2009)، رقم ISBN 0761843531

علم التأريخ

  • جوزيف، بينيل إي. "حركة القوة السوداء: حالة المجال". مجلة التاريخ الأمريكي 96.3 (2009): 751-776. متاح على الإنترنت
  • جوزيف، بينيل إي. "إعادة النظر في حقبة القوة السوداء". مجلة التاريخ الجنوبي 75.3 (2009): 707-716. JSTOR 27779034 
  • جوزيف، بينيل إي. "المؤرخون وحركة القوة السوداء". مجلة OAH للتاريخ 22.3 (2008): 8-15.
  • جوزيف، بينيل إي، محرر. حركة القوة السوداء: إعادة التفكير في حقبة الحقوق المدنية - القوة السوداء . (روتليدج، 2006).

المصادر الأولية

  • كارمايكل، ستوكلي/ هاميلتون، تشارلز ف.، وتور، كوامي: القوة السوداء. سياسات التحرير في أمريكا . نيويورك: كتب فينتج، 1967.