شعب ماديشي

يُستخدم مصطلح "شعب ماديشي" ( بالنيبالية : मधेशी ) للإشارة إلى عدة مجموعات عرقية في نيبال ، وتحديدًا تلك التي تسكن منطقة تيراي . كما استُخدم هذا المصطلح كصفة ازدرائية سياسية من قِبل شعب باهاري في نيبال ، ^{للإشارة} إلى النيباليين الذين يتحدثون لغة غير النيبالية كلغة أم ، بغض النظر عن مكان ميلادهم أو إقامتهم. ^{[ 2 ]} لم يصبح مصطلح "مادهيشي" ^اسمًا شائعًا بين المواطنين النيباليين ذوي الخلفية الثقافية الهندية إلا بعد عام 1990. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

يتألف شعب ماديشي من مجموعات ثقافية متنوعة، مثل الطبقات الهندوسية ، والمسلمين ، والمارواريين ، والبراهمة، والداليت ، ومجموعات عرقية مثل المايثيليين ، والبوجبوريين ، والأواديين ، والباجيكا ، بالإضافة إلى السكان الأصليين لمنطقة تيراي. ^{[ 5 ] [ 6 ] : 68 [ 7 ]} وتشترك العديد من هذه المجموعات في تقاليد ثقافية وروابط تعليمية وأسرية مع سكان الولايات الهندية الواقعة جنوب الحدود الدولية، وهي بيهار ، وأوتار براديش ، والبنغال الغربية . ^{[ 7 ] [ 8 ] : 131} ولا يعتبر شعبا ثارو وباهاري، اللذان يعيشان في تيراي، أنفسهما من شعب ماديشي. ^{[ 9 ]}

يُعتقد أن كلمة " مادش" مشتقة من الكلمة السنسكريتية "ماديا ديش" (मध्य देश)، والتي تعني حرفيًا "البلد الأوسط"، وتشير إلى "المنطقة الوسطى، البلد الواقع بين جبال الهيمالايا وسلسلة جبال فينديا ". ^{[ 10 ] [ 11 ]} ومع ذلك، في سياق نيبال، تشير كلمة " مادش " إلى مقاطعة مادش في سهل تيراي النيبالي الواقع جنوب تلال سيواليك . ^{[ 12 ] [ 2 ] : 2}

منذ أواخر القرن الثامن عشر، شجع حكام شاه في نيبال تحويل غابات تيراي إلى أراضٍ زراعية، وحثوا سكان شمال الهند على الاستيطان في هذه المنطقة من خلال سلسلة من الإعانات المقدمة للمستوطنين الجدد. وفي سبعينيات وثمانينيات القرن الثامن عشر، هاجر مزارعو بيهار الذين عانوا من المجاعة إلى تيراي النيبالية عقب فيضان شديد لنهر كوشي وما تلاه من جفاف. ^{[ 13 ]} ولتعزيز التنمية الاقتصادية في تيراي النيبالية، دُعي سكان التلال للاستيطان، لكن لم ينتقل إلى تيراي سوى عدد قليل منهم. وبين ستينيات القرن التاسع عشر وعام 1951، هاجر سكان من الهند واستقروا في المنطقة. ^{[ 14 ] : 62} شهدت هجرة المزارعين والعمال الهنود ارتفاعًا ملحوظًا خلال حكم سلالة رانا بين عامي 1846 و1950. [13] استقروا في المقام الأول في منطقة تيراي، جنبًا إلى جنب مع السكان الأصليين من تيراي، مثل ثارو وراجبانشي ^{وديمال . وقد} سهّلت هذه الهجرة المتزايدة توسيع الأراضي المزروعة، مما وفر إيرادات للدولة في صورة ضرائب على المزارعين، ورسوم على قطع الأشجار وتصدير الأخشاب، ورسوم رعي الماشية في المراعي خلال المواسم الجافة. ^{[ 15 ]} في منتصف القرن التاسع عشر، دُعي مسلمون من منطقة أوده للاستقرار في منطقة تيراي الواقعة في أقصى غرب نيبال، حيث مُنحوا مساحات شاسعة من الغابات لتحويلها إلى أراضٍ زراعية. ^{[ 16 ] [ 17 ]} هاجر أفراد من 21 مجموعة عرقية هندية على الأقل بين عامي 1933 و1966. ^{[ 13 ]}

في عام 1952، صدر قانون الجنسية النيبالية الذي منح المهاجرين الذين أقاموا في منطقة ماديش لمدة خمس سنوات على الأقل أو تزوجوا من سكان ماديش الأصليين، الحق في الحصول على الجنسية النيبالية. وفي عام 1963، منح قانون الجنسية للمهاجرين الذين يجيدون القراءة والكتابة باللغة النيبالية ويمارسون التجارة، الحق في الحصول على الجنسية النيبالية. ^{[ 13 ]} وفي عام 1981، قدرت وزارة الخارجية الهندية أن حوالي 3.2 مليون شخص من أصل هندي يعيشون في نيبال، منهم حوالي 2.4 مليون شخص حصلوا على الجنسية النيبالية. ^{[ 18 ]} وفي عام 2006، عُدّل قانون الجنسية النيبالية ليمنح الأشخاص المولودين قبل عام 1990 والمقيمين إقامة دائمة في البلاد الحق في الحصول على الجنسية النيبالية. ^{[ 19 ]} وقد حصل حوالي 2.3 مليون شخص على شهادات الجنسية. ^{[ 20 ] : 4} ويتضمن دستور نيبال لعام 2015 أحكامًا بشأن الحصول على الجنسية النيبالية بالتجنس ، والتي يمكن الحصول عليها عن طريق: ^{[ 21 ]}

• نساء أجنبيات متزوجات من رجال نيباليين.
• أطفال امرأة نيبالية ورجل أجنبي.

ثقافة شعب ماديشي معقدة ومتنوعة. يتحدث المسلمون والسكان الأصليون لغاتهم الخاصة، ولهم تقاليد ثقافية مميزة تختلف عن تقاليد الطبقات الهندوسية . تضم هذه الأخيرة ما لا يقل عن 43 مجموعة متميزة. [ ^{8 ] : 143 تشمل} هذه الطبقات: بانيا ، براهمان ، دهوبي ، كالاوار ، كيوات ، كشاتريا ، كومهار ، كورمي ، كوشواها ، وتيلي . ^{[ 24 ] : 9}

يشكل المسلمون في منطقة تيراي حوالي 96% من إجمالي المسلمين في الهند. وترتبط تقاليدهم الثقافية ارتباطًا وثيقًا بتقاليد المسلمين في شمال الهند؛ ومن أشهر وجهات زيارتهم ضريح أجمير شريف في راجستان ، وضريح غازي سيد سالار مسعود في أوتار براديش. ^{[ 25 ]} ويتأثرون بنظام الطبقات الهندوسي، مع اختلاف جوهري يتمثل في أنه لا يقوم على مبدأ الطهارة والنجاسة، بل على المهنة. ^{[ 26 ]}

يُولي كلٌّ من الآباء المسلمين والهندوس في منطقة ماديشي اهتمامًا أكبر بتعليم الأولاد مقارنةً بالبنات. ^{[ 8 ] : 144} ورغم ازدياد عدد المدارس وإلزامية التعليم الابتدائي ومجانيته، إلا أن عدد الأولاد الملتحقين بها يفوق عدد البنات. ويُتوقع من الفتيات رعاية إخوتهن الصغار والقيام بالأعمال المنزلية. وتتزوج العديد من فتيات ماديشي الريفيات في سن الرابعة عشرة إلى السادسة عشرة. ^{[ 27 ]}

منذ أواخر أربعينيات القرن العشرين، استخدم السياسيون في منطقة تيراي النيبالية مصطلح "ماديس" للتمييز بين مصالح سكان تيراي وسكان التلال. ^{[ 35 ]} في ذلك الوقت، كان الهنود والماديشي بحاجة إلى جواز سفر للسفر إلى كاتماندو ، وهو شرط ظل ساريًا حتى عام 1958. ^{[ 12 ]} في خمسينيات القرن العشرين، دعا حزب مؤتمر تيراي النيبالي الإقليمي إلى مزيد من الحكم الذاتي لتيراي، والاعتراف باللغة الهندية كلغة وطنية ، وزيادة فرص العمل لسكان ماديشي. ^{[ 36 ]} خلال الفترة من 1961 إلى 1990، طبقت حكومة البانشايات سياسة دمج المجموعات الثقافية المتنوعة في هوية نيبالية موحدة. وجعلت التوجيهات القانونية من معالجة عدم المساواة والتمييز ضد الجماعات العرقية جريمة. ^{[ 35 ]} لم تُعالج تعقيدات الصراعات الإثنية السياسية بين المهاجرين وجماعات الطبقات الاجتماعية والسكان الأصليين الذين يعيشون في تيراي. ^{[ 37 ]}

بعد إلغاء نظام البانشايات عقب حركة الشعب في ربيع عام 1990، طالبت الفئات المهمشة بحصة أكثر عدلاً من الموارد السياسية، كالالتحاق بالخدمة المدنية. ^{[ 38 ]} يعاني شعب ماديشي من الحرمان فيما يتعلق بالحصول على التعليم؛ إذ إن معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بينهم أقل من غيرهم من الفئات في نيبال، ^{[ 12 ]} وهو الأدنى بين داليت ماديشي . ^{[ 39 ]} كما يشعرون بخيبة أمل لاستبعادهم من المشاركة في البيروقراطية والجيش النيبالي والأحزاب السياسية في نيبال . ^{[ 7 ]} وتستند هوية ماديشي إلى حد كبير على تجربة التمييز الذي تعرضوا له من قبل النخب الحاكمة في البلاد. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] : 40}

يُعدّ حزب سادبهاوانا النيبالي أقدم حزب ماديشي، وقد بدأ نضاله من أجل الحقوق الاجتماعية والثقافية واللغوية والسياسية لشعب ماديشي في تسعينيات القرن الماضي. وازدادت حدة النقاشات حول حقوق ومطالب شعب ماديشي بعد انتهاء الحرب الأهلية النيبالية ، لا سيما بين المثقفين والنخب السياسية من شعب ماديشي. ^{[ 44 ]} ودعا الحزبان السياسيان، جاناتانتريك تيراي موكتي مورشا وماديسي جانا أدهيكار فوروم، نيبال، إلى فكرة إنشاء مقاطعة ماديشي ذاتية الحكم تمتد على كامل منطقة تيراي، ونظّما مظاهرات عنيفة عام 2007 لفرض مطالبهما. ^{[ 45 ] [ 46 ]} وضغطت الجبهة الديمقراطية المتحدة لماديشي، التي شكّلتها منظمات ماديشي، على الحكومة لقبول مفهوم الحكم الذاتي هذا تحت شعار "ماديس واحدة، مقاطعة واحدة". ^{[ 35 ]} وعارضت العديد من الجماعات العرقية والدينية في تيراي هذه السياسة وقاومتها بقيادة أحزاب ماديشي، وعلى رأسها شعب ثارو والمسلمون . ^{[ 47 ]}

كان شعب ثارو مرتاحًا في البداية لهوية ماديشي في الجزء الشرقي من تيراي حتى عام 2007، لكنهم في الجزء الأوسط يطالبون بهوية ثارو مميزة. ^{[ 2 ] : 2} وفي عام 2009، تخلوا عن تعريفهم كشعب ماديشي وطالبوا بمقاطعتهم الخاصة. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

سعت جماعات مسلحة مثل جيش تيراي، وجبهة تحرير ماديسي الوطنية، وكوبرا تيراي، ونمور تحرير ماديش إلى تحقيق هدف الاستقلال الذاتي باستخدام العنف. ^{[ 50 ]} وكان بعض أعضاء هذه المنظمات مسؤولين عن أعمال إرهابية ، بما في ذلك التفجيرات والقتل. ^{[ 51 ]} كما يطالب تحالف ماديش المستقلة باستقلال تيراي. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

في عام 2013، تم تسجيل أكثر من 24 حزباً سياسياً ماديشياً لخوض انتخابات الجمعية التأسيسية في نيبال . ^{[ 49 ]} وحصلت أحزاب ماديشي على 50 مقعداً من أصل 575 مقعداً في الجمعية التأسيسية. ^{[ 54 ]}

• التركيبة السكانية لنيبال
• مجاعة البنغال الكبرى عام 1770

• ميكليان، ج. (2009). تيراي نيبال: بناء صراع عرقي. ورقة إحاطة جنوب آسيا رقم 1 (ملف PDF) . أوسلو: المعهد الدولي لأبحاث السلام. ISBN 978-82-7288-309-5.{{cite book}}: CS1 maint: ignored ISBN errors ( link )
• هاشيثو، ك. (2007). "القومية الماديسية وإعادة هيكلة الدولة النيبالية". ندوة دولية حول الدستورية والتنوع في نيبال . جامعة تريبهوفان، كاتماندو: مركز الدراسات النيبالية والآسيوية. ص 1-12 . CiteSeerX 10.1.1.694.9316 .  
• كبير، ح. (2013). التعليم والقومية والصراع في المجتمع التعددي في نيبال: منطقة تيراي في سياق ما بعد الماوية . سلسلة أوراق نقاشية. المجلد  19. هيروشيما: مشروع شراكة جامعة هيروشيما لبناء السلام وتنمية القدرات.
• كبير، ح. (2012). صعود قوة سياسية إقليمية جديدة في منطقة ماديس وتداعياتها على نيبال ما بعد النزاع . سلسلة أوراق نقاشية. المجلد  15. هيروشيما: مشروع شراكة جامعة هيروشيما لبناء السلام وتنمية القدرات.

• "مادهيش: تقدم إيجابي لماديش في نيبال" . منظمة الأمم والشعوب غير الممثلة . 2019.
• "الأمم المتحدة: الحصار المفروض على نيبال يعرض ملايين الأطفال للخطر" . بي بي سي نيوز . 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 ديسمبر 2015 .