آراء هوبرت دريفوس حول الذكاء الاصطناعي

في كتابيه "الخيمياء والذكاء الاصطناعي" (1965) و "ما لا تستطيع الحواسيب فعله" (1972) ، لخص دريفوس تاريخ الذكاء الاصطناعي وسخر من التفاؤل المفرط الذي ساد هذا المجال. فعلى سبيل المثال، تنبأ هربرت أ. سيمون ، بعد نجاح برنامجه " حل المشكلات العامة " (1957) ، بأنه بحلول عام 1967: ^{[ 6 ]}

1. سيصبح الحاسوب بطل العالم في الشطرنج.
2. سيكتشف جهاز كمبيوتر نظرية رياضية جديدة مهمة ويثبتها.
3. تتخذ معظم النظريات في علم النفس شكل برامج حاسوبية.

وقد نقلت الصحافة هذه التوقعات بشأن الوصول الوشيك للذكاء الاصطناعي على نحوٍ ملتزم.

رأى دريفوس أن هذا التفاؤل غير مبرر، وفي عام 1965، جادل بقوة بأن مثل هذه التوقعات لن تتحقق. وقد ثبتت صحة رأيه في نهاية المطاف. ^{[ 7 ]} تشرح باميلا ماكوردوك موقف دريفوس:

يُعزى الارتباك العام بشأن الآلات المفكرة إلى سوء فهم كبير، وهو سوء فهم تفاقم بسبب الادعاءات غير الواقعية التي أطلقها باحثو الذكاء الاصطناعي، والتي تزعم أن الآلات المفكرة موجودة بالفعل، أو على الأقل، على وشك الظهور. ^{[ 8 ]}

استندت هذه التوقعات إلى نجاح الثورة المعرفية ، التي روجت لنموذج "معالجة المعلومات" للعقل. وقد صاغ نيويل وسيمون هذا النموذج في فرضيتهما حول أنظمة الرموز الفيزيائية ، ثم توسع لاحقًا ليصبح موقفًا فلسفيًا يُعرف باسم الحوسبة، وذلك على يد فلاسفة مثل جيري فودور وهيلاري بوتنام . ^{[ 9 ]} في مجال الذكاء الاصطناعي، يُطلق على هذا النهج الآن اسم الذكاء الاصطناعي الرمزي أو " GOFAI ".

جادل دريفوس بأن "الذكاء الاصطناعي الرمزي" هو أحدث نسخة من البرنامج القديم للعقلانية في الفلسفة. ^{[ 10 ]} وقد تعرضت العقلانية لانتقادات شديدة في القرن العشرين من فلاسفة مثل مارتن هايدغر وإدموند هوسرل . فالعقل، وفقًا للفلسفة القارية الحديثة، ليس "عقلانيًا" ولا يشبه الحاسوب الرقمي بأي شكل من الأشكال. ^{[ 8 ] [ 11 ]}

دفعت النزعة المعرفية الباحثين الأوائل في مجال الذكاء الاصطناعي إلى الاعتقاد بأنهم نجحوا في محاكاة العملية الأساسية للتفكير البشري، وبالتالي بدا أن إنتاج آلات ذكية بالكامل خطوة قصيرة. ^{[ 12 ]} وقد فصّلت ورقة دريفوس الأخيرة التاريخ المستمر لـ "مغالطة الخطوة الأولى"، حيث يميل باحثو الذكاء الاصطناعي إلى المبالغة في استقراء النجاح الأولي باعتباره واعدًا، بل وربما مضمونًا، لنجاحات مستقبلية باهرة. ^{[ 13 ]}

في كتابه "الخيمياء والذكاء الاصطناعي وما لا تستطيع الحواسيب فعله "، حدد دريفوس أربعة افتراضات فلسفية، يعتبر واحد منها على الأقل ضروريًا لنجاح الذكاء الاصطناعي. ^{[ 14 ]} يكتب دريفوس: "في كل حالة، يتخذ العاملون في مجال الذكاء الاصطناعي هذا الافتراض كمسلّمة تضمن النتائج، بينما هو في الواقع مجرد فرضية من بين فرضيات أخرى، يتم اختبارها من خلال نجاح هذا العمل." ^{[ 15 ]}

يجادل دريفوس بأن الذكاء الاصطناعي سيكون مستحيلاً دون قبول واحد على الأقل من هذه الافتراضات الأربعة:

الافتراض البيولوجي

يقوم الدماغ بمعالجة المعلومات في عمليات منفصلة عن طريق ما يعادل بيولوجيًا مفاتيح التشغيل/الإيقاف.

في بدايات أبحاث علم الأعصاب ، اكتشف العلماء أن الخلايا العصبية تُطلق إشاراتها بنبضاتٍ ثنائية (إما كل شيء أو لا شيء). وقد تكهّن العديد من الباحثين، مثل والتر بيتس ووارن ماكولوتش ، بثقةٍ كبيرة بأن الخلايا العصبية تعمل بطريقةٍ مشابهةٍ لبوابات المنطق البولياني ، وبالتالي يُمكن محاكاتها بواسطة الدوائر الإلكترونية على مستوى الخلية العصبية. ^{[ 16 ]} عندما شاع استخدام الحواسيب الرقمية في أوائل الخمسينيات، امتدّت هذه الحجة لتشير إلى أن الدماغ عبارة عن نظامٍ رمزيٍّ ماديٍّ واسع ، يُعالج الرموز الثنائية للصفر والواحد. تمكّن دريفوس من دحض هذا الافتراض البيولوجي بالاستشهاد بأبحاثٍ في علم الأعصاب أشارت إلى أن فعل وتوقيت إطلاق الخلايا العصبية يتضمنان مكوناتٍ تناظرية. ^{[ 17 ]} لكن دانيال كريفييه يُلاحظ أنه "قلّةٌ فقط كانت لا تزال تُؤمن بهذا في أوائل السبعينيات، ولم يُعارض أحدٌ دريفوس" بشأن هذا الافتراض البيولوجي. ^{[ 18 ]}

الافتراض النفسي

يمكن النظر إلى العقل على أنه جهاز يعمل على أجزاء من المعلومات وفقًا لقواعد رسمية.

دحض هذا الافتراض مُبينًا أن جزءًا كبيرًا مما نعرفه عن العالم يتألف من مواقف أو ميول معقدة تجعلنا نميل إلى تفسير دون آخر. جادل بأنه حتى عندما نستخدم رموزًا صريحة، فإننا نستخدمها في سياق لا واعٍ وغير رسمي، بما في ذلك المعرفة العامة، وأنه بدون هذا السياق، تفقد رموزنا معناها. ويرى دريفوس أن هذا السياق لا يُجسد في أدمغة الأفراد كرموز فردية صريحة ذات معانٍ فردية صريحة.

الافتراض المعرفي

يمكن صياغة جميع المعارف بشكل رسمي.

يتعلق هذا الأمر بالمسألة الفلسفية لعلم المعرفة ، أو دراسة المعرفة . حتى لو اتفقنا على أن الافتراض النفسي خاطئ، فإنه لا يزال بإمكان باحثي الذكاء الاصطناعي (كما فعل مؤسس الذكاء الاصطناعي جون مكارثي ) أن يجادلوا بأنه من الممكن لآلة معالجة الرموز أن تمثل كل المعرفة، بغض النظر عما إذا كان البشر يمثلون المعرفة بالطريقة نفسها. وقد جادل دريفوس بأنه لا يوجد مبرر لهذا الافتراض، لأن جزءًا كبيرًا من المعرفة البشرية ليس رمزيًا أو حتى قابلًا للتعبير عنه باستخدام البنى الرسمية.

الافتراض الأنطولوجي

يتكون العالم من حقائق مستقلة يمكن تمثيلها برموز مستقلة

كثيرًا ما يفترض باحثو الذكاء الاصطناعي (والمستقبليون وكتاب الخيال العلمي) أنه لا حدود للمعرفة العلمية الرسمية، انطلاقًا من افتراضهم إمكانية وصف أي ظاهرة في الكون برموز أو نظريات علمية. ويفترض هذا أن كل ما هو موجود يُمكن فهمه كأشياء، وخصائصها، وأنواعها، وعلاقاتها، وما إلى ذلك: أي تلك الأشياء التي يُمكن وصفها بالمنطق واللغة والرياضيات. يُطلق على دراسة الوجود أو الكينونة اسم الأنطولوجيا ، ولذا يُسمي دريفوس هذا الافتراض بالفرضية الأنطولوجية. إذا كان هذا الافتراض خاطئًا، فإنه يُثير شكوكًا حول ما يُمكننا معرفته في نهاية المطاف، وما الذي ستتمكن الآلات الذكية من مساعدتنا في إنجازه.

في كتابه "العقل فوق الآلة " (1986) ، الذي كتبه (مع شقيقه) خلال ذروة عصر أنظمة الخبراء ، حلل دريفوس الفرق بين الخبرة البشرية والبرامج التي ادعت قدرتها على تجسيدها. وقد توسع في هذا التحليل ليشمل أفكارًا طرحها في كتابه "ما لا تستطيع الحواسيب فعله " ، حيث قدم حجة مماثلة ينتقد فيها مدرسة " المحاكاة المعرفية " في أبحاث الذكاء الاصطناعي التي مارسها ألين نيويل وهربرت أ. سيمون في ستينيات القرن الماضي.

جادل دريفوس بأن قدرة الإنسان على حل المشكلات واكتساب الخبرة تعتمد على فهمه المسبق للسياق، وعلى ما هو مهم ومثير للاهتمام في ضوء الموقف، بدلاً من عملية البحث بين مجموعة من الاحتمالات للعثور على ما نحتاجه. وقد وصف دريفوس ذلك في عام 1986 بأنه الفرق بين "معرفة ذلك" و"معرفة كيفية القيام بذلك"، استناداً إلى تمييز هايدغر بين الحاضر والمتاح . ^{[ 19 ]}

المعرفة المسبقة هي قدراتنا الواعية على حل المشكلات خطوة بخطوة. نستخدم هذه المهارات عندما نواجه مشكلة صعبة تتطلب منا التوقف والتأمل والبحث في الأفكار واحدة تلو الأخرى. في مثل هذه اللحظات، تصبح الأفكار دقيقة وبسيطة للغاية: تتحول إلى رموز مجردة من السياق، نتعامل معها باستخدام المنطق واللغة. هذه هي المهارات التي أثبتها نيويل وسيمون من خلال التجارب النفسية وبرامج الحاسوب. جادل دريفوس بأن مهارات "المعرفة المسبقة" هذه - تقنيات حل المشكلات الواعية والعقلانية التي وضعها نيويل وسيمون - تمثل جزءًا صغيرًا نسبيًا من السلوك الذكي، وهي غير كافية على الإطلاق للوصول إلى مستوى الذكاء البشري.

أما المعرفة العملية، فهي الطريقة التي نتعامل بها مع الأمور عادةً. فنحن نتخذ إجراءات دون استخدام التفكير الرمزي الواعي على الإطلاق، كما هو الحال عندما نتعرف على وجه، أو نقود سيارتنا إلى العمل، أو نجد الكلمة المناسبة. يبدو أننا نقفز ببساطة إلى الاستجابة المناسبة، دون التفكير صراحةً في أي بدائل. هذا هو جوهر المهارة والخبرة، كما يرى دريفوس: عندما تُدرَّب بديهياتنا إلى درجة أننا ننسى القواعد ونُقيِّم الموقف ببساطة ونتفاعل معه.

يرى دريفوس أن إدراك الإنسان للوضع قائم على أهدافنا وأجسادنا وثقافتنا، أي على جميع حدسنا اللاواعي ومواقفنا ومعرفتنا بالعالم. هذا "السياق" أو "الخلفية" (المرتبط بمفهوم الوجود عند هايدغر ) هو شكل من أشكال المعرفة لا يُخزَّن رمزياً، بل حدسياً بطريقة ما. وهو يؤثر على ما نلاحظه وما لا نلاحظه، وما نتوقعه وما هي الاحتمالات التي لا نأخذها في الحسبان: فنحن نميز بين ما هو جوهري وما هو غير جوهري. أما الأمور غير الجوهرية فتُحصر في "وعينا الهامشي" (بتعبير مستعار من ويليام جيمس ): ملايين الأشياء التي ندركها، لكننا لا نفكر فيها حقاً في الوقت الراهن.

لم يكن دريفوس يعتقد أن برامج الذكاء الاصطناعي قادرة على استيعاب هذه "الخلفية" أو القيام بنوع حل المشكلات السريع الذي تتيحه. جادل بأن معرفتنا اللاواعية لا يمكن استيعابها رمزياً. وإذا لم يتمكن الذكاء الاصطناعي من إيجاد طريقة لمعالجة هذه القضايا، فإنه محكوم عليه بالفشل، كمحاولة "تسلق شجرة والعين على القمر". ^{[ 20 ] [ 21 ]}

في عام ١٩٦٥، استعان بول آرمير بدريفوس لقضاء الصيف في مقر مؤسسة راند في سانتا مونيكا، حيث كان من المقرر أن يكتب "الخيمياء والذكاء الاصطناعي"، وهي أولى مقالاته الهجومية. كان آرمير يعتقد أنه يوظف ناقدًا محايدًا، لكنه فوجئ عندما نشر دريفوس ورقة بحثية لاذعة تهدف إلى تقويض أسس هذا المجال. (صرح آرمير بأنه لم يكن على علم بمنشور دريفوس السابق). تأخر آرمير في نشرها، لكنه أدرك في النهاية أن "مجرد الوصول إلى نتيجة لا تُعجبك ليس مبررًا لعدم نشرها". ^{[ ٢٣ ]} صدرت الورقة أخيرًا بعنوان "مذكرة راند" وسرعان ما أصبحت من أكثر الكتب مبيعًا. ^{[ ٢٤ ]}

سخرت الورقة البحثية بشكل قاطع من أبحاث الذكاء الاصطناعي، وقارنتها بالخيمياء : محاولة خاطئة لتحويل المعادن إلى ذهب استنادًا إلى أساس نظري لا يعدو كونه خرافات وأوهامًا. ^{[ 25 ]} كما سخرت من التوقعات المبالغ فيها لكبار باحثي الذكاء الاصطناعي، متوقعةً وجود حدود لن يتجاوزها الذكاء الاصطناعي، وملمحةً إلى أن هذه الحدود ستُبلغ قريبًا. ^{[ 26 ]}

أثارت الورقة البحثية "ضجة كبيرة"، بحسب باميلا ماكوردوك. ^{[ 27 ]} وكان رد فعل مجتمع الذكاء الاصطناعي ساخرًا وشخصيًا. فقد وصف سيمور بابيرت ثلث الورقة بأنها "ثرثرة" وزعم أن كل اقتباس أُخرج عمدًا من سياقه. ^{[ 28 ]} واتهم هربرت أ. سيمون دريفوس بممارسة "السياسة" ليتمكن من ربط اسم مؤسسة راند المرموقة بأفكاره. وقال سيمون: "ما أزعجني في هذا الأمر هو ربط اسم راند بهذه التفاهة". ^{[ 29 ]}

يتذكر دريفوس، الذي كان يُدرّس في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، أن زملاءه العاملين في مجال الذكاء الاصطناعي "لم يجرؤوا على الظهور معه أثناء تناول الغداء". ^{[ 30 ]} شعر جوزيف وايزنباوم ، مؤلف كتاب "إليزا" ، أن معاملة زملائه لدريفوس كانت غير مهنية وطفولية. على الرغم من أنه كان ناقدًا صريحًا لمواقف دريفوس، إلا أنه يتذكر: "أصبحتُ العضو الوحيد في مجتمع الذكاء الاصطناعي الذي شوهد وهو يتناول الغداء مع دريفوس. وقد أوضحتُ عمدًا أن هذه ليست الطريقة اللائقة للتعامل مع إنسان". ^{[ 31 ]}

كانت الورقة موضوع مقال قصير في مجلة نيويوركر بتاريخ 11 يونيو 1966. أشار المقال إلى رأي دريفوس بأنه على الرغم من قدرة الحواسيب على لعب الداما، إلا أنه لا يوجد حاسوب قادر حتى الآن على لعب الشطرنج بشكل لائق. وقد تناول المقال، بأسلوب ساخر (كما فعل دريفوس)، فوز طفل في العاشرة من عمره على برنامج الشطرنج الرائد، "بغرور يفوق المعتاد". ^{[ 26 ]}

على أمل استعادة سمعة الذكاء الاصطناعي، رتب سيمور بابيرت مباراة شطرنج بين دريفوس وبرنامج ماك هاك لريتشارد جرينبلات . خسر دريفوس، مما أسعد بابيرت كثيرًا. ^{[ 32 ]} استخدمت نشرة صادرة عن جمعية آلات الحوسبة ^{[ 33 ]} العنوان التالي:

"طفل في العاشرة من عمره يستطيع التغلب على الآلة - دريفوس: لكن الآلة تستطيع التغلب على دريفوس " ^{[ 34 ]}

اشتكى دريفوس في مقالٍ له من أنه لم يقل إن الكمبيوتر لن يلعب الشطرنج أبدًا ، فرد عليه هربرت أ. سيمون قائلاً: "يجب أن تدرك أن بعض أولئك الذين ينزعجون من أسلوبك اللاذع من المرجح، في ضعفهم البشري، أن يردوا عليك بالمثل... اسمح لي أن أقترح بجرأة أنه يمكنك البدء في التهدئة - واستعادة حس الفكاهة لديك هي خطوة أولى جيدة." ^{[ 35 ]}

بحلول أوائل التسعينيات، أصبحت العديد من آراء دريفوس الراديكالية سائدة.

توقعات فاشلة . كما توقع دريفوس، لم تتحقق التوقعات الطموحة لباحثي الذكاء الاصطناعي الأوائل. لم تظهر الآلات الذكية بالكامل (المعروفة الآن باسم " الذكاء الاصطناعي القوي ") في منتصف سبعينيات القرن الماضي كما كان متوقعًا. ولم يظهر برنامج HAL 9000 (الذي استندت قدراته في اللغة الطبيعية والإدراك وحل المشكلات إلى نصائح وآراء مارفن مينسكي ) في عام 2001. يكتب نيكولاس فيرن: "من الواضح أن على باحثي الذكاء الاصطناعي تقديم تفسيرات". ^{[ 7 ]} في التسعينيات وأوائل الألفية الثانية، كان باحثو الذكاء الاصطناعي أكثر ترددًا في تقديم نفس نوع التوقعات التي طُرحت في البدايات. (مع ذلك، وبحلول ذروة الذكاء الاصطناعي في العقد الثالث من القرن الحادي والعشرين، عادت التوقعات المتفائلة لتصبح شائعة مرة أخرى).

على الرغم من شيوع الافتراض البيولوجي في الأربعينيات وأوائل الخمسينيات، إلا أن معظم باحثي الذكاء الاصطناعي لم يعودوا يتبنونه بحلول الوقت الذي نشر فيه دريفوس كتابه " ما لا تستطيع الحواسيب فعله" . ^{[ 18 ]} ورغم أن الكثيرين ما زالوا يجادلون بضرورة إعادة هندسة الدماغ من خلال محاكاة عمل الخلايا العصبية (مثل راي كورزويل ^{[ 36 ]} أو جيف هوكينز ^{[ 37 ]} )، إلا أنهم لا يفترضون أن الخلايا العصبية رقمية في جوهرها، بل يفترضون أن عمل الخلايا العصبية التناظرية يمكن محاكاته بواسطة الآلات الرقمية بدقة معقولة. ^{[ 36 ]} ( وقد أبدى آلان تورينج هذه الملاحظة نفسها في وقت مبكر من عام 1950). ^{[ 38 ]}

الافتراض النفسي والمهارات اللاواعية . يتفق العديد من باحثي الذكاء الاصطناعي على أن التفكير البشري لا يقتصر أساسًا على معالجة الرموز المعقدة. في الواقع، منذ أن نشر دريفوس انتقاداته لأول مرة في الستينيات، اتجهت أبحاث الذكاء الاصطناعي عمومًا بعيدًا عن معالجة الرموز المعقدة ، نحو نماذج جديدة تهدف إلى استيعاب المزيد من تفكيرنا اللاواعي . يكتب دانيال كريفييه أنه بحلول عام 1993، على عكس عام 1965، "لم يعد باحثو الذكاء الاصطناعي يعتمدون على الافتراض النفسي" ^{[ 18 ]} ، واستمروا في تطوير أبحاثهم دونه.

تعمل تقنيات الذكاء الاصطناعي " شبه الرمزية " بطريقة تشبه ظاهريًا ما أسماه دريفوس "تقييم الموقف والاستجابة له"، ولكن هنا يتكون "الموقف" من كميات هائلة من البيانات الرقمية. وقد أقر دريفوس في عام 1992 بأن هذه الأساليب قادرة على رصد بعض "الميول" و"المواقف" التي يعتبرها أساسية للذكاء والخبرة. ^{[ 39 ]}

تشمل الأساليب غير الرمزية للذكاء الاصطناعي ما يلي:

• كان باحثو الروبوتات، مثل هانز مورافيك ورودني بروكس، من أوائل من أدركوا أن المهارات اللاواعية ستكون الأصعب في الهندسة العكسية. (انظر مفارقة مورافيك ). قاد بروكس حركةً في أواخر الثمانينيات استهدفت استخدام الرموز عالية المستوى بشكل مباشر، عُرفت باسم الذكاء الاصطناعي الجديد (Nouvelle AI ). تسعى الحركة الموضعية في أبحاث الروبوتات إلى فهم مهاراتنا اللاواعية في الإدراك والانتباه. ^{[ 40 ]} (انتقد دريفوس هذا البرنامج البحثي في ​​عام 2012. ^{[ 13 ]} )
• الاتصالية ، مصطلح شامل في ثمانينيات القرن العشرين لبرنامج البحث الذي تضمن الشبكات العصبية الاصطناعية .
• في التسعينيات، سمحت نماذج الحوسبة المرنة للآلات بـ "التخمين" - أي اتخاذ قرارات وتنبؤات غير دقيقة واحتمالية بناءً على الخبرة والتعلم.
• كان الذكاء الحسابي مجالاً فرعياً من مجالات الذكاء الاصطناعي في التسعينيات وأوائل الألفية الثانية، حيث جمع كل هذه التقنيات غير الرمزية تحت سقف واحد.
• وأخيراً، في العقود الأولى من القرن الحادي والعشرين، حققت الشبكات العصبية الاصطناعية نجاحاً هائلاً، وبلغت ذروتها في هيمنة "التعلم العميق" بعد عام 2012.

وقد تم إجراء كل هذا البحث دون أي صلة مباشرة بعمل دريفوس. ^{[ 41 ]}

Knowing-how and knowing-that. Research in psychology and economics has been able to show that Dreyfus' (and Heidegger's) arguments about the nature of human problem solving was essentially correct. Daniel Kahnemann and Amos Tversky collected a vast amount of hard evidence that human beings use (at least) two very different methods to solve problems, which they named "system 1" and "system 2". System one, also known as the adaptive unconscious, is fast, intuitive and unconscious. System 2 is slow, logical and deliberate. Their research was collected in the book Thinking, Fast and Slow,^[42] and inspired Canadian journalist Malcolm Gladwell's popular book Blink.^[43]

As with AI, this research was entirely independent of both Dreyfus and Heidegger.^[41]

Although clearly AI research has come to agree with aspects of Dreyfus' thought, McCorduck claimed that "my impression is that this progress has taken place piecemeal and in response to tough given problems, and owes nothing to Dreyfus."^[41]

The AI community, with a few exceptions, chose not to respond to Dreyfus directly. "He's too silly to take seriously" a researcher told Pamela McCorduck.^[35]Marvin Minsky said of Dreyfus (and the other critiques coming from philosophy) that "they misunderstand, and should be ignored."^[44] When Dreyfus expanded Alchemy and AI to book length and published it as What Computers Can't Do in 1972, no one from the AI community chose to respond (with the exception of a few critical reviews). McCorduck asks "If Dreyfus is so wrong-headed, why haven't the artificial intelligence people made more effort to contradict him?"^[35]

كان جزء من المشكلة يكمن في نوع الفلسفة التي استخدمها دريفوس في نقده. كان دريفوس خبيرًا بالفلاسفة الأوروبيين المعاصرين (مثل هايدغر وميرلو -بونتي ). ^{[ 45 ]} في المقابل، بنى باحثو الذكاء الاصطناعي في ستينيات القرن الماضي فهمهم للعقل البشري على مبادئ هندسية وتقنيات فعالة لحل المشكلات مرتبطة بعلم الإدارة . على مستوى جوهري، كانوا يتحدثون لغة مختلفة. اشتكى إدوارد فيجنباوم قائلًا: "ماذا يُقدم لنا؟ الظاهراتية ! تلك الكرة من الزغب. تلك الحلوى القطنية!" ^{[ 46 ]} في عام 1965، كانت هناك فجوة شاسعة بين الفلسفة الأوروبية والذكاء الاصطناعي ، وهي فجوة سدتها منذ ذلك الحين العلوم المعرفية وعلم النفس والشبكات العصبية الاصطناعية .

تمثلت مشكلة أخرى في ادعاء دريفوس (أو ما بدا أنه يدّعيه) بأن الذكاء الاصطناعي لن يتمكن أبدًا من محاكاة قدرة الإنسان على فهم السياق أو الموقف أو الغاية في شكل قواعد. ولكن (كما أوضح بيتر نورفيج وستيوارت راسل لاحقًا)، لا يمكن كسب حجة من هذا النوع: فمجرد عدم القدرة على تصور قواعد رسمية تحكم الذكاء البشري وخبرته، لا يعني عدم وجود مثل هذه القواعد. ^{[ 47 ]} وقد استشهدا بإجابة آلان تورينج على جميع الحجج المشابهة لحجّة دريفوس:

"لا يمكننا بسهولة إقناع أنفسنا بعدم وجود قوانين كاملة للسلوك ... إن الطريقة الوحيدة التي نعرفها للعثور على مثل هذه القوانين هي الملاحظة العلمية، وبالتأكيد لا نعرف أي ظروف يمكننا في ظلها أن نقول: "لقد بحثنا بما فيه الكفاية. لا توجد مثل هذه القوانين ^. " [ ^{48 ]}

في عام 1965، لم يتخيل دريفوس أن مثل هذه البرامج ستُبتكر يومًا ما، لذا ادعى أن الذكاء الاصطناعي مستحيل. وفي العام نفسه، لم يتخيل باحثو الذكاء الاصطناعي ضرورة وجود مثل هذه البرامج، لذا زعموا أن الذكاء الاصطناعي قد اكتمل تقريبًا. كلا الطرفين كانا مخطئين.

كانت المشكلة الأكثر خطورة هي الانطباع بأن نقد دريفوس كان عدائيًا بشكل لا يُرجى إصلاحه. كتب مكوردوك: "لقد كان استهزاؤه مُستفزًا لدرجة أنه أبعد كل من كان من الممكن أن يُنير بصيرته. وهذا أمر مؤسف." ^{[ 41 ]} وذكر دانيال كريفييه أن "الزمن أثبت دقة وبصيرة بعض تعليقات دريفوس. لو صاغها بأسلوب أقل حدة، لكان من الممكن اتخاذ إجراءات بناءة اقترحها في وقت أبكر بكثير." ^{[ 4 ]}

بعد عقود، كتب دريفوس أن الردود على نقده كانت في أغلب الأحيان مبنية على فهم جزئي وسطحي للغاية له. ومع ذلك، فقد تم إحراز تقدم نحو معالجة انتقاداته، وقد أقر دريفوس بذلك. ^{[ 21 ]}

في عام 2007، نشر دريفوس ورقة بحثية بعنوان "لماذا فشل الذكاء الاصطناعي الهايدغري وكيف يتطلب إصلاحه جعله أكثر هايدغرية"، أعاد فيها تقييم الوضع المعاصر للذكاء الاصطناعي. ^{[ 21 ]} وبينما أقر بالجهود المبذولة لإعادة توجيه أبحاث الذكاء الاصطناعي من " الذكاء الاصطناعي التقليدي الجيد " (GOFAI) نحو "الذكاء الاصطناعي الهايدغري"، فإنه يقدم انتقادات جديدة لأوجه القصور في البرامج الحالية.

على وجه الخصوص، يعتبر دريفوس روبوتات بروكس "القائمة على السلوك" وبرنامج "بينجي" لفيل أغري وديفيد تشابمان أمثلة حديثة على الذكاء الاصطناعي الهايدغري. ويرفض كلا البرنامجين لإهمالهما بُعد اكتساب أهمية جديدة في سياق واقعي. كما يُشار إلى نسخة أبسط من هذه المشكلة باسم " مشكلة الإطار ".

من جهة، ينتقد دريفوس روبوتات رودني بروكس لكونها "تستجيب فقط لخصائص ثابتة في البيئة"، وبالتالي فهي ببساطة "تحول المدخلات التحفيزية إلى استجابات انعكاسية". ويتناقض هذا مع قدرة الذكاء البشري على فهم العالم وتعلمه بفعالية كسياق ذي أهمية عملية، أو "غاية"، بدلاً من مجرد كونه مجموعة من الأشياء. وهذا يتردد صداه في مقارنة هايدغر بين "فقر" الحيوانات عن العالم وقدرة الوجود البشري (الدازاين) على "صنع العالم" في كتاب "مبدأ العقل " . ^{[ 49 ]}

من جهة أخرى، يفشل بينجي أيضًا في تلبية معيار دريفوس للذكاء الاصطناعي الهايدغري الحقيقي. فبينما يُشيد دريفوس بفهم أغري لمفهوم "الاستعداد للتنفيذ" باعتباره وظائف لا كيانات، إلا أن البرنامج لا يتضمن "أي مهارة [...] ولا أي تعلم"، بل يُطلق استجابات حتمية تُقيّم بناءً على معيار مُحدد. ويتزامن هذا مع تعليق دريفوس على فوز ديب بلو على غاري كاسباروف ، حيث أشار إلى أن الآلة تستجيب فقط لـ"المجال المعزول" للشطرنج، على عكس النطاق الكامل لإمكانيات "بقية الحياة البشرية". وبينما قد يجادل البعض بأن التطورات الحديثة في الذكاء الاصطناعي العام (AGI) قد تكون قد أبطلت اعتراض دريفوس، فقد جادل فييلاند (2020) بأن الذكاء الاصطناعي المجرد من الجسد لا يمكنه أبدًا التعامل مع "الأسئلة السببية" التي تعتمد على نموذج للواقع. ^{[ 50 ]}

ثم ينتقل دريفوس إلى دراسة " نموذج التجسيد المضمن " لمايكل ويلر باعتباره صقلًا للذكاء الاصطناعي الهايدغري. ويتهم ويلر بـ"قراءة خاطئة معرفية" لفهمه رؤية هايدغر على أنها قدرة الإنسان على استخدام أدوات تمثيلية خارجية عن الجسد. في المقابل، فإن "الوجود في العالم" غير تمثيلي في أبسط مستوياته، كونه خلفية للتكيف. وبالتالي، لا "يمتد" العقل إلى الخلفية، بل يوجد ضمنها. مع ذلك، فقد طُعن في هذا الاعتراض من قبل آخرين باعتباره قائمًا على ثنائية مطلقة بين أنماط السلوك المقصود التأملية وما قبل التأملية.

أخيرًا، يتناول دريفوس برنامج والتر فريمان للديناميكا العصبية الهايدغرية، الذي سعى إلى توفير الأساس المادي للمفاهيم الظاهراتية من خلال "حلقة الإدراك-الفعل" العصبية ذاتية التنظيم. في هذا النموذج، تنجذب حالات الدماغ ذات الصلة إلى بعضها البعض، بينما ينتقل الدماغ من حالة توازن إلى أخرى. ويُحدد النظام الديناميكي الناتج "القوس القصدي" الذي يُضفي دلالة سياقية على الأفعال. مع ذلك، ثمة تعقيد لم يتطرق إليه دريفوس، وهو أن "الديناميكا العصبية للقصد" هذه ليست حكرًا على الذكاء البشري، بل كما جادل فريمان (2015) على سبيل المثال، فقد تطورت من "[...] العصر الأوردوفيشي كأداة لاستكشاف البيئات الشمية أولًا، ثم بيئات الحواس الأخرى." ^{[ 51 ]}

ويختتم حديثه بالتأكيد على أن برامج الذكاء الاصطناعي المستقبلية يجب أن:

"نموذج [...] طريقتنا الخاصة في الوجود والتجسد بحيث يكون ما نختبره ذا أهمية بالنسبة لنا بالطريقة الخاصة التي هو عليها [...] مع احتياجاتنا ورغباتنا وملذاتنا وآلامنا وطرق تحركنا وخلفيتنا الثقافية وما إلى ذلك."