الفلسفة المعاصرة

الاحترافية هي العملية الاجتماعية التي تُرسّخ من خلالها أي مهنة أو حرفة معايير سلوك جماعية، ومؤهلات مقبولة للعضوية ، وهيئة أو جمعية مهنية للإشراف على سلوك أعضائها، ودرجة من التمييز بين المؤهلين وغير المؤهلين من الهواة . ^{[ 3 ]} يُحدث التحول إلى مهنة تغييرات دقيقة عديدة في مجال البحث، ولكن من أبرز سمات الاحترافية تزايد عدم أهمية "الكتاب" في هذا المجال: " ستبدأ التقارير البحثية بالتغير بطرق... ستكون نتائجها الحديثة واضحة للجميع، ومُرهِقة للكثيرين. لن تُجسّد أبحاث [العضو] عادةً في كتب موجهة... إلى أي شخص قد يهتم بموضوع المجال. بل ستظهر عادةً كمقالات موجزة موجهة فقط إلى الزملاء المتخصصين، أولئك الذين يُفترض معرفتهم بنموذج فكري مشترك، والذين يُثبت أنهم الوحيدون القادرون على قراءة الأوراق الموجهة إليهم." ^{[ 4 ]} لقد خضعت الفلسفة لهذه العملية في نهاية القرن التاسع عشر، وهي واحدة من السمات المميزة الرئيسية لعصر الفلسفة المعاصرة في الفلسفة الغربية.

كانت ألمانيا أول دولة تُضفي الطابع المهني على الفلسفة. ^{[ 5 ]} في نهاية عام 1817، كان هيغل أول فيلسوف يُعيّن أستاذاً من قِبل الدولة، وتحديداً من قِبل وزير التعليم البروسي، نتيجةً للإصلاحات النابليونية في بروسيا . أما في الولايات المتحدة، فقد نشأ هذا التوجه المهني من إصلاحات نظام التعليم العالي الأمريكي، والتي استندت إلى حد كبير على النموذج الألماني. ^{[ 6 ]} يصف جيمس كامبل إضفاء الطابع المهني على الفلسفة في أمريكا على النحو التالي:

قائمة التغييرات المحددة [خلال احتراف الفلسفة في أواخر القرن التاسع عشر] موجزة إلى حد ما، لكن التحول الناتج عنها كان شبه كامل... لم يعد بإمكان أستاذ الفلسفة أن يؤدي دور المدافع عن العقيدة أو مُفسِّر الحقيقة. كان على الفيلسوف الجديد أن يكون قائدًا للبحث العلمي ومُعلنًا للنتائج. وقد تجلى هذا التحول بوضوح عندما حلّ حاملو شهادات الدكتوراه في الفلسفة (غالبًا ما تكون شهادات ألمانية) محل خريجي اللاهوت ورجال الدين في قاعات تدريس الفلسفة. كانت الفترة بين الوقت الذي كان فيه نادرًا ما يحمل أحد شهادة الدكتوراه والوقت الذي أصبح فيه الجميع تقريبًا يحملها قصيرة جدًا... علاوة على ذلك، لم تكن شهادة الدكتوراه مجرد رخصة للتدريس، بل كانت شهادة تُثبت أن مُدرِّس الفلسفة المُحتمل مُدرَّب تدريبًا جيدًا، وإن كان محدودًا، ومستعد للقيام بعمل مستقل في مجال الفلسفة الأكاديمية الذي أصبح الآن متخصصًا ومحدودًا. عمل هؤلاء الفلاسفة الجدد في أقسام مستقلة للفلسفة... لقد حققوا مكاسب حقيقية في أبحاثهم، وأنشأوا مجموعة من الأعمال الفلسفية التي لا تزال محورية في دراستنا حتى الآن. وضع هؤلاء الفلاسفة الجدد معاييرهم الخاصة للنجاح، فنشروا أعمالهم في المجلات الفلسفية المرموقة التي كانت تُؤسس آنذاك، مثل: مجلة "ذا مونيست" (1890)، و"المجلة الدولية للأخلاق" (1890)، و"المراجعة الفلسفية" (1892)، و"مجلة الفلسفة وعلم النفس والأساليب العلمية" (1904). وبالطبع، كان هؤلاء الفلاسفة يتحدون في جمعيات، مثل: الجمعية الأمريكية لعلم النفس (1892)، والجمعية الفلسفية الغربية (1900)، والجمعية الفلسفية الأمريكية (1900)، وذلك لترسيخ مكانتهم الأكاديمية والنهوض بأعمالهم الفلسفية. ^{[ 7 ]}

ارتبط التخصص في إنجلترا بشكل مماثل بالتطورات في التعليم العالي. في كتابه عن تي إتش غرين ، يناقش دينيس لايتون هذه التغييرات في الفلسفة البريطانية، وادعاء غرين بأنه أول فيلسوف أكاديمي محترف في بريطانيا.

في لفتة كريمة، اعتبر هنري سيدجويك [TH] غرين أول فيلسوف أكاديمي محترف في بريطانيا. ويمكن التشكيك في رأي سيدجويك، إذ يُعدّ كلٌّ من ويليام هاميلتون وجيه إف فيرير وسيدجويك نفسه من بين المرشحين لهذا الشرف... ومع ذلك، لا شكّ في أن مهنة الفلسفة البريطانية شهدت تحولًا جذريًا بين وفاة ميل (1873) ونشر كتاب جي إي مور " مبادئ الأخلاق" (1903)، وأن غرين كان مسؤولًا جزئيًا عن هذا التحول... كان بنثام، وآل ميل، وكارلايل، وكولريدج، وسبنسر، فضلًا عن العديد من المفكرين الفلاسفة الجادّين الآخرين في القرن التاسع عشر، أدباءً وإداريين وسياسيين فاعلين ورجال دين ذوي رواتب، لكنهم لم يكونوا أكاديميين... ساهم غرين في فصل دراسة الفلسفة عن دراسة النصوص الأدبية والتاريخية؛ ومن خلال إنشاء منهج دراسي للفلسفة في أكسفورد، وضع أيضًا أساسًا منطقيًا لتأهيل مدرّسي الفلسفة. عندما بدأ غرين مسيرته الأكاديمية، كان معظم الكتابات الجادة في المواضيع الفلسفية يُنشر في مجلات رأي تُعنى بمجموعة واسعة من المواضيع (ونادرًا ما تتناول الفلسفة "الخالصة"). وقد ساهم في إضفاء الطابع المهني على الكتابة الفلسفية من خلال تشجيع الدوريات المتخصصة، مثل "أكاديمي" و"مايند"، والتي كان من المفترض أن تكون بمثابة منابر لنشر نتائج البحوث العلمية. ^{[ 8 ]}

نتيجةً لتخصص الفلسفة، بات العمل في هذا المجال حكرًا تقريبًا على أساتذة جامعيين حاصلين على درجة الدكتوراه، ينشرون أبحاثهم في مجلات علمية محكمة ذات طابع تقني رفيع . ورغم شيوع تبني عامة الناس لمجموعة من الآراء الدينية أو السياسية أو الفلسفية التي يعتبرونها "فلسفتهم"، إلا أن هذه الآراء نادرًا ما تكون متأثرة أو مرتبطة بالعمل الفلسفي المتخصص اليوم. علاوة على ذلك، وعلى عكس العديد من العلوم التي شهدت ازدهارًا في صناعة الكتب والمجلات والبرامج التلفزيونية التي تهدف إلى تبسيط العلوم وشرح نتائجها التقنية لعامة الناس، فإن أعمال الفلاسفة المتخصصين الموجهة لجمهور أوسع من غير المتخصصين لا تزال نادرة. يُعد كتاب مايكل ساندل " العدالة: ما هو الصواب؟" وكتاب هاري فرانكفورت " عن الهراء" مثالين على أعمال تتميز بكونها من تأليف فلاسفة متخصصين، ولكنها موجهة لجمهور أوسع من غير المتخصصين، وقد لاقت رواجًا كبيرًا بينهم. وقد تصدر كلا الكتابين قائمة نيويورك تايمز للكتب الأكثر مبيعًا .

بعد فترة وجيزة من تأسيسها، اندمجت الجمعية الفلسفية الغربية وأجزاء من الجمعية الأمريكية لعلم النفس مع الجمعية الفلسفية الأمريكية لتشكيل ما يُعرف اليوم بالمنظمة المهنية الرئيسية للفلاسفة في الولايات المتحدة: الجمعية الفلسفية الأمريكية . تضم الجمعية ثلاثة أقسام: المحيط الهادئ، والوسطى، والشرقية. يُنظم كل قسم مؤتمرًا سنويًا كبيرًا. وأكبر هذه المؤتمرات هو اجتماع القسم الشرقي، الذي يجذب عادةً حوالي 2000 فيلسوف، ويُعقد في مدينة مختلفة على الساحل الشرقي كل شهر ديسمبر. يُعد اجتماع القسم الشرقي أيضًا أكبر فعالية توظيف في الولايات المتحدة لشغل وظائف في مجال الفلسفة، حيث تُرسل العديد من الجامعات فرقًا لإجراء مقابلات مع المرشحين لشغل مناصب أكاديمية. ومن بين مهامها العديدة الأخرى، تتولى الجمعية مسؤولية إدارة العديد من أرفع الجوائز في هذا المجال. على سبيل المثال، تُعتبر رئاسة أحد أقسام الجمعية الفلسفية الأمريكية شرفًا مهنيًا، وجائزة الجمعية الفلسفية الأمريكية للكتاب هي إحدى أقدم الجوائز في الفلسفة. تُعد جمعية الظواهرية والفلسفة الوجودية أكبر منظمة أكاديمية مكرسة على وجه التحديد لتعزيز دراسة الفلسفة القارية .

فيما يتعلق بالمجلات المهنية اليوم، فقد طُلب من الفلاسفة المحترفين في استطلاع رأي أُجري عام 2018 تصنيف أفضل 20 مجلة فلسفية "عامة" باللغة الإنجليزية، وكانت النتائج كالتالي:

جدول المجلات المهنية البارزة في الفلسفة المعاصرة ^{[ 9 ]}

1. المراجعة الفلسفية	6. المجلة الأسترالية الآسيوية للفلسفة	11. التركيب	16. وقائع الجمعية الأرسطية
2. العقل	7. بصمة الفلاسفة	12. المجلة الكندية للفلسفة	17. الموحد
3. نوس	8. الدراسات الفلسفية	13. المعرفة	18. المجلة الأوروبية للفلسفة
4. مجلة الفلسفة	9. المجلة الفلسفية الفصلية	14. المجلة الفلسفية الأمريكية الفصلية	19. مجلة الجمعية الفلسفية الأمريكية
5. الفلسفة والبحث الظاهراتي	10. التحليل	15. مجلة المحيط الهادئ الفلسفية الفصلية	20. فكرة

فيما يخص الفلسفة القارية تحديدًا، استطلعت دراسة أجريت عام ٢٠١٢ آراء فلاسفة محترفين في الغالب، وطلبت منهم ترتيب أفضل المجلات الفلسفية "للتقاليد القارية" باللغة الإنجليزية. فيما يلي أفضل ست نتائج من الاستطلاع:

جدول المجلات المهنية البارزة في الفلسفة القارية ^{[ 10 ]}

1. المجلة الأوروبية للفلسفة	4. الاستفسار
2. الفلسفة والبحث الظاهراتي	5. Archiv für Geschichte der Philosophie
3. مجلة تاريخ الفلسفة	6. المجلة البريطانية لتاريخ الفلسفة

ينشر مركز توثيق الفلسفة دليلاً معروفاً للفلاسفة الأمريكيين، وهو المرجع القياسي للمعلومات المتعلقة بالنشاط الفلسفي في الولايات المتحدة وكندا. ^{[ 11 ]} يُنشر الدليل كل عامين، بالتناوب مع المجلد المصاحب له، وهو الدليل الدولي للفلسفة والفلاسفة (المصدر الوحيد المحرر للمعلومات الشاملة حول النشاط الفلسفي في أفريقيا وآسيا وأستراليا وأوروبا وأمريكا اللاتينية).

منذ بداية القرن الحادي والعشرين، شهد الفلاسفة تزايدًا ملحوظًا في استخدام المدونات كوسيلة للتبادل المهني. ومن أبرز المحطات في هذا التطور: قائمة غير رسمية لمدونات الفلسفة بدأها الفيلسوف ديفيد تشالمرز، والتي أصبحت فيما بعد مرجعًا واسع الانتشار في هذا المجال، ^{[ 12 ]} وإقامة شراكة بين مدونة الأخلاقيات "PEA Soup" ومجلة "Ethics" المرموقة لنشر مقالات مميزة للنقاش عبر الإنترنت على المدونة، ^{[ 13 ]} ودور مدونات مثل " What is it Like to be a Woman in Philosophy?" في تسليط الضوء على تجارب النساء في هذا المجال. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

بدأت الفلسفة القارية المعاصرة بأعمال فرانز برنتانو ، وإدموند هوسرل ، وأدولف رايناخ ، ومارتن هايدغر ، وتطور المنهج الفلسفي للظاهراتية . تزامن هذا التطور تقريبًا مع أعمال غوتلوب فريجه وبرتراند راسل اللذين دشنا منهجًا فلسفيًا جديدًا قائمًا على تحليل اللغة باستخدام المنطق الحديث (ومن هنا جاء مصطلح "الفلسفة التحليلية"). ^{[ 17 ]}

تهيمن الفلسفة التحليلية في المملكة المتحدة وكندا وأستراليا والعالم الناطق بالإنجليزية. أما الفلسفة القارية فتسود في أوروبا، بما في ذلك ألمانيا وفرنسا وإيطاليا وإسبانيا والبرتغال وأجزاء من الولايات المتحدة.

قال جون سيرل ، في مقابلة مع بروس كراجيفسكي، إنه على الرغم من وجود اختلافات في الأسلوب والتقاليد بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية، إلا أنه يعتقد أن "القضايا العميقة في الفلسفة تتجاوز تلك الفروقات". ^{[ 18 ]}

تشترك الفلسفة التحليلية والقارية في تراث فلسفي غربي مشترك حتى إيمانويل كانط . بعد ذلك، يختلف الفلاسفة التحليليون والقاريون حول أهمية وتأثير الفلاسفة اللاحقين على تقاليدهم. فعلى سبيل المثال، نشأت المدرسة المثالية الألمانية من أعمال كانط في ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر، وبلغت ذروتها مع جورج فيلهلم فريدريش هيغل ، الذي يحظى بتقدير كبير من قبل العديد من الفلاسفة القاريين. في المقابل، يُنظر إلى هيغل على أنه شخصية ثانوية نسبيًا في أعمال الفلاسفة التحليليين.

يُنسب البرنامج التحليلي في الفلسفة عادةً إلى أعمال الفيلسوفين الإنجليزيين برتراند راسل وجي إي مور في أوائل القرن العشرين، مستندين إلى أعمال الفيلسوف والرياضي الألماني غوتلوب فريجه . وقد نبذ هذان الفيلسوفان الأشكال السائدة آنذاك من الهيغلية ، معترضين بشكل خاص على مثاليتها وما يُزعم من غموضها، كما في كتاب مور " دفاع عن الحس السليم" ونقد راسل لمذهب العلاقات الداخلية ، ^{[ 19 ]} وبدأا في تطوير نوع جديد من التحليل المفاهيمي قائم على التطورات الحديثة في المنطق. ويُعدّ بحث راسل " حول الدلالة " عام 1905 أبرز مثال على هذا المنهج الجديد في التحليل المفاهيمي، وهو بحث يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه النموذج الأمثل للبرنامج التحليلي في الفلسفة. ^{[ 20 ]}

على الرغم من أن الفلاسفة المعاصرين الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم "تحليليون" لديهم اهتمامات وافتراضات وأساليب متباينة على نطاق واسع - وكثيراً ما رفضوا المقدمات الأساسية التي حددت الحركة التحليلية بين عامي 1900 و1960 - فإن الفلسفة التحليلية، في وضعها المعاصر، تُعتبر عادةً مُعرّفة بأسلوب معين، ^{[ 21 ]} يتميز بالدقة والشمولية في موضوع ضيق، ومقاومة "المناقشات غير الدقيقة أو المتهورة للمواضيع الواسعة". ^{[ 22 ]}

دعا بعض الفلاسفة التحليليين في أواخر القرن العشرين، مثل ريتشارد رورتي ، إلى إصلاح جذري للتقاليد الفلسفية التحليلية. وعلى وجه الخصوص، جادل رورتي بأن على الفلاسفة التحليليين استخلاص دروس مهمة من أعمال الفلاسفة القاريين. ^{[ 23 ]} ويرى بعض المؤلفين، مثل بول إم. ليفينغستون ^{[ 24 ]} وشون غالاغر، أن هناك رؤى قيّمة مشتركة بين كلا التقاليد، بينما دعا آخرون، مثل تيموثي ويليامسون، إلى التزام أكثر صرامة بالمبادئ المنهجية للفلسفة التحليلية.

نحن الذين نصنف أنفسنا كفلاسفة "تحليليين" نميل إلى الاعتقاد بأن انتماءنا لهذا المنهج يمنحنا تلقائيًا فضيلة منهجية. وفقًا للصورة النمطية السطحية، يستخدم الفلاسفة التحليليون الحجج بينما لا يستخدمها الفلاسفة "القاريون". ولكن ضمن التقاليد التحليلية، يستخدم العديد من الفلاسفة الحجج فقط بالقدر الذي يستخدمه معظم الفلاسفة "القاريين"... كيف يمكننا أن نكون أفضل؟ يمكننا أن نبدأ بداية مفيدة بإتقان الأمور البسيطة. حتى أن الكثير من الفلسفة التحليلية يندفع بسرعة كبيرة في سعيه للوصول إلى جوهر الموضوع. لا تُعطى التفاصيل العناية التي تستحقها: تُصاغ الادعاءات الأساسية بشكل غامض، وتُعامل الصياغات المختلفة الهامة كما لو كانت متكافئة، وتُقدم الأمثلة بشكل غير كافٍ، وتُشار إلى الحجج بإيماءات عابرة بدلًا من تقديمها بشكل صحيح، ويُترك شكلها دون شرح، وهكذا... لم تُمارس الفلسفة قط لفترة طويلة وفقًا لمعايير عالية كتلك المتاحة حاليًا، لو أن المهنة فقط أخذتها على محمل الجد. ^{[ 25 ]}

تتمثل "الصور النمطية السطحية" التي يشير إليها ويليامسون في الفقرة السابقة فيما يلي: أن الفلاسفة التحليليين يقدمون تحليلات دقيقة ومنطقية لألغاز فلسفية صغيرة تافهة، بينما يقدم الفلاسفة القاريون نتائج عميقة وجوهرية، ولكن فقط من خلال استنتاجها من أنظمة فلسفية واسعة تفتقر بدورها إلى الحجج الداعمة أو الوضوح في صياغتها. ويبدو أن ويليامسون نفسه ينأى بنفسه هنا عن هذه الصور النمطية، ولكنه يتهم الفلاسفة التحليليين بأنهم غالبًا ما ينطبق عليهم النمط النقدي للفلاسفة القاريين، وذلك من خلال التسرع في الوصول إلى نتائج جوهرية عبر حجج ضعيفة.

يُعتبر تاريخ الفلسفة القارية مُؤرخًا ببداية القرن العشرين، نظرًا لجذورها المؤسسية المُستمدة مباشرةً من الفينومينولوجيا. ^{[ 27 ]} ونتيجةً لذلك، يُنسب الفضل غالبًا إلى إدموند هوسرل باعتباره الشخصية المؤسسة للفلسفة القارية. مع ذلك، ونظرًا للاختلافات الجوهرية في وجهات النظر بين الفلسفة التحليلية والقارية فيما يتعلق بالفلسفة بعد كانط، يُفهم مصطلح الفلسفة القارية أيضًا بمعناه الموسع ليشمل أي فلاسفة أو حركات فكرية لاحقة لكانط ذات أهمية في الفلسفة القارية، باستثناء الفلسفة التحليلية.

يشير مصطلح "الفلسفة القارية"، شأنه شأن "الفلسفة التحليلية"، إلى طيف واسع من الآراء والمناهج الفلسفية التي يصعب حصرها في تعريف واحد. بل ذهب البعض إلى القول بأن هذا المصطلح قد يكون أكثر سلبية منه وصفية، إذ يُستخدم كعلامة لأنواع من الفلسفة الغربية التي يرفضها أو يكرهها الفلاسفة التحليليون. ^{[ 28 ]} ومع ذلك، فقد لوحظ أن بعض السمات الوصفية، وليست مجرد سمات سلبية، تميز الفلسفة القارية عادةً: ^{[ 29 ]}

• أولاً، يرفض فلاسفة القارة عموماً النزعة العلمية ، وهي الرأي القائل بأن العلوم الطبيعية هي أفضل أو أدق طريقة لفهم جميع الظواهر. ^{[ 30 ]}
• ثانيًا، عادةً ما تعتبر الفلسفة القارية التجربة مُحدَّدة جزئيًا على الأقل بعوامل مثل السياق والمكان والزمان واللغة والثقافة والتاريخ. ولذلك تميل الفلسفة القارية نحو النزعة التاريخية ، بينما تميل الفلسفة التحليلية إلى معالجة الفلسفة من منظور مشاكل منفصلة، ​​قابلة للتحليل بمعزل عن أصولها التاريخية. ^{[ 31 ]}
• ثالثًا، يميل الفلاسفة القاريون إلى الاهتمام بشدة بوحدة النظرية والتطبيق، ويميلون إلى اعتبار استفساراتهم الفلسفية وثيقة الصلة بالتحول الشخصي أو الأخلاقي أو السياسي.
• رابعاً، تركز الفلسفة القارية على ما وراء الفلسفة (أي دراسة طبيعة الفلسفة وأهدافها وأساليبها). ويمكن إيجاد هذا التركيز أيضاً في الفلسفة التحليلية، ولكن بنتائج مختلفة تماماً.

ثمة نهج آخر لتقريب تعريف الفلسفة القارية يتمثل في سرد ​​بعض الحركات الفلسفية التي هي أو كانت محورية في الفلسفة القارية: المثالية الألمانية ، والظاهراتية ، والوجودية (وأسلافها، مثل فكر كيركجارد ونيتشه )، والتأويلية ، والبنيوية ، وما بعد البنيوية ، والتفكيكية ، والنسوية الفرنسية ، والنظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت وبعض الفروع الأخرى للماركسية الغربية . ^{[ 32 ]}

وقد شكك عدد متزايد من الفلاسفة المعاصرين في قيمة ومعقولية التمييز بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية. ^{[ 33 ]} وقد حاول بعض الفلاسفة، مثل ريتشارد ج. بيرنشتاين وإيه دبليو مور، بشكل صريح التوفيق بين هذين المذهبين، متخذين من بعض المواضيع المشتركة بين علماء بارزين في كل منهما نقطة انطلاق.

• كريتشلي، سيمون (2001). الفلسفة القارية: مقدمة موجزة جدًا . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-285359-2.
• غليندينينغ، سيمون (2006). فكرة الفلسفة القارية . مطبعة جامعة إدنبرة.