موريس ميرلو بونتي

الموسوعة الحرة

موريس جان جاك ميرلو بونتي [ 2 ] ( ‎/ ˌmɜːrloʊˈpɒnti / ‎، بالفرنسية : [ mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti ] ‎؛ 14 مارس 1908 - 3 مايو 1961) فيلسوف ظاهراتي فرنسي ، تأثر بشدة بإدموند هوسرل ومارتن هايدغر . كان تكوين المعنى في التجربة الإنسانية محور اهتمامه الرئيسي ، وكتب في مجالات الإدراك ، والفن ، والسياسة ، والدين ، وعلم الأحياء ، وعلم النفس ، والتحليل النفسي ، واللغة ، والطبيعة ، والتاريخ . كان رئيس تحرير مجلة " الأزمنة الحديثة " ( Les Temps modernes) ، وهي مجلة يسارية أسسها مع جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار عام 1945. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

تتمحور فلسفة ميرلو-بونتي حول حجة متواصلة تؤكد الدور المحوري الذي يلعبه الإدراك في التجربة الإنسانية للعالم . يفهم ميرلو-بونتي الإدراك على أنه حوار مستمر بين الجسد الحي والعالم الذي يدركه، حيث يسعى المدركون، بشكل سلبي وفعال، إلى التعبير عن العالم المُدرَك بالتنسيق مع الآخرين. كان ميرلو-بونتي الفيلسوف الظاهراتي البارز الوحيد في النصف الأول من القرن العشرين الذي انخرط بشكل موسع في العلوم. ومن خلال هذا الانخراط، أصبحت كتاباته مؤثرة في مشروع تأصيل الظاهراتية، حيث يستخدم الظاهراتيون نتائج علم النفس والعلوم المعرفية .

أكد ميرلو-بونتي على الجسد باعتباره الموقع الأساسي لمعرفة العالم، وهو ما يُعد تصحيحًا للتقليد الفلسفي الطويل الذي يعتبر الوعي مصدرًا للمعرفة ، ورأى أن الجسد المُدرِك وعالمه المُدرَك لا ينفصلان عن بعضهما. وقد قاده التعبير عن أولوية التجسيد ( corporéité ) بعيدًا عن الظواهرية نحو ما أسماه " الأنطولوجيا غير المباشرة " أو أنطولوجيا "جسد العالم" ( la chair du monde )، كما يتضح في عمله الأخير غير المكتمل، "المرئي وغير المرئي "، ومقالته الأخيرة المنشورة، "العين والعقل". [ 6 ]

حياة

قبر ميرلو بونتي في مقبرة بير لاشيز في باريس، حيث دُفن مع والدته لويز وزوجته سوزان وابنته ماريان

وُلد موريس ميرلو-بونتي عام 1908 في روشفور سور مير ، شارنت-إنفيير (شارنت-ماريتيم حاليًا)، فرنسا. توفي والده عام 1913 عندما كان ميرلو-بونتي في الخامسة من عمره. [ 7 ] بعد إتمام دراسته الثانوية في مدرسة لويس لو غران الثانوية في باريس، التحق ميرلو-بونتي بالمدرسة العليا للأساتذة ، حيث درس إلى جانب جان بول سارتر ، وسيمون دي بوفوار ، وسيمون ويل ، وجان هيبوليت ، وجان وال . وكما تروي بوفوار في سيرتها الذاتية، فقد نشأت بينها وبين ميرلو-بونتي صداقة وثيقة، وأُعجبت به، لكنها وجدته في نهاية المطاف متأقلمًا جدًا مع الحياة والقيم البرجوازية، وهو ما لم يرق لها. حضر محاضرات إدموند هوسرل في باريس في فبراير 1929. [ 8 ] وفي عام 1929، حصل ميرلو-بونتي على شهادة الدراسات العليا (DES) ، وهي شهادة تعادل تقريبًا درجة الماجستير ، من جامعة باريس ، بناءً على أطروحته (المفقودة الآن) بعنوان "مفهوم التعدد المعقول عند أفلوطين " ( La Notion de multiple intelligible chez Plotin )، بإشراف إميل برييه . [ 9 ] واجتاز امتحان التبريز في الفلسفة عام 1930.

نشأ ميرلو-بونتي على المذهب الكاثوليكي الروماني . وكان صديقاً للكاتب والفيلسوف الوجودي المسيحي غابرييل مارسيل ، وكتب مقالات في مجلة "إسبريت" اليسارية المسيحية ، لكنه ترك الكنيسة الكاثوليكية عام 1937 لأنه شعر أن سياساته الاشتراكية لا تتوافق مع العقيدة الاجتماعية والسياسية للكنيسة الكاثوليكية. [ 10 ]

نشرت صحيفة "لوموند" الفرنسية في أكتوبر/تشرين الأول 2014 مقالاً يُشير إلى اكتشافات حديثة حول احتمالية تأليف ميرلو-بونتي لرواية " نورد. ريسيت دو لاركتيك" (غراسيه، 1928). ويبدو أن مصادر متقاربة من أصدقاء مقربين (بوفوار، إليزابيث "زازا" لاكوين) لا تدع مجالاً للشك في أن جاك هيلر كان اسماً مستعاراً لميرلو-بونتي، الذي كان يبلغ من العمر 20 عاماً آنذاك. [ 11 ]

بدأ ميرلو-بونتي التدريس في مدرسة ليسيه فيليكس-فور في بوفيه (1931-1933)، ثم حصل على منحة بحثية من الصندوق الوطني للبحث العلمي (سلف المركز الوطني للبحث العلمي ). وفي الفترة من 1934 إلى 1935، درّس في مدرسة ليسيه مارسو في شارتر . ثم أصبح، في عام 1935، مدرسًا في المدرسة العليا للأساتذة (حيث درّس الشاب تران دوك ثاو ) واستمر في التدريس هناك حتى عام 1939. وخلال هذه الفترة، حضر حلقات ألكسندر كوجيف الدراسية المؤثرة حول جورج فيلهلم فريدريش هيغل، ومحاضرات آرون غورفيتش حول علم النفس الغشتالتي .

في ربيع عام ١٩٣٩، كان أول زائر أجنبي لأرشيف هوسرل الذي أُنشئ حديثًا ، حيث اطلع على مخطوطات هوسرل غير المنشورة والتقى يوجين فينك وهيرمان فان بريدا . وفي صيف عام ١٩٣٩، مع إعلان فرنسا الحرب على ألمانيا النازية ، خدم في الخطوط الأمامية ضمن الجيش الفرنسي ، حيث أُصيب في معركة في يونيو ١٩٤٠. وعند عودته إلى باريس في خريف عام ١٩٤٠، تزوج من سوزان جوليبوا، المحللة النفسية اللاكانية ، وأسس مع جان بول سارتر جماعة مقاومة سرية تُدعى "Sous la Botte" (تحت الحذاء) (أُعيد تسمية الجماعة إلى "Socialisme et Liberté" (الاشتراكية والحرية) بعد عام). وشارك في مظاهرة مسلحة ضد القوات النازية خلال تحرير باريس . [ ١٢ ]

خلال الحرب، درّس في مدرسة ليسيه كارنو (1940-1944)، حيث درّس الشاب كلود ليفورت ، وفي مدرسة ليسيه كوندورسيه (1944-1945). في عام 1945، حصل على درجة الدكتوراه عن كتابين هامين: " بنية السلوك" (1942) و "فينومينولوجيا الإدراك" (1945). كان ميرلو-بونتي يمتلك معرفة واسعة في علم النفس وعلم الأعصاب والطب النفسي . [ 13 ]

بعد التدريس في جامعة ليون من عام 1945 إلى عام 1948 وفي المدرسة العليا للأساتذة من عام 1947 إلى عام 1948 (حيث قام بتدريس الشاب ميشيل فوكو )، حاضر ميرلو بونتي في علم نفس الطفل والتربية في جامعة السوربون من عام 1949 إلى عام 1952. [ 14 ] حصل على كرسي الفلسفة في كوليج دو فرانس في عام 1952 (وقام بالتدريس هناك حتى وفاته في عام 1961)، مما جعله أصغر شخص يتم انتخابه لكرسي.

إلى جانب تدريسه، شغل ميرلو-بونتي منصب المحرر السياسي لمجلة " الأزمنة الحديثة" اليسارية منذ تأسيسها في أكتوبر 1945 وحتى ديسمبر 1952. في شبابه، قرأ كتابات كارل ماركس [ 15 ] ، حتى أن سارتر ادعى أن ميرلو-بونتي هو من حوّله إلى الماركسية . [ 16 ] يذكر إي. ك. كوبي أنه على الرغم من أن ميرلو-بونتي لم يكن عضوًا في الحزب الشيوعي الفرنسي ولم يُعرّف نفسه كشيوعي، إلا أنه قدّم حجةً تبرر محاكمات موسكو والعنف السياسي لأغراض تقدمية بشكل عام في كتابه "الإنسانية والإرهاب" عام 1947. ويذكر كوبي أنه بعد ذلك بثلاث سنوات تقريبًا، تراجع عن دعمه السابق للعنف السياسي في كتابه "مغامرات الجدلية" (1955). [ 17 ] انتهت صداقته مع سارتر وعمله مع مجلة "الأزمنة الحديثة" بسبب ذلك، إذ كان سارتر لا يزال يميل إلى الشيوعية السوفيتية . كان ميرلو بونتي ناشطاً فيما بعد في اليسار الفرنسي غير الشيوعي، وخاصة في اتحاد القوى الديمقراطية .

توفي ميرلو-بونتي فجأةً إثر سكتة دماغية عام 1961 عن عمر ناهز 53 عامًا، على ما يبدو أثناء تحضيره لدرسٍ عن رينيه ديكارت ، تاركًا مخطوطةً غير مكتملة نُشرت بعد وفاته عام 1964، إلى جانب مجموعة مختارة من ملاحظات ميرلو-بونتي الأولية، على يد كلود ليفورت تحت عنوان " المرئي واللامرئي" . دُفن في مقبرة بير لاشيز في باريس مع والدته لويز وزوجته سوزان وابنتهما ماريان.

معتقد

الوعي

في كتابه "فينومينولوجيا الإدراك" (الذي نُشر لأول مرة بالفرنسية عام ١٩٤٥)، يُطوّر ميرلو-بونتي مفهوم الجسد-الذات ( le corps propre ) كبديلٍ لمفهوم " أنا أفكر " الديكارتي . يكتسب هذا التمييز أهميةً خاصةً لأن ميرلو-بونتي يُدرك جوهر العالم وجوديًا . فالوعي والعالم والجسد البشري، بوصفه كائنًا مُدرِكًا ، مُتشابكةٌ ومتفاعلةٌ فيما بينها. إن الشيء الظاهري ليس موضوعًا ثابتًا للعلوم الطبيعية ، بل هو مُرتبطٌ بالجسد البشري ووظائفه الحسية الحركية. إذ يتبنى الجسد، بوصفه ذاتًا مُتجسدة، الصفات الحسية التي يُصادفها ويتفاعل معها (كما وصفها ميرلو-بونتي)، فيُشكّل الأشياء عمدًا ضمن إطار عالمي دائم الحضور، وذلك من خلال استخدامه لفهمه ما قبل الواعي وما قبل التنبؤي لتكوين العالم. إلا أن هذا التوسع "لا ينضب" (وهي السمة المميزة لأي إدراك وفقًا لميرلو-بونتي). فالأشياء هي ما يمتلك الجسد "قبضة" عليها ، بينما القبضة نفسها هي وظيفة لطبيعة الإنسان الفطرية مع أشياء العالم. والعالم والشعور بالذات ظاهرتان ناشئتان في "صيرورة" مستمرة.

إنّ جزئية رؤية الأشياء، ووجودها فقط من منظورٍ مُحدد وفي لحظةٍ زمنيةٍ مُعينة، لا يُقلل من واقعيتها، بل على العكس يُرسّخها، إذ لا سبيل للأشياء للتواجد في العالم ومع أشياء أخرى إلا من خلال هذه " الرؤى " (الرسومات، والخطوط العريضة، والتلميحات). يتجاوز الشيء الإدراك، ولكنه يتجلى تحديدًا من خلال تقديم نفسه لمجموعةٍ من الرؤى المُمكنة. يرتبط موضوع الإدراك ارتباطًا وثيقًا بخلفيته - بشبكة العلاقات الدلالية بين الأشياء في العالم. ولأنّ الموضوع مُرتبط ارتباطًا وثيقًا بعالم العلاقات الدلالية، فإنّ كل موضوع يعكس الآخر (على غرار مفهوم المونادات عند لايبنتز ). من خلال الانخراط في العالم - الوجود في العالم - يختبر المُدرِك ضمنيًا جميع وجهات النظر المُتعلقة بذلك الموضوع والواردة من جميع الأشياء المُحيطة به، فضلًا عن وجهات النظر المُحتملة التي يمتلكها ذلك الموضوع على الكائنات المُحيطة به.

كل شيء هو "مرآة لجميع الأشياء الأخرى". إن إدراك الشيء من جميع الزوايا ليس إدراكًا قائمًا على افتراضات محددة، أو إدراكًا واضح المعالم؛ بل هو إدراك غامض قائم على انخراط الجسد الفطري وفهمه للعالم وللمعاني التي تُشكل البنية الإدراكية للمشهد . فقط بعد الاندماج في البيئة لإدراك الأشياء على حقيقتها، يمكن توجيه الانتباه نحو أشياء معينة داخل المشهد لتحديدها بشكل أوضح. مع ذلك، لا يعمل هذا الانتباه على توضيح ما هو مرئي بالفعل، بل على بناء بنية إدراكية جديدة موجهة نحو شيء معين. ولأن انخراط الجسد مع الأشياء دائمًا مؤقت وغير محدد، فإن الأشياء ذات المعنى تُصادف في عالم موحد وإن كان دائمًا مفتوحًا على النهايات.

أولوية الإدراك

منذ تأليفه كتابي "بنية السلوك" و"فينومينولوجيا الإدراك"، سعى ميرلو-بونتي إلى إثبات، خلافًا للفكرة التي سادت التقليد الفكري بدءًا من جون لوك، أن الإدراك ليس نتاجًا سببيًا للإحساسات الذرية. وقد ترسخ هذا المفهوم الذري السببي في بعض التيارات النفسية آنذاك ، ولا سيما في السلوكية . ووفقًا لميرلو-بونتي، فإن للإدراك بُعدًا فاعلًا، إذ هو انفتاح فطري على عالم الحياة ( Lebenswelt ).

تُشكّل هذه الانفتاحية البدائية جوهر أطروحته حول أولوية الإدراك . شعار فينومينولوجيا هوسرل هو "كل وعي هو وعي بشيء ما"، مما يستلزم التمييز بين "أفعال الفكر" ( النويسيس ) و"موضوعات الفكر القصدية" ( النويما ). وهكذا، تُصبح العلاقة بين النويسيس والنويما الخطوة الأولى في بناء تحليلات الوعي. مع ذلك، لاحظ ميرلو-بونتي، عند دراسة المجلد الثاني من كتاب " الأفكار " والمخطوطات التي نُشرت بعد وفاة هوسرل، الذي ظلّ أحد أهمّ المؤثرين فيه، أن أعمال هوسرل، في تطورها، تُسلّط الضوء على ظواهر لا يُمكن استيعابها من خلال العلاقة بين النويسيس والنويما. وهذا ينطبق بشكل خاص عندما يهتم المرء بظواهر الجسد (الذي هو في آن واحد جسد-ذات وجسد-موضوع)، والزمن الذاتي ( إن الوعي بالزمن ليس فعل وعي ولا موضوع فكر [ 18 ] )، والآخر (الذي قوبلت دراسة هوسرل له في كثير من الأحيان باعتراضات، وفي بعض الأحيان أسيء فهمه على أنه انعزالي [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] ).

لا يبدو أن التمييز بين "أفعال الفكر" (النويسيس) و" موضوعات الفكر القصدية " (النويما) يشكل أساسًا جوهريًا لا يمكن اختزاله، بل يظهر على مستوى تحليلي أعلى. لذا، لا يفترض ميرلو-بونتي أن "كل وعي هو وعي بشيء ما"، وهو ما يفترض أساسًا معرفيًا-نويماتيًا في البداية. بل يطور أطروحة مفادها أن "كل وعي هو وعي إدراكي ". وبذلك، يُرسي منعطفًا هامًا في تطور الفينومينولوجيا، مشيرًا إلى ضرورة إعادة النظر في مفاهيمها في ضوء أولوية الإدراك، عند تقييم التداعيات الفلسفية لهذه الأطروحة.

شركة

صورة للفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت ، أحد أبرز دعاة العقلانية في تاريخ الفلسفة الغربية ، والذي عاش في القرن السابع عشر.

انطلاقًا من دراسة الإدراك ، أدرك ميرلو-بونتي أن الجسد ( le corps propre ) ليس مجرد شيء، أو موضوعًا محتملاً للدراسة العلمية، بل هو أيضًا حالة دائمة من التجربة ، ومكون أساسي لانفتاح الإدراك على العالم. ولذلك، يؤكد على وجود ترابط بين الوعي والجسد، وهو ما ينبغي أن يأخذه تحليل الإدراك في الحسبان. إن أولوية الإدراك تعني، إن صح التعبير، أولوية التجربة، حيث يصبح الإدراك بُعدًا فاعلًا ومكونًا أساسيًا.

يُظهر ميرلو-بونتي وجود جسدانية للوعي بقدر ما يُظهر وجود قصدية للجسد، وبالتالي فهو يتناقض مع ثنائية العقل والجسد عند ديكارت، الفيلسوف الذي ظل ميرلو-بونتي يعود إليه مرارًا، على الرغم من الاختلافات الجوهرية التي تفصل بينهما. في كتابه "فينومينولوجيا الإدراك"، كتب ميرلو-بونتي: "بقدر ما أملك يدين وقدمين وجسدًا، فإنني أحمل حولي نوايا لا تعتمد على قراراتي، وتؤثر على محيطي بطريقة لا أختارها" (1962، ص  440).

المكانية

يرتبط السؤال المتعلق بالجسدية أيضًا بتأملات ميرلو-بونتي حول الفضاء ( l'espace ) وأولوية بُعد العمق ( la profondeur ) كما هو مُضمَّن في مفهوم الوجود في العالم ( être au monde ؛ صدىً لمفهوم هايدغر In -der-Welt-sein ) ومفهوم الجسد نفسه ( le corps propre ). [ 22 ] كما تُعدّ التأملات حول المكانية في الفينومينولوجيا محوريةً في المداولات الفلسفية المتقدمة في النظرية المعمارية . [ 23 ]

لغة

يُعدّ التأكيد على أن الجسد يمتلك في جوهره بُعدًا تعبيريًا أساسيًا في تكوين الأنا، أحد استنتاجات كتاب " بنية السلوك " (1942) التي يُعاد التأكيد عليها باستمرار في أعمال ميرلو-بونتي اللاحقة. وانطلاقًا من هذا الموضوع التعبيري، يتناول كيف يكون للذات المتجسدة القدرة على القيام بأفعال تتجاوز المستوى العضوي للجسد، كما هو الحال في العمليات الفكرية ونتاج الحياة الثقافية.

صورة للغوي السويسري فرديناند دي سوسير ، الذي يُعتبر أبو اللغويات الحديثة

ثم إنه ينظر بعناية إلى اللغة باعتبارها جوهر الثقافة ، من خلال فحص الروابط بين تطور الفكر والحس على وجه الخصوص - مما يثري منظوره ليس فقط من خلال تحليل اكتساب اللغة والتعبير الجسدي، ولكن أيضًا من خلال مراعاة أمراض اللغة والرسم والسينما والأدب والشعر والموسيقى.

يتناول هذا العمل اللغة بشكل أساسي، بدءًا من تأمله في التعبير الفني في كتاب "بنية السلوك" ، والذي يتضمن فقرة عن إل غريكو تُمهد للملاحظات التي يُطورها في "شك سيزان" (1945)، وتلي المناقشة الواردة في " فينومينولوجيا الإدراك" . هذا العمل، الذي أُنجز أثناء توليه منصب رئيس قسم علم نفس الطفل وعلم التربية في جامعة باريس، لا يُعد خروجًا عن أعماله الفلسفية والفينومينولوجية، بل هو استمرار هام في تطور فكره.

كما تشير الخطوط العريضة لمحاضراته في جامعة السوربون، فإنه خلال هذه الفترة يواصل الحوار بين الظواهرية والعمل المتنوع الذي تم إنجازه في علم النفس ، وذلك كله من أجل العودة إلى دراسة اكتساب اللغة عند الأطفال، فضلاً عن الاستفادة بشكل واسع من مساهمة فرديناند دي سوسير في علم اللغة ، والعمل على مفهوم البنية من خلال مناقشة العمل في علم النفس وعلم اللغة وعلم الإنسان الاجتماعي .

فن

يميز ميرلو-بونتي بين أنماط التعبير الأولية والثانوية. يظهر هذا التمييز في كتابه "فينومينولوجيا الإدراك" (ص  207، الحاشية الثانية [الطبعة الفرنسية])، ويُعاد ذكره أحيانًا في سياق اللغة المنطوقة واللغة المنطوقة ( انظر " نثر العالم " ، ص 10). تعود اللغة المنطوقة، أو التعبير الثانوي، إلى رصيد المتحدث اللغوي وتراثه الثقافي، فضلًا عن العلاقات الجارفة بين العلامات والدلالات . أما اللغة المنطوقة ، أو التعبير الأولي، فهي اللغة في طور إنتاج المعنى، اللغة عند انبثاق الفكرة، في اللحظة التي تُصبح فيها معنىً. 

إن اللغة المنطوقة، أي التعبير الأولي، هي ما يثير اهتمام ميرلو بونتي ويستحوذ على انتباهه من خلال معالجته لطبيعة إنتاج واستقبال التعبيرات، وهو موضوع يتداخل أيضًا مع تحليل الفعل، والقصدية، والإدراك، بالإضافة إلى الروابط بين الحرية والظروف الخارجية.

يحتل مفهوم الأسلوب مكانةً بارزةً في مقالته "اللغة غير المباشرة وأصوات الصمت" (الفصل الأول من كتاب "علامات "، 1960). ورغم وجود بعض أوجه التشابه مع أندريه مالرو ، إلا أن ميرلو-بونتي يميز نفسه عن مالرو في ثلاثة مفاهيم للأسلوب، آخرها مستخدم في كتاب مالرو " أصوات الصمت" . ويشير ميرلو-بونتي إلى أن مالرو يستخدم "الأسلوب" في هذا العمل أحيانًا بمعنى ذاتي للغاية، يُفهم على أنه انعكاس لشخصية الفنان. وفي أحيان أخرى، يُستخدم بمعنى ميتافيزيقي (أو صوفي ، في رأي ميرلو-بونتي )، حيث يرتبط الأسلوب بمفهوم "الفنان الأسمى" الذي يُعبّر عن "روح الرسم". وأخيرًا، يُختزل أحيانًا إلى مجرد تصنيف لمدرسة أو حركة فنية. (ومع ذلك، فإن هذا التفسير لمفهوم مالرو عن الأسلوب - وهو عنصر أساسي في فكره - قابل للتساؤل بشكل جدي. [ 24 ] )

يرى ميرلو-بونتي أن هذه الاستخدامات لمفهوم الأسلوب هي التي دفعت مالرو إلى افتراض وجود فصل بين موضوعية الرسم في عصر النهضة الإيطالية وذاتية الرسم في عصره، وهو استنتاج يعارضه ميرلو-بونتي. ويرى ميرلو-بونتي أنه من المهم النظر في جوهر هذه الإشكالية، من خلال إدراك أن الأسلوب هو في المقام الأول مطلبٌ نابعٌ من أولوية الإدراك، وهو ما يستلزم أيضًا مراعاة بُعدي التاريخية والتفاعل بين الذوات . (مع ذلك، فقد تم التشكيك في قراءة ميرلو-بونتي لمالرو في دراسة حديثة هامة لنظرية مالرو في الفن، والتي تجادل بأن ميرلو-بونتي أساء فهم مالرو بشكلٍ كبير). [ 25 ] ويرى ميرلو-بونتي أن الأسلوب ينشأ من التفاعل بين مجالين أو أكثر من مجالات الوجود. فبدلاً من أن يكون الوعي حكرًا على الوعي البشري الفردي، فإنه ينشأ من أسلوب ما قبل الوعي في العالم، في الطبيعة.

علوم

في مقالته "شك سيزان" (1945)، التي يُعرّف فيها نظرية بول سيزان الانطباعية في الرسم بأنها تُشابه مفهومه الخاص عن التأمل الجذري، أي محاولة العودة إلى الوعي ما قبل التأملي والتأمل فيه، يُحدد ميرلو-بونتي العلم باعتباره نقيض الفن. ففي رأيه، بينما يُمثل الفن محاولةً لتجسيد إدراك الفرد، فإن العلم مُناهض للفردية. وفي مقدمة كتابه "فينومينولوجيا الإدراك" ، يُقدم ميرلو-بونتي اعتراضًا فينومينولوجيًا على الوضعية : وهي أنها لا تستطيع الكشف عن أي شيء يتعلق بالذاتية الإنسانية. فكل ما يُمكن أن يُفسره النص العلمي هو التجربة الفردية الخاصة بذلك العالم، والتي لا يُمكن تجاوزها. ويرى ميرلو-بونتي أن العلم يُهمل عمق الظواهر التي يسعى إلى تفسيرها وجوهرها.

أدرك ميرلو-بونتي أن العلم تجريدٌ لاحقٌ للواقع . فالتفسيرات السببية والفسيولوجية للإدراك، على سبيل المثال، تُفسّر الإدراك بمصطلحات لا تُتوصل إليها إلا بعد التجريد من الظاهرة نفسها. وقد انتقد ميرلو-بونتي العلم لاعتقاده أنه المجال الذي يُمكن فيه تقديم وصفٍ كاملٍ للطبيعة. فالعمق الذاتي للظواهر لا يُمكن إدراكه في العلم بصورته الحالية. وهذا ما يُميّز محاولة ميرلو-بونتي لتأسيس العلم على الموضوعية الظاهراتية، وفي جوهرها، لإحياء "العودة إلى الظواهر".

تأثير

علم الإدراك المناهض للإدراك

برز موقف ميرلو-بونتي النقدي تجاه العلم في مقدمة كتابه " فينومينولوجيا الروح "، حيث وصف وجهات النظر العلمية بأنها "ساذجة وغير نزيهة في آن واحد". وعلى الرغم من هذا الرأي، أو ربما بسببه، فقد أثر عمله في تيارات علم النفس الحديث المعروفة باسم ما بعد المعرفية، بل وتنبأ بها . وكان لهوبرت دريفوس دورٌ محوري في التأكيد على أهمية عمل ميرلو-بونتي بالنسبة للبحوث ما بعد المعرفية المعاصرة، ونقده للنظرة التقليدية لعلم الإدراك.

يُعيد كتاب دريفوس الرائد "ما لا تستطيع الحواسيب فعله "، وهو نقدٌ لاذعٌ للنزعة المعرفية (أو التفسير الحسابي للعقل)، صياغة نقد ميرلو-بونتي لعلم النفس الفكري، ليُجادل بأن المعرفة الجسدية لا يُمكن اختزالها إلى عمليات نحوية منفصلة. وبفضل تأثير نقد دريفوس وبديله العصبي الفيزيولوجي، ارتبط اسم ميرلو-بونتي بالتفسيرات العصبية الفيزيولوجية والترابطية للإدراك.

مع نشر كتاب " العقل المتجسد: العلوم المعرفية والتجربة الإنسانية" عام ١٩٩١ ، من تأليف فرانسيسكو فاريلا وإيفان تومسون وإليانور روش ، امتد هذا الارتباط، ولو جزئيًا، ليشمل فرعًا آخر من العلوم المعرفية "المناهضة للمعرفة" أو ما بعد التمثيلية: العلوم المعرفية المتجسدة أو التفاعلية ، ولاحقًا في العقد نفسه، ليشمل علم الظواهر العصبية . إضافةً إلى ذلك، أثرت أعمال ميرلو-بونتي أيضًا على الباحثين الذين يسعون إلى دمج علم الأعصاب مع مبادئ نظرية الفوضى . [ ٢٦ ]

ومن خلال هذه العلاقة مع أعمال ميرلو-بونتي، نشأت علاقة علم الإدراك بالظواهرية، والتي تتمثل في عدد متزايد من الأعمال، بما في ذلك

الفلسفة النسوية

وقد تم تبني أفكار ميرلو-بونتي أيضاً من قبل فلاسفة أستراليين ونورديين مستلهمين من التقاليد النسوية الفرنسية، بما في ذلك روزالين ديبروز وسارة هيناما .

وقد دعت هيناما إلى إعادة قراءة تأثير ميرلو-بونتي على سيمون دي بوفوار. (كما أنها طعنت في قراءة دريفوس لميرلو-بونتي باعتباره سلوكياً، [ 27 ] وإهماله لأهمية الاختزال الظاهراتي في فكر ميرلو-بونتي).

تناولت إيريس يونغ في مقالتها " الرمي كفتاة "، ومقالتها اللاحقة "الرمي كفتاة: بعد عشرين عامًا"، في دراسة ميرلو-بونتي لظاهراتية الجسد. تحلل يونغ في مقالتها أنماط السلوك الجسدي الأنثوي المختلفة عن الذكوري. وتلاحظ يونغ أنه بينما يستخدم الرجل كامل جسده في رمي الكرة، فإن المرأة التي ترمي الكرة عادةً ما تقيد حركاتها، وأن النساء، في الرياضة عمومًا، يتحركن بطريقة أكثر ترددًا وتفاعلًا. تجادل ميرلو-بونتي بأن الناس يختبرون العالم من منظور "أستطيع" - أي أنهم يتجهون نحو مشاريع معينة بناءً على القدرة والاعتياد. أما أطروحة يونغ فتتمثل في أن هذه النية لدى النساء تكون مكبوتة ومترددة، وليست واثقة، بل تُختبر على أنها "لا أستطيع".

علم الظواهر البيئية

يمكن وصف علم الظواهر البيئية بأنه السعي وراء العلاقات بين التفاعلات العالمية، سواء البشرية أو تلك الخاصة بالكائنات الأخرى (براون وتودفين 2003).

يقع هذا التفاعل في منطقة وسطى من العلاقات، مساحة ليست موضوعية بحتة، لأنها تتشكل بشكل متبادل من خلال تنوع التجارب المعيشة التي تحفز حركات عدد لا يحصى من الكائنات الحية، وليست ذاتية بحتة، لأنها مع ذلك مجال من العلاقات المادية بين الأجسام. وهي لا تخضع بشكل حصري للسببية ولا للقصدية. في هذه المساحة البينية، تستطيع الظاهراتية تجاوز معارضتها الأولية للطبيعية. [ 28 ]

يشرح ديفيد أبرام مفهوم ميرلو-بونتي عن "الجسد" ( الكرسي ) بأنه "النسيج أو المادة الغامضة التي تكمن وراء كل من المُدرِك والمُدرَك، والتي تُنشئهما كجوانب مترابطة من نشاطه التلقائي"، ويُعرّف هذه المادة الأولية بأنها شبكة الحياة الأرضية المترابطة. [ 29 ] يوحد هذا المفهوم الذات والموضوع جدليًا كحتميات ضمن واقع أكثر بدائية، يُطلق عليه ميرلو-بونتي اسم "الجسد"، ويُشير إليه أبرام بأسماء مختلفة مثل "الأرض الحية" أو "المحيط الحيوي المتنفس" أو "العالم الطبيعي الذي يتجاوز الإنسان". لكن هذه ليست الطبيعة أو المحيط الحيوي كما يُتصور كمجموعة معقدة من الأشياء والعمليات الموضوعية، بل هي بالأحرى "المحيط الحيوي كما يُختبر ويُعاش من الداخل بواسطة الجسد الذكي - بواسطة الإنسان الواعي الذي يُعد جزءًا لا يتجزأ من العالم الذي يختبره". كما أن لعلم الظواهر البيئية عند ميرلو-بونتي، بتأكيده على الحوار الشامل ضمن العالم الأوسع من الإنسان، آثارًا على التكوين الفردي والتطور السلالي للغة؛ بل إنه يقول إن "اللغة هي صوت الأشجار والأمواج والغابة". [ 30 ]

يشير ميرلو-بونتي نفسه إلى "ذلك الكائن البدئي الذي لم يصبح بعدُ ذاتًا ولا موضوعًا، والذي يُحير التفكير من جميع النواحي. لا يوجد اشتقاق ولا انقطاع من هذا الكائن البدئي إلينا..." [ 31 ]. من بين العديد من الملاحظات التي عُثر عليها على مكتبه عند وفاته، والتي نُشرت مع المخطوطة غير المكتملة لكتاب " المرئي واللامرئي" ، يتضح أن ميرلو-بونتي نفسه أدرك وجود صلة وثيقة بين مفهومه عن "الجسد" البدئي وفهمه المُتحول جذريًا لـ"الطبيعة". ولذا، كتب في نوفمبر 1960: "أجرِ تحليلًا نفسيًا للطبيعة: إنها الجسد، الأم." [ 32 ] وفي آخر ملاحظة نُشرت له، والتي كتبها في مارس 1961، كتب: "الطبيعة هي الوجه الآخر للإنسانية (كالجسد، وليس كـ"مادة" بأي حال من الأحوال)." [ 33 ] ينسجم هذا مع مفهوم المكان والفضاء والسكن والتجسيد (بمعناه المادي والجسدي، مقابل التجسيد الافتراضي والسيبراني)، لا سيما عند تناولها في سياق تطور جوهر التكنولوجيا الحديثة. وتظهر هذه التحليلات في رؤية هايدغر لـ"علم البيئة" باعتباره امتدادًا لتأمل هايدغر في مسألة الوجود ( Seinsfrage ) من خلال الرباعية ( Das Geivert ) للأرض والسماء والبشر والآلهة ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ). في هذا التيار من "علم الظواهر البيئية"، تتشابك البيئة مع الأنطولوجيا، حيث ترتكز التحليلات الوجودية الدنيوية على الواقعية، بينما يتجه الفكر البيئي نحو التفكير الأنطولوجي. [ 34 ]

فهرس

يعرض الجدول التالي مجموعة مختارة من أعمال ميرلو بونتي باللغتين الفرنسية والإنجليزية.

سنةالفرنسية الأصليةالترجمة الإنجليزية
1942هيكل السلوك (باريس: المطابع الجامعية في فرنسا، 1942)بنية السلوك – ترجمة ألدن فيشر (بوسطن: بيكون برس، 1963؛ لندن: ميثوين، 1965)
1945Phénoménologie de la إدراك (باريس: جاليمارد، 1945)فينومينولوجيا الإدراك – ترجمة كولين سميث (نيويورك: هيومانيتيز برس، ولندن: روتليدج وكيجان بول، 1962)؛ ترجمة منقحة من قبل فورست ويليامز (1981؛ أعيد طبعه، 2002)؛ ترجمة جديدة من قبل دونالد أ. لاندز (نيويورك: روتليدج، 2012)
1947الإنسانية والإرهاب، مقالة حول مشكلة الشيوعية (باريس: غاليمار، 1947)الإنسانية والإرهاب: مقال عن المشكلة الشيوعية – ترجمة جون أونيل (بوسطن: دار بيكون للنشر، 1969)
1948Sens et Non-sens (باريس: ناجل، 1948، 1966)العقل واللاعقل – ترجمة هوبرت دريفوس وباتريشيا ألين دريفوس (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1964)
1949–50الوعي واكتساب اللغة (باريس:نشرة علم النفس، 236، المجلد الثامن عشر، 3-6، نوفمبر 1964)الوعي واكتساب اللغة – ترجمة هيو ج. سيلفرمان (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1973)
1949–52ميرلو بونتي في السوربون: سيرة ذاتية من الدورات، 1949-1952 (غرونوبل: سينارا، 1988)علم نفس الطفل وعلم التربية: محاضرات السوربون 1949-1952 – ترجمة تاليا ويلش (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 2010)
1951العلاقات مع الطفل (باريس: مركز التوثيق الجامعي، 1951، 1975)علاقات الطفل مع الآخرين - ترجمة ويليام كوب في كتاب أولوية الإدراك ، تحرير جيمس إم. إيدي (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1964)، 96-155
1953Éloge de la Philosophie, Leçon inaugurale faite au Collége de France, Le jeudi 15 janvier 1953 (Paris: Gallimard, 1953)في مدح الفلسفة - ترجمة جون وايلد وجيمس إم. إيدي (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1963)
1955مغامرات الديالكتيك (باريس: جاليمارد، 1955)مغامرات الجدل – ترجمة جوزيف بين (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1973؛ لندن: هاينمان، 1974)
1958علوم الإنسان والظواهر (باريس: مركز التوثيق الجامعي، 1958، 1975)الظواهرية وعلوم الإنسان – ترجمة جون وايلد في كتاب أولوية الإدراك ، تحرير جيمس إيدي (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1964)، 43-95
1960Éloge de la Philosophie et autres Essays (باريس: جاليمارد، 1960)في مدح الفلسفة ومقالات أخرى – ترجمة جون وايلد، وجيمس إم. إيدي، وجون أونيل (مطبعة جامعة نورث وسترن، 1988)
1960اللافتات (باريس: جاليمارد، 1960)الإشارات – ترجمة ريتشارد مكليلاري (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1964)
1961"الليل والروح" (باريس: جاليمارد، 1961)العين والعقل – ترجمة كارلتون داليري في كتاب أولوية الإدراك ، تحرير جيمس إيدي (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1964)، 159-190؛ ترجمة منقحة لمايكل سميث في كتاب ميرلو-بونتي لقراءة علم الجمال (1993)، 121-149
1964"المرئي وغير المرئي، تابع لمذكرات العمل – حرره كلود ليفورت" (باريس: غاليمار، 1964)المرئي وغير المرئي، متبوعًا بملاحظات العمل - ترجمة ألفونسو لينجيس (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1968)
1968ملخصات الدورات، كلية فرنسا 1952-1960 (باريس: غاليمار، 1968)موضوعات من المحاضرات في كوليج دو فرانس، 1952-1960 – ترجمة جون أونيل (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1970)
1969نثر العالم (باريس: جاليمارد، 1969)نثر العالم – ترجمة جون أونيل (إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن، 1973؛ لندن: هاينمان، 1974)

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ فيزر، جيمس؛ داودن، برادلي (محرران). "التصنيف: الفلسفة القارية" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .  
  2. ↑ تيد توادفين (2019)، "موريس ميرلو-بونتي" ، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2019 )، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2022 .
  3. ↑ رينولدز، جاك (2008). "موريس ميرلو-بونتي: حياته وأعماله" . ميرلو-بونتي . ص 3-7 . doi : 10.1017/UPO9781844654024.001 . ISBN  978-1-84465-402-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أبريل 2025 .{{cite book}}تم |website=تجاهله ( مساعدة )
  4. ↑ "موريس ميرلو بونتي" . oxfordbibliographies.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أبريل 2025 .
  5. ↑ "موريس ميرلو بونتي (1908-1961)" . iep.utm.edu/ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أبريل 2025 .
  6. ↑ "موريس ميرلو بونتي" . plato.stanford.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أبريل 2025 .
  7. ↑ توماس بالدوين في مقدمة كتاب ميرلو بونتي عالم الإدراك (نيويورك: روتليدج، 2008): 2.
  8. ↑ تيد توادفين، ليستر إمبري (محرران)، قراءة ميرلو بونتي لهوسرل ، سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا، 2013، ص 229.
  9. ↑ دونالد أ. لاندز، قاموس ميرلو-بونتي ، إيه آند سي بلاك، 2013، ص. 2.
  10. ↑ ماثيوز، إريك (2002). فلسفة ميرلو-بونتي . تشيشام: أكومين. ص 3. 
  11. ↑ إيمانويل ألوا، " ميرلو بونتي، كل شيء روماني " ، لوموند ، 23 تشرين الأول (أكتوبر) 2014.
  12. ↑ وايتسايد، كيري هـ. (14 يوليو 2014). ميرلو-بونتي وأسس السياسة الوجودية . مطبعة جامعة برينستون. ص 34. ISBN  978-1-4008-5973-3. OCLC 1091433580 . خلال تحرير باريس انضم إلى دورية شوارع مسلحة. 
  13. ^ سي مورين. إنجلين، بارت (2021). “موريس ميرلو بونتي. ‘ظاهرات الإدراك’" . openpresstiu.pubpub.org . doi : 10.26116/second-thoughts-openpresstiu-jote . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 أبريل 2025 .
  14. ↑ موريس ميرلو-بونتي، علم نفس الطفل وعلم التربية: محاضرات السوربون 1949-1952 . ترجمة تاليا ويلش. إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن ، 2010.
  15. ↑ مارتن جاي، (1986)، الماركسية والشمولية: مغامرات مفهوم من لوكاتش إلى هابرماس ، الصفحات 361-385.
  16. ↑ مارتن جاي، (1986)، الماركسية والشمولية: مغامرات مفهوم من لوكاتش إلى هابرماس ، صفحة 361.
  17. ↑ إيما كاثرين كوبي، بين الإنسانية والإرهاب: مشكلة العنف السياسي في فرنسا ما بعد الحرب، 1944-1962 ، أطروحة دكتوراه، جامعة كورنيل، 2011، ص 243-244: "دافع ميرلو-بونتي مؤقتًا عن "الإرهاب" السوفيتي باسم الإنسانية، وكتب أنه طالما كان عنف الاتحاد السوفيتي ثوريًا حقًا في أهدافه، فإنه مُبرر بحقيقة أنه كان يُساعد في إنتاج عالم اشتراكي يُقضى فيه على جميع أشكال العنف. ... ومع ذلك، بعد حوالي ثلاث سنوات من نشرها، قرر ميرلو-بونتي أيضًا أنه لم يعد يعتقد أن العنف السياسي يُمكن تبريره بالأهداف الإنسانية المزعومة للثورة " .
  18. ↑ فينومينولوجيا الوعي الزمني الداخلي . مطبعة جامعة إنديانا. 1964.
  19. ↑ تأملات ديكارتية: مقدمة في علم الظواهر . مارتينوس نيجهوف. 1960. ص 89-151 . 
  20. ↑ ميرلو-بونتي وديريدا: تداخل التجسيد والغيرية . مطبعة جامعة أوهايو. 2004. ص 124-149 . 
  21. ↑ ستيلر، تانيا (2008). "ما هو السؤال الذي تُجيب عنه تأملات هوسرل الديكارتية الخامسة ؟". دراسات هوسرل . 24 (1). سبرينغر للعلوم ووسائل الإعلام التجارية: 99-117 . doi : 10.1007/s10743-008-9036-4 .
  22. ↑ للاطلاع على التحقيقات الحديثة حول هذا السؤال، يرجى الرجوع إلى ما يلي: نادر البزري ، "حساب ظاهري لـ "المشكلة الوجودية للفضاء"،" Existentia Meletai-Sophias ، المجلد. الثاني عشر، العدد 3–4 (2002)، الصفحات من 345 إلى 364؛ انظر أيضًا التحليل ذي الصلة للفضاء من حيث العمق في: Nader El-Bizri ، "Laتصور de la profondeur: Alhazen، Berkeley et Merleau-Ponty،" Oriens-Occidens: العلوم والرياضيات وفلسفة العصور القديمة في العصر الكلاسيكي (Cahiers du Center d'Histoire des Sciences et des Philosophies Arabes et Médiévales، المركز الوطني للبحث العلمي) ، المجلد. 5 (2004)، الصفحات من 171 إلى 184. تحقق أيضًا من صلات هذا السؤال بتفسيرات هايدغر لظاهرة "السكن" في: نادر البزري ، "التواجد في المنزل بين الأشياء: تأملات هايدغر حول السكن"، البيئة، المكان، المكان 3 (2011)، ص 47-71.
  23. ↑ للاطلاع على مناقشات في هذا المجال البحثي في ​​الظواهرية المعمارية، يُرجى الرجوع إلى الدراسات الحديثة التالية: نادر البزري ، "حول السكن: إشارات هايدغرية إلى الظواهرية المعمارية "، Studia UBB. Philosophia ، المجلد 60، العدد 1 (2015): 5-3؛ نادر البزري ، "ظواهرية المكان والفضاء في عصرنا: التفكير على طول مسارات هايدغرية"، في كتاب "ظواهرية الأماكن الحقيقية والافتراضية "، تحرير إي. تشامبيون (لندن : روتليدج، 2018)، الصفحات 123-143.
  24. ↑ انظر: ديريك آلان، الفن والمغامرة الإنسانية، نظرية أندريه مالرو للفن مؤرشفة في 2017-03-07 في Wayback Machine ، رودوبي، 2009.
  25. ^ ديريك آلان، الفن والمغامرة الإنسانية: نظرية الفن لأندريه مالرو ، رودوبي، 2009.
  26. ↑ سكادا، كريستين؛ والتر فريمان (مارس 1990). "الفوضى وعلم الدماغ الجديد". مفاهيم في علم الأعصاب . 1 : 275-285 .
  27. ↑ هيناما، سارة (1999-01-01). "تعديل ميرلو-بونتي للفينومينولوجيا: الإدراك، والعاطفة، والفلسفة" . سينثيز . 118 (1): 49-68 . doi : 10.1023/A:1005140809802 . ISSN 1573-0964 . 
  28. ↑ تشارلز براون وتيد توادفين (محرران) (2003). علم الظواهر البيئية: العودة إلى الأرض نفسها . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  29. ↑ أبرام ، د. (1996). سحر الحواس: الإدراك واللغة في عالم يتجاوز البشر . دار بانثيون للنشر، نيويورك. ص 66. ISBN  9780679438199.
  30. ↑ أبرام ، د. (1996). سحر الحواس: الإدراك واللغة في عالم يتجاوز الإنسان . دار بانثيون للنشر، نيويورك. ص 65. ISBN  9780679438199.
  31. ↑ مفهوم الطبيعة، الجزء الأول، موضوعات من محاضرات كوليج دو فرانس 1952-1960 . مطبعة جامعة نورث وسترن. 1970. الصفحات 65-66 . 
  32. ↑ المرئي وغير المرئي . مطبعة جامعة نورث وسترن. 1968. ص 267. 
  33. ↑ المرئي وغير المرئي . مطبعة جامعة نورث وسترن. 1968. ص 274. 
  34. ↑ انظر بحث نادر البزري في هذا الصدد في بحثه الفلسفي لمفهوم χώρα ( خورا ) كما ورد فيحوار طيماوس لأفلاطون . انظر على سبيل المثال: نادر البزري ، "Qui-êtes vous Khôra؟: تلقي طيماوس لأفلاطون ، " Existentia Meletai-Sophias ، المجلد. الحادي عشر، العدد 3-4 (2001)، الصفحات من473 إلى 490؛ نادر البزري ، " أون كاي خورا : وضع هايدجر بين السفسطائي وطيماوس"، ستوديا فينومينولوجيكا ، المجلد. الرابع، العدد 1-2 (2004)، الصفحات من73 إلى 98  مؤرشف بتاريخ 28-12-2018 على موقع Wayback Machine ؛ نادر البزري ، " التكوين الوجودي وتفسير خورة أفلاطون " ، مجلة Analecta Husserliana: الكتاب السنوي للبحوث الظاهراتية ، المجلد 83 (2004)، الصفحات  25-45. انظر أيضًا إلى التحليل الأكثر تحديدًا للأفكار الرئيسية ذات الصلة عند هايدغر في: نادر البزري ، "التواجد في المنزل بين الأشياء: تأملات هايدغر حول السكن"، مجلة Environment, Space, Place، المجلد 3 (2011)، الصفحات  47-71؛ نادر البزري ، "حول السكن: إشارات هايدغر إلى الظاهراتية المعمارية "، مجلة Studia UBB. Philosophia ، المجلد 60، العدد 1 (2015): 5-30؛ نادر البزري ، "فينومينولوجيا المكان والفضاء في عصرنا: التفكير على طول مسارات هايدجر"، في فينومينولوجيا الأماكن الحقيقية والافتراضية ، تحرير إي. تشامبيون (لندن  : روتليدج، 2018)، ص  123-143.

مراجع

  • أبرام، د. (1988). "ميرلو-بونتي وصوت الأرض" الأخلاق البيئية 10، العدد 2 (صيف 1988): 101-20.
  • أبرام، د. (1996). سحر الحسي: الإدراك واللغة في عالم يتجاوز الإنسان ، نيويورك: كتب بانثيون.
  • ألوا، إي. (2017) مقاومة العالم المحسوس. مقدمة إلى ميرلو-بونتي ، نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام.
  • ألوا، إي.، إف. تشوراكي و ر. كوشيك (2019) (محررون) ميرلو-بونتي والفلسفة المعاصرة ، ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  • بارباراس، ر. (2004) وجود الظاهرة. أنطولوجيا ميرلو-بونتي بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.
  • كاربون، م. (2004) تفكير العقلاني. فلسفة ميرلو بونتي ، إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن.
  • كلارك، أ. (1997) التواجد هناك: إعادة تجميع الدماغ والجسد والعالم معًا . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  • ديلون، إم سي (1997) أنطولوجيا ميرلو-بونتي . إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن.
  • غالاغر، س. (2003) كيف يشكل الجسد العقل . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • غيلهيرم، ألكسندر ومورغان، دبليو. جون، "موريس ميرلو-بونتي (1908-1961) - الحوار باعتباره حضورًا للآخر". الفصل 6 في كتاب الفلسفة والحوار والتعليم: تسعة فلاسفة أوروبيين معاصرين ، روتليدج، لندن ونيويورك، الصفحات  89-108، ISBN 978-1-138-83149-0.
  • جونسون، جي، سميث، إم بي (محرران) (1993) قارئ ميرلو-بونتي في علم الجمال: الفلسفة والرسم ، شيكاغو: مطبعة جامعة نورث وسترن 1993.
  • Landes, D. (2013) Merleau-Ponty and the Paradoxs of Expression , New York-London: Bloomsbury.
  • Lawlor, L., Evans, F. (eds.) (2000) Chiasms: Merleau-Ponty's Notion of Flesh , Albany: SUNY Press.
  • بيتيتو، ج.، فاريلا، ف.، باشود، ب. وروي، ج.م. (محررون) (1999) إضفاء الطابع الطبيعي على الظواهرية: قضايا في الظواهرية المعاصرة والعلوم المعرفية . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد.
  • توادفين، ت. (2009) فلسفة ميرلو بونتي للطبيعة . إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن.
  • تيلييت، إكس. (1970) موريس ميرلو بونتي أو قياس الإنسان ، سيغرز، 1970.
  • فاريلا، إف جيه، طومسون، إي. وروش، إي. (1991) العقل المتجسد: العلوم المعرفية والتجربة الإنسانية . كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.