المصطلحات الهايدغرية

( اليونانية القديمة : ἀlectήθεια )

كانت فكرة هايدغر عن الأليثيا ، أو الكشف ( Erschlossenheit )، محاولةً لفهم كيفية ظهور الأشياء في العالم للبشر كجزء من انفتاح في الفهم، بوصفها "انكشافًا" أو "وضوحًا". (هذه هي قراءة هايدغر المعتادة للأليثيا على أنها Unverborgenheit ، أي "الكشف"). ^{[ 1 ]} وهي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الكشف عن العالم ، أي الطريقة التي تكتسب بها الأشياء معناها كجزء من خلفية دلالية مُفسَّرة مسبقًا ومنظمة بشكل كلي. في البداية، أراد هايدغر أن تُمثِّل الأليثيا تعريفًا مُعاد تفسيره للحقيقة . ومع ذلك، فقد صحَّح لاحقًا ربط الأليثيا بالحقيقة.

( الألمانية : apophantisch )

التأكيد (على عكس السؤال أو الشك أو أي معنى أكثر وضوحًا) هو تأكيد مبهم . إنه عبارة تُخفي المعنى وتُعطي بدلًا منه شيئًا حاضرًا. على سبيل المثال، جملتا "الرئيس في إجازة" و"الملح هو كلوريد الصوديوم" جملتان، نظرًا لطبيعتهما المبهمة، يُمكن التقاطهما بسهولة وتكرارهما في الأخبار والشائعات. مع ذلك، قد يضيع المعنى الحقيقي والسياق.

( الألمانية: In-der-Welt-sein )

يُعدّ مفهوم "الوجود في العالم" عند هايدغر بديلاً لمصطلحات مثل الذات والموضوع والوعي والعالم. فبالنسبة له، يجب تجاوز ثنائية الذات والموضوع، كما هو شائع في التراث الغربي وحتى في اللغة، كما يتضح من البنية الأساسية لمفهوم القصدية عند هوسرل وبرينتانو ، أي أن كل وعي هو وعي بشيء ما، وأنه لا يوجد وعي، في حد ذاته، منفصل عن الموضوع (سواء كان موضوع فكرة أو إدراك). كما لا توجد موضوعات بدون وعي ما يُشاهدها أو يرتبط بها.

على أبسط مستويات "الوجود في العالم"، يُشير هايدغر إلى وجود حالة مزاجية ( Stimmung ) دائمة، حالة مزاجية "تُهاجمنا" في انشغال البشرية غير الواعي بالعالم. لا تأتي الحالة المزاجية من "الخارج" ولا من "الداخل"، بل تنشأ من الوجود في العالم. قد ينصرف المرء عن حالة مزاجية، لكن ذلك لا يعدو كونه انصرافًا إلى حالة مزاجية أخرى، كجزء من الواقعية . فقط من خلال الحالة المزاجية يُسمح للمرء بمواجهة الأشياء في العالم. يتميز الوجود ( Dasein ) (مصطلح مُرادف للوجود في العالم) بانفتاح على العالم يتشكل من خلال توافق الحالة المزاجية أو الحالة الذهنية. على هذا النحو، يُعد الوجود " إسقاطًا " ( geworfener Entwurf )، يُسقط نفسه على الاحتمالات الكامنة أمامه أو الخفية، ويُفسر العالم ويفهمه من منظور هذه الاحتمالات. لا علاقة لهذا الإسقاط بالتصرف وفقًا لخطة مُسبقة التخطيط. ليس الأمر مجرد خطة، لأن الوجود (Dasein ) قد أسقط نفسه بالفعل، بوصفه وجودًا . يفهم الوجود نفسه دائمًا من منظور الاحتمالات. وباعتباره إسقاطًا، فإن فهم الوجود هو إمكانياته بوصفها احتمالات. يمكن للمرء أن يتبنى إمكانيات الذات "الهم" ويتبعها ببساطة، أو أن يتوصل إلى فهم أكثر أصالة. ^{[ 2 ]}

( الألمانية: Sein-zum-Tode )

إنّ الوجود المتجه نحو الموت ليس توجهاً يُقرّب الوجود من نهايته، بمعنى الموت السريري ، بل هو بالأحرى أسلوب وجود. ^{[ 3 ]} يشير الوجود المتجه نحو الموت إلى عملية نموّ في العالم، حيث يوجّه نوعٌ من البصيرة الوجود نحو اكتساب منظور أصيل. وينبع هذا المنظور من الخوف من الموت. في تحليل الزمن، يتجلى هذا الوجود كحالة ثلاثية الأبعاد للوجود . فالزمن، والحاضر، ومفهوم "الأبدية"، هي أنماط من الزمانية، وهي الطريقة التي ينظر بها البشر إلى الزمن. بالنسبة لهايدغر، يختلف هذا اختلافاً جذرياً عن النظرة الخاطئة للزمن باعتباره سلسلة خطية من الماضي والحاضر والمستقبل. بل يراه هايدغر نشوةً ، وخروجاً عن ذاته، من إسقاطات مستقبلية (احتمالات) ومكانة الفرد في التاريخ كجزء من جيله. إذن، تُعدّ الاحتمالات جزءاً لا يتجزأ من فهم الزمن. إن المشاريع، أو الإسقاطات التي تُلقى في العالم، هي ما يستحوذ على الناس ويوجههم. والمستقبل، باعتباره اتجاهاً نحو المستقبل الذي يحتوي دائماً على الماضي - ما كان - هو نمط أساسي من أنماط زمنية الوجود .

الموت هو تلك الإمكانية التي تُعدّ استحالة مطلقة للوجود ( Dasein ). ولذلك، لا يمكن مقارنته بأي نوع آخر من النهايات أو "نفاد" شيء ما. فمثلاً، ليس موت المرء حدثًا تجريبيًا . فبالنسبة لهايدغر، الموت هو جوهر الوجود (فهو ما يُنير الوجود في فرديته)، وهو غير علائقي (لا يمكن لأحد أن ينتزع موت المرء منه، أو أن يموت مكانه، ولا يمكننا فهم موتنا من خلال موت وجود آخر )، ولا يمكن تجاوزه. إن "ما لم يحدث بعد" في الحياة هو دائمًا جزء من الوجود : "بمجرد أن يولد الإنسان، يكون قد بلغ من العمر ما يكفي للموت". وهكذا، فإن حالة الموت الثلاثية هي في آن واحد "إمكانية الوجود القصوى، وغير علائقية، ولا يمكن تجاوزها". الموت حتمي لا محالة، لكن الوجود الحقيقي تجاه الموت يُدرك الطبيعة غير المحددة لموت المرء الحتمي - فلا أحد يعلم متى أو كيف سيأتي. ومع ذلك، فإن هذا الغموض لا يجعل الموت في مكان بعيد أو مستقبلي "لم يأتِ بعد"؛ فالوجود الحقيقي تجاه الموت يُدرك موت الفرد كجزء لا يتجزأ منه. ^{[ 4 ]}

في النقاشات اليومية العادية حول الموت، يُخفى كل هذا. يتحدث "الذات الضميرية" عنه بطريقة عابرة، ويُصوّره كشيء يحدث في وقت ما ولكنه ليس "حاضرًا" كحقيقة واقعة ، ويُخفي طبيعته كأقصى احتمال شخصي، مُقدّمًا إياه على أنه لا يخص أحدًا بعينه. يفقد الموت قيمته، ويُعاد تعريفه كجانب محايد وعادي من جوانب الوجود لا يستحق أي اعتبار حقيقي. يُفسّر "الموت" كحقيقة، ويُصبح معناه "لا أحد يموت". ^{[ 5 ]}

من جهة أخرى، تُخرج الأصالة الوجودَ من دائرة "الآخرين"، جزئيًا من خلال الكشف عن مكانته كجزءٍ من هذه الدائرة. يقول هايدغر إن الوجود الأصيل في مواجهة الموت يستدعي الذات الفردية للوجود من دائرة "الآخرين"، ويحررها لإعادة تقييم الحياة من منظور الفناء. وبذلك، ينفتح الوجود على " القلق " ، الذي يُترجم أحيانًا إلى "رهبة" أو "توتر". القلق، على عكس الخوف، لا يملك موضوعًا محددًا لرهبته؛ بل هو قلقٌ في مواجهة الوجود في العالم عمومًا، أي أنه قلقٌ في مواجهة ذات الوجود نفسها. القلق هو تفرّدٌ صادمٌ للوجود ، حين يُدرك أنه ليس في موطنه في العالم، أو حين يواجه "غرابته " (بالألمانية Unheimlich ، أي " غير مألوف"). في عملية تفرّد الوجود ، يكون منفتحًا على سماع "نداء الضمير" (بالألمانية: Gewissensruf )، الذي ينبع من ذاته عندما ترغب في أن تكون ذاتها. هذه الذات منفتحة حينها على الحقيقة، التي تُفهم على أنها كشف (باليونانية: aletheia ). في لحظة الرؤية هذه، يفهم الوجود ما هو مخفي، كما يفهم الإخفاء نفسه، مما يشير إلى توحيد هايدغر المنتظم للأضداد؛ في هذه الحالة، الحقيقة والزيف. ^{[ 6 ]}

( الألمانية: Mitsein )

يشير مصطلح "الوجود مع الآخرين" إلى سمة وجودية للإنسان، وهي أنه موجود دائمًا ^{مع أقرانه . لا يُفهم هذا التأكيد على أنه مجرد وصف واقعي لفرد ما، أي أنه في لحظة ما} على مقربة مكانية من فرد أو أكثر، بل هو وصف لوجود كل إنسان، حيث يجد في بنية وجوده في العالم إشارة ضمنية إلى الآخرين، إذ لا يمكن للمرء أن يعيش بدونهم. وقد وُصف البشر (من قِبل آخرين، وليس من قِبل هايدغر) بأنهم "اجتماعيون للغاية" ^{[ 7 ]} و"اجتماعيون بالفطرة" ^{[ 8 ]} . من منظوره الظاهراتي ، يُطلق هايدغر على هذه السمة من سمات الحياة البشرية اسم "الوجود مع الآخرين" ( Mitsein )، ويقول إنها جوهرية للإنسانية ^{[ 9 ]} ، ويصنفها على أنها غير أصيلة عندما يعجز المرء عن إدراك مدى تأثير محيطه الاجتماعي على تفكير الآخرين، وكيف يتصرف عادةً. يصنف هايدغر السلوك بأنه أصيل عندما ينتبه المرء إلى ذلك التأثير ويقرر بشكل مستقل ما إذا كان سيوافقه أم لا. ومع ذلك، فإن العيش بدون هذا التأثير تماماً ليس خياراً متاحاً في الرؤية الهايدغرية.

( الألمانية: Sorge )

إن الأساس الجوهري للوجود في العالم، بالنسبة لهايدغر، ليس المادة أو الروح بل الرعاية:

إن حقيقة الوجود (Dasein) هي أن وجوده في العالم لطالما تشتت أو حتى انقسم إلى طرق محددة للوجود. ويتضح تعدد هذه الطرق من خلال الأمثلة التالية: التعامل مع شيء ما، إنتاج شيء ما، الاهتمام بشيء ما ورعايته، استخدام شيء ما، التخلي عن شيء ما وتركه، القيام بشيء ما، إنجاز شيء ما، إثبات شيء ما، استجواب شيء ما، التفكير في شيء ما، مناقشة شيء ما، تحديد شيء ما... ^{[ 10 ]}

جميع هذه الطرق للوجود تنطوي على الاهتمام ( Sorge ، الرعاية ) كنوع من أنواع الوجود. فكما قد يبحث العالم أو يستقصي، ويفترض الحياد، يمكن ملاحظة أن وراء ذلك مزاجًا واهتمامًا لدى العالم بالاكتشاف، والكشف عن أفكار أو نظريات جديدة، ومحاولة تجاوز الجوانب الزمنية.

( الألمانية: Lichtung )

في اللغة الألمانية، تعني كلمة Lichtung فسحة، كما في فسحة في الغابة مثلاً. ولأن أصلها من الكلمة الألمانية التي تعني الضوء ( Licht )، فإنها تُترجم أحيانًا إلى "إضاءة"، وفي أعمال هايدغر، تشير إلى ضرورة وجود فسحة يمكن أن يظهر فيها أي شيء، فسحة يمكن أن يُظهر فيها شيء أو فكرة ما نفسها، أو أن تُكشف. [ ^{11 ] لاحظ} العلاقة بين هذا وبين مفهومي الأليثيا والكشف .

تبرز الكائنات ( Seiende، جمعها Seienden )، لا الوجود نفسه ( Sein )، كما لو كانت في فسحة، أو ماديًا، كما لو كانت في فضاء. وهكذا، يكتب هوبرت دريفوس : "تظهر الأشياء في ضوء فهمنا للوجود". ^{[ 12 ]} وبالتالي، تُتيح الفسحة الكشف عن الكائنات ( Seienden )، وكذلك الوصول إلى وجود الوجود نفسه (Dasein). إن الفسحة، في حد ذاتها، ليست كيانًا يمكن معرفته مباشرة، بالمعنى الذي نعرف به كيانات العالم. كما يكتب هايدغر في كتابه " أصل العمل الفني" :

في خضم الوجود ككل، يظهر فضاء مفتوح. هناك فسحة، ونور. إذا ما نظرنا إلى هذا الفضاء من منظور ما هو كائن، أي الكائنات، فإنه يتجاوز الكائنات نفسها. لذا، فإن هذا المركز المفتوح ليس محاطًا بما هو كائن؛ بل إن مركز النور نفسه يحيط بكل ما هو كائن، كالعدم الذي نكاد لا نعرفه. ما هو كائن لا يمكن أن يكون إلا إذا كان موجودًا داخل هذا الفضاء المضاء، ومتميزًا فيه. هذا الفضاء وحده هو الذي يمنحنا نحن البشر ويضمن لنا ممرًا إلى تلك الكائنات التي لسنا نحن أنفسنا، ووصولًا إلى الوجود الذي نحن عليه. ^{[ 13 ]}

^{[14 ]} قام هايدغر بتأسيس الفلسفة على أعمال مارتن لوثر ، ^{[ 14} ] حيث تصور الفلسفة على أنها مهمة تدمير المفاهيم الأنطولوجية ، بما في ذلك المعاني اليومية العادية لكلمات مثل الزمن والتاريخ والوجود والنظرية والموت والعقل والجسد والمادة والمنطق وما إلى ذلك:

عندما تُصبح التقاليد هي السائدة، فإنها تفعل ذلك بطريقة تجعل ما "تنقله" بعيد المنال، بشكل مباشر وفي أغلب الأحيان، حتى أنه يُصبح مُخفيًا. تأخذ التقاليد ما وصل إلينا وتُسلمه إلى حدّ البديهيات؛ فهي تحجب عنا الوصول إلى تلك "المصادر" البدائية التي استُمدت منها جزئيًا الفئات والمفاهيم التي ورثناها. بل إنها تجعلنا ننسى أصلها، وتجعلنا نفترض أن ضرورة الرجوع إلى هذه المصادر أمرٌ لا نحتاج حتى إلى فهمه. ( الوجود والزمان ، ص 43)

يرى هايدغر أن التقاليد قد تصبح جامدة في بعض الأحيان:

إذا أردنا أن تُكشف حقيقة الوجود من خلال تاريخها الخاص، فلا بد من تحرير هذا التقليد الراسخ، وإزالة الغموض الذي فرضه. ونحن نفهم هذه المهمة على أنها مهمةٌ نتخذ فيها من مسألة الوجود مفتاحًا لنا، فنهدم المحتوى التقليدي للأنطولوجيا القديمة حتى نصل إلى تلك التجارب البدائية التي اكتسبنا من خلالها أولى طرقنا في تحديد طبيعة الوجود، وهي الطرق التي أرشدتنا منذ ذلك الحين. ( الوجود والزمان ، ص 44)

ثم يعلق هايدغر على إيجابية مشروعه "التدمير" :

...لا علاقة لهذا الأمر بنسبية مغرضة للمواقف الأنطولوجية. لكن هذا التدمير أبعد ما يكون عن المعنى السلبي المتمثل في التخلص من التراث الأنطولوجي. بل على العكس، يجب علينا إبراز الإمكانيات الإيجابية لهذا التراث، وهذا يعني إبقاءه ضمن حدوده؛ وهذه بدورها تُحدد واقعيًا من خلال صياغة السؤال في حينه، ومن خلال تحديد مجال البحث الممكن. أما من جانبه السلبي، فلا يرتبط هذا التدمير بالماضي؛ فنقده موجه إلى "اليوم" وإلى الطريقة السائدة في معالجة تاريخ الأنطولوجيا... لكن دفن الماضي في العدم ليس غاية هذا التدمير؛ فغايته إيجابية؛ ووظيفته السلبية تبقى غير معلنة وغير مباشرة. (الوجود والزمان ، ص 44)

في محاولته لإعادة تعريف الإنسان، يطرح هايدغر مقولة: "جوهر الوجود يكمن في وجوده". ^{[ 15 ]} يُصوّر هايدغر الوجود انطلاقًا من الصفات الفريدة للإنسان، التي يعتبرها "مسألة وجوده بحد ذاتها". ^{[ 16 ]} من منظور هايدغر، يُعرّف الإنسان وجوده من خلال أفعاله وخياراته، ويستطيع الاختيار بين الاحتمالات، مُحققًا واحدًا منها على الأقل، ومُغلقًا المجال أمام احتمالات أخرى. هذا التمسك ببعض الاحتمالات فقط يُعرّف الإنسان بنوعٍ من الذات دون غيره: فالاختيار غير النزيه يُعرّف الشخص بأنه غير نزيه، وإصلاح النوافذ المكسورة يُعرّف الشخص بأنه زجاجي، وهكذا. تُتخذ هذه الخيارات باستمرار وبشكل يومي، ولذا يستطيع الإنسان تعريف نفسه أثناء مسيرته. لذلك، فإن عيش حياة الإنسان هو مسألة اتخاذ موقف دائم بشأن إحساسه بذاته، وإحساسه بذاته يتحدد من خلال اتخاذ هذا الموقف. بما أنه لا يوجد خيار "مرة واحدة وإلى الأبد"، فعلى الإنسان أن يستمر في الاختيار باستمرار من أجل إحساسه بذاته.

يُضاف إلى ذلك أن وجود كل شيء آخر على هذا الكوكب يُشكّل معضلةً للإنسان، إذ تتعامل البشرية مع الأشياء كما هي، ومع الأشخاص كما هم. فالأشخاص وحدهم، على سبيل المثال، يُقيمون علاقات مع الآخرين باعتبارها ذات معنى، ومنسجمين بشكلٍ هادف مع الأشياء والأنشطة الأخرى. والإنسان وحده، بوصفه كائنًا في جوهره الوجودي، قادر على مواجهة كيان آخر في طبيعته الأداتية. ومرة ​​أخرى، فإن "كون الشيء معضلة" يعني الاهتمام بشيء ما والحرص عليه. بعبارة أخرى، فإن وجود الدازاين ، بوصفه وجودًا، مُكوَّنٌ بحيث تربطه في جوهره علاقة رعاية مع ذاته. هذه العلاقة ليست نظرية أو تأملية، بل هي علاقة ما قبل نظرية، يُطلق عليها هايدغر اسم "علاقة أو سلوك الفهم". يفهم الدازاين نفسه في جوهره، أو يكون الدازاين على النحو الذي يُكشف به وجوده له دائمًا. وهذا الكشف عن الوجود هو ما يُميّز الدازاين عن جميع الكائنات الأخرى. يُطلق على هذا النمط من الوجود ، الذي يرتبط به الكائن أو يتصرف به، اسم "الوجود". ^{[ 17 ]} علاوة على ذلك، من الضروري فهم مصطلح "الخاص" فهمًا واضحًا. وهو الترجمة الإنجليزية للكلمة الألمانية wesen التي تُترجم عادةً إلى "جوهر" (أي "ماهية"). يقترب الشكل الفعلي للكلمة الألمانية wesen من الجذر الهندي vasati ، الذي يعني السكن، والمعيشة، والنمو، والنضج، والحركة، وما إلى ذلك. لذا، يجب مراعاة هذه الديناميكية اللفظية الضمنية في كلمة wesen لفهم دقة استخدام هايدغر لمصطلح "الوجود". فإذا كانت wesen تُترجم تقليديًا إلى "جوهر" بمعنى "ماهية"، فإن هايدغر يرى أن هذه الترجمة غير مناسبة لفهم ما هو فريد للإنسان. يستقي هايدغر مفهوم الوجود من الكلمة اللاتينية ex-sistere (أي أن يبرز من ذاته)، مشيرًا إلى السمة الفريدة لوجود الإنسان من حيث "كيف" ديناميكي، في مقابل المفهوم التقليدي القائم على "ماهية". لذا، فإن الوجود عند هايدغر يعني كيف أن الوجود (Dasein) بطبيعته الوجودية، يكون دائمًا خارج ذاته في علاقة تواصل ورعاية، لا علاقة فهم معرفي مع كائنات أخرى في العالم الداخلي. ومن ثم، فإنه يستخدم مصطلح "الوجود" لوصف وجود الإنسان، وذلك للتمييز بدقة بين ما هو خاص بالوجود ( Dasein ) وما هو خاص بأنماط الوجود الأخرى. أما ما هو خاص بأنماط الوجود الأخرى، فيستخدم مصطلح "الحاضر في متناول اليد".

تُسمى عناصر الوجود المختلفة "الوجوديات"، أما ما هو حاضرٌ في متناول اليد فيُسمى "المقولات". ووفقًا لهايدغر، "الإنسان وحده موجود، وكل الأشياء الأخرى موجودة (لا وجود لها)". من المهم فهم أن مفهوم "الوجود" هذا، باعتباره ما يخص الإنسان، ليس مفهومًا ثابتًا يُحدد مرة واحدة وإلى الأبد من حيث المحتوى، بل يجب فهمه من حيث شيء يُمارس ويختلف من فرد لآخر ومن وقت لآخر، على عكس الكائنات الأخرى التي لها جوهر ثابت. يُطلق على هذا الكائن الذي يكون جوهره في طريقة الوجود اسم " دازاين ". في الألمانية، تحمل كلمة "دا" دلالة مكانية، إما بمعنى "هناك" أو "هنا". وبالتالي، يمكن أن تعني " دازاين " ببساطة "الوجود هناك أو هنا". في الألمانية، يمكن أن تشير أيضًا إلى وجود شيء ما (مقابل جوهره)، وخاصة وجود الإنسان. ومع ذلك، يمنح هايدغر هذا المصطلح معنىً وجوديًا جديدًا. يتألف المصطلح الألماني "دازاين" من عنصرين: " دا" و "زين" . في الاستخدام الهايدغري، تشير اللاحقة " زين" إلى وجود الإنسان في صورة الوجود، بينما تشير "دا" إلى الكشف الثلاثي. ووفقًا لهايدغر، فإن وجود الإنسان هو في صورة الكشف الثلاثي. أي أن التفرد الأنطولوجي للإنسان يكمن في أن وجوده يصبح " المجال دا "، حيث لا ينكشف وجوده فحسب، بل ينكشف أيضًا وجود الكائنات غير البشرية الأخرى، فضلًا عن ظواهر العالم، للدازاين، مما يُمكّنه من التفاعل مع الكائنات الباطنية في طبيعتها الكونية. لذا، يُعد مصطلح "دازاين" عند هايدغر عنوانًا للبنية الأنطولوجية للإنسان الوجودي.

( الألمانية: Erschlossenheit )

يكتب هوبرت دريفوس وتشارلز سبينوزا: "وفقًا لهايدغر، فإن طبيعتنا هي أن نكون كاشفين للعالم. أي أننا، من خلال أدواتنا وممارساتنا المنسقة، نفتح سياقات أو عوالم متماسكة ومتميزة ندرك فيها ونشعر ونتصرف ونفكر." ^{[ 18 ]}

يكتب نيكولاس كومبريديس، الباحث في فكر هايدغر : "يشير الكشف عن العالم، بغموض مقصود، إلى عملية تحدث في الواقع على مستويين مختلفين. على مستوى، يشير إلى الكشف عن عالم مُفسَّر ومُهيكل رمزياً؛ أي العالم الذي نجد أنفسنا فيه دائماً. وعلى مستوى آخر، يشير إلى الكشف عن آفاق جديدة للمعنى بقدر ما يشير إلى الكشف عن أبعاد دلالية كانت مخفية أو غير مُؤطَّرة سابقاً." ^{[ 19 ]}

( الألمانية: Rede )

يتألف البناء الأنطولوجي الوجودي للدازاين من "الوجود المُلقى" ( Geworfenheit )، و"الإسقاط" ( Entwurf )، و"التواجد مع" / "الانخراط" ( Sein-bei ). ترتبط هذه السمات الثلاث الأساسية للوجود ارتباطًا وثيقًا بـ"الخطاب" ( Rede )، الذي يُفهم على أنه أعمق تجليات اللغة. ^{[ 20 ]}

( بالألمانية: das Zeug )

يشير مصطلح "المعدات" (Das Zeug) إلى شيء في العالم نتعامل معه بشكل هادف. ويمكن اعتبار مصطلح "المعدات" عند هايدغر، وهو مصطلح يصعب ترجمته بدقة، اسمًا جمعيًا ، لذا لا يجوز أبدًا وصف شيء ما بأنه "معدات". بدلًا من ذلك، غالبًا ما يُستخدم بمعنى أداة، أو كـ"أداة لتحقيق" في سياق الوجود (Dasein ). الأدوات، بهذا المعنى الجمعي، وبكونها متاحة للاستخدام ، توجد دائمًا ضمن شبكة من الأدوات والتنظيمات الأخرى، على سبيل المثال، الورقة موجودة على مكتب في غرفة بالجامعة. وعادةً ما يكون من غير المناسب النظر إلى هذه المعدات بمعزل عن غيرها أو كشيء حاضر في متناول اليد .

ثمة طريقة أخرى، أقلّ ابتذالاً، للتفكير في "المعدات" باعتبارها "أشياء يمكن للمرء العمل بها" من حولنا، إلى جانب سياقها. "الورق الذي يمكن للمرء أن يفعل به أشياءً، من المكتب، في الجامعة، في المدينة، على العالم، في الكون". تشير "المعدات" إلى الشيء، وإمكانيات فائدته، وسياقه.

غالبًا ما تُترجم كلمة Ereignis إلى "حدث"، ولكن يُفهم معناها بشكل أفضل على أنها شيء "يظهر للعيان". وهي مشتقة من البادئة الألمانية er- ، المشابهة لـ "re-" في الإنجليزية، و äugen ، بمعنى "ينظر". ^{[ 21 ] [ 22 ]} وهي اسم مشتق من فعل انعكاسي . تجدر الإشارة إلى أن البادئة الألمانية er- قد تدل أيضًا على نهاية أو كارثة. وقد ترجم كينيث مالي وبارفيس عماد الكلمة مؤخرًا بمعنى "الظهور"؛ أي أنها، فيما يتعلق بالأشياء التي تنشأ وتظهر، تنشأ "في ذاتها". عرّف هوبرت دريفوس المصطلح بأنه "الأشياء التي تتشكل في ذاتها من خلال انتمائها معًا".

يظهر مفهوم "الحدث" (Ereignis) في أعمال هايدغر المتأخرة، ولا يمكن تلخيصه بسهولة. ويُقدّم أكثر تناول مُفصّل لهذا الموضوع في كتابه " مساهمات في الفلسفة" (Contributions to Philosophy) الغامض والمعقد . في الاقتباس التالي، يربطه هايدغر بالفكرة الأساسية للاهتمام الواردة في كتاب " الوجود والزمان" (Ending and Time)، وأصل كلمة "الاهتمام " (con-cern) الإنجليزية مشابه لأصل الكلمة الألمانية.

...علينا أن نعود إلى ما نسميه الاهتمام. كلمة "Ereignis" (الاهتمام) مشتقة من لغة متطورة عضوياً. تعني كلمة "Er-eignen" (يهتم) في الأصل التمييز أو الإدراك لما تراه العين، وفي الرؤية ما يستدعي المرء، مناسباً. سنستخدم الآن كلمة "con-cern" ككلمة محورية في خدمة الفكر. ^{[ 23 ]}

( الألمانية: Existenz )

( الألمانية: Existenziell )

يتساءل علم الوجود التقليدي "لماذا يوجد أي شيء؟"، بينما يتساءل علم الوجود الأساسي عند هايدغر "ماذا يعني أن يكون الشيء موجودًا؟". يكتب تايلور كارمان (2003) أن "علم الوجود الأساسي" عند هايدغر جوهري بالنسبة لعلم الوجود التقليدي لأنه يتعلق "بما يفترضه أي فهم للكيانات بالضرورة، ألا وهو فهمنا لما يجعل الكيانات كيانات". ^{[ 24 ]}

غالباً ما تُترجم إلى "التحرر"، ^{[ 25 ]} وقد تم شرح مفهوم هايدغر عن Gelassenheit على أنه "روح التوافر [التوافر] قبل ما هو كائن والذي يسمح لنا ببساطة بترك الأشياء على حالها مهما كانت عدم اليقين والغموض فيها". ^{[ 26 ]} طور هايدجر فكرة Gelassenheit في عام 1959، بمجلد متجانس يتضمن نصين: حديث عام 1955 بعنوان Gelassenheit ببساطة ، ^{[ 27 ]} و "محادثة" ( Gespräch ) بعنوان Zur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken ^{[ 28 ]} ("نحو شرح لجيلاسينهيت : من محادثة على مسار قطري حول التفكير"، ^{[ 29 ]} أو "نحو مناقشة موضعية [ Erörterung ] للإفراج عن [ جيلاسينهيت ]: من محادثة مسار قطري حول التفكير"). ^{[ 30 ]} نُشرت ترجمة إنجليزية لهذا النص في عام 1966 تحت عنوان "محادثة حول مسار الدولة حول التفكير". ^{[ 30 ] [ 31 ]} استعار هايدغر المصطلح من التقاليد الصوفية المسيحية ، وبالتحديد من مايستر إيكهارت . ^{[ 29 ] [ 32 ] [ 33 ]}

يعود هايدغر مرة أخرى لمناقشة جوهر التكنولوجيا الحديثة ليطلق عليها اسم "Gestell". وهي كلمة ألمانية أصلية تعني شيئًا أشبه بالسقالات، وهو يُعرّفها في المقام الأول على أنها نوع من (التأطير) ^{[ 34 ]} :

التأطير يعني تجميع كل ما يحيط بالإنسان، أي ما يتحدى قدراته، ليكشف عن الحقيقة، في نمط الترتيب، كاحتياطي قائم. التأطير يعني طريقة الكشف التي تسود جوهر التكنولوجيا الحديثة، وأنها في حد ذاتها ليست تكنولوجية. ^{[ 35 ]}

بعد مناقشة مفهوم التأطير، يُسلّط هايدغر الضوء على خطر التكنولوجيا. وكما يقول، فإن هذا الخطر "لا ينبع في المقام الأول من الآلات والأجهزة التكنولوجية التي قد تكون قاتلة". ^{[ 35 ]} بل يكمن الخطر في جوهر الأمر، لأن "قاعدة التأطير تُهدد الإنسان باحتمالية حرمانه من الدخول في كشفٍ أكثر أصالة، وبالتالي من تجربة نداء حقيقةٍ بدائية". ^{[ 35 ]} وذلك لأن التحدي يُخفي عملية الكشف، مما يعني أن الحقيقة نفسها تُخفى ولا تعود خافية. ^{[ 35 ]} وما لم تبذل البشرية جهدًا لإعادة توجيه نفسها، فلن تتمكن من إيجاد الكشف والحقيقة.

عند هذه النقطة، يواجه هايدغر مفارقة : يجب أن تكون البشرية قادرة على اجتياز التوجه الخطير للتأطير، لأنه في هذا التوجه الخطير نجد إمكانية النجاة. ^{[ 36 ]} ولمزيد من التوضيح، يعود هايدغر إلى مناقشته حول الجوهر. ويخلص في النهاية إلى أن "جوهر التكنولوجيا غامض بمعنى سامٍ"، وأن "هذا الغموض يشير إلى سر كل كشف، أي سر الحقيقة". ^{[ 35 ]}

يصف مفهوم "الوجود المُلقى" ( geworfenheit ) الوجود الفردي للإنسان بأنه "مُلقى" ( geworfen ) في العالم. بالنسبة لويليام ج. ريتشاردسون ، استخدم هايدغر هذا المصطلح المفرد، "الوجود المُلقى"، لوصف عنصري الوضع الأصلي: عدم سيطرة الوجود على أصله، واعتماده المرجعي على الكائنات الأخرى. ^{[ 37 ]}

مصطلح "Kehre " أو "التحول"( die Kehre ) نادرًا ما استخدمه هايدغر، ولكنه شائع بين المعلقين الذين يشيرون إلى تغير في كتاباته بدأ في وقت مبكر من عام 1930، وأصبح واضحًا تمامًا بحلول أربعينيات القرن العشرين. ومن بين المواضيع المتكررة التي تميز معظم أعماله الشعر والتكنولوجيا. ^{[ 38 ]} ويصف المعلقون (مثلويليام ج. ريتشاردسون) ^{[ 39 ]} تحولًا في التركيز، أو تغييرًا جذريًا في النظرة. ^{[ 40 ]}

يُظهر كتاب " مقدمة في الميتافيزيقا " الصادر عام ١٩٣٥ بوضوح التحول نحو اللغة من التركيز السابق على الوجود في الزمان والمكان (Dasein in Being and Time ) قبل ثماني سنوات، وذلك وفقًا لمقال برايان بارد المنشور عام ١٩٩٣ بعنوان "قراءة هايدغر لهيراكليتوس". ^{[ ٤١ ]} وفي محاضرة ألقاها عام ١٩٥٠، صاغ هايدغر مقولته الشهيرة " اللغة تتحدث "، والتي نُشرت لاحقًا في مجموعة مقالات " Unterwegs zur Sprache" عام ١٩٥٩ ، وجُمعت في كتاب "الشعر، اللغة، الفكر " الصادر باللغة الإنجليزية عام ١٩٧١. ^{[ ٤٢ ] [ ٤٣ ] [ ٤٤ ]}

هذا التحول المفترض - الذي يُطبق هنا ليشمل حوالي ثلاثين عامًا من مسيرة هايدغر الكتابية التي امتدت لأربعين عامًا - وصفه معلقون من وجهات نظر متباينة على نطاق واسع؛ بما في ذلك كونه تحولًا في الأولوية من الوجود والزمان إلى الزمان والوجود - أي من السكن (الوجود) في العالم إلى الفعل (الزمان) في العالم. ^{[ 38 ] [ 45 ] [ 46 ]} وقد أثر هذا الجانب، ولا سيما مقالة عام 1951 بعنوان "البناء، السكن، التفكير"، على العديد من منظري العمارة البارزين، بمن فيهم كريستيان نوربرغ-شولز ، وداليبور فيسلي ، وجوزيف ريكويرت ، ودانيال ليبسكيند .

يعتقد بعض المفسرين أن مفهوم " الكهر " غير موجود أو أن أهميته مبالغ فيها. ويرى توماس شيهان (2001) أن هذا التغيير المفترض "أقل دراماتيكية بكثير مما يُشاع عادةً"، وأنه انطوى على تغيير في التركيز والمنهج. ^{[ 47 ]} ويؤكد شيهان أن هايدغر، طوال مسيرته الفكرية، لم يركز قط على " الوجود "، بل حاول تعريف "ما يُؤدي إلى الوجود كحقيقة مُعطاة للكيانات". ^{[ 47 ] [ 48 ]} ويجادل مارك راثول ^{[ 49 ]} (2011) بأن مفهوم "الكهر" غير موجود في كتابات هايدغر، بل هو مجرد مفهوم خاطئ. وكدليل على هذا الرأي، يرى راثول اتساقًا في غاية هايدغر في سعيه الدؤوب طوال حياته لتطوير مفهومه عن "الكشف".

Among the notable works dating after 1930 are On the Essence of Truth (1930), Contributions to Philosophy (From Enowning), composed in the years 1936–38 but not published until 1989, Building Dwelling Thinking (1951), The Origin of the Work of Art (1950), What Is Called Thinking? (1954) and The Question Concerning Technology (1954). Also during this period, Heidegger wrote extensively on Nietzsche and the poet Hölderlin.

(German: Metontologie)

Metontology is a neologism Heidegger introduced in his 1928 lecture course "Metaphysical Foundations of Logic" ("Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz"). The term refers to the ontic sphere of human experience.^[50][51] While ontology deals with the entire world in broad and abstract terms, metontology concerns concrete topics; Heidegger offers the examples of sexual differences and ethics.

(German: ontisch)

Heidegger uses the term ontic, often in contrast to the term ontological, when he gives descriptive characteristics of a particular thing and the "plain facts" of its existence. What is ontic is what makes something what it is.

For an individual discussing the nature of "being", one's ontic could refer to the physical, factual elements that produce and/or underlie one's own reality –the physical brain and its substructures. Moralists raise the question of a moral ontic when discussing whether there exists an external, objective, independent source or wellspring for morality that transcends culture and time.

(German: ontologisch)

As opposed to "ontic" (ontisch), ontological is used when the nature, or meaningful structure of existence is at issue. Ontology, a discipline of philosophy, focuses on the formal study of Being. Thus, something that is ontological is concerned with understanding and investigating Being, the ground of Being, or the concept of Being itself.

For an individual discussing the nature of "being", the ontological could refer to one's own first-person, subjective, phenomenological experience of being.

يُعدّ التمييز بين الوجود في ذاته والكيانات المحددة جوهرياً في فلسفة هايدغر. ^{[ 52 ] [ 53 ]} ويُطلق على هذا التمييز اسم "الفرق الأنطولوجي"، ويتهم التقاليد الفلسفية الغربية بنسيان هذا التمييز، مما أدى إلى سوء فهم "الوجود في ذاته" باعتباره كياناً مستقلاً. ^{[ 52 ] [ 54 ] [ 55 ]} (انظر التجسيد )

( الألمانية: Möglichkeit )

مصطلح "Möglichkeit" ورد مرة واحدة فقط في طبعة محددة من كتاب " الوجود والزمان" . ويبدو في النص أنه يشير إلى "الاحتمال الذي يكون احتماله الوحيد هو إمكانية وجوده". على الأقل، إذا استُخدم في سياقه، فهذا هو التعريف الوحيد المعقول.

( الألمانية: vorhanden، Vorhandenheit )

مع مفهوم "الحاضر المتاح " (على عكس مفهوم " المستعد للتناول ")، يتبنى المرء موقفًا أشبه بموقف العالم أو المنظر، حيث يكتفي بالنظر إلى الشيء أو ملاحظته. فعند رؤية كيان ما على أنه حاضر متاح، لا يهتم الناظر إلا بالحقائق المجردة للشيء أو المفهوم، كما هي حاضرة، وذلك بهدف التنظير حولها. هذه الرؤية لا تُعنى بالاهتمام الذي قد تُكنّه للوجود ، أو تاريخه، أو فائدته. غالبًا ما يُوصف هذا الموقف بأنه موجود في فضاء محايد دون أي مزاج أو ذاتية معينة. مع ذلك، بالنسبة لهايدغر، فهو ليس محايدًا أو غير مبالٍ تمامًا. بل له مزاج، وهو جزء من ميتافيزيقا الحضور التي تميل إلى تبسيط كل شيء. من خلال كتاباته، يسعى هايدغر إلى تحقيق "التدمير" (انظر أعلاه) لميتافيزيقا الحضور هذه.

إنّ التواجد الفوري ليس هو الطريقة التي تُصادف بها الأشياء في العالم عادةً، وإنما يظهر فقط كحالة ناقصة أو ثانوية، فمثلاً، عندما ينكسر المطرقة تفقد فائدتها وتظهر وكأنها موجودة فحسب، حاضرة في متناول اليد. عندما يظهر شيء ما على أنه حاضر في متناول اليد، فإنه ينفصل عن أي مجموعة أدوات مفيدة، ولكنه سرعان ما يفقد هذه الصفة من التواجد الفوري ويصبح شيئًا، على سبيل المثال، يجب إصلاحه أو استبداله.

( الألمانية : Entwurf )

إن وجود الإنسان في عصره الحالي مصممٌ بفهمه لإمكانيات المستقبل، وليس فقط تلك المُتحققة، ^{[ 56 ]} بل أيضاً بناءً على أفكاره حول قدرته على الإدراك. ^{[ 57 ]} ولأن كل فهم ^{[ 58 ]} إسقاطي ^{[ 59 ] ،} فإن المعنى في العالم (مجموع الكائنات) هو في ^جوهره تمثيلٌ إسقاطيٌّ بحت. فالعالم ليس إلا إسقاطاً للخاصية الإنسانية للوجود ^، والتي بدونها لا وجود للعالم. ^{[ 58 ]}

( الألمانية: Griffbereit، zuhanden، zuhandenheit )

في معظم الحالات، ينخرط البشر في العالم بطريقة عادية، بل وأكثر انخراطًا، من خلال القيام بمهام بهدف تحقيق غاية ما. خذ المطرقة على سبيل المثال: إنها جاهزة للاستخدام ؛ نستخدمها دون تفكير. في الواقع، لو نظرنا إليها على أنها موجودة بالفعل، لربما أخطأنا. فقط عندما تنكسر أو يحدث خلل ما، قد نراها جاهزة للاستخدام، ملقاة هناك فحسب. وحتى حينها، قد لا تكون جاهزة تمامًا، لأنها تُظهر نفسها كشيء يحتاج إلى إصلاح أو التخلص منه، وبالتالي فهي جزء من مجمل انخراطنا. في هذه الحالة، يمكن اعتبار وجودها بمثابة عدم جاهزية للاستخدام. يحدد هايدغر ثلاثة أنماط لعدم الجاهزية للاستخدام: الواضح (التالف؛ على سبيل المثال، انقطع سلك المصباح)، والبارز (جزء مفقود مطلوب لكي يعمل الكيان؛ على سبيل المثال، نجد أن المصباح مفقود)، والعنيد (عندما يكون الكيان عائقًا أمامنا في متابعة مشروع ما؛ على سبيل المثال، يحجب المصباح رؤيتي لشاشة الكمبيوتر).

الأهم من ذلك، أن مفهوم "المتاح" لا ينشأ إلا من الموقف المسبق الذي نهتم فيه بما يجري، ونرى المطرقة في سياق أو عالم من المعدات المتاحة أو البعيدة، والتي وُجدت "لأجل" القيام بشيء ما. وبهذا المعنى، يُعدّ "المتاح" أزليًا مقارنةً بمفهوم "الحاضر" . ولا يُشير مصطلح "أزلي" هنا إلى شيء بدائي، بل إلى فكرة هايدغر القائلة بأن الوجود لا يُمكن فهمه إلا من خلال ما هو يومي و"قريب" منا. إن فهمنا اليومي للعالم هو بالضرورة جزء لا يتجزأ من أي نوع من الدراسات العلمية أو النظرية للكيانات - بما في ذلك "الحاضر". فمن خلال دراسة فهمنا "العادي اليومي" للعالم، كما يتجلى في مجمل علاقاتنا بالكيانات المتاحة في العالم، يُمكننا وضع أسس مناسبة لإجراء تحقيقات علمية محددة في كيانات معينة داخل العالم.

يرى هايدغر في كتابه " الوجود والزمان" أن هذا يوضح، بطريقة عملية للغاية، كيف هيمنت فكرة الحاضر، سواءً كان حاضرًا في "الآن" أو حاضرًا أبديًا ( كقانون علمي أو مُثُل أفلاطونية مثلاً)، على الفكر، لا سيما منذ عصر التنوير . ولفهم مسألة الوجود ، يجب الحذر من الوقوع في هذا التسطيح أو نسيان الوجود، الذي بات يُهاجم الفكر الغربي منذ سقراط، انظر " ميتافيزيقا الحضور" .

(بالألمانية: Entschlossenheit )

يشير الحزم إلى قدرة المرء على "فتح" إطار فهمه (أي فهم كلماته وأفعاله في سياق حياته ككل)، والقدرة على الاستجابة لـ "نداء الضمير".

يُترجم مصطلح "Seinsvergessenheit " إلى "نسيان الوجود" أو "غياب الوجود". وهناك مصطلح وثيق الصلة به هو "Seinsverlassenheit " الذي يُترجم إلى "التخلي عن الوجود". اعتقد هايدغر أن العدمية المتفشية في العالم الحديث تنبع من "Seinsverlassenheit " . ^{[ 60 ]} يُعد "الفرق الأنطولوجي"، أي التمييز بين الوجود (Sein) والكائنات (das Seiende)، جوهريًا بالنسبة لهايدغر. إن نسيان الوجود الذي يحدث، وفقًا له، في سياق الفلسفة الغربية ، هو بمثابة غياب لهذا التمييز. ^{[ 61 ]}

(بالألمانية: Das Man ، وتعني "هم أنفسهم")

يُعدّ مفهوم " الإنسان" (Das Man ) من أهمّ المفاهيم وأكثرها إثارةً للاهتمام في كتاب " الوجود والزمان" ، إذ لا يوجد له ترجمة إنجليزية دقيقة؛ فاستخدام الترجمات المختلفة والمُعلّقين له يُخالف اصطلاحاتهم. يُترجم هذا المفهوم غالبًا بـ"هم" أو "الناس" أو "أيّ شخص"، لكنّ ترجمته الأدقّ هي "الواحد" (كما في "يجب على المرء أن يصل دائمًا في الوقت المُحدّد"). وقد أطلق يان باتوتشكا على مفهوم "الإنسان" تسميةً مُرادفةً هي "العام المجهول" . يُشتقّ "الإنسان " من الضمير المفرد غير الشخصي "man" (أي "الواحد"، تمييزًا له عن "أنا" أو "أنتَ" أو "هو" أو "هي" أو "هم"). يُعتبر كلٌّ من " man" الألمانية و"one" الإنجليزية مُحايدين أو غير مُحدّدين من حيث الجنس، بل وحتى من حيث العدد، على الرغم من أنّ كلتا الكلمتين تُشيران إلى جمع غير مُحدّد وغير قابل للتحديد. إن الدور الدلالي لكلمة "man" في اللغة الألمانية يكاد يكون مطابقاً لدور كلمة "one" في اللغة الإنجليزية.

يشير هايدغر إلى مفهوم الواحد هذا في شرح أنماط الوجود غير الأصيلة، حيث يقوم الكائن (Dasein) بفعل شيء ما لمجرد أنه "ما يفعله المرء" أو "ما يفعله الناس"، بدلاً من أن يختار ذلك فعلاً. وبالتالي، فإن الإنسان (das Man) ليس كياناً حقيقياً أو قابلاً للقياس، بل هو جزء غير محدد المعالم من الواقع الاجتماعي، يعمل بفعالية من خلال هذه الخاصية غير الملموسة.

يشكّل الإنسان (Das Man) إمكانيةً لوجود الوجود (Dasein)، ولذا لا يمكن القول بأنه شخصٌ بعينه. بل إن وجود " الآخرين " معروفٌ لنا من خلال، على سبيل المثال، الأعراف اللغوية والمعايير الاجتماعية. يقول هايدغر: "إن "الآخرين" يحددون حالة المرء الذهنية، ويحددون ما يراه وكيف يراه".

على سبيل المثال: عندما يستند المرء إلى ما هو شائع، يقول "لا يفعل المرء مثل هذا الشيء"؛ وعندما يجلس المرء في سيارة أو حافلة أو يقرأ صحيفة، فإنه يشارك في عالم "الآخرين". هذه سمة من سمات "الآخرين" كما يعملون في المجتمع، سلطة بلا مصدر محدد. من منظور غير أخلاقي، يقارن هايدغر بين "الذات الأصيلة" ("ذاتي التي أملكها") و"ذات الآخرين" ("ذاتي التي لا أملكها").

ومن المفاهيم ذات الصلة بهذا المفهوم مفهوم التأكيد غير الواضح .

(الألمانية: Welt )

يقدم لنا هايدغر أربع طرق لاستخدام مصطلح العالم:

1. يُستخدم مصطلح "العالم" كمفهوم وجودي، ويشير إلى مجمل أو مجموع ( إنوود ) الأشياء (الكيانات) التي يمكن أن تكون موجودة في متناول اليد داخل العالم.

2. يُستخدم مصطلح "العالم" كمصطلح وجودي، ويشير إلى وجود الأشياء التي ذكرناها للتو. وبالفعل، يمكن أن يصبح "العالم" مصطلحًا لأي مجال يشمل كيانات متعددة: على سبيل المثال، عندما نتحدث عن "عالم" عالم الرياضيات، فإن "العالم" يشير إلى مجال الأشياء الممكنة في الرياضيات.

3. يمكن فهم "العالم" بمعنى وجودي آخر، ليس على أنه تلك الكيانات التي لا يمثلها الوجود (Dasein) جوهريًا والتي يمكن مصادفتها داخل العالم، بل على أنه المكان الذي يمكن القول فيه أن الوجود الواقعي (Dasein) "يعيش". يحمل "العالم" هنا دلالة وجودية ما قبل وجودية . وهنا أيضًا توجد احتمالات مختلفة: فقد يرمز "العالم" إلى عالمنا "العام"، أو إلى بيئتنا "الخاصة" (المنزلية).

4. وأخيرًا، يشير مصطلح "العالم" إلى المفهوم الأنطولوجي الوجودي للوجود العالمي ( Weltheit ). قد يتخذ الوجود العالمي نفسه أنماطًا من أي كيانات هيكلية قد تمتلكها أي "عوالم" خاصة في ذلك الوقت؛ ولكنه يشمل في جوهره الطابع القبلي للوجود العالمي بشكل عام. ^{[ 62 ]}

لاحظ أن التعريف الثالث هو الذي يستخدمه هايدغر عادةً.