ديس

في الأساطير الإسكندنافية ، تُعرف الديسير ( بالنوردية القديمة : [ ˈdiːs ] ، وتعني "سيدة"، وجمعها ديسير [ ˈdiːsez̠ ] ) بأنها إلهة أو شبح أو روح أنثوية مرتبطة بالقدر ، وقد تكون خيّرة أو معادية للبشر. ويُعتقد أن الديسير قد تعمل كأرواح حامية للقبائل الإسكندنافية . ويُحتمل أن وظيفتها الأصلية كانت إلهات الخصوبة ، اللواتي كنّ موضع عبادة خاصة ورسمية تُسمى ديسابلو ، ^{[ 1 ]} وقد يكون تبجيلهن نابعًا من عبادة أرواح الموتى. ^{[ 2 ]} وتُذكر الديسير، مثل الفالكيريات والنورن والفيتير ، دائمًا بشكل جماعي في المراجع الباقية. ^{[ 1 ] [ 3 ]} يعتقد بعض الباحثين أن الديسير الجرماني الشمالي والإيديسي الجرماني الغربي مرتبطان ببعضهما البعض نظرًا للتشابهات اللغوية والأسطورية، ^{[ 4 ]} إلا أن الأدلة المباشرة من الأساطير الأنجلوسكسونية والألمانية القارية محدودة. يؤدي الديسير أدوارًا في النصوص الإسكندنافية تُشابه أدوار الفيلجيور والفالكيريات والنورن ، ما دفع البعض إلى اقتراح أن الديسير مصطلح واسع يشمل الكائنات الأخرى. ^{[ 2 ]}

يشير الباحثون إلى أن المعنى الأساسي لكلمة dís هو "إلهة". ^{[ 5 ]}

ويُقال عادةً أنها مشتقة من الجذر الهندو-أوروبي * dhēi- ، بمعنى "يمتص، يرضع" وشكل dhīśana . ^{[ 6 ]}

ربط الباحثون كلمة Dísir بكلمة Idisi الجرمانية الغربية ، ^{[ 4 ]} معتبرين أن الحرف i- في بدايتها قد فُقد في وقت مبكر من اللغة النوردية القديمة أو اللغة النوردية البدائية . ويشير جاكوب غريم إلى أن كلمة dís Skjöldunga في ملحمة Helgakviða Hundingsbana II (البيت 52) من ملحمة Eddic تُوازي تمامًا كلمة ides Scildinga "ملكة سكيلدينغ" في ملحمة بيوولف (البيت 1168). ^{[ 7 ]} كما يقترح أن Iðunn قد تكون انعكاسًا للشكل الأصلي للكلمة. ^{[ 8 ]} ومع ذلك، باستثناء تعويذة ميرسبورغ الأولى ، حيث يمارسون سحر المعركة، لا تظهر كلمة idis إلا بمعنى "سيدة"، وأحيانًا "فتاة". ^{[ 9 ] [ 10 ]} ولا يفترض بعض الباحثين وجود علاقة مباشرة بين الكلمتين، على الرغم من أن التشابه أدى بوضوح إلى تأثير على الاستخدام الشعري في اللغة النوردية القديمة. ^{[ 11 ]}

يصنف باحثون آخرون جميع الآلهة والأرواح الأنثوية المرتبطة بالمعركة تحت فئة idis وdis وvalkyrie وغيرها من الأسماء، مثل sigewif (نساء النصر، التي ربطها الأنجلو ساكسون بسرب من النحل)، ويجدون أن أوجه التشابه اللغوية وفي الأساطير والتعاويذ السحرية الباقية سبب كافٍ لتجميع جميع الاختلافات في هذا الموضوع من مختلف الثقافات الجرمانية. ^{[ 4 ]}

وصلتنا قصص من هذه الثقافات وغيرها تعود إلى فترات أقدم من تاريخ الإيداس، ويصعب بناء أساطير واضحة لما قبل المسيحية دون اللجوء إلى التخمين. مع ذلك، يبدو أن اللغات الجرمانية قد اتجهت شمالًا، لا جنوبًا، منذ أول اتصال لها مع متحدثي اللغات الهندو-أوروبية قرب الدنمارك أو يوتلاند. ^{[ 12 ]} ويشير هـ. ديفيدسون إلى تطور مماثل للأساطير شمالًا، حيث تحولت عناصر من المفاهيم الجرمانية البدائية أو اندمجت بحلول وقت التسجيل الأولي للملاحم الأيسلندية. ^{[ 4 ]}

بحسب رودولف سيميك ، يظهر مصطلح "ديس" في اللغة النوردية القديمة عادةً كمصطلح يُشير إلى "امرأة"، تمامًا كما هو الحال في الألمانية العليا القديمة "إيتيس" ، والساكسونية القديمة " إيديس" ، والأنغلو-ساكسونية " إيديس" . وربما استُخدم أيضًا للدلالة على نوع من الآلهة. ويضيف سيميك: "قد تدفعنا بعض مصادر الإيدا إلى استنتاج أن الديسير كنّ حارسات للموتى، أشبه بالفالكيري، بل إن الفالكيري في غودروناركفيدا 1 19 يُطلق عليهنّ اسم هيرجانس ديسير ، أي "ديسير أودين". ويُشار إلى الديسير صراحةً باسم "النساء الميتات" في أطلامال 28. كما أن هناك اعتقادًا ثانويًا بأن الديسير كنّ أرواح نساء ميتات (انظر فيلغيور ) وهو أساس مفهوم "لاندديسير" في الفولكلور الأيسلندي ." ^{[ 13 ]}

يقول سيميك إنه "بما أن وظيفة الأمهات كانت متنوعة للغاية أيضًا - إلهة الخصوبة، والحارسات الشخصيات، ولكن أيضًا إلهات المحاربات - فإن الاعتقاد في الديسير ، مثل الاعتقاد في الفالكيري والنورن والأمهات، يمكن اعتباره مظاهر مختلفة للاعتقاد في عدد من الإلهات (نصف؟) الأنثوية." ^{[ 13 ]}

هناك أدلة كثيرة تشير إلى أن الديسير كانوا يُعبدون في الدول الاسكندنافية في العصور الوثنية.

أولاً، تم ذكر مهرجان القرابين ( blót ) لتكريمهم، dísablót ، في إحدى إصدارات ملحمة Hervarar ok Heiðreks konungs وفي ملحمة Víga-Glúms ، وملحمة Egils ، و Heimskringla . ^{[ 14 ]} وفقًا لملحمة Víga-Glúms فقد تم عقدها في Winter Nights (في بداية الشتاء). ^{[ 15 ]}

في ملحمة هيرفارار ، يُقام طقس ديسابلوت أيضًا في الخريف، وتؤديه امرأة، ابنة الملك ألفر ملك ألفهايم، التي "تُحمرّ الهورغر بالقرابين ، ثم ينقذها الإله ثور بعد اختطافها". ويشير جون ليندو إلى أن النص، ظاهريًا، يصور نموذجًا أسطوريًا للسلوك البشري. ^{[ 16 ]} في غرب إسكندنافيا، يبدو أن ديسابلوت كان طقسًا خاصًا. حتى التجمع الكبير في ملحمة فيغا-غلومس كان للعائلة والأصدقاء. ^{[ 17 ]}

على النقيض من ذلك، ووفقًا لملحمة القديس أولاف في كتاب هيمسكرينغلا ، كان يُحتفل بعيد ديسابلوت في غاملا أوبسالا خلال شهر غوي، أي في أواخر فبراير أو أوائل مارس، وكان يُصاحبه تجمع شعبي يُعرف باسم " شيء جميع السويديين" أو "ديساثينغ" ومعرض سنوي. وعندما وصلت المسيحية ، نُقل التجمع والسوق إلى عيد مسيحي في بداية فبراير.

في زمن انتشار الوثنية في السويد، كان من العادات القديمة إقامة القرابين الرئيسية في أوبسالا خلال شهر غوي... حيث كانت تُقدم القرابين في ذلك الوقت من أجل السلام والنصر للملك، وكان الناس من جميع أنحاء السويد يتوافدون إليها. وفي ذلك المكان والزمان، كان يُعقد أيضًا اجتماع جميع السويديين، بالإضافة إلى سوق ومعرض يستمران لمدة أسبوع. وعندما انتشرت المسيحية، استمر الاجتماع العام والسوق في أوبسالا. أما الآن، وبعد انتشار المسيحية في السويد وتوقف الملوك عن الإقامة في أوبسالا، فقد نُقل السوق ليُعقد في عيد الأنوار ... ولكنه الآن يستمر ثلاثة أيام فقط. ويُعقد الاجتماع العام للسويديين هناك. ^{[ 18 ]}

مع ذلك، ظل اسم ديسا ثينغ (الآن ديستينغ ) مستخدماً، ولا يزال المعرض يُقام سنوياً في أوبسالا في أول ثلاثاء من شهر فبراير. وقد يكون أحد أقدم المعارض في السويد. ^{[ 19 ]}

إن الغرض المعلن من طقوس الديسابلوت في أوبسالا هو التضحية من أجل السلام والنصر. وقد أوحت أماكن نرويجية تُسمى ديسين ، مشتقة من الكلمة الإسكندنافية القديمة ديسافين ، والتي تعني "مرج الديسير"، والعلاقة المحتملة للكلمة بالديسانا الهندية، لبعض الباحثين بأن الديسير كانت آلهة الخصوبة. ^{[ 20 ]}

ورد ذكر قاعة أو معبد للإلهة مرتين. يترجم هولاندر مصطلح " ديسارسالر " إلى "قاعة الإلهة". في ملحمة ينجلينجا، وهي جزء من ملحمة هيمسكرينجلا ، يموت أديلس ، ملك السويد ، عندما كان يمتطي أحد خيوله حول الديسارسالر في زمن ديسابلوت، حيث يُلقى به ويصطدم رأسه بصخرة، مما قد يشير إلى طقوس قتل. ^{[ 21 ]} كما يظهر هذا المصطلح في ملحمة هيرفارار ، حيث تغضب هيلجا بشدة لمقتل والدها على يد زوجها هيدريكر ، فتشنق نفسها في المعبد. ^{[ 22 ]}

على الرغم من أن سنوري ستورلسون لم يذكر كلمة "ديسير" في " إيدا النثرية" ، إلا أنه أدرج " فاناديس " - أي "ديس الفانير " - كاسم لفريا ، و "أوندورديس " - أي "ديس حذاء الثلج" - كاسم لسكاذي . ^{[ 23 ]} ويشير إلى أنه في كلتا الحالتين، يأتي المركب الذي يستخدم "ديس" مباشرةً بعد مركب يستخدم " غود " بمعنى "إله": فاناغود ، أوندورغود . وقد اقترحت لوت موتز أن "ديس" كانت الكلمة الإسكندنافية القديمة الأصلية التي تعني "إلهة"، وأنها استُبدلت لاحقًا بـ "آسينيا " ، وهي ببساطة المؤنث من "آس" . ^{[ 24 ]}

في العديد من النصوص، يتم مساواة الديسير أو يبدو أنها تلعب نفس الدور الذي تلعبه الشخصيات النسائية الأخرى.

في ملحمة "Þiðranda þáttr ok Þórhalls" ، يُقتل الشاب Þiðrandi على يد أرواح dísir ترتدي السواد وتركب خيولًا سوداء، بينما تعجز فرقة من dísir ترتدي الأبيض وتركب خيولًا بيضاء عن إنقاذه. يُمثل هذان الفريقان الصراع بين الوثنية والمسيحية. تلعب أرواح dísir الخيرة هنا دور الأرواح الحامية المرتبطة بالعائلة، ويُفسرها النبي ثورهال بأنها fylgjur . ^{[ 25 ]} كما يُشار إلى أرواح dísir كما لو كانت، أو تشمل، أرواح fylgjur الحامية في حوار أبيات شعرية في ملحمة " Hálfs saga ok Hálfsrekka" . يتشاجر Útsteinn مع Úlfr في بلاط الملك Eysteinn ملك الدنمارك، مُدعيًا أنه يعتقد أن "أرواح dísir الخاصة بنا" قد أتت معه مُسلحة إلى الدنمارك. يرد أولفر بأنه يعتقد أن كل ما كان يتمناه أوتستين ورجاله قد مات وأن حظهم قد نفد. ^{[ 26 ]}

في قصيدة "هيلجاكفيذا هوندينغسبانا 1" ، عندما يلتقي البطل هيلجي هوندينغسبان بالفالكيري سيغرون لأول مرة ، يصفها الشاعر بأنها "فتاة الجنوب". وقد ترجمها هنري آدامز بيلوز ببساطة إلى "فتاة الجنوب". ^{[ 27 ]}

تُعتبر الديسير مرادفةً للنورن أو تؤدي دورها. وهي تُعطي انطباعًا بالقدم العظيمة، ولكن بحلول زمن أقدم النصوص الباقية، أصبح معناها غامضًا وفقدت الكلمة تقريبًا كل معنى واضح. ^{[ 28 ]}

وبناءً على ذلك، جادل بعض الباحثين بأن كلمة "ديسير" قد تكون المصطلح الأصلي للفالكيريات ( حرفيًا "مختارات القتلى")، والتي بدورها ستكون كناية عن كلمة "ديس" . ^{[ 29 ]} على عكس الإشارات إلى الفالكيرا والنورن ، فإن مصطلح "ديس" لا يظهر أبدًا في نثر إيدا لسنوري ستورلسون .

كما ذُكر أعلاه، اعتُبرت كلمة "ديس" مُشتقة من كلمة "إيتيس " في الألمانية العليا القديمة ، و "إيديس" في الساكسونية القديمة ، و " إيديس" في الأنجلوسكسونية ، وجميعها تعني "سيدة"؛ ^{[ 2 ]} وتظهر كلمة "إيديسي " كاسم للفالكيريات في المصدر الوثني الوحيد الباقي من ألمانيا، وهو تعاويذ ميرسبورغ (انظر أدناه). ^{[ 30 ]} كما حملت كلمة " ديس " معنى "سيدة" في الشعر النورسي القديم ، ^{[ 2 ]} كما في حالة فريا ، التي يعني اسمها "سيدة" ( frawjō ) وتُدعى فاناديس ("سيدة الفانير " ).

ومما يزيد من غموض معنى كلمة dís حقيقة أنه كما كانت النساء الخارقات للطبيعة يُطلق عليهن اسم dísir بمعنى "سيدات"، فإن النساء الفانيات كن يُطلق عليهن في كثير من الأحيان أسماء النساء الخارقات للطبيعة، كما أشار سنوري ستورلسون في Skáldskaparmál :

تُطلق على المرأة أيضاً مجازياً أسماء الآسينجور أو الفالكيرز أو النورن أو النساء ذوات الطبيعة الخارقة. ^{[ 31 ]}

يظهر اسم ديس في العديد من أسماء الأماكن في النرويج والسويد. ^{[ 1 ]} علاوة على ذلك، كان عنصرًا شائعًا في أسماء الفتيات، كما يتضح من الأحجار الرونية ، ^{[ 32 ]} ولا يزال كذلك في أيسلندا .

تظهر الكلمة كعنصر أول في أسماء الإناث الألمانية العليا القديمة مثل إيتيسبوروك وإيتيسلانت. أما في اللغة النوردية القديمة، فتظهر بشكل أكثر شيوعًا أسماء مثل ثورديس، وهيورديس، وآسديس، وفيغديس، وهالديس، وفرايديس.

في بعض قصائد الإدا والإسكالديك ، وفي العديد من الكنايات، يظهر مصطلح dísir العام بدلاً من التسميات الأكثر تحديدًا norns و fylgjas و valkyries .

تتناول قصيدة هامذيسمال الإيدية رحلة هامذير وسورلي إلى الملك القوطي إرماناريك للثأر لمقتل أختهما غير الشقيقة سفانهيلد . وفي الطريق، يقتلان أخاهما إربر رغماً عنهما. لاحقاً، عندما يعلم سورلي أن إربر سيموت على يد القوط، يتحدث عن قسوة الديسير الذي حرضه على قتل إربر، لأنه كان سيقطع رأس إرماناريك وينجح حملتهما. في هذه القصيدة، يظهر الديسير كمرادف للنورنس ، وقد ترجمه المترجم هنري آدامز بيلوز ببساطة إلى نورنس .

في ملحمة غريمنسمال ، يتنبأ الحكيم غريمنير (أودين) بموت الملك غيروذر، ويعزوه إلى غضب الديسير. ومرة ​​أخرى، يُستخدم الديسير كمرادف للنورن: ^{[ 35 ]}

في قصيدة "ريجينسمال" ، تُلقّب لينغهيدر غير المتزوجة بـ "ديس أولفهوغود" (ديس/سيدة ذات روح ذئب) كإهانة. وفي مقطع لاحق من القصيدة نفسها، تظهر الديسير كأرواح أنثوية ترافق محاربًا لتشهد موته في المعركة، وهو دورٌ يُشابه دور الفالكيريات.

ومن الأمثلة الأخرى التي يُستخدم فيها مصطلح "ديس" كمرادف لكلمة "فالكيري" قصيدة " كراكومال " الإسكالدية ، التي نظمها راغنار لودبروك أثناء انتظاره الموت في حفرة مليئة بالأفاعي. وتتضمن القصيدة بيتًا شعريًا يقول: " هايم بيودا مير ديسير " (الديسير تدعوني إلى الوطن)، كواحد من عدة أوصاف شعرية لما ينتظره.

يبدو أن أحد المصادر يصف الديسير بأنها أشباح أو أرواح نساء ميتات. في ملحمة أطلامال ، التي يُعتقد أنها كُتبت في غرينلاند في القرن الثاني عشر، تُحذر شخصية غلاومفور زوجها غونار من أنها رأت حلمًا عن الديسير. فُقد جزء من النص المحيط، ولا يُعرف ما قاله غونار قبل ذلك، وهناك اختلاف حول رقم المقطع الشعري الذي ينبغي أن يُنسب إليه هذا. يُقدم جون ليندو ترجمة محتملة للمادة على النحو التالي في كتابه " الأساطير الإسكندنافية" الصادر عام 2001 :

"كنت أظن أن النساء الميتات يأتين إلى هنا في القاعة، لا يرتدين ملابس رديئة. كن يرغبن في اختيارك، وكانّ سيدعينك بسرعة إلى مقاعدهن؛ أعلن أن هذه الرغبة لا قيمة لها بالنسبة لك."

• ديسا
• والدة غريندل
• هامينجا
• لاندديسير

• سيمك، رودولف (2007)، ترجمة أنجيلا هول. قاموس الأساطير الشمالية . دي إس بروير، رقم ISBN 0-85991-513-1