فالكيري

في الأساطير الإسكندنافية ، فالكيري ( / ˈvælkɪri / VAL - kirr -ee أو / vælˈkɪəri / val- KEER - ee ؛ [ ^1] [ 2 ^] من اللغة الإسكندنافية القديمة : valkyrja ، حرفيًا  " مختارة القتلى" ) هي واحدة من مجموعة من الشخصيات النسائية التي ترشد أرواح الموتى إلى قاعة الإله أودين فالهالا . هناك ، يصبح المحاربون المتوفون einherjar ( "المقاتلون الفرديون" أو "المقاتلون مرة واحدة"). ^[3] عندما لا يستعد einherjar للأحداث الكارثية في راجناروك ، فإن الفالكيريات تحمل لهن شراب الميد . تظهر الفالكيريات أيضًا كمحبات للأبطال وغيرهم من البشر، حيث يتم وصفهن أحيانًا بأنهن بنات العائلة المالكة، وأحيانًا برفقة الغربان وأحيانًا مرتبطة بالبجع أو الخيول .

تم توثيق وجود الفالكيريات في كتاب Poetic Edda (كتاب قصائد جُمعت في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية سابقة)، وكتاب Prose Edda ، وكتاب Heimskringla (كلاهما من تأليف Snorri Sturluson )، وملحمة Njáls (إحدى الملاحم الأيسلنديين )، وكلها مكتوبة - أو مُجمَّعة - في القرن الثالث عشر. تظهر في جميع أنحاء شعر skalds ، وفي تعويذة من القرن الرابع عشر ، وفي نقوش رونية مختلفة .

يظهر المصطلح الإنجليزي القديم المشابه wælcyrge في العديد من المخطوطات الإنجليزية القديمة، وقد استكشف العلماء ما إذا كان المصطلح يظهر في اللغة الإنجليزية القديمة من خلال التأثير الإسكندنافي، أو يعكس تقليدًا أصليًا أيضًا بين الوثنيين الأنجلوساكسونيين. تم طرح نظريات علمية حول العلاقة بين الفالكيريات والنورنس والديسير ، وكلها شخصيات خارقة للطبيعة مرتبطة بالقدر. كشفت الحفريات الأثرية في جميع أنحاء الدول الاسكندنافية عن تمائم يُنظر إليها على أنها تصور الفالكيريات. في الثقافة الحديثة، كانت الفالكيريات موضوعًا للأعمال الفنية والأعمال الموسيقية والكتب المصورة وألعاب الفيديو والشعر.

اشتُقت كلمة فالكيري من الكلمة الإسكندنافية القديمة valkyrja (جمعها valkyrjur )، والتي تتألف من كلمتين: الاسم valr (في إشارة إلى القتلى في ساحة المعركة) والفعل kjósa (بمعنى "الاختيار"). ويعنيان معًا "مختار القتلى". الكلمة الإسكندنافية القديمة valkyrja قريبة من الكلمة الإنجليزية القديمة wælcyrge . ^[4] من أشكال اللغة الإنجليزية القديمة والإسكندنافية القديمة، أعاد عالم اللغة فلاديمير أوريل بناء الشكل الجرماني البدائي * walakuzjǭ . ^[5] ومع ذلك، ربما تم استعارة المصطلح إلى اللغة الإنجليزية القديمة من اللغة الإسكندنافية القديمة: راجع المناقشة في قسم شهادات اللغة الإنجليزية القديمة أدناه.

تشمل المصطلحات الأخرى للفالكيري في المصادر النوردية القديمة óskmey ("خادمة الأمنيات")، والتي تظهر في قصيدة Oddrúnargrátr ، و Óðins meyjar (" خادمات أودين ")، والتي تظهر في Nafnaþulur . قد تكون Óskmey مرتبطة بالاسم الأوديني Óski (يعني تقريبًا "محقق الأمنيات")، في إشارة إلى حقيقة أن أودين يستقبل المحاربين القتلى في فالهالا. ^[6]

الاسم راندالين ، الذي أُطلق على أسلاوج في ملحمة راجنار لودبروكار ، عندما انضمت إلى أبنائها للانتقام لأخويهما أغنار وإريك في السويد، ربما يكون من راندا هلين ، والتي تعني "إلهة الدرع"، أي تشبيه لـ "فالكيري". ^[7]

تم ذكر Valkyries أو ظهورها في قصائد Edda الشعرية Völuspá ، Grímnismál ، Völundarkviða ، Helgakviða Hjörvarðssonar ، Helgakviða Hundingsbana I ، Helgakviða Hundingsbana II و Sigrdrífumál .

في المقطع 30 من قصيدة فولوسبا ، تخبر فولفا ( رائية مسافرة في المجتمع الإسكندنافي) أودين أنها "رأت" فالكيريات قادمات من بعيد ومستعدات للركوب إلى "عالم الآلهة". تتبع الفولفا هذا بقائمة من ست فالكيريات: سكولد (من اللغة الإسكندنافية القديمة، ربما "الديون" أو "المستقبل") اللاتي "حملن درعًا"، سكوجول ("المهزازة")، جونر ("الحرب")، هيلدر ("المعركة")، جوندول (" حاملة العصا ") وجيرسكوجول ("سكوجول الرمح"). بعد ذلك، تخبره الفولفا أنها أدرجت "سيدات سيد الحرب، المستعدات للركوب، فالكيريات، فوق الأرض". ^[8]

في قصيدة Grímnismál ، يخبر أودين (متنكرًا في هيئة Grímnir )، المعذب والجوع والعطش، الشاب أغنار أنه يتمنى أن تحمل له الفالكيريات Hrist ("الرجّاز") و Mist ("السحابة") " قرنًا [للشرب] "، ثم يقدم قائمة بـ 11 فالكيرية أخرى يقول عنها "إنها تحمل البيرة إلى einherjar "؛ Skeggjöld ("عصر الفأس")، Skögul، Hildr، Þrúðr ("القوة")، Hlökk ("الضوضاء" أو "المعركة")، Herfjötur ("قيود المضيف")، Göll ("الاضطراب")، Geirahöð ("قتال الرماح")، Randgríð ("هدنة الدرع")، Ráðgríð ("هدنة المجلس") و Reginleif ("هدنة القوة"). ^[9]

تروي مقدمة نثرية في قصيدة فولونداركفيدا أن الإخوة سلاجفيدر وإيجيل وفولوند سكنوا في منزل يقع في مكان يسمى أولفدالير ("وديان الذئاب"). هناك، في وقت مبكر من أحد الأيام، وجد الإخوة ثلاث نساء ينسجن الكتان على شاطئ بحيرة أولفدالير ("بحيرة الذئب")، و"بالقرب منهن كانت ثياب البجعة ؛ لقد كن فالكيريات". تم تسمية اثنتين من بنات الملك هلودفير باسم هلادغودر سفانهفيت ("أبيض البجعة") وهيرفور ألفيتر (ربما تعني "الحكيم" أو "المخلوق الغريب" ^[10] )؛ والثالثة، ابنة كيار من فالاند ، تُدعى أولرون (ربما تعني " رونة البيرة " ^[11] ). يأخذ الإخوة النساء الثلاث معهم إلى قاعتهم - يأخذ إيجيل أولرون، ويأخذ سلاجفيدر هلادجودر سفانهفيت، ويأخذ فولوند هيرفور ألفيتر. يعيشون معًا لمدة سبعة شتاءات، حتى تطير النساء للذهاب إلى معركة ولا يعدن. يذهب إيجيل بأحذية الثلج للبحث عن أولرون، ويذهب سلاجفيدر للبحث عن هلادجودر سفانهفيت، ويجلس فولوند في أولفدالير. ^[12]

في قصيدة Helgakviða Hjörvarðssonar ، تقول قصة نثرية أن شابًا مجهول الاسم وصامتًا، وهو ابن الملك النرويجي Hjörvarðr وسيجرلين من Sváfaland، يشهد تسعة فالكيري يمتطون جوادهم أثناء جلوسهم على قمة تل دفن . يجد أحدهم ملفتًا للنظر بشكل خاص؛ تم تفصيل هذه الفالكيري لاحقًا في قصة نثرية باسم Sváva ، ابنة الملك Eylimi، التي "كانت تحميه غالبًا في المعارك". تتحدث الفالكيري إلى الرجل الذي لم يذكر اسمه، وتعطيه اسم Helgi (بمعنى " القديس " ^[13] ). تتحدث Helgi الصامتة سابقًا؛ يشير إلى الفالكيري باسم "السيدة ذات الوجه المشرق"، ويسألها عن الهدية التي سيحصل عليها بالاسم الذي منحته إياه، لكنه لن يقبلها إذا لم يتمكن من الحصول عليها أيضًا. تخبره الفالكيري أنها تعرف كنزًا من السيوف في سيجارشولم، وأن أحدها له أهمية خاصة، والتي تصفها بالتفصيل. ^[14] في القصيدة، تطير أتلي مع اليوتن الأنثى هريمغيردر . أثناء الطيران مع أتلي، تقول هريمغيردر إنها رأت 27 فالكيرية حول هيلجي، ومع ذلك قادت فالكيرية جميلة بشكل خاص الفرقة:

ثلاث مرات تسع فتيات ، لكن فتاة واحدة ركبت إلى الأمام،
بيضاء البشرة تحت خوذتها؛
كانت الخيول ترتجف، من أعناقها
كان الندى يتساقط في الوديان العميقة،
والبرد في الغابات المرتفعة؛
الحظ السعيد يأتي للرجال من هناك؛
كل ما رأيته كان بغيضًا بالنسبة لي. ^[15]

بعد أن تحول هريمغيردر إلى حجر عند ضوء النهار، تستمر القصة النثرية بأن هيلجي، الذي أصبح ملكًا الآن، يذهب إلى والد سوافا - الملك إيليمي - ويطلب ابنته. هيلجي وسفافا مخطوبان ويحبان بعضهما البعض بشدة. يبقى سوافا في المنزل مع الملك إيليمي، ويذهب هيلجي لشن الغارات، ويضيف السرد إلى هذا أن سوافا "كان فالكيري كما كان من قبل". ^[16] تستمر القصيدة، ومن بين أحداث أخرى مختلفة، يموت هيلجي متأثرًا بجرح أصيب به في المعركة. تقول القصة في نهاية القصيدة أن هيلجي وزوجته فالكيري سوافا "يقال إنهما تجسدا من جديد". ^[17]

في قصيدة "هيلجاكفيدا هوندينغسبانا الأولى" ، يجلس البطل "هيلجاكفيدا هوندينغسبانا" في ساحة المعركة المليئة بالجثث في لوجافجول. يضيء ضوء من التل ، ومن ذلك الضوء تضرب صواعق البرق. تظهر "فالكيريات" مرتديات الخوذات وهن يطيرن عبر السماء. دروعهن البريدية التي تصل إلى الخصر مغطاة بالدماء؛ ورماحهن تلمع بشكل ساطع:

ثم أشرق الضوء من لوغافيل،
ومن ذلك الشعاع أتت صواعق البرق؛
مرتدية الخوذ في هيمينغفاني [جاءت الفالكيريات].
كانت أذرعهم مغطاة بالدماء؛
وأشرقت الأشعة من رماحهم. ^[18]

في المقطع التالي، يسأل هيلجي الفالكيريات (اللاتي يشير إليهن باسم "الإلهات الجنوبيات") إذا كن يرغبن في العودة إلى المنزل مع المحاربين عندما يحل الليل (بينما كانت السهام تتطاير طوال الوقت). بعد انتهاء المعركة، تبلغه الفالكيري سيجرون (" رونة النصر " ^[19] ) من فوق جوادها أن والدها هوجني قد خطبها لهودبرودر ، ابن الملك جرانمار من عشيرة هنيفلونج ، الذي يعتبره سيجرون غير جدير. تجمع هيلجي جيشًا هائلاً لركوبه لخوض معركة في فريكاستين ضد عشيرة هنيفلونج لمساعدة سيجرون في محنتها لتجنب خطوبتها. ^[20] في وقت لاحق من القصيدة، يطير البطل سينفيوتلي مع جودموندر. يتهم سينفيوتلي جودموندر بأنها كانت أنثى ذات يوم، ويسخر من جودموندر بأنها "ساحرة، فظيعة، غير طبيعية، بين فالكيريات أودين"، مضيفًا أن جميع الإينهيرجار "كان عليهم القتال، أيتها المرأة العنيدة، من أجلك". ^[21] علاوة على ذلك في القصيدة، تُستخدم عبارة "بحر الفالكيري الهوائي" لـ " الضباب ". ^[22]

في نهاية القصيدة، تنزل الفالكيريات مرة أخرى من السماء، هذه المرة لحماية هيلجي وسط المعركة في فريكاشتاين. بعد المعركة، تطير جميع الفالكيريات بعيدًا، لكن سيجرون والذئاب (المشار إليها باسم " جبل امرأة الترول ") تلتهم الجثث:

نزلت الفالكيريات ذات الخوذ من السماء
- ارتفع صوت الرماح - لقد حمت الأمير؛
ثم قالت سيجرون - طارت الفالكيريات المسببة للجروح، وكان حصان
امرأة الترول يتغذى على علف الغربان: ^[23]

بعد الفوز بالمعركة، أخبرت سيجرون هيلجي أنها ستصبح حاكمًا عظيمًا وتعهدت له بالولاء. ^[24]

في بداية قصيدة Helgakviða Hundingsbana II ، تقول إحدى السرديات النثرية أن الملك سيجموند (ابن فولسونغ ) وزوجته بورغيلد (من برالوند) لديهما ابن اسمه هيلجي، وقد أطلقا عليه اسم هيلجي هجورفاردسون (بطلة قصيدة Helgakviða Hjörvarðssonar السابقة ). ^[25] بعد أن قتل هيلجي الملك هوندينج في المقطع الرابع، تقول إحدى السرديات النثرية أن هيلجي هرب، وأكل لحم الماشية النيئة التي ذبحها على الشاطئ، وقابل سيجرون. سيجرون، ابنة الملك هوجني، هي "فالكيري وركبت عبر الهواء والبحر"، وهي فالكيري سفافا المتجسدة. ^[26] في المقطع السابع، تستخدم سيجرون عبارة "أطعمت فرخ إوز أخوات غون". غونر وأخواتها من الفالكيريات، وهؤلاء الصغار من الغربان ، الذين يتغذون على الجثث التي يتركها المحاربون في ساحة المعركة. ^[27]

بعد المقطع الثامن عشر، تروي قصة نثرية أن هيلجي وأسطول سفنه الضخم متجهون إلى فريكاشتاين، لكنهم يواجهون عاصفة كبيرة. تضرب البرق إحدى السفن. يرى الأسطول تسعة فالكيريات يحلقون في الهواء، ومن بينهم يتعرفون على سيجرون. تهدأ العاصفة، وتصل الأساطيل بأمان إلى الأرض. ^[28] يموت هيلجي في المعركة، لكنه يعود لزيارة سيجرون من فالهالا مرة واحدة في تل الدفن، وفي نهاية القصيدة، تشرح خاتمة نثرية أن سيجرون مات لاحقًا من الحزن. تفصل الخاتمة أن "هناك اعتقادًا في الدين الوثني، والذي نعتبره الآن [حكاية] نساء عجائز، بأن الناس يمكن أن يتجسدوا" وأن "هيلجي وسيجرون كانا يُعتقد أنهما وُلدا من جديد" كزوج آخر من هيلجي وفالكيري؛ هيلجي في دور هيلجي هادينجسكادي وسيجرون كابنة هالفدان ؛ الفالكيري كارا . وتوضح خاتمة الكتاب أنه يمكن العثور على مزيد من المعلومات عن الاثنتين في العمل (المفقود الآن) Káruljóð . ^[29]

في المقدمة النثرية لقصيدة سيجرديفومال ، يركب البطل سيجورد حتى هيندرفيل ويتجه جنوبًا نحو "أرض الفرنجة " . على الجبل يرى سيجورد ضوءًا عظيمًا، "كما لو كانت النار تحترق، والتي اشتعلت في السماء". يقترب سيجورد منه، وهناك يرى سكالدبورج مع لافتة ترفرف في الأعلى. يدخل سيجورد سكالدبورج ، ويرى محاربًا مستلقيًا هناك - نائمًا ومسلحًا بالكامل. يخلع سيجورد خوذة المحارب، ويرى وجه امرأة. كانت مشد المرأة ضيقًا لدرجة أنه يبدو أنه نما في جسد المرأة. يستخدم سيجورد سيفه جرام لقطع المشد، بدءًا من رقبة المشد إلى الأسفل، ويستمر في قطع أكمامها، وينزع المشد عنها. ^[30]

تستيقظ المرأة وتجلس وتنظر إلى سيجورد، ويتبادل الاثنان الحديث في مقطعين من الشعر. في المقطع الثاني، تشرح المرأة أن أودين ألقى عليها تعويذة نوم لم تستطع فكها، وبسبب هذه التعويذة ظلت نائمة لفترة طويلة. يسأل سيجورد عن اسمها، وتعطي المرأة سيجورد قرنًا من شراب العسل لمساعدته على الاحتفاظ بكلماتها في ذاكرته. تتلو المرأة صلاة وثنية في مقطعين. تشرح قصة نثرية أن المرأة تدعى سيجرديفا وأنها فالكيري. ^[31]

تروي إحدى الحكايات أن سيجرديفا تشرح لسجورد أن هناك ملكين يتقاتلان. وقد وعد أودين أحدهما -هيالمجونار- بالنصر في المعركة، ولكنها "أسقطت" هالمجونار في المعركة. ونتيجة لذلك، وخزها أودين بشوكة نائمة، وأخبرها أنها لن "تقاتل منتصرة في المعركة" مرة أخرى، وحكم عليها بالزواج. وردًا على ذلك، أخبرت سيجرديفا أودين أنها أقسمت يمينًا عظيمًا بأنها لن تتزوج رجلاً يعرف الخوف. يطلب سيجورد من سيجرديفا أن تشاركه حكمتها في جميع العوالم. تستمر القصيدة في الشعر، حيث تزود سيجرديفا سيجورد بالمعرفة في نقش الأحرف الرونية والحكمة الصوفية والنبوة. ^[32]

في كتاب Prose Edda ، الذي كتبه سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر ، تم ذكر الفالكيريات لأول مرة في الفصل 36 من كتاب Gylfaginning ، حيث تخبر الشخصية المتوجة من High جانجليري (الملك Gylfi متنكرًا) عن أنشطة الفالكيريات وتذكر بعض الآلهة. تقول High "لا يزال هناك آخرون من واجبهم الخدمة في فالهالا. إنهم يجلبون الشراب ويعتنون بالطاولة وكؤوس البيرة". بعد ذلك، تقدم High مقطعًا من قصيدة Grímnismál تحتوي على قائمة بالفالكيريات. تقول High "تسمى هؤلاء النساء فالكيريات، ويرسلهن أودين إلى كل معركة، حيث يختارون الرجال الذين سيموتون ويحددون من يفوز". يضيف هاي أن غونر ("الحرب" ^[19] )، وروتا ، وسكولد - آخر الثلاثة الذين يشير إليهم باعتبارهم "أصغر نورن " - "يركبون دائمًا لاختيار القتلى وتحديد نتيجة المعركة". ^[33] في الفصل 49، يصف هاي أنه عندما وصل أودين وزوجته فريج إلى جنازة ابنهما المقتول بالدر ، جاءت معهم الفالكيريات وغربان أودين أيضًا . ^[34]

تظهر الإشارات إلى الفالكيريات في جميع أنحاء كتاب Skáldskaparmál ، الذي يقدم معلومات عن الشعر السكالدي. في الفصل الثاني، تم تقديم اقتباس من عمل Húsdrápa للشاعر السكالدي Úlfr Uggason من القرن العاشر . في القصيدة، يصف Úlfr مشاهد أسطورية تم تصويرها في قاعة مبنية حديثًا، بما في ذلك الفالكيريات والغربان التي رافقت أودين في وليمة جنازة بالدر:

هناك أرى الفالكيرات والغربان،
يرافقون شجرة النصر الحكيمة [أودين]
إلى شراب القربان المقدس [وليمة جنازة بالدر]
ظهرت هذه الزخارف في الداخل. ^[35]

وفي الفصل الثاني أيضًا، يرد اقتباس من قصيدة Eiríksmál مجهولة المصدر من القرن العاشر (انظر قسم Fagrskinna أدناه لمزيد من التفاصيل حول القصيدة وترجمة أخرى):

"ما هذا الحلم يا أودين؟
حلمت أنني استيقظت قبل الفجر
لتنظيف قاعة فال-هول من أجل القتلى.
لقد أيقظت القائد،
وطلبت منه النهوض لتنظيف المقاعد،
وتنظيف أكواب البيرة،
وطلبت من الفالكيريات تقديم النبيذ
لوصول أمير. ^[36]

في الفصل 31، تم تقديم المصطلحات الشعرية للإشارة إلى المرأة، بما في ذلك "[يُشار إلى المرأة أيضًا من حيث جميع Asyniur أو valkyries أو norns أو dísir ". ^[37] في الفصل 41، بينما كان البطل سيجورد يركب حصانه Grani ، واجه مبنى على جبل. داخل هذا المبنى، وجد سيجورد امرأة نائمة ترتدي خوذة ومعطفًا من البريد . يقطع سيجورد البريد عنها، وتستيقظ. أخبرته أن اسمها هيلدر، و"تُعرف باسم برينهيلدر ، وكانت فالكيري". ^[38]

في الفصل 48، تتضمن المصطلحات الشعرية لـ "المعركة" "طقس الأسلحة أو الدروع، أو أودين أو فالكيري أو ملوك الحرب أو صدامهم أو ضجيجهم"، تليها أمثلة من التراكيب التي كتبها سكالديون المختلفون الذين استخدموا اسم فالكيريات بهذه الطريقة ( يستخدم Þorbjörn Hornklofi "ضجيج سكوجول" لـ "ساحة المعركة"، يستخدم Bersi Skáldtorfuson "نار جونر" لـ "السيف" و "ثلج هلوك" لـ "المعركة"، يستخدم Einarr Skúlason "شراع هيلدر" لـ "الدرع" و "رياح جوندول الساحقة" لـ "المعركة" ويستخدم Einarr skálaglamm "ضجيج جوندول"). يقدم الفصل 49 معلومات مماثلة عند الإشارة إلى الأسلحة والدروع (على الرغم من استخدام مصطلح "فتيات الموت" - فالمايجار الإسكندنافية القديمة - بدلاً من "فالكيريات" هنا)، مع أمثلة أخرى. ^[39] في الفصل 57، ضمن قائمة بأسماء ásynjur (وبعد توفير أسماء بديلة للإلهة Freyja )، يحتوي قسم آخر على قائمة بـ "خادمات أودين"؛ فالكيريات: هيلدر، وجوندول، وهلوك، وميست، وسكوجول. ثم أربعة أسماء إضافية؛ هروند، وإير ، وهرست، وسكولد. يضيف القسم أنه "يُطلق عليهن اسم نورن الذين يشكلون الضرورة". ^[40]

تحتوي بعض المخطوطات الخاصة بقسم Nafnaþulur المميز في Skáldskaparmál على قائمة موسعة تضم 29 اسمًا من أسماء فالكيري (مدرجة باسم "فالكيري فيفيرير " - اسم أودين). يسرد المقطع الأول: هريست، ميست، هيريا، هلوك، جيرافور، جول، هجوريمول، غوير، هيرفيوترا، سكولد، جيرونول، سكوغول وراندغنيد. يسرد المقطع الثاني: Ráðgríðr، Göndul، Svipul، Geirskögul، Hildr، Skeggöld، Hrund، Geirdriful، Randgríðr، Þrúðr، Reginleif، Sveið، Þögn، Hjalmþrimul، Þrima وSkalmöld. ^[41]

تتضمن القصيدة السكالدية المجزأة Hrafnsmál (المقبولة عمومًا على أنها من تأليف الشاعر السكالدي النرويجي في القرن التاسع Þorbjörn Hornklofi ) محادثة بين فالكيري وغراب، تتكون إلى حد كبير من حياة وأعمال هارالد الأول ملك النرويج . تبدأ القصيدة بطلب الصمت بين النبلاء حتى تتمكن السكالدية من إخبار أعمال هارالد فيرهير. يذكر الراوي أنهم سمعوا ذات مرة عذراء "نبيلة" و"ذات شعر ذهبي" و"ذات أذرع بيضاء" تتحدث مع "غراب ذو منقار لامع". تعتبر الفالكيري نفسها حكيمة، وتفهم كلام الطيور، كما تم وصفها بأنها ذات حلق أبيض وعيون لامعة، ولا تستمتع بالرجال:

اعتقدت وايز أنها فالكيري؛ لم يكن
الرجال مرحبين قط بتلك المرأة ذات العيون اللامعة، التي يعرفها كلام الطيور جيدًا.
حيّا العذراء ذات الرموش الخفيفة، المرأة ذات الحلق الزنبقي،
الساطور ذو الجمجمة الهيميرية كما لو كان يقف على جرف .

ثم تتحدث الفالكيري، التي تم وصفها سابقًا بأنها عادلة وجميلة، إلى الغراب المغطى بالدماء والمليء برائحة الجثث:

"كيف الحال أيها الغربان، من أين أتيتم الآن
بمناقيركم الملطخة بالدماء عند شروق الشمس؟
تحملون رائحة الجيف، ومخالبكم ملطخة بالدماء.
هل كنتم قريبين، في الليل، من حيث عرفتم الجثث؟" ^[42]

يهز الغراب الأسود نفسه، ويرد بأنه وبقية الغربان يتبعون هارالد منذ الفقس من بيضهم. يعبر الغراب عن دهشته من أن الفالكيري تبدو غير مألوفة بأفعال هارالد، ويخبرها بأفعاله لعدة مقاطع. في المقطع 15، يبدأ تنسيق السؤال والجواب حيث تسأل الفالكيري الغراب سؤالاً يتعلق بهارالد، ويرد الغراب بدوره. يستمر هذا حتى تنتهي القصيدة فجأة. ^[43]

في الفصل 156 من ملحمة نيالس ، يشهد رجل يُدعى دورود 12 شخصًا يركبون معًا إلى كوخ حجري في الجمعة العظيمة في كيثنيس . يدخل الاثنا عشر إلى الكوخ ولم يعد دورود قادرًا على رؤيتهم. يذهب دورود إلى الكوخ وينظر من خلال شق في الحائط. يرى أن هناك نساء بالداخل، وأنهن قد نصبوا نولًا معينًا ؛ رؤوس الرجال هي الأوزان، وأحشاء الرجال هي السدى واللحمة ، والسيف هو المكوك ، والبكرات مكونة من سهام . تغني النساء أغنية تسمى Darraðarljóð ، والتي يحفظها دورود. ^[44]

تتكون الأغنية من 11 مقطعًا، وفي داخلها تنسج الفالكيريات ويختارن من سيُقتل في معركة كلونتارف (التي دارت رحاها خارج دبلن في عام 1014 م ). ومن بين الفالكيريات الاثنتي عشرة اللواتي ينسجن، تم ذكر أسماء ستة منهن في الأغنية: هيلدر، وهورسريمول ، وسانجريدر ، وسفيبول ، وجوردر ، وجوندول. المقطع التاسع من الأغنية يقول:

الآن من المروع أن نكون في الخارج،
بينما يتسابق رف أحمر اللون في السماء؛
هو الجحيم الملطخ بدماء المحاربين
كما نردد نحن الفالكيريات أغاني الحرب. ^[45]

في نهاية القصيدة، تغني الفالكيريات "ننطلق بسرعة مع الجياد غير المهيأة - ومن ثم إلى المعركة بالسيوف الموشحة!" ^[45] تستأنف القصة النثرية مرة أخرى، وتقول إن الفالكيريات تمزقن نولهن وتقطعن. تمسك كل فالكيري بما لديها في يديها. تترك دورود الشق في الحائط وتتجه إلى المنزل، وتركب النساء خيولهن ويبتعدن؛ ستة إلى الجنوب وستة إلى الشمال. ^[44]

في نهاية ملحمة هايمسكرينجلا ، تُقدَّم قصيدة هاكونارمال للشاعر السالكادي إيفيندر سكالداسبيلير من القرن العاشر . تروي الملحمة أن الملك هاكون الأول ملك النرويج توفي في معركة، ورغم أنه مسيحي، فإنه يطلب أنه بما أنه مات "بين الوثنيين، فامنحوني مكان الدفن الذي يبدو مناسبًا لكم". تروي الملحمة أنه بعد وقت قصير من وفاة هاكون على نفس الصخرة التي وُلد عليها، حزن عليه الأصدقاء والأعداء على حد سواء، وأن أصدقائه نقلوا جثته شمالاً إلى سيهايم في شمال هوردالاند . دُفن هاكون هناك في تل دفن كبير مرتديًا درعًا كاملاً وملابسه الفاخرة، ولكن بدون أي أشياء ثمينة أخرى. علاوة على ذلك، "قيلت كلمات على قبره وفقًا لعادة الوثنيين، ووضعوه في طريقه إلى فالهالا". ثم يتم تقديم القصيدة هاكونارمال . ^[46]

في هاكونارمال ، يرسل أودين الفالكيريتين جوندول وسكوجول "للاختيار من بين أقارب الملك" ومن سيقيم مع أودين في فالهالا في المعركة. تشتعل المعركة بمذبحة عظيمة، ويستخدم جزء من الوصف " Skögul's-stormblast" لـ "المعركة". يموت هاكون ورجاله في المعركة، ويشاهدون الفالكيري جوندول متكئة على رمح. يعلق جوندول قائلاً "لقد زاد عدد أتباع الآلهة الآن، لأن هاكون كان مع حشد من الآلهة المقدسة". يسمع هاكون "ما قالته الفالكيريات"، ويوصفن بأنهن يجلسن "على ظهور الخيل بقلوب عالية"، ويرتدين الخوذ ويحملن الدروع وأن الخيول تحملهن بحكمة. ^[47] يتبع ذلك تبادل قصير بين هاكون والفالكيري سكوجول:

قال هاكون:
"لماذا حسدنا جيرسكوجول على النصر؟
رغم أننا كنا جديرين بأن يمنحنا إياه الآلهة؟"
قال سكوجول:
"إننا السبب في انتصارنا
 وفرار أعدائك". ^[48]

يقول سكوجول إنهم سيذهبون الآن إلى "المنازل الخضراء للآلهة" لإخبار أودين بأن الملك سيأتي إلى فالهالا. تستمر القصيدة، ويصبح هاكون جزءًا من einherjar في فالهالا، في انتظار خوض معركة مع الذئب الوحشي فينرير . ^[49]

في الفصل الثامن من Fagrskinna ، تنص إحدى السرديات النثرية على أنه بعد وفاة زوجها إريك بلوداكس ، قامت غونهيلد والدة الملوك بتأليف قصيدة عنه. هذه القصيدة من تأليف مؤلف مجهول من القرن العاشر ويشار إليها باسم Eiríksmál . وهي تصف إريك بلوداكس وخمسة ملوك آخرين يصلون إلى فالهالا بعد وفاتهم. تبدأ القصيدة بتعليقات من أودين (باسم أودين باللغة النوردية القديمة ):

"ما هذا الحلم الذي رأيته"، قال أودين،
الذي كنت أظن فيه قبل الفجر
أنني طهرت فالهول
من الرجال القتلى؟
لقد أيقظت الآينهيرجار،
وطلبت من الفالكيريات النهوض،
لنثر المقاعد،
ومسح الأكواب،

وحمل النبيذ،
كما لو كان ملكًا قادمًا،
فأنا أتوقع
قدوم أبطال من العالم،
بعض العظماء،
يا لها من سعادة قلبية. ^[50]

يسأل الإله براجي من أين يأتي صوت الرعد، ويقول إن مقاعد فالهالا تصدر صريرًا - كما لو أن الإله بالدر عاد إلى فالهالا - وأن الصوت يشبه حركة ألف. يرد أودين أن براجي يعرف جيدًا أن الأصوات موجهة إلى إريك بلوداكس، الذي سيصل قريبًا إلى فالهالا. يطلب أودين من الأبطال سيجموند وسينفجوتلي أن ينهضوا لتحية إريك ودعوته إلى القاعة، إذا كان هو بالفعل. ^[51]

سجلت محاكمة السحر التي عقدت في عام 1324 في بيرغن بالنرويج تعويذة استخدمتها المتهمة راجنهيلد تريغاس لإنهاء زواج حبيبها السابق، وهو رجل يُدعى بارد. تحتوي التعويذة على ذكر إرسال الفالكيري جوندول :

"أرسل مني أرواح (الفالكيري) جوندول.
أتمنى أن تعضك الأولى في ظهرك.
أتمنى أن تعضك الثانية في صدرك.
أتمنى أن تتحول الثالثة إلى الكراهية والحسد عليك. ^[52]

تظهر كلمة wælcyrge الإنجليزية القديمة عدة مرات في المخطوطات الإنجليزية القديمة، بشكل عام لترجمة المفاهيم الأجنبية إلى الإنجليزية القديمة. يتم استخدامها في الخطبة Sermo Lupi ad Anglos ، حيث يُعتقد أنها تظهر ككلمة لـ "ساحرة" بشرية. ^{[53] مخطوطة من أوائل القرن الحادي عشر لكتاب} De laudis virginitatis لألدهيلم (أكسفورد، مكتبة بودليان، ديجبي 146) تشرح ueneris مع wælcyrge (حيث تعني gydene "إلهة"). تُستخدم كلمة wælcyrge لترجمة أسماء الآلهة الكلاسيكية في مخطوطتين ( Cotton Cleopatra A. iii، و Corpus Glossary الأقدم ). في مخطوطة Cotton Cleopatra A. iii، تُستخدم كلمة wælcyrge أيضًا لشرح الإلهة الرومانية بيلونا . يظهر وصف لغراب يحلق فوق الجيش المصري على أنه wonn wælceaseg (بمعنى "الظلام يختار القتلى"). تناقش النظريات العلمية ما إذا كانت هذه الشهادات تشير إلى اعتقاد أصلي بين الأنجلو ساكسونيين المشتركين مع النورسيين، أو ما إذا كانت نتيجة لتأثير نورسي لاحق (انظر القسم أدناه). ^[53]

تم اكتشاف تمائم فضية من العصر الفايكنجي تصور نساء يرتدين فساتين طويلة، وشعرهن مسحوب للخلف ومعقود على شكل ذيل حصان، وأحيانًا يحملن قرون الشرب ، في جميع أنحاء الدول الاسكندنافية. يُعتقد عمومًا أن هذه الشخصيات تمثل الفالكيريات أو الديسير. ^[54] وفقًا لميندي ماكليود وبرنارد ميس، تظهر التمائم في قبور العصر الفايكنجي، ومن المفترض أنها وُضعت هناك "لأنه كان يُعتقد أنها تتمتع بقوى حماية". ^[52]

حجر الصورة Tjängvide من جزيرة جوتلاند في بحر البلطيق ، السويد، يظهر راكبًا على حصان ذي ثماني أرجل، والذي قد يكون حصان أودين ذي الأرجل الثمانية سليبنير ، والذي تستقبله شخصية أنثوية، والتي قد تكون فالكيري في فالهالا. ^[55] حجر الرونية U 1163 من القرن الحادي عشر يتميز بنحت لشخصية أنثوية تحمل قرنًا تم تفسيره على أنه فالكيري سيجردريفا وهي تسلم البطل سيجورد (المصور أيضًا على الحجر) قرن شرب. ^[56]

في عام 2013، اكتشف ثلاثة علماء آثار هواة تمثالًا صغيرًا يعود تاريخه إلى حوالي 800 بعد الميلاد في هاربي بالدنمارك . يصور التمثال امرأة ذات شعر طويل مربوط على شكل ذيل حصان وترتدي فستانًا طويلًا بلا أكمام ويشبه السترة في الأعلى. وترتدي فوق فستانها مئزرًا مطرزًا. تحافظ ملابسها على ذراعي المرأة دون عوائق حتى تتمكن من القتال بالسيف والدرع اللذين تحملهما. وفي تعليقه على التمثال، قال عالم الآثار موجينس بو هنريكسن: "لا يمكن أن يكون هناك أي شك في أن التمثال يصور إحدى فالكيرات أودين كما نعرفهن من الملاحم وكذلك من أحجار الصور السويدية من الوقت حوالي 700 بعد الميلاد". ^[57]

• 
  تم العثور على تمثال فضي لامرأة تحمل قرنًا للشرب في بيركا ، بيوركو ، أوبلاند ، السويد .
• 
  كلاهما من الفضة، شخصية أنثوية تلمس شعرها بينما تواجه الأمام (على اليسار) وشخصية تحمل رمحًا "مجنحًا" مثبتًا تحت ساقها وسيفًا في يدها تجلس على حصان، وتواجه شخصية أنثوية أخرى تحمل درعًا (على اليمين).
• 
  تمثال أنثوي يحمل قرنًا لراكب على حصان ذي ثمانية أرجل على حجر تيانجفيدي في السويد.
• 
  شخصية أنثوية تحمل قرنًا على حجر روني U 1163 .

تم ذكر فالكيريات محددة على حجرين رونيين ؛ حجر روك الروني من أوائل القرن التاسع في أوسترجوتلاند ، السويد ، وحجر كارليفي الروني من القرن العاشر في جزيرة أولاند ، السويد ، والذي يذكر فالكيريات Þrúðr . ^[52] على حجر روك الروني، يتم استخدام كينينج يتضمن فالكيريات تركب ذئبًا كحصان لها:

وهذا ما نرويه في الثاني عشر، حيث يرى حصان الفالكيري [حرفيًا "حصان غونر "] الطعام في ساحة المعركة، حيث يرقد عشرون ملكًا. ^[58]

من بين نقوش بريجن التي عُثر عليها في بيرجن بالنرويج ، "عصا الفالكيري" التي تعود إلى أواخر القرن الرابع عشر. تحمل العصا نقشًا رونيًا يُقصد به أن يكون تعويذة. يقول النقش "أقطع رونية العلاج"، وأيضًا "رونية المساعدة"، مرة ضد الجان ، ومرتين ضد العفاريت ، وثلاث مرات ضد ثورس ثم يأتي ذكر للفالكيري:

ضد السكاغ المؤذية - فالكيري،
حتى لا
تؤذي حياتك أبدًا، على الرغم من أنها لن تفعل ذلك أبدًا - امرأة شريرة! -. ^[59]

يتبع ذلك "أرسل إليك، أنظر إليك، انحراف ذئبي، ورغبة لا تطاق، قد ينزل عليك الضيق وغضب جولون . لن تجلس أبدًا، ولن تنام أبدًا ... (أن تحبني كما تحب نفسك)." وفقًا لميندي ماكليود وبرنارد ميس، يبدو أن النقش "يبدأ كصيغة خيرية قبل أن يتحول فجأة إلى إلحاق الضيق والبؤس، ربما على متلقي التعويذة بدلاً من الفالكيري الشريرة"، ويفترضان أن السطر الأخير يبدو "أنه يشكل نوعًا من التعويذة الشريرة التي تهدف إلى تأمين حب المرأة". ^[60]

يذكر ماكلويد وميس أن الأسطر الافتتاحية للتعويذة تتوافق مع قصيدة إيدا الشعرية Sigrdrífumál ، حيث تقدم الفالكيري Sigrdrífa نصيحة رونية، وأن معنى مصطلح skag غير واضح، ولكن يوجد مصطلح مشابه في Helgakviða Hundingsbana I حيث يتهم Sinfjötli Guðmundr بأنه كان ذات يوم " skass -valkyrie". يعتقد ماكلويد وميس أن الكلمة تعني شيئًا مثل "الإرسال الخارق للطبيعة"، وأن هذا يشير إلى ارتباط بتعويذة Ragnhild Tregagás، حيث يتم أيضًا "إرسال" فالكيري. ^[60]

تقدم القصائد النوردية القديمة Völuspá و Grímnismál و Darraðarljóð وقسم Nafnaþulur من كتاب Prose Edda Skáldskaparmál قوائم بأسماء الفالكيري. بالإضافة إلى ذلك، تظهر بعض أسماء الفالكيري خارج هذه القوائم فقط، مثل Sigrún (التي تم إثباتها في القصائد Helgakviða Hundingsbana I و Helgakviða Hundingsbana II ). تؤكد العديد من أسماء الفالكيري على الارتباطات بالمعركة، وفي كثير من الحالات، على الرمح - وهو سلاح مرتبط بشدة بالإله أودين. ^[61] يقترح بعض العلماء أن أسماء الفالكيري نفسها لا تحتوي على فردية، بل هي وصفية لسمات وطبيعة آلهة الحرب، وربما تكون من إبداعات السكالدز الوصفية . ^[62]

قد تكون بعض أسماء الفالكيري وصفية لأدوار وقدرات الفالكيري. تم وضع نظرية لاسم الفالكيري هيرجيا على أنه يشير إلى ارتباط باسم الإلهة هارياسا ، التي تم إثباتها من حجر يعود تاريخه إلى عام 187  م . ^[63] تم وضع نظرية لاسم هيرفيوتور على أنه يشير إلى قدرة الفالكيري على وضع الأغلال. ^[64] قد يكون اسم سفيبول وصفيًا لتأثير الفالكيري على الوورد أو أورلوج - مفهوم جرماني للقدر . ^[65]

يقول ريتشارد نورث أن وصف الغراب الذي يحلق فوق الجيش المصري (المشار إليه باسم wonn wælceaseg ) ربما يكون متأثرًا بشكل مباشر بمفهوم فالهالا في اللغة الإسكندنافية القديمة، وقد يمثل استخدام wælcyrge في De laudibus virginitatis استعارة أو ترجمة استعارة لكلمة valkyrja في اللغة الإسكندنافية القديمة ، ولكن أمثلة Cotton Cleopatra A. iii و Corpus Glossary "تبدو وكأنها تُظهر مفهومًا أنجلو ساكسونيًا لكلمة wælcyrge مستقلًا عن التأثير الإسكندنافي المعاصر ". ^[53]

تذكر تعويذتان إنجليزيتان قديمتان شخصيات يُنظَر إليها على أنها تمثل مفهومًا أنجلو ساكسونيًا عن الفالكيريات أو الكائنات الأنثوية الشبيهة بالفالكيري؛ Wið færstice ، تعويذة لعلاج الألم المفاجئ أو الغرزة، و For a Swarm of Bees ، تعويذة لمنع نحل العسل من التكاثر . في Wið færstice ، يُعزى الألم المفاجئ إلى رمح صغير "صارخ" يُلقى بقوة خارقة للطبيعة ( mægen ) من قبل "نساء قويات" "شرسات" تطير بصوت عالٍ ( mihtigan wif ) يمتطين فوق تل دفن:

لقد كانوا صاخبين، نعم، صاخبين،
عندما ركبوا فوق تلة الدفن؛
كانوا شرسين عندما ركبوا عبر الأرض.
احم نفسك الآن، يمكنك النجاة من هذا الصراع.
اخرج، أيها الرمح الصغير، إذا كان هناك واحد هنا في الداخل.
كان واقفًا تحت/خلف خشب الزيزفون (أي درع)، تحت درع فاتح اللون/خفيف الوزن،
حيث حشدت هؤلاء النساء العظيمات قواهن، وأرسلن رماحًا صارخة. ^[66]

وقد طُرحت نظريات مفادها أن هذه الشخصيات مرتبطة بالفالكيريات. ^[67] يقول ريتشارد نورث أنه "على الرغم من أنه ليس من الواضح ما يعتقده الشاعر عن هؤلاء النساء، فإن جنسهن الأنثوي، وركوبهن في الطيران ورمي الرماح يشير إلى أنه تم تصورهن في إنجلترا كنساء يشبهن فالكيرجور الإسكندنافي اللاحق ". ^[68] تفترض هيلدا إليس ديفيدسون أن Wið færstice كانت في الأصل تعويذة معركة تم تقليصها بمرور الوقت لاستحضار "غرزة نثرية في الجانب". ^[69] نحو نهاية For a Swarm of Bees ، يشار إلى النحل المتجمع باسم "نساء النصر" ( sigewif الإنجليزية القديمة ):

"استقروا يا نساء النصر،
ولا تتصرفوا أبدًا بوحشية وتطيروا إلى الغابة.
اهتموا برفاهيتي
كما يهتم كل رجل بطعامه وبمنزله. ^[70]

وقد تم طرح مصطلح "نساء النصر" كمصطلح يشير إلى ارتباطهن بالفالكيريات. ولكن هذه النظرية غير مقبولة عالميًا، كما تم طرح المصطلح أيضًا كاستعارة بسيطة لـ "السيف المنتصر" (لسع النحل). ^[70]

تدعو إحدى تعويذتي ميرسيبورج الألمانية القديمة الكائنات الأنثوية - إديسي - لربط وإعاقة جيش. تنص التعويذة على:

ذات يوم جلس الإيديسي، جلسوا هنا وهناك،
بعضهم مقيدون بالأغلال، وبعضهم يعيقون الجيش،
وبعضهم حرروا الأغلال:
اهربوا من الأغلال، اهربوا من الأعداء. ^[71]

تعتبر الإيديسي المذكورة في التعويذة عمومًا من الفالكيريات. يقول رودولف سيميك أن "هذه الإيديسي هي نوع من الفالكيريات، حيث تمتلك أيضًا القدرة على إعاقة الأعداء في الأساطير الإسكندنافية" ويشير إلى ارتباطها باسم الفالكيري Herfjötur ("قيود الجيش" في الأساطير الإسكندنافية القديمة). [ ^71] تقارن هيلدا ر. ديفيدسون التعويذة بتعويذة Wið færstice الإنجليزية القديمة وتنظر في دور مماثل لكليهما. ^[69]

يقول سيميك أن المصطلح الجرماني الغربي Idisi ( السكسوني القديم : idis ، والألمانية العليا القديمة : itis ، والإنجليزية القديمة : ides ) يشير إلى "امرأة كريمة ومحترمة (متزوجة أو غير متزوجة)، وربما يكون مصطلحًا لأي امرأة، وبالتالي فهو يترجم تمامًا إلى اللاتينية matrona " وأن الارتباط بالمصطلح الجرماني الشمالي dísir أمر معقول للافتراض، ولكن ليس بلا منازع. بالإضافة إلى ذلك، فإن اسم المكان Idisiaviso (يعني "سهل Idisi") حيث قاتلت القوات التي قادها أرمينيوس تلك التي قادها جرمانيكوس في معركة نهر فيسر عام 16 بعد الميلاد. يشير سيميك إلى وجود صلة بين اسم Idisiaviso ودور Idisi في إحدى تعويذتي Merseburg وvalkyries. ^[71]

فيما يتعلق بالكلمة dísir ، يذكر سيميك أن الكلمة الإسكندنافية القديمة dís تظهر عادةً ببساطة كمصطلح يشير إلى "امرأة"، تمامًا مثل الكلمة الألمانية العليا القديمة itis ، والكلمة السكسونية القديمة idis ، والكلمة الإنجليزية القديمة ides ، وربما استُخدمت أيضًا للإشارة إلى نوع من الآلهة. وفقًا لسيميك، "قد تقودنا العديد من المصادر الإيدية إلى استنتاج أن الديسير كن حراسًا للموتى يشبهون الفالكيري، وفي الواقع في Guðrúnarkviða I 19 يُطلق على الفالكيريات اسم Herjans dísir " dísir الخاص بأودين ". يُطلق على الديسير صراحةً اسم النساء الميتات في Atlamál 28 والاعتقاد الثانوي بأن الديسير كن أرواح النساء الميتات (انظر fylgjur ) يكمن أيضًا وراء لانديسير في الفولكلور الأيسلندي . ^[72] يقول سيميك أنه "نظرًا لأن وظيفة الأمهات كانت أيضًا متنوعة للغاية - إلهة الخصوبة، والحراس الشخصيين، ولكن أيضًا آلهة المحاربين - فإن الإيمان بالديسير ، مثل الإيمان بالفالكيريات والنورن والأمهات، يمكن اعتباره مظاهر مختلفة للإيمان بعدد من الآلهة الإناث (نصف؟) ". ^[72]

يذكر جاكوب جريم أنه على الرغم من تشابه طبيعة النورن والفالكيري، إلا أن هناك اختلافًا جوهريًا بينهما. يذكر جريم أن الديس يمكن أن يكون نورن وفالكيري، "لكن وظائفهما منفصلة وعادة ما تكون الأشخاص. يجب على النورن نطق القدر، ويجلسن على كراسيهن، أو يتجولن في البلاد بين البشر، ويربطن خيوطهن. لم يذكر في أي مكان أنهم يمتطون الخيول. يمتطي الفالكير خيولهم إلى الحرب، ويقررون قضايا القتال، ويقودون الساقطين إلى السماء؛ ركوبهم يشبه ركوب الأبطال والآلهة". ^[73]

وقد طرحت نظريات مختلفة حول أصول وتطور الفالكيريات من الوثنية الجرمانية إلى الأساطير الإسكندنافية اللاحقة. يقترح رودولف سيميك أن الفالكيريات ربما كانت تُنظَر إليهن في الأصل على أنهن "شياطين الموتى الذين ينتمون إليهم المحاربون الذين قُتِلوا في ساحة المعركة"، وأن تحولًا في تفسير الفالكيريات ربما حدث "عندما تغير مفهوم فالهالا من ساحة معركة إلى جنة المحاربين". يقول سيميك أن هذا المفهوم الأصلي "حل محله فتيات الدرع - المحاربات الأيرلنديات اللائي عشن مثل الإينهيرجار في فالهالا". يقول سيميك أن الفالكيريات كن مرتبطات ارتباطًا وثيقًا بأودين، وأن هذا الارتباط كان موجودًا في دور سابق باعتبارهن "شياطين الموت". يذكر سيميك أنه بسبب تحول المفهوم، أصبحت الفالكيريات شخصيات شعبية في الشعر البطولي ، وخلال هذا التحول جُردت من "خصائصها الشيطانية وأصبحت أكثر إنسانية، وبالتالي أصبحت قادرة على الوقوع في حب البشر [...]." يقول سيميك أن غالبية أسماء الفالكيريات تشير إلى وظيفة حربية، وأن معظم أسماء الفالكيريات لا تبدو قديمة جدًا، وأن الأسماء "تأتي في الغالب من الإبداع الشعري وليس من المعتقدات الشعبية الحقيقية". ^[74]

يفترض ماكلويد وميس أن "دور الفالكيريات اللواتي يختارن الجثث أصبح مشوشًا بشكل متزايد في الأساطير الإسكندنافية اللاحقة مع دور النورنس ، الإناث الخارقات المسؤولات عن تحديد مصير الإنسان [...]." ^[75]

تقول هيلدا إليس ديفيدسون إنه فيما يتعلق بالفالكيريات، "من الواضح أن أجيالاً من الشعراء ورواة القصص قد بنوا صورة أدبية متقنة، يمكن من خلالها تمييز العديد من المفاهيم. فنحن نتعرف على شيء يشبه نورنس، الأرواح التي تقرر مصائر الرجال؛ والعرافات ، اللاتي يمكنهن حماية الرجال في المعركة بتعاويذهن؛ والأرواح الحارسة القوية المرتبطة بعائلات معينة، والتي تجلب الحظ للشباب تحت حمايتها؛ وحتى بعض النساء اللاتي سلحن أنفسهن وقاتلن مثل الرجال، وهناك بعض الأدلة التاريخية لهن من المناطق المحيطة بالبحر الأسود ". وتضيف أنه قد يكون هناك أيضًا ذكرى في هذا "كاهنة إله الحرب، النساء اللاتي كن يقمن بإدارة طقوس التضحية عندما يتم إعدام الأسرى بعد المعركة". ^[76]

وتؤكد ديفيدسون على حقيقة مفادها أن كلمة فالكيري تعني حرفياً "مختارة القتلى". وتقارن بين ذكر ولفستان لـ "مختارة القتلى" في خطبته " سيرمو لوبي أد أنجلوس" ، التي تظهر ضمن "قائمة سوداء من الخطاة والسحرة والأشرار"، وبين "كل الطبقات الأخرى التي ذكرها [ولفستان]"، وتستنتج أن هؤلاء "بشر، ومن غير المرجح أن يكون قد أدخل شخصيات أسطورية أيضاً". وتشير ديفيدسون إلى أن الرواية التفصيلية التي قدمها الرحالة العربي ابن فضلان عن جنازة سفينة روسية في القرن العاشر على نهر الفولجا تتضمن " امرأة هونية عجوز ، ضخمة وقاتمة المنظر" (يشير إليها فضلان باسم "ملاك الموت") التي تنظم قتل الجارية، ومعها امرأتان أخريان يشير إليهما فضلان باعتبارهما ابنتيها. يقول ديفيدسون "لا عجب أن تنشأ أساطير غريبة حول هؤلاء النساء، اللاتي لابد وأنهن كن يُبْقَين منفصلات عن أقرانهن بسبب واجباتهن المروعة. ولأن القرعة كانت تحدد في كثير من الأحيان السجناء الذين ينبغي قتلهم، فإن فكرة أن الإله "يختار" ضحاياه، من خلال أداة الكاهنات، لابد وأن كانت فكرة مألوفة، بصرف النظر عن الافتراض الواضح بأن بعض الضحايا يتم اختيارهن للسقوط في الحرب". ويقول ديفيدسون إنه يبدو أنه منذ "الأزمنة المبكرة" كان الشعوب الجرمانية "يؤمنون بأرواح نسائية شرسة تنفذ أوامر إله الحرب، وتثير الفوضى، وتشارك في المعركة، وتأسر وربما تلتهم القتلى". ^[77]

وقد تم طرح نظريات حول الإلهة فريا وحقل حياتها الآخرة فولكفانجر ، حيث تتلقى نصف القتلى، باعتبارهما مرتبطين بالفالكيريات. وتشير بريت ماري ناستروم إلى الوصف الوارد في كتاب جيلفاجينينج حيث قيل عن فريا "كلما ركبت إلى المعركة فإنها تأخذ نصف القتلى"، وفسرت فولكفانجر على أنه "حقل المحاربين". وتشير ناستروم إلى أنه، تمامًا مثل أودين، تستقبل فريا الأبطال القتلى الذين ماتوا في ساحة المعركة، وأن منزلها هو سيسرومنير (الذي تترجمه على أنه "مليء بالعديد من المقاعد")، وهو مسكن تفترض ناستروم أنه من المرجح أن يشغل نفس وظيفة فالهالا. وتعلق ناستروم قائلة: "مع ذلك، يتعين علينا أن نتساءل لماذا توجد جنتان بطوليتان في النظرة النوردية القديمة للحياة الآخرة. ربما يكون ذلك نتيجة لأشكال مختلفة من تنشئة المحاربين، حيث يبدو أن جزءًا منها كان ينتمي إلى أودين والآخر إلى فريا. تشير هذه الأمثلة إلى أن فريا كانت إلهة حرب، بل إنها تظهر حتى في هيئة فالكيري، أي "الشخص الذي يختار القتلى". ^[78]

يعلق سيغفريد أندريس دوبات قائلاً "في دورها الأسطوري كمختارة لنصف المحاربين الساقطين لعالم موتها فولكفانجر، تظهر الإلهة فريا كنموذج أسطوري يحتذى به لفالكيجار [ كذا ] والديسير". ^[79]

كانت الفالكيريات موضوعًا للعديد من القصائد والقصص والأعمال الفنية البصرية والأعمال الموسيقية والأفلام والمسلسلات التلفزيونية والرسوم المتحركة والكتب المصورة وألعاب الفيديو.

في الشعر، تظهر الفالكيريات في " Die Walküren " لـ H. Heine (ظهرت في Romanzero ، 1847)، و" Die Walküren " (1864) لـ H. v. Linge، و" Sköldmon " (ظهرت في Gömda Land ، 1904). ^[74] في الموسيقى، تظهر في Die Walküre لريتشارد فاغنر (1870)، والتي تعد " Ride of the Valkyries " أشهر موضوع فيها. في الأدب، تظهر الفالكيريات في الحكاية الخيالية "The Marsh King's Daughter" لهانز كريستيان أندرسن .

تشمل الأعمال الفنية المرئية التي تصور فالكيري Die Walküren (رسم تخطيطي، 1818) بواسطة JG Sandberg، و Reitende Walküre ( فريسكو )، التي كانت موجودة سابقًا في قصر ميونيخ ولكنها دمرت الآن، 1865-1866 بواسطة M. Echter، Valkyrien و Valkyriens død (لوحات، كلاهما من 1860)، ووكورنريت ( النقش ، 1871) بقلم أ. Welti, Walkürenritt ( نقش خشبي ، 1871) بقلم T. Pixis، Walkürenritt (1872) بواسطة A. Becker (أعيد إنتاجه عام 1873 بنفس العنوان بواسطة A. v. Heyde)، Die Walkyren ( فحم ، 1880) و Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier)، أنت من Schlachtfield عد إلى والهول زو geleiten (لوحة، 1882) و Walkyrenschlacht (لوحة زيتية، 1884) بواسطة K. Ehrenberg، Walkürenritt (لوحة زيتية، 1888، وحفر، 1890) بواسطة A. Welti، Walküre (تمثال) بواسطة H. Günther، Walkürenritt (لوحة زيتية) بواسطة H. Hendrich، Walkürenritt (لوحة) بواسطة F. Leeke، Einherier (لوحة، من حوالي عام 1900)، بواسطة K. Dielitz، The Ride of the Valkyries (لوحة، من حوالي عام 1900) بواسطة JC Dollman، Valkyrie (تمثال، 1910) و Walhalla-freeze (تقع في متحف ني كارلسبيرج غليبتوتيك ، كوبنهاجن ، 1886-1887)، و Walkyrie (مطبوعة، 1915) بواسطة A. Kolb، و Valkyrier (رسم، 1925) بواسطة إي. هانسن. ^[80]

في الكتب المصورة، تظهر الفالكيري في هيئة شخصية فالكيري التي تحمل نفس الاسم من مارفل كومكس (منذ عام 1972 فصاعدًا).

في الأفلام، تم تصوير شخصية الكتاب الهزلي Marvel المذكورة أعلاه بواسطة Tessa Thompson في Thor: Ragnarok (2017)، Avengers: Endgame (2019)، Thor: Love and Thunder (2022) و The Marvels (2023). هناك أيضًا فالكيري في Battle Beyond the Stars (1980) و The Northman (2022). في التلفزيون، ظهرت الفالكيري في نسخة Bugs Bunny و Elmer Fudd من Der Ring des Nibelungen في الرسوم المتحركة Merrie Melodies What's Opera، Doc؟ (1957)، وفي الحلقة The Rheingold (2000) من Xena: Warrior Princess .

في ألعاب الفيديو، تظهر الفالكيري في Gauntlet (1985)، وسلسلة Valkyrie Profile (منذ 1999 فصاعدًا)، وAge of Mythology (2002)، و Odin Sphere (2017؛ إعادة إنتاج في 2016)، و God of War (2018) و God of War Ragnarök (2022)، و Valkyrie Elysium (2022). تظهر شخصية Marvel المذكورة أعلاه Valkyrie في العديد من ألعاب الفيديو المستندة إلى قصص Marvel المصورة و Marvel Cinematic Universe ، بما في ذلك Marvel Heroes و Lego Marvel's Avengers (انظر القائمة الكاملة في مقال Valkyrie ).

• أبسارا
• أستون مارتن فالكيري ، سيارة رياضية هجينة أطلقتها أستون مارتن في عام 2018
• كيريس § كيريس وفالكيري
• فالرافن ، "غراب القتلى" الخارق للطبيعة الذي ظهر في الأغاني الشعبية الدنماركية في القرن التاسع عشر

• MyNDIR (مستودع الصور الرقمية النوردية الخاص بي) رسوم توضيحية للفالكيريات من المخطوطات والكتب المطبوعة المبكرة.