فريدريش شلايرماخر

وُلد شلايرماخر في بريسلاو بمنطقة سيليزيا البروسية ، وهو حفيد دانيال شلايرماخر، القس الذي كان مرتبطًا في وقت من الأوقات بالصهيونيين ، [ ^{10 ] [ 11 ] وابن} غوتليب شلايرماخر، قسيس الكنيسة الإصلاحية في الجيش البروسي. بدأ شلايرماخر تعليمه النظامي في مدرسة مورافية في نيسكي بمنطقة لوساتيا العليا ، وفي باربي بالقرب من ماغديبورغ . إلا أن اللاهوت المورافي التقوي لم يُرضِ شكوكه المتزايدة، فسمح له والده على مضض بالالتحاق بجامعة هاله ، التي كانت قد تخلت عن التقوية وتبنت الروح العقلانية لكريستيان وولف ويوهان سالومو سملر . وخلال دراسته للاهوت ، اتبع شلايرماخر مسارًا مستقلًا في القراءة، وأهمل دراسة العهد القديم واللغات الشرقية . مع ذلك، حضر محاضرات سملر واطلع على أساليب النقد التاريخي للعهد الجديد ، وعلى يوهان أوغسطس إيبرهارد الذي اكتسب منه حبًا لفلسفة أفلاطون وأرسطو . وفي الوقت نفسه، درس كتابات إيمانويل كانط وفريدريك هاينريش جاكوبي ، وبدأ بتطبيق أفكار من الفلاسفة اليونانيين لإعادة بناء نظام كانط. ^{[ 7 ]}

طوّر شلايرماخر شكوكية عميقة الجذور خلال دراسته، وسرعان ما رفض المسيحية الأرثوذكسية. ^{[ 12 ]}

كتب برايان جيريش، الباحث في أعمال شلايرماخر:

في رسالةٍ إلى والده، ألمح شلايرماخر تلميحًا خفيفًا إلى أن أساتذته لم يُعالجوا تلك الشكوك المنتشرة التي تُقلق الكثير من شباب اليوم. لم يفهم والده التلميح. قال إنه قرأ بنفسه بعض الأدبيات المُشكِّكة، ويؤكد لشلايرماخر أنها لا تستحق إضاعة الوقت. لمدة ستة أشهر كاملة، لم يصل أي خبر من ابنه. ثم جاءت المفاجأة. في رسالة مؤثرة بتاريخ 21 يناير 1787، اعترف شلايرماخر بأن الشكوك التي أشار إليها هي شكوكه هو. قال والده إن الإيمان هو "زينة الألوهية"، أي حق الله الملكي. ^{[ 13 ]}

اعترف شلايرماخر قائلاً: "تقولون إن الإيمان هو زينة الألوهية. آه! يا أبي الحبيب، إن كنت تعتقد أنه بدون هذا الإيمان لا يمكن لأحد أن ينال الخلاص في الآخرة، ولا الطمأنينة في هذه الدنيا - وأعلم أن هذا هو اعتقادك - فادعُ الله أن يمنحني إياه، فقد فقدته الآن. لا أستطيع أن أصدق أن من سمّى نفسه ابن الإنسان هو الإله الحق الأبدي؛ لا أستطيع أن أصدق أن موته كان كفارة نيابية." ^{[ 13 ]}

بعد إتمام دراسته في هاله، أصبح شلايرماخر مدرساً خاصاً لعائلة فريدريش ألكسندر بورغراف أوند غراف زو دونا-شلوبيتن (1741-1810)، حيث طور في منزل مثقف وأرستقراطي حبه العميق للحياة الأسرية والاجتماعية.

رُسِّمَ شلايرماخر كاهنًا عام 1794. وبعد عامين، في عام 1796، أصبح قسيسًا لمستشفى شاريتيه في برلين. ولعدم وجود مجال لتطوير مهاراته في الوعظ، سعى إلى تحقيق الرضا الفكري والروحي في مجتمع المدينة المثقف وفي دراسات فلسفية معمقة، وبدأ في بناء إطار نظامه الفلسفي والديني. وهناك، تعرّف شلايرماخر على الفن والأدب والعلوم والثقافة العامة. وقد تأثر بشدة بالرومانسية الألمانية ، كما مثّلها صديقه كارل فيلهلم فريدريش فون شليغل . ويتجلى هذا الاهتمام في رسائله السرية حول قصيدة شليغل "لوسينده"، وكذلك في علاقته التي دامت سبع سنوات (1798-1805) مع إليونور كريستيان غرونو (ني كروغر) (1769/1770-1837)، زوجة رجل الدين البرليني أوغست كريستيان فيلهلم غرونو (1764-1831). ^{[ 7 ]}

مع أن مبادئه الأساسية ظلت ثابتة، إلا أنه أولى اهتمامًا أكبر للعاطفة الإنسانية والخيال. وفي الوقت نفسه، درس سبينوزا وأفلاطون ، اللذين كان لهما تأثير كبير عليه. وازداد تأثره بكانط رغم اختلافهما في بعض النقاط الجوهرية. وتعاطف مع بعض آراء جاكوبي، واستقى بعض الأفكار من فيخته وشيلينغ . وكان نتاج تلك الفترة من التطور السريع كتابه المؤثر " Reden über die Religion" ( حول الدين: خطابات إلى مستهزئيه المثقفين )، و"هديته للعام الجديد" للقرن الجديد، " Monologen " ( مناجاة ). ^{[ 7 ]}

في كتابه الأول، منح شلايرماخر الدين مكانة ثابتة بين أسرار الطبيعة البشرية الإلهية، وميّزه عما اعتبره تشويهات شائعة للدين، ووصف أشكاله الدائمة. وقد أرسى ذلك برنامج نظامه اللاهوتي اللاحق. وفي كتابه " المونولوجين" ، كشف عن بيانه الأخلاقي الذي أعلن فيه أفكاره حول حرية الروح واستقلالها، وعلاقة العقل بالعالم الحسي، ورسم تصوره المثالي لمستقبل الفرد والمجتمع. ^{[ 7 ]}

بين عامي 1802 و1804، شغل شلايرماخر منصب راعي كنيسة إصلاحية صغيرة في بلدة ستولب بمنطقة بوميرانيا . وقد أعفى فريدريك شليغل تمامًا من مسؤوليته الاسمية عن ترجمة أفلاطون، التي كانا قد اضطلعا بها معًا (المجلدات 1-5، 1804-1810؛ المجلد 6، نُشر عام 1828). ثم انكبّ على عمل آخر بعنوان " Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre" [مُلخصات نقد مذاهب الأخلاق حتى ذلك الحين] (1803)، وهو أول أعماله النقدية والفلسفية البحتة؛ إذ يُقدّم نقدًا لجميع الأنظمة الأخلاقية السابقة، بما فيها أنظمة كانط وفيخته، مع التركيز بشكل خاص على نظامي أفلاطون وسبينوزا. يُجادل الكتاب بأن معايير سلامة أي نظام أخلاقي تكمن في اكتمال رؤيته لقوانين وغايات الحياة البشرية ككل، والتنسيق المتناغم لموضوعاته وفقًا لمبدأ أساسي واحد. ورغم طابعه النقدي والسلبي شبه الكامل، يُعلن الكتاب عن رؤية شلايرماخر اللاحقة لعلم الأخلاق، مُوليًا أهمية قصوى لنظرية الغايات ، أو مذهب الغايات المرجوة من العمل الأخلاقي. ^{[ 7 ]} وقد حال غموض أسلوب الكتاب ونبرته السلبية دون انتشاره الفوري.

في عام ١٨٠٤، انتقل شلايرماخر إلى جامعة هاله ليصبح واعظًا وأستاذًا للاهوت ، حيث بقي حتى عام ١٨٠٧. وسرعان ما اكتسب سمعة طيبة كأستاذ وواعظ، ومارس نفوذًا قويًا رغم اتهامات الإلحاد والسبينوزية والتقوى. في هذه الفترة، بدأ محاضراته في علم التأويل (١٨٠٥-١٨٣٣)، كما كتب حواره " ليلة عيد الميلاد: حوار حول التجسد" (١٨٠٦)، الذي يمثل نقطة تحول بين خطبه وعمله العقائدي العظيم " الإيمان المسيحي ". وتعكس هذه الخطب مراحل تقديره المتزايد للمسيحية، فضلًا عن العناصر المتضاربة في لاهوت تلك الفترة. بعد معركة يينا ، عاد إلى برلين (1807)، وسرعان ما عُيّن قسًا لكنيسة الثالوث ، وفي 18 مايو 1809، تزوج من هنرييت فون ويليش (ني فون مولينفيلز؛ 1788-1840)، أرملة صديقه يوهان إهرنفريد تيودور فون ويليش (1777-1807). ^{[ 7 ]}

عند تأسيس جامعة برلين (1810)، التي كان له دور بارز فيها، حصل شلايرماخر على كرسي اللاهوت وسرعان ما أصبح سكرتيرًا للأكاديمية البروسية للعلوم . لعب دورًا محوريًا في إعادة تنظيم الكنيسة البروسية، وأصبح أقوى دعاة لتوحيد الطائفتين اللوثرية والإصلاحية في البروتستانتية الألمانية، ممهدًا الطريق لاتحاد الكنائس البروسية (1817). بدأت مسيرته المهنية التي امتدت 24 عامًا في برلين بتقديمه موجزًا ​​عن الدراسات اللاهوتية ( Kurze Darstellung des theologischen Studiums ، 1811)، سعى فيه إلى تقديم ما قدمه للدين في خطاباته . ^{[ 7 ]}

وبينما كان يلقي عظاته كل يوم أحد، تناول شلايرماخر تدريجياً في محاضراته بالجامعة كل فرع تقريباً من فروع اللاهوت والفلسفة: تفسير العهد الجديد ، ومقدمة وتفسير العهد الجديد، والأخلاق (الفلسفية والمسيحية)، واللاهوت العقائدي والعملي، وتاريخ الكنيسة، وتاريخ الفلسفة، وعلم النفس ، والجدل ( المنطق والميتافيزيقا )، والسياسة ، وعلم التربية ، وعلم الجمال ^{[ 7 ]} والترجمة .

في السياسة، دعم شلايرماخر الحرية والتقدم، وفي فترة رد الفعل التي أعقبت الإطاحة بنابليون ، اتهمته الحكومة البروسية بـ "التحريض الشعبوي" بالاشتراك مع الوطني إرنست موريتز أرندت . ^{[ 7 ]}

في الوقت نفسه، أعدّ شلايرماخر عمله اللاهوتي الرئيسي، "الإيمان المسيحي وفقًا لمبادئ الكنيسة الإنجيلية" (1821-1822؛ الطبعة الثانية، مع تعديلات كبيرة، 1830-1831؛ الطبعة السادسة، 1884 ). وينطلق هذا العمل من مبدأ أساسي مفاده أن مصدر وأساس اللاهوت العقائدي هو الشعور الديني، أي الإحساس بالاعتماد المطلق على الله كما نقله يسوع من خلال الكنيسة، وليس العقائد أو نصوص الكتاب المقدس أو الفهم العقلاني. لذا، فإن هذا العمل هو ببساطة وصف لحقائق الشعور الديني، أو الحياة الباطنية للنفس في علاقتها بالله، حيث تُدرس هذه الحقائق الباطنية في مختلف مراحل تطورها وتُعرض في ترابطها المنهجي. كان الهدف من هذا العمل هو إصلاح اللاهوت البروتستانتي ، ووضع حد لللاعقلانية والسطحية في كل من الخوارق والعقلانية، وتحرير الدين واللاهوت من الاعتماد على أنظمة فلسفية متغيرة باستمرار . ^{[ 7 ]}

رغم أن العمل زاد من شهرة مؤلفه، إلا أنه أثار معارضة متزايدة من المدارس اللاهوتية التي كان يهدف إلى تقويضها، وفي الوقت نفسه، جلب له دفاع شلايرماخر عن حق الكنيسة في صياغة طقوسها الخاصة في مواجهة الإملاء التعسفي للملك أو وزرائه متاعب جديدة. شعر بالعزلة على الرغم من أن كنيسته وقاعة محاضراته ظلت مكتظة. ^{[ 7 ]}

واصل شلايرماخر ترجمته لأفلاطون وأعد طبعة جديدة ومعدلة بشكل كبير من كتابه " الإيمان المسيحي" ، مستبقاً ذلك في رسالتين إلى صديقه جوتفريد لوكه (في مجلة الدراسات والنقد ، 1829) دافع فيهما عن موقفه اللاهوتي بشكل عام وكتابه بشكل خاص ضد معارضين من اليمين واليسار. ^{[ 7 ]}

في العام نفسه، فقد شلايرماخر ابنه الوحيد، ناثانيال (1820-1829)، وهي ضربة قال إنها "دقت المسامير في نعشه"، لكنه استمر في الدفاع عن موقفه اللاهوتي ضد حزب هينجستنبرغ والعقلانيين دانيال جورج كونراد فون كولن (1788-1833) وديفيد شولز (1779-1854)، محتجًا على كل من الالتزام بالعقائد القديمة وفرض صيغة عقلانية جديدة. ^{[ 7 ]}

توفي شلايرماخر عن عمر يناهز 65 عامًا بسبب الالتهاب الرئوي في 12 فبراير 1834. ^{[ 14 ]}

تستند نظرية شلايرماخر النفسية إلى الثنائية الظاهرية للأنا واللاأنا، وتعتبر حياة الإنسان تفاعلاً بين هذين العنصرين، حيث يمثل تداخلهما غايتها النهائية. ولذلك، فإن هذه الثنائية ليست مطلقة، ورغم وجودها في تكوين الإنسان نفسه المكون من جسد وروح، إلا أنها نسبية حتى في هذا التكوين. فالأنا في حد ذاتها جسد وروح معًا، واجتماعهما يشكلها. إن "تنظيمنا" أو طبيعتنا الحسية له عنصره الفكري، و"عقلنا" له عنصره العضوي، ولا وجود لما يُسمى "عقلًا خالصًا" أو "جسدًا خالصًا". إن الوظيفة العامة الوحيدة للأنا، وهي الفكر، تصبح في علاقتها باللاأنا إما فعلًا استقباليًا أو تلقائيًا، وفي كلا شكلي الفعل تتعاون طاقاتها العضوية، أو الحسية، مع طاقاتها الفكرية؛ وفي علاقتها بالإنسان والطبيعة والكون، تجد الأنا تدريجيًا فرديتها الحقيقية من خلال أن تصبح جزءًا منها، "فكل امتداد للوعي هو حياة أسمى". ^{[ 7 ]}

تُصنّف وظائف الأنا، بحسب غلبة الحواس أو العقل، إما كوظائف حواسّ (أو كائن حي ) أو كوظائف عقل. تنقسم الأولى إلى فئتين: المشاعر (ذاتية) والإدراكات (موضوعية)؛ أما الثانية، بحسب غلبة العنصر الاستقبالي أو التلقائي، فتنقسم إلى المعرفة والإرادة. في المعرفة، يكون الفكر موجّهًا وجوديًا نحو الموضوع؛ وفي الإرادة، يكون غاية الفكر. في الحالة الأولى، نستقبل (بطريقتنا) موضوع الفكر في أنفسنا. وفي الحالة الثانية، نغرسه في العالم. تُعدّ كلٌّ من المعرفة والإرادة وظائف فكرية، فضلًا عن كونهما شكلين من أشكال الفعل الأخلاقي. ^{[ 7 ]}

في هاتين الوظيفتين تتجلى الحياة الحقيقية للأنا، ولكن وراءهما يكمن وعي ذاتي حاضر دائمًا، وهو وعي ذاتي وموضوعي في آنٍ واحد - وعي بأنفسنا وباللاأنا. هذا الوعي الذاتي هو الشكل أو الوظيفة الخاصة الثالثة للفكر - والذي يُسمى أيضًا الشعور والمعرفة المباشرة. من خلاله نُدرك حياتنا الداخلية متأثرة باللاأنا. فبينما يُساعد اللاأنا أو يُعيق، يُوسع أو يُقيد، حياتنا الداخلية، نشعر باللذة أو الألم. تنشأ المشاعر الجمالية والأخلاقية والدينية على التوالي من استقبال الأفكار الكبيرة في الوعي - الطبيعة، والبشرية، والعالم؛ وهذه المشاعر هي إحساس بالوحدة مع هذه الأشياء العظيمة. لذلك، يُعد الشعور الديني أسمى أشكال الفكر والحياة؛ ففيه نُدرك وحدتنا مع العالم ومع الله؛ وهو بالتالي إحساس بالتبعية المطلقة. ^{[ 7 ]}

تقبل نظرية شلايرماخر في المعرفة المبدأ الأساسي لكانط القائل بأن المعرفة محصورة بالتجربة، لكنها تسعى إلى إزالة شكوك كانط بشأن معرفة الشيء في ذاته ( النومينون ) أو الوجود ، كما يسميه شلايرماخر. إن فكرة المعرفة أو الفكر العلمي، تمييزًا لها عن الشكل السلبي للفكر - كعلم الجمال والدين - هي فكر ينتجه جميع المفكرين بنفس الشكل ويتوافق مع الوجود. تتخذ كل معرفة شكل المفهوم ( Begriff ) أو الحكم ( Urteil )، حيث يتصور الأول تنوع الوجود كوحدة محددة وتعددية، بينما يربط الثاني المفهوم ببساطة بأشياء فردية معينة. ^{[ 7 ]}

لذا، يطغى العنصر الفكري في المفهوم، بينما يطغى العنصر العضوي أو الحسي في الحكم. ويفترض التوحيد العالمي لإنتاج الأحكام توحيد علاقاتنا بالعالم الخارجي، وبالمثل، يستند توحيد المفاهيم إلى تشابه طبيعتنا الداخلية. ولا يقوم هذا التوحيد على تماثل الوظائف الفكرية أو العضوية فحسب، بل على توافق أشكال الفكر والإحساس مع أشكال الوجود. وتكمن الطبيعة الأساسية للمفهوم في جمعه بين العام والخاص، ويتكرر هذا الجمع نفسه في الوجود؛ ففي الوجود، يستجيب نظام الأشكال الجوهرية أو الدائمة لنظام المفاهيم، وعلاقة السبب والنتيجة لنظام الأحكام، حيث يستجيب المفهوم الأعلى لـ"القوة"، والأدنى لظواهر القوة، والحكم للتفاعل العرضي للأشياء. ^{[ 7 ]}

يتألف جوهر الوجود من نظامين: نظام الأشكال الجوهرية ونظام العلاقات التفاعلية، ويظهر مجددًا في صورة المفهوم والحكم، حيث يمثل المفهوم الوجود، بينما يمثل الحكم الفعل. للمعرفة، في كلا الشكلين، نفس الموضوع، ويكمن الفرق النسبي بينهما في أنه عندما يسود الشكل المفاهيمي، نحصل على العلم النظري، وعندما يسود شكل الحكم، نحصل على العلم التجريبي أو التاريخي. وفي جميع مجالات المعرفة، نجد الشكلين في علاقات متبادلة دائمة، مما يُعد دليلًا آخر على الوحدة الأساسية للفكر والوجود، أو على موضوعية المعرفة. وقد أسهم أفلاطون، وسبينوزا، وكانط بعناصر مميزة من فكرهم في هذا النظام، وكان مدينًا، بشكل مباشر أو غير مباشر، لشيلينغ بمفاهيم أساسية. ^{[ 7 ]}

على الرغم من أن شلايرماخر لم ينشر الكثير عن علم التأويل خلال حياته، إلا أنه ألقى محاضرات واسعة النطاق في هذا المجال. جُمعت كتاباته المنشورة وغير المنشورة حول هذا الموضوع بعد وفاته ونُشرت عام 1838 بعنوان " Hermeneutik und Kritik mit besonderer Beziehung auf das Neue Testament" . ومع ذلك، لم يتسنَّ الحصول على نظرة عامة موثوقة وشاملة لنظرية شلايرماخر في علم التأويل إلا مع طبعة هاينز كيمرلي عام 1959 ^{[ 15 ]} ، "التي استندت إلى نسخ دقيق للمخطوطات الأصلية المكتوبة بخط اليد". ^{[ 16 ]}

أراد شلايرماخر تحويل مسار علم التأويل من التركيز على مناهج تفسير محددة (كمناهج تفسير النصوص الكتابية أو الكلاسيكية) إلى التركيز على كيفية فهم الناس للنصوص عمومًا. كان مهتمًا بتفسير الكتاب المقدس، لكنه اعتقد أنه لا يمكن القيام بذلك على النحو الأمثل إلا بعد وضع نظام تفسيري قابل للتطبيق على جميع النصوص. لم تكن هذه العملية منهجًا منهجيًا أو لغويًا بحتًا، بل ما أسماه "فن الفهم". ^{[ 17 ]} نظر شلايرماخر إلى النص كوسيلة يستخدمها المؤلف للتعبير عن أفكار راودته قبل كتابة النص. ^{[ 18 ]} هذه الأفكار هي التي دفعت المؤلف إلى إنتاج النص؛ ففي لحظة كتابة النص، تتحول هذه "الأفكار الداخلية" إلى "تعبير خارجي" في اللغة. لذا، لتفسير أي نص، يجب على المفسر أن يأخذ في الاعتبار كلًا من الأفكار الداخلية للمؤلف واللغة التي استخدمها في كتابة النص. بعبارة أخرى، يجب على القارئ أن ينغمس في حقائق موضوع الفهم (النص). يتضمن هذا النهج في تفسير النصوص كلاً من "التفسير النحوي" و"التفسير النفسي (أو التقني)". ويتناول الأول لغة النص، بينما يتناول الثاني أفكار المؤلف ومشاعره ونواياه وأهدافه. ^{[ 19 ]}

إن اللغة التي يستخدمها الكاتب هي "الوسيط الحسي والخارجي بين المتحدث والمستمع". ^{[ 20 ]} والهدف الأسمى للتأويل عند شلايرماخر هو "الفهم بمعناه الأسمى" ^{[ 21 ]} - أي تجربة الأفكار نفسها التي راودت الكاتب أثناء كتابة النص، والتي وصفها بأنها غامرة. الفهم عملية تاريخية تتضمن التعرف على السياق الذي كتب فيه الكاتب، وكيف فهم القراء الأصليون للنص لغته. ^{[ 22 ]} كما أن الفهم عملية نفسية تعتمد على الحدس والتواصل بين المفسر والكاتب. ^{[ 23 ]} القارئ والكاتب كلاهما بشر. وبصفتهم بشرًا، لديهم درجة من الفهم المشترك. هذا الفهم المشترك هو ما يمكّن القارئ من فهم الكاتب.

جزء من فن الفهم هو فن تجنب سوء الفهم. يُحدد شلايرماخر نوعين من سوء الفهم. سوء الفهم النوعي هو قصور في التفسير النحوي - أي عدم فهم لغة النص - "خلط معنى كلمة بأخرى". ^{[ 24 ]} أما سوء الفهم الكمي فهو قصور في التفسير التقني/النفسي - أي سوء فهم الفروق الدقيقة في "مجال" الكاتب نفسه.

عند دراسة اللغة التي يستخدمها الكاتب لعرض أفكاره، قد يتمكن المترجم من فهم هذه الأفكار بشكل أفضل من الكاتب نفسه. ^{[ 25 ]} ويمكن تحقيق ذلك من خلال اكتشاف دوافع إنتاج عمل معين، واكتشاف أوجه التشابه بين أعمال أخرى من نفس النوع الأدبي، أو بين أعمال أخرى لنفس الكاتب في أي نوع أدبي. ^{[ 26 ]}

على الرغم من ادعاء شلايرماخر بإمكانية فهم أفكار المؤلف بشكل أفضل منه، إلا أنه يُقر بأن "التفسير الجيد لا يمكن إلا أن يكون تقريبيًا" وأن علم التأويل ليس "فنًا كاملًا". ^{[ 27 ]} يضع هذا الفن المفسر في أفضل وضع من خلال "امتلاكه جميع شروط الفهم". ^{[ 28 ]} ومع ذلك، فإن مدى فهم المفسر للنص محدود بإمكانية سوء فهمه.

كان لعمل شلايرماخر أثرٌ بالغٌ في مجال التأويل، حتى أنه يُشار إليه غالبًا بـ"أبو التأويل الحديث كدراسة عامة". ^{[ 29 ]} يُمثّل عمله بداية التأويل كمجال بحث عام، منفصل عن التخصصات المحددة (كالقانون أو اللاهوت). ^{[ 30 ]} في القرن العشرين، وسّع فلاسفةٌ مثل هايدغر وغادامير وريكور نطاق التأويل أكثر، من كونه نظريةً لتفسير التعبيرات النصية إلى نظريةٍ لتفسير التجارب المعيشة.

إلى جانب الدين واللاهوت، كرّس شلايرماخر نفسه للعالم الأخلاقي، الذي لم تكن ظواهر الدين واللاهوت فيه، في منظومته، سوى عناصر مكوّنة. في مقالاته المبكرة، سعى إلى إبراز عيوب المفكرين الأخلاقيين القدماء والمعاصرين، ولا سيما كانط وفيخته ، ولم يجد في نظره سوى أفلاطون وسبينوزا . وقد عجز عن اكتشاف أي أساس فكري ضروري في المنظومات الأخلاقية السابقة، أو أي اكتمال فيما يتعلق بظواهر الفعل الأخلاقي، أو أي ترتيب منهجي لأجزائه، أو أي معالجة واضحة ومميزة لأفعال وعلاقات أخلاقية محددة . ^{[ 7 ]}

يمثل نظام شلايرماخر الأخلاقي محاولةً لسدّ هذه النواقص. فهو يربط العالم الأخلاقي، عبر عملية استنتاجية، بالفكرة الأساسية للمعرفة والوجود؛ ويقدم رؤية شاملة لعالم الفعل الإنساني برمته، والتي تهدف في جميع الأحوال إلى أن تكون شاملة؛ كما يعرض ترتيبًا لمادة العلم يصنف مكوناته وفقًا لنموذج العلوم الفيزيائية؛ ويقدم معالجة دقيقة ومحددة لظواهر أخلاقية معينة في علاقتها بالفكرة الأساسية للحياة الإنسانية ككل. ويعرّف شلايرماخر الأخلاق بأنها نظرية طبيعة العقل، أو المعالجة العلمية للآثار التي يُحدثها العقل البشري في عالم الطبيعة والإنسان. ^{[ 7 ]}

باعتبارها علماً نظرياً أو تأملياً، فهي وصفية بحتة وليست عملية، إذ ترتبط من جهة بالعلوم الفيزيائية ومن جهة أخرى بالتاريخ. ومنهجها مماثل لمنهج العلوم الفيزيائية، ولا يختلف عنها إلا في مادتها. الأساس الأنطولوجي للأخلاق هو وحدة الواقع والمثال، أما الأساس النفسي والفعليّ للعملية الأخلاقية فهو ميل العقل والطبيعة إلى الاتحاد في صورة تنظيم كامل للطبيعة بواسطة العقل. وغاية العملية الأخلاقية هي أن تصبح الطبيعة (أي كل ما ليس عقلاً، بما في ذلك جسم الإنسان والطبيعة الخارجية) رمزاً وأداةً مثاليةً للعقل. ^{[ 7 ]}

يضمن الضمير، بوصفه التعبير الذاتي عن التطابق المفترض بين العقل والطبيعة في أسسهما، إمكانية تطبيق دعوتنا الأخلاقية. فالطبيعة مُهيأة أو مُكوّنة لتصبح رمزًا للعقل وأداةً له، كما أن العقل مُزوّد ​​بالدافع لتحقيق هذه الغاية. لكن لا ينبغي تصور القانون الأخلاقي في صورة "أمر" أو " إلزام "؛ فهو لا يختلف عن قانون الطبيعة إلا في كونه يصف حقيقة أنه يُصنّف العقل، بوصفه إرادة واعية ، فوق الطبيعة. وبالمعنى الدقيق، لا مكان لتناقضات الخير والشر، والحرية والضرورة، في النظام الأخلاقي، بل في التاريخ فحسب، الذي يُلزم بمقارنة الواقع بالمثالي. أما فيما يتعلق باستخدام مصطلحي "الخير" و"الشر" في الأخلاق، فإنهما يُعبّران عن قاعدة العقل أو نقيضه، أو عن انسجام الخاص والعام أو نقيضهما. إن فكرة الحرية في مقابل الضرورة تعبر ببساطة عن حقيقة أن العقل يستطيع أن يحدد لنفسه غايات، على الرغم من أن الإنسان لا يستطيع تغيير طبيعته. ^{[ 7 ]}

على النقيض من كانط وفيخته وفلاسفة الأخلاق المعاصرين، أعاد شلايرماخر إحياء مبدأ الخير الأسمى ، أو ما يُعرف بـ"الخير الأسمى" ، ومنحه أهمية بالغة . يُمثل هذا المبدأ في منظومته المثل الأعلى والغاية من حياة الإنسان برمتها، مُوفراً الرؤية الأخلاقية لسلوك الأفراد في علاقتهم بالمجتمع والكون، ومُشكلاً بذلك فلسفة للتاريخ في الوقت نفسه. انطلاقاً من فكرة الخير الأسمى وعناصره المُكونة ( غوتر )، أو الأشكال الرئيسية لاتحاد العقل والطبيعة، تنقسم منظومة شلايرماخر إلى مذهب الغايات الأخلاقية، ومذهب الفضيلة، ومذهب الواجبات؛ بعبارة أخرى، بوصفها تطوراً لفكرة إخضاع الطبيعة للعقل، تُصبح وصفاً للأشكال الفعلية لانتصارات العقل، وللقوة الأخلاقية المُتجلية فيها، وللأساليب المُحددة المُستخدمة. لكل خير أخلاقي أو نتاج أخلاقي طابع رباعي: فهو فردي وعالمي؛ إنه عضو ورمز للعقل، أي أنه نتاج الفرد في علاقته بالمجتمع، ويمثل الطبيعة أو يتجلى فيها، كما أنه يصنفها ويحكمها. ^{[ 7 ]}

تُحدد السمتان الأوليان وظائف وحقوق الفرد، وكذلك المجتمع أو العرق. ورغم أن الفعل الأخلاقي قد يتسم بهذه السمات الأربع بدرجات متفاوتة من القوة، فإنه يفقد صفته الأخلاقية إذا غابت إحداها تمامًا. ويمكن تصنيف جميع النواتج الأخلاقية وفقًا لغلبة إحدى هذه السمات. فالفعل التنظيمي الشامل يُنتج أشكال التواصل، والفعل الرمزي الشامل يُنتج مختلف أشكال العلم؛ والفعل التنظيمي الفردي يُنتج أشكال الملكية، والفعل الرمزي الفردي يُنتج مختلف تمثيلات الشعور، وكلها تُشكل العلاقات، أو المجالات الإنتاجية، أو الشروط الاجتماعية للفعل الأخلاقي. ولا يستطيع الفرد أداء الوظائف الأخلاقية بمعزل عن الآخرين، بل فقط في علاقته بالأسرة، والدولة، والمدرسة، والكنيسة، والمجتمع - وهي جميعها أشكال من الحياة البشرية التي يتناولها علم الأخلاق ويتركها لعلم التاريخ الطبيعي ليُفسرها. وتتم العملية الأخلاقية من خلال مختلف فئات البشرية في مجالاتها الفردية، ويتناول مذهب الفضيلة العقل باعتباره القوة الأخلاقية في كل فرد التي يتم من خلالها الحصول على مجمل النواتج الأخلاقية. ^{[ 7 ]}

يصنف شلايرماخر الفضائل إلى شكلين: " الاستعدادات" ( Gesinnung ) ("الميل، الموقف") و" البراعة" ( Fertigkeit ("المهارة، الكفاءة")). يتألف الأول من العنصر المثالي الخالص في الفعل، بينما يتألف الثاني من الشكل الذي يتخذه هذا العنصر تبعًا للظروف. وينقسم كل من هذين الشكلين إلى قسمين: الحكمة والمحبة، والذكاء والتطبيق. في منظومته، يُعرَّف مبدأ الواجب بأنه وصف لمنهجية تحقيق الغايات الأخلاقية، مع استبعاد مفهوم الواجب كأمر أو التزام، كما رأينا. لا يُحقق أي فعل شروط الواجب إلا إذا جمع بين المتناقضات الثلاثة التالية: الإشارة إلى الفكرة الأخلاقية بكاملها، وكذلك إلى مجال أخلاقي محدد؛ والارتباط بالظروف القائمة، وفي الوقت نفسه الإنتاج الشخصي المطلق؛ وتحقيق الدعوة الأخلاقية كاملةً في كل لحظة، وإن كان ذلك لا يمكن تحقيقه إلا في مجال محدد. تُقسَّم الواجبات وفقًا لمبدأ أن كل إنسان يتبنى المشكلة الأخلاقية برمتها، وأن يتصرف في الوقت نفسه ضمن مجتمع أخلاقي قائم. يُحدد هذا الشرط أربعة أنواع عامة من الواجبات: واجبات الجمعية العامة أو الواجبات المتعلقة بالمجتمع ( Rechtspflicht )، وواجبات المهنة ( Berufspflicht ) - وكلاهما ذو مرجعية عالمية، وواجبات الضمير (حيث يكون الفرد هو الحكم الوحيد)، وواجبات المحبة أو الجمعية الشخصية. ^{[ 7 ]}

لم يتناول شلايرماخر سوى القسم الأول من أقسام علم الأخلاق الثلاثة - وهو مذهب الغايات الأخلاقية - بشمولية تقريبية، بينما تناول القسمين الآخرين بإيجاز شديد. في كتابه "الأخلاق المسيحية"، تناول الموضوع انطلاقًا من الوعي المسيحي بدلًا من العقل عمومًا؛ فالظواهر الأخلاقية التي تناولها متطابقة في كلا النظامين، وتُلقي كل منهما الضوء على الأخرى، بينما يتناول النظام المسيحي الحقائق الأخلاقية الرئيسية - الكنيسة، والدولة، والأسرة، والفن، والعلم، والمجتمع - بتفصيل أكبر وبأسلوب أقل إيجازًا. وقد بنى روث ، من بين فلاسفة أخلاقيين آخرين، نظامه بشكل أساسي، مع بعض الاختلافات المهمة، على نظام شلايرماخر. أما في نظام بينيكه الأخلاقي، فقد تم تطوير فكرته الأساسية في علاقاتها النفسية. ^{[ 7 ]}

كان شلايرماخر يرى أن الجحيم الأبدي لا يتوافق مع محبة الله. فالعقاب الإلهي إصلاحي لا عقابي، ومصمم لإصلاح الإنسان. ^{[ 31 ]} وكان من أوائل اللاهوتيين البارزين في العصر الحديث الذين روّجوا لمذهب الشمولية المسيحية .

كتاب "حول الدين: خطابات إلى مستهزئيه من المثقفين" من تأليف شلايرماخر، يتناول الفجوة التي رآها تتسع بين النخبة الثقافية وعامة المجتمع. كتب شلايرماخر هذا الكتاب في ذروة عصر التنوير، بالتزامن مع أول تحول كبير نحو الحداثة. ومع سقوط العصور الوسطى المتأخرة، وهيمنة خطاب فكري قوي على مثقفي أوروبا الغربية، ازدهرت مجالات الفن والفلسفة الطبيعية. إلا أن خطاب اللاهوتيين، الذي كان يُعتبر الخطاب الفكري الرئيسي والوحيد لقرون، قد انحصر في زاوية هامشية خاصة به في الجامعات. ينقسم كتاب "الدين" إلى خمسة أقسام رئيسية: الدفاع ( اعتذار )، طبيعة الدين ( Über das Wesen der Religion )، ثقافة الدين ( Über die Bildung zur Religion )، الرابطة في الدين ( Über das Gesellige in der Religion, oder über Kirche und Priesterthum )، والأديان ( Über die Religionen ). يبدأ شلايرماخر خطاباته حول الدين في فصله الافتتاحي بالتأكيد على أن النقد المعاصر للدين غالبًا ما يتم تبسيطه بشكل مبالغ فيه من خلال افتراض وجود "مفصلين" مفترضين تقوم عليهما جميع انتقادات الدين (الأديان). يقدم شلايرماخر هذين التبسيطين المفرطين على النحو التالي: أولاً، أن ضمائرهم ستخضع للمحاكمة، وثانياً، أن "الفكرة العامة تدور حول الخوف من كائن أبدي، أو بشكل عام، احترام تأثيره على أحداث هذه الحياة التي تسمونها العناية الإلهية، أو توقع حياة مستقبلية بعد هذه الحياة، تسمونها الخلود". ^{[ 32 ]}

استقى شلايرماخر من لايبنتز ، وليسينغ ، وفيخته ، وياكوبي ، والمدرسة الرومانسية ، رؤية عميقة وصوفية لأعماق الشخصية الإنسانية. ^{[ 7 ]} وقد تجلى فكره الديني بشكل خاص في كتابه "الإيمان المسيحي" ، الذي يُعدّ من أكثر أعمال اللاهوت المسيحي تأثيراً في عصره.

رأى شلايرماخر الأنا، أي الشخص، كفردية للعقل الكوني ؛ والفعل الأساسي للوعي الذاتي كأول اقتران بين الحياة الكونية والفردية، والاتحاد المباشر أو الزواج بين الكون والعقل المتجسد. وهكذا يصبح كل شخص تمثيلاً فريداً وأصلياً للكون، وملخصاً للإنسانية، وعالماً مصغراً ينعكس فيه العالم بشكل مباشر. ولذلك، فبينما لا نستطيع، كما رأينا، بلوغ فكرة الوحدة العليا للفكر والوجود عن طريق الإدراك أو الإرادة، يمكننا إيجادها في شخصيتنا، في الوعي الذاتي المباشر أو (وهو نفسه في مصطلحات شلايرماخر) الشعور. والشعور بهذا المعنى الأسمى (المميز عن الحساسية "العضوية" ) ، والذي يمثل الحد الأدنى من الوعي المتضاد المتميز، وانقطاع تضاد الذات والموضوع، يشكل أيضاً وحدة وجودنا، حيث تجد وظيفتي الإدراك والإرادة المتضادتين خلفيتهما الأساسية والدائمة للشخصية، ورابطهما الانتقالي. إن الدين، الذي يقع في هذه النقطة المركزية من وجودنا، أو بالأحرى يتكون من حقيقة الوعي الذاتي الأساسية، يمثل أساس كل فكر وشعور وعمل. ^{[ 7 ]}

استخدم شلايرماخر في مراحل مختلفة من حياته مصطلحاتٍ متباينة لوصف طبيعة الشعور الديني وعلاقته بالآخرين. ففي شبابه، وصفه بأنه شعور أو حدس بالكون، وإدراك لوحدة العقل والطبيعة، ولللانهائي والأبدي في المحدود والزماني. وفي أواخر حياته، وصفه بأنه شعور بالتبعية المطلقة، أو بمعنى آخر، إدراك الوجود في علاقة مع الله. ^{[ 7 ]} وفي كتابه "خطب في الدين" (1799)، كتب: ^{[ 33 ]}

الدين ليس نتاجًا للخوف من الموت، ولا للخوف من الله. إنه يلبي حاجة عميقة لدى الإنسان. ليس ميتافيزيقا، ولا أخلاقًا، بل هو قبل كل شيء، وجوهريًا، حدس وشعور. ... العقائد ليست، بالمعنى الدقيق، جزءًا من الدين: بل هي مستمدة منه. الدين هو معجزة العلاقة المباشرة مع اللانهائي؛ والعقائد هي انعكاس لهذه المعجزة. وبالمثل، فإن الإيمان بالله، والخلود الشخصي، ليسا بالضرورة جزءًا من الدين؛ إذ يمكن تصور دين بدون الله، وسيكون مجرد تأمل في الكون؛ ويبدو أن الرغبة في الخلود الشخصي تدل على نقص في الدين، لأن الدين يفترض الرغبة في الذوبان في اللانهائي، بدلًا من الحفاظ على الذات المحدودة.

تمت مقارنة مفهوم شلايرماخر للكنيسة بمفهوم يوهان سيميلر . ^{[ 34 ]}