الديانة الغالية الرومانية

يمكن تمييز المعبد الغالي الروماني أو "الفانوم" في علم الآثار من خلال شكله الدائري المتمركز . ومن المرجح أن النظرة الدينية السلتية للماء قد أثرت أيضًا على تصميم المعابد الغالية الرومانية. يقع العديد من المعابد الغالية الرومانية بالقرب من مصادر المياه، وهو ما يُعزى على الأرجح إلى أهمية الماء في الديانة السلتية. ^{[ 1 ]} غالبًا ما كانت المعابد الغالية الرومانية رباعية الأضلاع، وعادةً ما تكون مربعة الشكل، ونادرًا ما تكون مستطيلة؛ وفي بعض الأحيان، وإن كان نادرًا، كانت دائرية أو متعددة الأضلاع. بُنيت المعابد الغالية الرومانية بمواد غير قابلة للتلف مثل البلاط أو الحجر ؛ وكثيرًا ما كانت تتميز بزخارف فنية رومانية مثل الجص الملون على الجدران أو الأعمدة . تميزت العديد من المعابد الغالية الرومانية بمزيج من هذه الخصائص، مثل " سيلا " متعددة الأضلاع من الخارج ودائرية من الداخل، أو "سيلا" سداسية الشكل وممر دائري رباعي الأضلاع . توجد أمثلة نادرة لمعابد توأم محاطة بمعرض دائري. على عكس المعابد الرومانية الكلاسيكية، تتجه مداخل المعابد الغالية الرومانية عادةً نحو الشرق. من المرجح أن معظم الاستثناءات لهذه الممارسة نتجت عن مشاكل طوبوغرافية حالت دون اتخاذ اتجاه مختلف. وقد تكون هذه الممارسة مرتبطة بالطواف؛ إذ إن غالبية المعابد التي لا تتبع هذا الاتجاه تفتقر إلى الممرات. ^{[ 1 ]}

لم يكن للدين السلتي القديم تركيز كبير على المعالم والمعابد المنظمة. أدى الترويض إلى بناء المزيد من المعابد وإعادة تصميم المواقع القائمة لتشبه العمارة اليونانية الرومانية . كان معبد غورناي سور أروند موقعًا سلتيًا يعود لما قبل العصر الروماني. خلال تلك المرحلة، كان يتألف من خندق مركزي محاط بتسعة أعمدة قائمة بذاتها. يُرجح أن هذا الموقع كان مكانًا مفتوحًا يُستخدم للقرابين. بعد الترويض، أُعيد بناء الموقع حول قدس أقداس مركزي بجدران طينية على أساس حجري . كان محاطًا بممر خشبي ، واحتفظ بالحفرة المركزية. تُظهر العديد من المواقع السلتية الأخرى في جميع أنحاء بلاد الغال وبريطانيا تحولًا معماريًا مماثلًا. بُنيت العديد من المعابد الغالو-رومانية على أنقاض مواقع دينية سلتية سابقة. غالبًا ما احتفظت المعابد الأحدث بالتصميم والشكل الأصليين للهياكل السلتية، إلا أن مواد بنائها ومظهرها المادي تغيرا ليُشابها العمارة الرومانية بشكل أفضل. ربما ساهمت أوجه التشابه بين العمارة الغالو-رومانية والسلتية في جعل الدين الجديد أكثر قبولًا لدى السكان المحليين. كانت عملية رومنة العمارة الدينية الغالية بطيئة؛ إذ لا يوجد سوى عدد قليل من الأمثلة على معابد ذات طراز كلاسيكي حلت محل المعابد السلتية القائمة تمامًا. ^{[ 1 ]} ومع ذلك، بحلول القرن الأول الميلادي، حلت العمارة الكلاسيكية محل الطراز الغالو-روماني إلى حد كبير. ^{[ 11 ]}

تُعدّ النقوش الغالية الرومانية التي تُفصّل النذور عادةً قرابين خاصة؛ أما النذور العامة من الكهنة أو الضباط العسكريين أو القضاة فهي أقل شيوعًا في بلاد الغال مقارنةً بأجزاء أخرى من الإمبراطورية. ويُرجّح أن هذه الممارسات النذرية كانت تُمارس في ظروف خاصة وليست طقوسًا عامة. في بلاد الغال الرومانية ، سُجّلت معظم النقوش النذرية باستخدام ألواح معدنية منقوشة تُعلن عن النذور أو نُصب تذكارية تُخلّد ذكرى التكريس. ومن المحتمل أيضًا أن العديد من النذور كُتبت وخُتمت على ألواح ووُضعت في صناديق برونزية. وكانت أحجار المذابح، بما في ذلك مذابح القرابين، من بين أكثر أنواع النصب التذكارية النذرية شيوعًا في المقاطعات الشمالية الغربية للإمبراطورية الرومانية، بما في ذلك جرمانيا . واحتوت هذه المذابح على أيقونات تُصوّر ممارسات دينية مثل القرابين الطقسية أو أدوات القرابين. وعادةً ما تُبنى المذابح الموجودة في جرمانيا السفلى من قاعدة ذات إفريز؛ وفي بعض الأحيان كان لها محراب يُصوّر الإله الذي يُكرّمه المذبح. كانت تُعرض نماذج مادية للقرابين النذرية علنًا في المعابد. ومن المرجح أن هذه العروض العلنية كانت تهدف إلى إبراز المكانة الاجتماعية للشخص الذي قدم القربان. عادةً ما تُصنع المذابح في منطقة الراين من أنواع محلية من الحجر الرملي . مع ذلك، يُصنع بعضها من الحجر الجيري الفرنسي الشمالي ، وهو أغلى ثمنًا وأعلى جودة . من المحتمل أن يكون هذا الاختلاف في المواد مقصودًا لإظهار المكانة الاجتماعية والثروة. فقد استغل الأفراد القادرون على شراء الحجر عالي الجودة ثروتهم لإنشاء علامة دائمة على تقواهم، على عكس القرابين النذرية الأقل تكلفة. ^{[ 13 ]}

استُخدمت الأسلحة كقرابين نذرية لآلهة الحرب في بلاد الغال قبل الرومان. وربما استمرت هذه الممارسة خلال الحكم الروماني؛ إذ عُثر على مناجم أسلحة في معابد غالو-رومانية. مع ذلك، وُجدت هذه المناجم أيضًا في مناطق لم تكن تمارس هذا التقليد قبل الغزو الروماني، مما يشير إلى أن قرابين الأسلحة هذه ربما لم تكن بديلًا عن التقاليد السلتية أو استمرارًا لها. ^{[ 1 ]}

حظر الإمبراطور الروماني كلوديوس ممارسة التضحية البشرية في بلاد الغال. لكن من المحتمل أن السياسات الرومانية لم تؤثر على معدلات التضحية البشرية هناك، إذ ربما كانت هذه الممارسة قد تلاشت بالفعل. وربما كانت هذه القوانين بمثابة دعاية مؤيدة للرومان تهدف إلى إظهار التفوق الأخلاقي والثقافي لمجتمعهم. وبدلاً من التضحية البشرية، ربما تبنى السكان بدائل مشابهة متأثرة بالثقافة الرومانية. يصف بومبونيوس ميلا ممارسة غالية رومانية يتم فيها سحب دم الضحايا أثناء اقتيادهم إلى المذبح، بدلاً من التضحية البشرية الحقيقية. وكشفت الحفريات الأثرية في بلاد الغال البلجيكية عن بقايا رجل وامرأة وطفل في بئر قديمة. ربما كانت هذه الهياكل العظمية جزءًا من تضحية بشرية، ربما لتحفيز استخدام البئر. تشير هذه الأدلة إلى أن التضحية البشرية ربما كانت تُمارس في بلاد الغال، وربما استمرت بعد الاحتلال الروماني. ومن المرجح أن ممارسات التضحية بالحيوانات لدى السلتيين ظلت دون تغيير بعد الغزو الروماني. ^{[ 1 ]}

علاوة على ذلك، من المرجح أن الرومان لم ينهوا عادة قطع الرؤوس في بلاد الغال، كما يدعي سترابو . إذ تُصوّر إحدى شواهد القبور في كولمور فارسًا رومانيًا مساعدًا يدوس على رأس محارب سويبي مهزوم . كما يُصوّر نقش بارز آخر من باريس رؤوسًا مقطوعة معلقة على الأشجار، ويُصوّر نقش نذري على إفريز من آرل قرابين نذرية من رؤوس مقطوعة. من المحتمل أن قطع الرؤوس أصبح ممارسة أكثر قبولًا داخل الجيش الروماني نتيجة لتأثير الثقافة الغالية. تُصوّر أعمال فنية من عمود تراجان رؤوسًا مقطوعة مثبتة على مسامير بالقرب من المعسكرات الرومانية، وجنودًا رومانيين مساعدين، كان العديد منهم من الغاليين، يحملون رؤوسًا مقطوعة على رماحهم. ^{[ 1 ]}

امتزجت الصور السلتية للآلهة قبل العصر الروماني مع الأساليب الفنية الرومانية لتشكيل فن غالي-روماني فريد. غالبًا ما تحتوي الصور الغالية الرومانية لعطارد على العديد من السمات التي تشبه الآلهة السلتية أكثر من الصور الرومانية التقليدية لعطارد. يصور تمثال عُثر عليه بالقرب من ليزو عطارد ملتحيًا مسنًا يرتدي سترة وسروالًا، ويضع على رأسه قبعة صغيرة ويحمل محفظة وعصا هرمس . يرافقه في هذا التمثال عنزة وديك . كما يصور تمثال آخر لعطارد عُثر عليه بالقرب من نيريس الإله نفسه وهو يحمل المحفظة نفسها. ويصوره هذا التمثال أيضًا وهو يحمل ثعبانًا برأس كبش ويرافقه إلهة غالية، ربما روزمرتا. وبالمثل، تختلف الصور السلتية لجوبيتر اختلافًا كبيرًا عن نظيراتها الرومانية التقليدية. يصور تمثال برونزي صغير من هوت مارن جوبيتر وهو يحمل صاعقة في يده اليمنى المرفوعة وعجلة بستة أضلاع في يده اليسرى. يتدلى الكتف الأيمن للتمثال من تسعة حلزونات برونزية. في الديانة السلتية ، كانت الحلزونات والعجلات رموزًا للإله تارانِس وآلهة السماء الأخرى. ^{[ 5 ]}

تُعدّ القرينات الإلهية، أي أزواج الآلهة الذكور والإناث، سمةً شائعةً في الفن الغالي الروماني؛ ويعود هذا التركيز على الأزواج الإلهية إلى الديانة السلتية. تتألف القرينات الإلهية الغالية الرومانية دائمًا من إلهة سلتية وإله ذكر، إما من أصل سلتي أو روماني. ربما كانت هذه الأزواج تُمثّل رمزياً اتحاد الديانتين الغالية والرومانية، مُضفيةً الشرعية على الآلهة الرومانية بإدخالها في مجمع الآلهة الغالي. كانت الآلهة الرومانية، مثل ميركوري وأبولو، تُقرن بإلهات مختلفة تبعًا لألقابها. فقد اقترن مارس لينوس بأنكامنا، بينما اقترن مارس لوسيتيوس بنيميتونا . من المرجح أن هذه الممارسة كانت تهدف إلى إضفاء الشرعية على الآلهة الرومانية في مختلف طقوس عبادتها. ^{[ 1 ]} وبحلول القرن الأول الميلادي، حلت الأساليب الفنية الرومانية محل الأساليب الغالية الرومانية إلى حد كبير. ^{[ 11 ]}