العدالة العالمية

هل توجد، كما يجادل أصحاب المذهب الأخلاقي العالمي، معايير أخلاقية موضوعية تنطبق على جميع البشر بغض النظر عن الثقافة أو العرق أو الجنس أو الدين أو الجنسية أو غيرها من السمات المميزة؟ ^{[ 12 ]} أم أن المعايير الأخلاقية لا تنطبق إلا ضمن سياقات محدودة مثل الثقافات أو الأمم أو المجتمعات أو الجمعيات التطوعية؟

لا يكون المفهوم الأخلاقي للعدالة الاجتماعية عالميًا إلا إذا:

• إنها تُخضع جميع الأشخاص لنفس نظام المبادئ الأخلاقية الأساسية
• تُسند هذه المبادئ نفس الفوائد والأعباء الأخلاقية الأساسية للجميع: و
• لا تمنح هذه الفوائد والأعباء الأساسية امتيازات أو إجحافاً لبعض الفئات بشكل تعسفي. ^{[ 13 ]}

تتساءل جيليان بروك : "هل يقع على عاتقنا واجب ضمان تلبية الاحتياجات الأساسية للناس وتمكينهم من عيش حياة كريمة، أم ينبغي أن نهتم أكثر بالمساواة الاجتماعية والاقتصادية العالمية؟". ^{[ 14 ]} يعيش 1.1 مليار شخص - أي 18% من البشرية - تحت خط الفقر الذي حدده البنك الدولي بدولارين في اليوم. ^{[ 15 ]} هل هذا التوزيع للثروة والسلع الأخرى عادل؟ ما هو السبب الجذري للفقر، وهل توجد مظالم منهجية في الاقتصاد العالمي ؟ يقول جون رولز إن الالتزامات الدولية تقع بين الدول طالما "استوفت الدول الحد الأدنى من اللياقة"، بينما يرى توماس ناجل أن الالتزامات تجاه الآخرين تقع على المستوى الفردي، وأن الأسباب الأخلاقية لضبط النفس لا يلزم تلبيتها لكي يستحق الفرد معاملة متساوية دوليًا. ^{[ 16 ]} ويجادل بيتر سينغر في كتابه " المجاعة والثراء والأخلاق " بأن الأغنياء ملزمون أخلاقيًا بالتبرع بأموالهم لمن هم في أمس الحاجة إليها. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

ما هي المؤسسات - الدول ، والبلديات، والكيانات الفيدرالية ، والمؤسسات المالية العالمية كالبنك الدولي ، والمنظمات غير الحكومية الدولية ، والشركات متعددة الجنسيات ، والمحاكم الدولية ، ودولة عالمية - التي من شأنها تحقيق العدالة العالمية على أفضل وجه؟ ^{[ 19 ]} كيف يمكنها كسب دعمنا، ومن المسؤول عن إنشاء هذه المؤسسات ودعمها؟ ما مدى حرية التنقل بين ولايات الكيانات الإقليمية المختلفة؟

يقول توماس بوغ إن الدول لا تستطيع تحقيق العدالة العالمية بمفردها: "لم يكن من المعقول قط أن تكون مصالح الدول - أي مصالح الحكومات - هي الاعتبارات الوحيدة ذات الصلة الأخلاقية في العلاقات الدولية." ^{[ 18 ]} وقد دعت منظمات مثل منظمة التجارة العالمية إلى التجارة الحرة، لكنها تسمح بالحمائية في الدول المتقدمة الغنية حتى هذه اللحظة، وفقًا لبوغ ومويلندورف. ^{[ 5 ]}

أظهرت استطلاعات الرأي العام وجود تأييد للمحكمة الجنائية الدولية . ^{[ 20 ]} وقد أقرت 130 منظمة من منظمات المجتمع المدني في أفريقيا بأن أداء المحكمة الجنائية الدولية غير متكافئ، لكنها لا تزال تدعمها حرصًا على تحقيق العدالة العالمية. ^{[ 21 ]} وفي كمبوديا ، قال بعض المراقبين في الدوائر الاستثنائية بمحاكم كمبوديا : "لن تكون المحكمة فعالة حقًا ما لم تتمكن من معالجة القضية الحاسمة المتعلقة بكيفية تقديم التعويضات لضحايا النظام بشكل صحيح"، بينما أيدها آخرون، حيث قال يوك تشانغ، مدير مركز التوثيق في كمبوديا: "أعتقد أن هذه القضية ستكون أهم محاكمة في تاريخ كمبوديا". ^{[ 22 ] [ 23 ]} وقد تعرضت الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ ، وهي مؤسسة عالمية مسؤولة عن وضع اتفاقيات بشأن تغير المناخ، لانتقادات لعدم تحركها بالسرعة الكافية. وذكرت آن بيترمان وأورين لانجيل من مشروع العدالة البيئية العالمية أنه في عام 2007، مُنح العاملون في الصناعة معاملة تفضيلية على "مراقبي المجتمع المدني والمندوبين من الدول الفقيرة الذين تأخرت تأشيراتهم". ^{[ 24 ]}

يرى توماس بوغ أن "النظام المؤسسي لا يمكن أن يكون عادلاً إذا لم يستوفِ الحد الأدنى من معايير حقوق الإنسان". ويستند هذا المعيار إلى الإعلان العالمي لحقوق الإنسان . ^{[ 18 ]} وقد جادل ماتياس ريس بأن الظلم غير قائم، قائلاً: "مع أن 1.2 مليار شخص في عام 1998 كانوا يعيشون تحت خط الفقر البالغ 1.08 دولار أمريكي (معادل القوة الشرائية لعام 1993) في اليوم، إلا أنه من الصحيح أيضاً أن مستوى البؤس اليوم أقل من أي وقت مضى". ويُعد "انخفاض مستوى البؤس" معياره للعدالة. وقد كتب في عام 2005 أن "التقدم المحرز على مدى المئتي عام الماضية يُعد معجزة". ^{[ 25 ]}

يرى الواقعيون، مثل تشارلز يو وهاشم تيلاب، أنه لا توجد معايير أخلاقية عالمية، وأن تصور وجودها ضرب من الخيال الخطير. ^{[ 26 ]} الدول هي الفاعلون الرئيسيون في الفوضى الدولية ، وعليها أن تسعى دائمًا، أو أن تسعى، إلى التصرف بعقلانية لتحقيق مصالحها. لذا، إجابةً على الأسئلة الثلاثة المحورية المذكورة أعلاه: فإن العالمية الأخلاقية إما خاطئة، أو أنها ببساطة تقول إنه لا يوجد ما يمنع أي دولة من السعي وراء مصالحها. لا يوجد التزام بمساعدة الفقراء، إلا إذا كان ذلك يخدم أهداف الدولة الاستراتيجية. ويُعتبر نظام الدولة الترتيب المؤسسي العالمي الأساسي الذي لا يُطعن فيه. ^{[ 27 ]} تُوجد الجذور النظرية لهذا الرأي الواقعي في التراث الفكري الذي يشمل مكيافيلي ويمتد إلى تحدي غلوكون لسقراط. ^{[ 28 ]} وفقًا لهذا النهج، توجد العلاقات بين الدول فيما يصفه تشارلز بيتز بأنه حالة طبيعية هوبزية، وهذا النهج واقعي بمعنى أنه يدعو إلى النظر إلى الدول كما هي "في الواقع"، بدلاً من تصويرها في ظروف مثالية أو وفقًا لمُثُلها المزعومة. ^{[ 29 ]}

يرى أصحاب النزعة الفردية، مثل مايكل والزر وجيمس تولي ، أن المعايير الأخلاقية تنشأ من معانٍ وممارسات مشتركة، تُنشئها وتُحافظ عليها ثقافات أو مجتمعات متميزة. ويُمكن توجيه النقد الأخلاقي والاجتماعي داخل حدود هذه الجماعات، لا خارجها. فإذا كان المجتمع مساواتيًا ، على سبيل المثال، يُمكن لأفراده أن يخطئوا أخلاقيًا، وأن ينتقدوا بعضهم بعضًا نقدًا بنّاءً، إن لم يرتقوا إلى مُثلهم المساواتية؛ لكن لا يُمكنهم انتقاد مجتمع آخر قائم على نظام الطبقات باسم تلك المُثل. "يكون المجتمع عادلًا إذا كانت حياته الجوهرية تُعاش بطريقة معينة - أي بطريقة تُراعي الفهم المشترك لأفراده." ^{[ 30 ]} ويكون ظالمًا إن لم يكن كذلك. لكل مجتمع معاييره الخاصة والمختلفة، ولا يلتزم بها إلا من هم داخله، وهم وحدهم القادرون على نقد أنفسهم نقدًا صحيحًا. لذا، فإن العالمية الأخلاقية خاطئة، لأن المعايير الأخلاقية الموضوعية تختلف بين الثقافات أو المجتمعات. لا ينبغي لنا تطبيق معايير العدالة التوزيعية نفسها على الغرباء كما نطبقها على أبناء وطننا. إن الدول القومية التي تعبر عن الفهم الأخلاقي المشترك والمتميز لشعوبها هي المؤسسات المناسبة لتمكين العدالة المحلية والمختلفة.

أما بالنسبة لتشارلز بلاتبرغ ، فهناك نهج خاص للعدالة العالمية، قائم على ما يسميه "الوطنية العالمية". ^{[ 31 ]}

يرى القوميون، مثل ديفيد ميلر ويائيل تامير ، أن الالتزامات المتبادلة المُلزمة تنشأ من نوعٍ خاص من الروابط القيّمة، ألا وهو الأمة . ^{[ 32 ]} قد تكون لدينا واجبات إنسانية لمساعدة المحتاجين في جميع أنحاء العالم، لكن هذه الواجبات أقل إلحاحًا وصرامة من واجباتنا تجاه مواطنينا . لطالما اشتملت القومية على هذا الافتراض بوجود التزامات أخلاقية مختلفة تجاه من هم داخل الأمة ومن هم خارجها، ويتجلى ذلك، على سبيل المثال، في عدم إتاحة مزايا دولة الرفاه لمواطني الدول الأخرى. لذا، فإن العالمية الأخلاقية تبسيطٌ مُفرط، لأن المعايير الأخلاقية المطبقة بين أبناء الوطن الواحد تختلف عن تلك المطبقة بين الغرباء (مع أن بعض القوميين يُدافعون عن المعيار الأخلاقي العالمي القائل بأن لكل دولة دولتها). العدالة التوزيعية قضيةٌ داخل الدول، ولكن ليس بالضرورة بينها. ونظام عالمي من الدول القومية هو المُنظِّم الأمثل للعدالة للجميع، ضمن مجموعاتهم الترابطية المتميزة.

في إطار نظرية مجتمع الدول، تُعتبر الدول كيانات مستقلة قادرة على الاتفاق المتبادل على المصالح المشتركة وقواعد التفاعل، بما في ذلك القواعد الأخلاقية، على غرار ما يفعله الأفراد. وغالبًا ما يتم إضفاء الطابع الرسمي على فكرة الاتفاق بين الأقران من خلال حجة العقد الاجتماعي .

يُعدّ جون رولز أحد أبرز رواد هذا التقليد . ففي كتابه "قانون الشعوب" ، يُوسّع رولز منهجه المُستمد من كتابه "نظرية العدالة" ليشمل مسألة العدالة العالمية. حجته هي أنه يُمكننا تبرير نظام عالمي بإثبات أنه سيُختار من قِبل ممثلين عن شعوب في وضع أصلي مُتخيّل ، ما يحول دون معرفتهم بالشعوب التي يُمثلونها. يُجسّد هذا القرار القائم على الجهل الإنصاف لأنه يستبعد التحيز الأناني. عندما طبّق رولز هذا المنهج في حالة العدالة المحلية، حيث تُمثل الأطراف في الوضع الأصلي أفرادًا من مجتمع واحد، جادل بأنه يدعم سياسة ليبرالية قائمة على إعادة توزيع الثروة والمساواة. في المقابل، يرى رولز أنه عند تطبيق منهجه على العدالة العالمية، فإنه يدعم أخلاقيات دولية تقليدية إلى حد كبير، على غرار فلسفة كانط : واجبات الدول في الالتزام بالمعاهدات وقيود صارمة على شن الحروب ، ولكن دون أي مصادرة عالمية للملكية الخاصة. إذن، تختلف العدالة باختلاف القضايا المحلية والدولية. فحتى لو كانت العدالة تتطلب المساواة داخل الدول، فإنها لا تتطلبها فيما بينها. ونظام الدول المتعاونة والمستقلة هو الترتيب المؤسسي العالمي العادل. يصف راولز هذا المثال بأنه "يوتوبيا واقعية". ^{[ 33 ]} وبالإضافة إلى راولز ، من بين أبرز المؤيدين لهذا الموقف هيدلي بول .

يزعم أصحاب الفكر العالمي أن شكلاً من أشكال العالمية الأخلاقية صحيح، وبالتالي فإن جميع البشر، وليس فقط أبناء وطنهم أو مواطنيهم، يندرجون ضمن نطاق العدالة. وتستند حججهم عادةً إلى مبدأ الاتساق، كما يلي:

1. تستند المكانة الأخلاقية للأفراد إلى بعض الخصائص ذات الأهمية الأخلاقية.
2. هذه الخصائص مشتركة بين جميع البشر (وليس فقط بين أفراد أمة أو ثقافة أو مجتمع أو دولة معينة).
3. لذلك، يتمتع جميع البشر بمكانة أخلاقية (والحدود بين الأمم والثقافات والمجتمعات والدول غير ذات صلة من الناحية الأخلاقية). ^{[ 34 ]}

إلا أن أصحاب النزعة العالمية يختلفون حول أي من الخصائص الإنسانية المشتركة لها أهمية أخلاقية.

يرى أصحاب النزعة النفعية العالمية، ومن أبرزهم بيتر سينغر ، أن المعيار الأمثل للحكم الأخلاقي على الأفعال والممارسات والمؤسسات هو نتائجها، وأن مقياس هذه النتائج هو رفاهية البشر (أو حتى جميع الكائنات الحية الواعية ). وبالتالي، فإن القدرة على تجربة الرفاهية والمعاناة هي الأساس المشترك للمكانة الأخلاقية. وهذا يعني أن معاناة بعض الناس من حرمان شديد من الرفاهية، نتيجة الفقر، تخلق مطلبًا أخلاقيًا يلزم كل من يستطيع مساعدتهم بالقيام بذلك. ولا تُعدّ المسافة الجغرافية بين الأغنياء والفقراء، ولا كونهم مواطنين في بلدان مختلفة، ذات أهمية أخلاقية. ^{[ 35 ]}

يجادل المدافعون عن حقوق الإنسان من دعاة العالمية، مثل توماس بوغ وسيمون كاني ، بأن لجميع البشر حقوقًا، ^{[ 36 ] [ 37 ]} ولعلّ من بينها تلك المنصوص عليها في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة . ويمكن القول إن هذه الحقوق تُنشئ واجبًا إيجابيًا على الأغنياء لتوفير ما يضمنونه (الأمن، وسبل العيش، وما إلى ذلك)؛ أو، على النقيض من ذلك، يمكن القول إن الأغنياء ينتهكون حاليًا واجبهم السلبي المتمثل في عدم فرض نظام عالمي ينتهك بشكل منهجي حقوق الفقراء. ^{[ 38 ]}

يدافع آخرون عن السياسة الخارجية التدخلية المحافظة الجديدة انطلاقاً من منظور عالمي، لما قد يجلبه هذا التدخل من فوائد إضافية لحقوق الإنسان. وقد دافع البعض عن غزو العراق عام 2003 لهذا السبب، نظراً لانتهاكات حقوق الإنسان التي ارتكبها صدام بحق عدد لا يحصى من أفراد المجتمعين الكردي والشيعي.

يختلف أصحاب الفكر العالمي اختلافًا كبيرًا في فهمهم لمتطلبات العدالة التوزيعية وشرعية المؤسسات العالمية. فبعضهم، مثل كاي نيلسن ، يؤيدون الحكومة العالمية، بينما يعارضها آخرون، مثل سيمون كاني . كما يتباين مدى تأييدهم لإعادة توزيع الموارد عالميًا. فعلى سبيل المثال، يسعى تشارلز بيتز إلى معالجة عدم المساواة في الموارد من خلال توسيع نطاق مبدأ التفاوت عند راولز ليشمل جميع أنحاء العالم، بما يعود بالنفع على الأقل حظًا، مع أن الموارد التي يُعيد توزيعها هي موارد طبيعية وليست فئة أوسع من المنافع المجتمعية (بما في ذلك أمور مثل المواهب). ^{[ 39 ]} ومع ذلك، يؤمن جميع أصحاب الفكر العالمي بأن الأفراد، وليس الدول أو الأمم أو غيرها من الجماعات، هم محور المعايير الأخلاقية العالمية.