العالمية

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

الكونية هي فكرة مفادها أن جميع البشر أعضاء في مجتمع واحد . ويُعرف أتباعها بالكونيين . تتسم الكونية بطابعها التوجيهي والطموحي في آنٍ واحد، إذ تؤمن بأن الإنسان قادر على أن يكون " مواطنًا عالميًا " في "مجتمع عالمي"، بل ويجب عليه ذلك. [ 1 ] تشمل هذه الفكرة أبعادًا ومجالاتٍ مختلفة للمجتمع، مثل تعزيز المعايير الأخلاقية العالمية ، وإنشاء هياكل سياسية عالمية، وتطوير منصة للتعبير الثقافي المتبادل والتسامح. [ 1 ] [ 2 ]

على سبيل المثال، يُعبّر كوامي أنتوني أبياه عن مجتمع عالمي حيث يدخل أفراد من مواقع جغرافية مختلفة (جغرافياً واقتصادياً وغير ذلك) في علاقات احترام متبادل على الرغم من اختلاف معتقداتهم ( الدينية والسياسية وغيرها). [ 3 ] وبمعنى أوسع ولكنه ذو صلة، يُستخدم مصطلح "عالمي" أيضاً لوصف الأماكن التي يعيش فيها أناس من خلفيات عرقية وثقافية و/أو دينية متنوعة ويتفاعلون مع بعضهم البعض. [ 4 ]

أصل الكلمة

الكلمة مشتقة من اليونانية القديمة : κοσμοποκίτης ، أو kosmopolitês ، المكونة من " κόσμος "، kosmos ، أي "العالم"، "الكون"، أو "cosmos"، و ποlectίτης ، " politês "، أي "مواطن" أو "[واحد] من" مدينة". يُعرّف الاستخدام المعاصر المصطلح بأنه "مواطن العالم". [ 5 ]

التعريفات

تبدأ تعريفات العالمية عادةً بالأصل اليوناني لعبارة "مواطن العالم". [ 6 ] ومع ذلك، وكما يشير أبياه ، فإن كلمة "العالم" في معناها الأصلي كانت تعني "الكون" أو "الفضاء"، وليس الأرض أو الكرة الأرضية كما هو شائع الاستخدام حاليًا. [ 7 ]

يميز كلينغلد وبراون بين الأشكال الأخلاقية والسياسية والثقافية والاقتصادية للعالمية. [ 1 ] : القسم 2. في الولايات المتحدة ، ترسخ شكلان للعالمية. أولهما، القومية العالمية السياسية التي حددت وشكلت الأعراق الأخرى. أما ثانيهما، فهو العالمية الإثنية الثقافية التي تحتفي بالتعددية الثقافية، والتي استفادت من ازدهارها في الولايات المتحدة بعد الحرب العالمية الثانية . [ 8 ] وقد ورد تعريف للعالمية يتناول هذه المسألة في كتاب صدر حديثًا (2014) حول العولمة السياسية.

يمكن تعريف النزعة الكونية بأنها سياسة عالمية، أولاً، تُرسّخ فكرة التفاعل الاجتماعي القائم على المشاركة السياسية المشتركة بين جميع البشر في أنحاء العالم، وثانياً، تُشير إلى أن هذا التفاعل الاجتماعي يجب أن يحظى بالأفضلية الأخلاقية أو التنظيمية على أشكال التفاعل الاجتماعي الأخرى. [ 9 ]

فلسفي

الجذور الفلسفية

ديوجين

يمكن تتبع جذور النزعة العالمية إلى ديوجين السينوبي ( حوالي 412 قبل الميلاد )، أحد مؤسسي المذهب الكلبي في اليونان القديمة . ويُقال إنه عندما سُئل ديوجين عن موطنه، أجاب: "أنا مواطن عالمي ( kosmopolitês )". [ 10 ] في ذلك الوقت، كان الأساس الأوسع للهوية الاجتماعية بين اليونانيين إما المدينة الدولة أو المجموعة الهيلينية المتجانسة ثقافيًا ولغويًا .

الرواقية ، وهي مدرسة فكرية يونانية أخرى تأسست بعد قرن تقريبًا، استندت إلى فكرة ديوجين، حيث أكد العديد من مفكريها وأتباعها على أن كل إنسان "يسكن [...] في مجتمعين - مجتمع ميلاده المحلي، ومجتمع الحوار والتطلعات الإنسانية". [ 11 ] إحدى الطرق الشائعة لفهم عالمية الرواقية هي من خلال نموذج دائرة الهوية لهيروكليس ، الذي ينص على أن الأفراد يجب أن ينظروا إلى أنفسهم كدوائر متحدة المركز: الأولى حول الذات، تليها الأسرة المباشرة، ثم الأسرة الممتدة، ثم الجماعة المحلية، ثم المواطنون، ثم أبناء الوطن، ثم الإنسانية جمعاء. ضمن هذه الدوائر، يشعر البشر بنوع من "الألفة" أو "المودة" تجاه الآخرين، وهو ما أطلق عليه الرواقيون اسم " أويكيوسيس ". تصبح مهمة مواطني العالم إذًا هي "رسم الدوائر بطريقة ما نحو المركز، لجعل جميع البشر أكثر شبهًا بسكان مدينتنا، وهكذا". [ 11 ] : 9

قال الفيلسوف الصيني القديم موزي في مخطوطات محفوظة إن "المحبة الشاملة والمنفعة المتبادلة " يمكن تحقيقهما "بالنظر إلى بلدان الآخرين كما لو كانت بلداننا". [ 12 ] كما أُعيد تفسير المصطلح الصيني "تيانشيا " (كل ما تحت السماء)، وهو كناية عن الإمبراطورية، في العصر الحديث كمفهوم للعالمية، واستخدمه الحداثيون في ثلاثينيات القرن العشرين كعنوان لمجلة "تيانشيا الشهرية" الناطقة باللغة الإنجليزية، ومقرها شنغهاي ، والمتخصصة في الفنون والآداب العالمية . [ 13 ]

ازدهرت الفلسفة الرواقية، وفلسفة تيانشيا، وغيرها من الفلسفات العالمية بشكل خاص في ظل الملكيات العالمية حيث تم ترجمتها أيضًا إلى سياسات وأدت إلى إنشاء أكثر المجتمعات عالمية في التاريخ.

المفكرون العالميون المعاصرون

في مقالته " السلام الدائم: رسم فلسفي " عام ١٧٩٥، يطرح إيمانويل كانط مبدأً عالميًا (القانون/الحق العالمي) كمرشدٍ لمساعدة المجتمع العالمي على تحقيق سلامٍ دائمٍ ومستدام. ينبع حق كانط العالمي ( Weltbürgerrecht ، أو "حق المواطن العالمي" [ ١٤ ] ) من فهم جميع البشر كأعضاء متساوين في مجتمعٍ عالمي. وهكذا، يعمل الحق العالمي جنبًا إلى جنب مع الحقوق السياسية الدولية، والحق الإنساني المشترك والعالمي. [ ١٥ ]

يرتبط حق كانط العالمي ارتباطًا وثيقًا بشروط الضيافة العالمية وحق اللجوء. تُعرَّف الضيافة العالمية بأنها الحق في الترحيب عند الوصول إلى أرض أجنبية، ولكنها مشروطة بوصول الضيف بطريقة سلمية. ويضيف كانط أن لجميع البشر الحق الأساسي في اللجوء: أي الحق في التواجد في أرض أجنبية. ويستمد حق اللجوء من فهم كانط لسطح الأرض باعتباره ملكية مشتركة في جوهرها، مما يؤكد مزاعمه بشأن الحقوق العالمية المشتركة بالتساوي بين جميع البشر. [ 16 ]

تُقدّم المفاهيم الفلسفية لإيمانويل ليفيناس ، في الأخلاق، وجاك دريدا ، في الضيافة، إطارًا نظريًا للعلاقات بين الناس في حياتهم اليومية، بمعزل عن أي شكل من أشكال القوانين أو القواعد المكتوبة. يرى ليفيناس أن أساس الأخلاق يكمن في واجب الاستجابة للآخر. في كتابه "الوجود من أجل الآخر"، يكتب أنه لا يوجد "قانون أخلاقي عالمي"، بل فقط الشعور بالمسؤولية (الخير، الرحمة، الإحسان) الذي يستدعيه الآخر في حالة ضعفه . ويُعدّ قرب الآخر جزءًا مهمًا من مفهوم ليفيناس: فوجود الآخر هو ما يُحفّز الاستجابة.

يرى دريدا أن أساس الأخلاق هو الضيافة، أي الاستعداد والرغبة في الترحيب بالآخر في بيت المرء. ويؤكد أن الأخلاق هي الضيافة. فالضيافة الخالصة غير المشروطة هي رغبة تُبرز الضيافة المشروطة الضرورية في علاقاتنا مع الآخرين. [ 14 ] تُقدّم نظريات ليفيناس ودريدا في الأخلاق والضيافة إمكانية قبول الآخر كمختلف ولكنه متساوٍ في المكانة. ولأن العزلة ليست خيارًا عمليًا في هذا العالم، فمن المهم التفكير في أفضل السبل للتعامل مع هذه التفاعلات، وتحديد ما هو على المحك بالنسبة لنا وللآخرين: ما هي شروط الضيافة التي يجب فرضها، وما إذا كنا قد استجبنا لنداء الآخر أم لا. علاوة على ذلك، تُظهر كلتا النظريتين أهمية التفكير في أفضل السبل للتفاعل مع الآخر ومع الآخرين، وما هو على المحك.

لخص ديريدا في مقابلة مع بينينجتون (1997) مفهوم "العالمية"، [ 17 ]

هناك تقليدٌ للعالمية، ولو أتيح لنا الوقت لدراسة هذا التقليد، الذي وصل إلينا من جهةٍ من الفكر اليوناني والرواقيين، الذين لديهم مفهوم "مواطن العالم". كما نجد في التراث المسيحي دعوةً من القديس بولس إلى مواطن العالم، بوصفه أخًا. يقول القديس بولس إننا جميعًا إخوة، أي أبناء الله، لذا لسنا غرباء، بل ننتمي إلى العالم كمواطنين عالميين؛ وهذا هو التقليد الذي يمكننا تتبعه حتى نصل إلى كانط، على سبيل المثال، الذي نجد في مفهومه للعالمية شروط الضيافة. لكن في مفهوم الكونية السياسية عند كانط، توجد عدة شروط: أولها، بالطبع، أن ترحب بالغريب، الأجنبي، بقدر ما هو مواطن في بلد آخر، وأن تمنحه حق الزيارة لا الإقامة، وهناك شروط أخرى لا يسعني تلخيصها هنا بإيجاز، لكن هذا المفهوم للكونية السياسية، وهو مفهوم جديد جدًا وجدير بالاحترام (وأعتقد أن الكونية أمر جيد جدًا)، هو مفهوم محدود للغاية. (ديريدا، كما ورد في بينينجتون 1997).

شهدت الفترة التي تلت الحرب العالمية الثانية حالةً أخرى من النزعة الكونية . وكرد فعل على المحرقة النازية وغيرها من الفظائع، أصبح مفهوم الجرائم ضد الإنسانية فئةً مقبولةً عمومًا في القانون الدولي. وهذا يُظهر بوضوح ظهور مفهوم المسؤولية الفردية تجاه البشرية جمعاء وقبوله. [ 18 ]

يُعتبر الفلاسفة العالميون من دعاة العالمية الأخلاقية : فهم يؤمنون بأن جميع البشر، وليس فقط أبناء وطنهم أو مواطنيهم، يخضعون لنفس المعايير الأخلاقية. ولذلك، فإن الحدود بين الأمم أو الدول أو الثقافات أو المجتمعات لا تُشكّل أهمية أخلاقية. ومن الأمثلة الشائعة على الفلاسفة العالميين المعاصرين كوامي أنتوني أبياه . [ 19 ]

يرى بعض الفلاسفة والباحثين أن الظروف الموضوعية والذاتية الناشئة في هذه اللحظة التاريخية الفريدة، وهي مرحلة حضارية عالمية ناشئة ، تخلق إمكانات كامنة لظهور هوية عالمية كمواطنين عالميين ، وإمكانية تشكيل حركة مواطنين عالميين . [ 20 ] تشمل هذه الظروف الموضوعية والذاتية الناشئة في المرحلة العالمية تحسين الاتصالات السلكية واللاسلكية وتوفيرها بأسعار معقولة؛ والسفر إلى الفضاء ، وظهور أولى الصور لكوكبنا الهش وهو يطفو في الفضاء الشاسع؛ وظهور ظاهرة الاحتباس الحراري وغيرها من التهديدات البيئية لوجودنا الجماعي؛ وظهور مؤسسات عالمية جديدة مثل الأمم المتحدة ، ومنظمة التجارة العالمية ، والمحكمة الجنائية الدولية ؛ وصعود الشركات متعددة الجنسيات وتكامل الأسواق، والذي يُطلق عليه غالبًا العولمة الاقتصادية ؛ وظهور المنظمات غير الحكومية العالمية والحركات الاجتماعية العابرة للحدود ، مثل المنتدى الاجتماعي العالمي ؛ وغير ذلك. يشير مصطلح العولمة ، وهو مصطلح أكثر شيوعًا، عادةً إلى العلاقات الاقتصادية والتجارية بشكل أضيق، ويتجاهل التحولات الثقافية والاجتماعية والسياسية والبيئية والديموغرافية والقيمية والمعرفية الأوسع نطاقًا التي تحدث.

المفكرون المعاصرون ذوو النزعة العالمية

يناقش ثيت نات هان ما يسميه "الترابط الوجودي" كأسلوب حياة قائم على العلاقة مع الآخرين؛ ويمكن تشبيه هذا المفهوم بالعالمية. تستند معتقدات نات هان الفلسفية إلى مبادئ التعاليم البوذية ، التي تتضمن الرحمة والتفهم لحماية جميع الناس والحيوانات والنباتات والمعادن والعيش في وئام معها. [ 21 ] ويصف كذلك ما يسميه "تدريب اليقظة الذهنية لنظام الترابط الوجودي" بأنه إدراك المعاناة الناجمة عن أسباب عديدة، منها على سبيل المثال لا الحصر: التعصب والتشدد اللذان يعيقان الرحمة والعيش في وئام مع الآخرين؛ وتلقين المعتقدات الضيقة؛ وفرض الآراء؛ والغضب؛ وسوء الفهم. [ 21 ] ويبدو أن فهم الآخرين والتعاطف معهم يتحققان من خلال فهم معاناتهم وأسبابها الجذرية. لذا، فإن المسؤولية تكمن في إدراك المعاناة وفهمها، مما يؤدي إلى الرحمة. ومن خلال هذه العملية، يمكن الاعتراف بالآخرين كبشر.

يرى منظّرون وفلاسفة ونشطاء آخرون أن إدراك المعاناة ضروري لإنهاء العنف. في رواية "مقدس مقدس" ، يخوض "فيلكرو ريبر" رحلةً إلى مواقع مختلفة من المعاناة الشديدة، تقوده في نهاية المطاف إلى تنمية التعاطف. [ 22 ] في كتابه "الكوكب"، يستكشف بول جيلروي كيف يُشكّل بناء العرق وتطبيعه، والتسلسلات الهرمية الناتجة عن الاختلاف، كراهية الآخرين. إن تفكيك هذه الأيديولوجيات هو ما يُمكن أن يُفضي إلى التعاطف مع الآخرين وإضفاء الطابع الإنساني عليهم. وهكذا، فإن المسؤولية الفردية تكمن في إدراك ما تُسمّيه جوديث بتلر " هشاشة الحياة في الذات والآخر"؛ ويبدو أن كون المرء عالميًا، قبل كل شيء، مشروع اجتماعي وأخلاقي.

في كتابه "العالمية: الأخلاق في عالم الغرباء" ، يُشير كوامي أنتوني أبياه إلى كيفية عمل الأخلاق الاجتماعية: فمهما كانت التزامات المرء تجاه الآخرين، وخاصةً الأجانب منهم، فإن هذه الالتزامات لا تُلغي التزاماته تجاه الأشخاص الأكثر ألفةً لديه. ومع ذلك، وكما تتساءل جوديث بتلر: "بأي ثمن أجعل المألوف معيارًا" لتقييم الآخرين؟ [ 23 ] إذا كان المرء يُقدّر المألوف أكثر من الأجنبي، فما هي العواقب؟ يُقدّم بول جيلروي بديلًا مُحتملًا لهذا التركيز على الألفة، مُجادلًا بأن "التنمية المنهجية لدرجة من الاغتراب عن ثقافة المرء وتاريخه... قد تُعتبر ضرورية للالتزام العالمي". [ 24 ] ينطوي هذا الاغتراب على "عملية التعرّض للآخر" من أجل تعزيز "القيمة الجوهرية للتنوع في ظل التشابه". [ 24 ]

يرى جيلروي أن كون المرء عالميًا ينطوي على مسعى اجتماعي وأخلاقي، ومسعى ثقافي أيضًا. في كتابه "الكوكب"، يصف جيلروي حالتي توم هورندال وراشيل كوري ؛ [ 24 ] ويبدو أن كليهما يجسد ما يمكن اعتباره نموذج جيلروي للشخص العالمي. فقد ابتعد كل من هورندال وكوري (جغرافيًا) عن ثقافتيهما الأصليتين، مما أدى على الأرجح إلى اغترابهما، جسديًا ونفسيًا، عن ثقافتيهما وتاريخهما. قُتل هورندال وكوري في عام 2003 (في حادثين منفصلين). قد يُقوّض نموذج جيلروي للاغتراب نفسه من خلال أمثلته؛ إذ يُمكن تفسير ذلك على أنه فشل لنظرية جيلروي في معالجة الصعوبات العملية للاغتراب عن المألوف. [ 24 ]

مشروع فينوس ، وهو منظمة تعليمية دولية متعددة التخصصات أنشأها جاك فريسكو ، يعمل على نشر الأفكار العالمية من خلال تجاوز الحدود المصطنعة التي تفصل الناس حاليًا والتأكيد على فهم ترابطنا مع الطبيعة ومع بعضنا البعض.

تفشل بعض أشكال النزعة الكونية في معالجة احتمالية الاستعمار الاقتصادي من قِبل الدول القوية على حساب الدول الأقل قوة. يلاحظ فرانز فانون ، في كتابه "معذبو الأرض" ، أنه عندما نالت الدول استقلالها من المستعمرين الأوروبيين، غالبًا ما لم يكن هناك نظام قائم لضمان مستقبلها الاقتصادي، فأصبحت "مديرة للمشاريع الغربية... تُحوّل بلدها عمليًا إلى ما يشبه بيت دعارة أوروبا". [ 25 ] عندما تُجرّ دول "العالم الثالث" إلى شراكات اقتصادية مع رأس المال العالمي، ظاهريًا لتحسين مستوى معيشة مواطنيها، غالبًا ما يكون المستفيدون الوحيدون من هذه الشراكة هم أفراد ذوو نفوذ وليس الدولة نفسها. وقد سلّط آخرون الضوء على أهمية تجاوز القيم الليبرالية الغربية. وبالاستناد إلى الواقعية الكلاسيكية، يرون أن الليبرالية غير كافية لتعزيز المساواة بين الدول، إذ أنها تُخالف قوانين المنافسة الصارمة بين الدول؛ وبدلًا من ذلك، ينظرون إلى الحضارة البيزنطية وغيرها من الحضارات ما قبل الحديثة. [ 26 ] وبالمثل، يشير محمود ممداني في كتابه " المسلم الصالح، المسلم السيئ" إلى أن فرض المعايير الثقافية الغربية، كالديمقراطية والمسيحية على سبيل المثال لا الحصر، قد أدى تاريخيًا إلى عنف قومي؛ [ 27 ] ومع ذلك، فقد ألمح أبياه إلى أن الديمقراطية شرط أساسي للتدخل العالمي في الدول النامية. [ 28 ] [ 29 ]

لقد افترضت معظم المفكرات السياسية في القرنين الماضيين أن القومية وإطار الدولة القومية ذات السيادة أمران مفروغ منهما. ومع تقدم العولمة وتزايد سهولة السفر والتواصل، يرى بعض المفكرين أن النظام السياسي القائم على الدولة القومية قد عفا عليه الزمن، وأن الوقت قد حان لتصميم بديل أفضل وأكثر فعالية. يحلل خيسوس موستيرين كيفية تنظيم النظام السياسي العالمي لتحقيق أقصى قدر من الحرية والفرص الفردية. ويرفض المفهوم الميتافيزيقي للإرادة الحرة باعتباره مفهومًا مشوشًا، ويركز على الحرية السياسية، أي غياب الإكراه أو التدخل من الآخرين في القرارات الشخصية. ونظرًا لميول العنف والعدوان الكامنة في الطبيعة البشرية، فإن بعض القيود على الحرية ضرورية للتفاعل الاجتماعي السلمي والمثمر. [ 30 ]

لا يوجد، على وجه الخصوص، أي مبرر منطقي لتقييد الحريات الثقافية (اللغوية والدينية والعادات) باسم الأمة أو الكنيسة أو الحزب. من هذا المنطلق، يُقدّم الإنترنت نموذجًا أكثر جاذبية من الدولة القومية. كما لا يوجد أي مبرر لتقييد حرية تنقل الأفراد أو الأفكار أو السلع. يرى موستيرين أن الدولة القومية تتعارض مع التطور الكامل للحرية، التي يتطلب ازدهارها إعادة تنظيم النظام السياسي العالمي وفقًا لأسس كونية. وهو يقترح عالمًا بلا دول قومية ذات سيادة، مُنظّمًا إقليميًا في كيانات سياسية كانتونية صغيرة تتمتع بالحكم الذاتي ولكنها ليست ذات سيادة، مُكمّلة بمنظمات عالمية قوية. [ 31 ]

انتقد تشارلز بلاتبرغ الطبيعة المجردة لمعظم نسخ الكونية، وجادل بأن أي كونية قابلة للتطبيق يجب أن تكون "متجذرة"، وهو ما يعني أنه قائم على "الوطنية العالمية". [ 32 ]

تتوفر أيضًا مراجعات فلسفية عامة أخرى حول الكونية والتعددية الثقافية. تقارن كارول نيكلسون بين معارضة جون سيرل للتعددية الثقافية واحتفائه بها. وتستعين بريتشارد رورتي كنقطة مرجعية، إذ أنه يلتزم الحياد تجاه التعددية الثقافية، لكن تحليله الفلسفي للحقيقة والممارسة يُمكن استخدامه للطعن في موقف سيرل ودعم موقف تايلور. [ 33 ] وفي مؤتمر بعنوان "الفلسفة في سياق متعدد الثقافات"، استعرض راسموس وينثر الافتراضات والممارسات الفلسفية المرتبطة بالكونية والتعددية الثقافية، وطوّر مفهوم برونو لاتور للفيلسوف بوصفه دبلوماسيًا عامًا. [ 34 ]

سياسي واجتماعي

غلاف عدد نوفمبر 1917 من مجلة كوزموبوليتان بريشة هاريسون فيشر

لاحظ إميل دوركهايم (1858-1917) تطور ما أسماه "عبادة الفرد"، وهي ديانة جديدة حلت محل المسيحية التي كانت في طريقها إلى الزوال، وتتمحور حول قدسية الكرامة الإنسانية. وقد وفرت هذه الديانة الجديدة الأسس الجديدة للمجتمع الغربي، وترتبط هذه الأسس ارتباطًا وثيقًا بحقوق الإنسان ودساتير الدول. فالمقدس في أي مجتمع هو الكرامة الإنسانية للفرد، والمدونة الأخلاقية التي توجه المجتمع مستمدة من تفسير الدولة للكرامة الإنسانية وحقوق الإنسان. وهكذا، فبدلًا من إيجاد التضامن من خلال الثقافة الوطنية، أو عقيدة دينية تقليدية معينة، يتوحد المجتمع من خلال التزامه بالقيم السياسية، أي حقوق الفرد والدفاع عن الكرامة الإنسانية. [ 35 ] تتشابه عبادة الفرد عند دوركهايم في جوانب عديدة مع الليبرالية السياسية لجون رولز ، التي طورها رولز بعد قرن تقريبًا من دوركهايم. [ 36 ]

كتب دوركهايم في كتابه الذي نُشر بعد وفاته (عام 1957) بعنوان "الأخلاق المهنية والأخلاق المدنية":

لو كان هدف كل دولة الرئيسي ليس التوسع أو إطالة حدودها، بل إصلاح شؤونها الداخلية ودعوة أعضائها على أوسع نطاق إلى حياة أخلاقية ترتقي باستمرار، لانعدم أي تناقض بين الأخلاق الوطنية والأخلاق الإنسانية. ... كلما ركزت المجتمعات طاقاتها على شؤونها الداخلية، على الحياة الباطنية، كلما انصرفت عن النزاعات التي تُؤدي إلى الصدام بين النزعة العالمية - أو الوطنية العالمية - والوطنية. ... يمكن للمجتمعات أن تفخر، لا بكونها الأعظم أو الأغنى، بل بكونها الأكثر عدلاً، والأفضل تنظيماً، والأكثر امتلاكاً لأسس أخلاقية متينة. [ 37 ]

كان أولريش بيك (15 مايو 1944 - 1 يناير 2015) عالم اجتماع طرح مفهومًا جديدًا هو النظرية النقدية الكونية، في معارضة مباشرة لسياسات الدولة القومية التقليدية . إذ ترى نظرية الدولة القومية علاقات القوة بين مختلف الجهات الفاعلة الحكومية فقط، وتستبعد الاقتصاد العالمي، أو تُخضعه لنموذج الدولة القومية . أما الكونية، فترى رأس المال العالمي تهديدًا محتملاً للدولة القومية، وتضعه ضمن لعبة قوى شاملة، يشارك فيها رأس المال العالمي والدول والمجتمع المدني.

من المهم التمييز بين النزعة الكونية عند بيك وفكرة الدولة العالمية. فبالنسبة لبيك، كان فرض نظام عالمي واحد يُعتبر في أحسن الأحوال هيمنةً ، وفي أسوأها مركزيةً عرقية . أما النزعة الكونية السياسية والاجتماعية، فترتكز على هذه الأسس الجوهرية:

  • "الاعتراف باختلاف أولئك الذين يختلفون ثقافياً"
  • "الاعتراف باختلاف المستقبل"
  • "الاعتراف باختلاف الطبيعة"
  • "الاعتراف باختلاف الشيء"
  • "الاعتراف باختلاف العقلانيات الأخرى"

قدّم عدد من الفلاسفة، بمن فيهم إيمانويل ليفيناس ، مفهوم " الآخر ". يرى ليفيناس أن للآخر سياقًا في الأخلاق والمسؤولية؛ إذ ينبغي أن ننظر إليه على أنه أي شخص أو أي فرد خارج ذواتنا. ووفقًا لليفيناس، فإن تفاعلاتنا الأولية مع الآخر تحدث قبل أن تتشكل لدينا الإرادة - أي القدرة على اتخاذ القرارات. يخاطبنا الآخر فنستجيب له: حتى عدم الاستجابة يُعدّ استجابة. وهكذا، نتأثر بمخاطبة الآخر ونبدأ في تشكيل ثقافتنا وهويتنا. بعد تشكّل الإرادة، نختار ما إذا كنا سنتماهى مع مخاطبات الآخرين، وبالتالي نواصل عملية تشكيل الهوية. [ 38 ]

خلال هذه العملية، يُمكننا أن نُدرك ذواتنا في تفاعلاتنا مع الآخرين. حتى في أبسط المواقف التي ننخرط فيها في تفاعلات، فإننا نُنسب هويات للآخرين ولأنفسنا في الوقت نفسه. إن اعتمادنا على الآخر في التكوين المستمر للغة والثقافة والهوية يعني أننا مسؤولون أمام الآخرين وأنهم مسؤولون أمامنا. كذلك، بمجرد أن نُكوّن إرادة، يُصبح من الممكن إدراك هذا الترابط الاجتماعي. عندما نكتسب القدرة على الإدراك، يصبح من الضروري أن نُمارس هذا الإدراك، وبالتالي نُصبح مسؤولين أخلاقياً أمام الآخر بضمير حي . [ 38 ]

تشترك النزعة الكونية في بعض جوانب النزعة العالمية ، وتحديداً المفهوم المقبول عالمياً للكرامة الإنسانية الذي يجب حمايته وتكريسه في القانون الدولي. ومع ذلك، تختلف هذه النظرية في إدراكها للاختلافات بين ثقافات العالم. [ 39 ]

إضافةً إلى ذلك، تدعو النزعة الكونية إلى حماية متساوية للبيئة والتصدي للآثار الجانبية السلبية للتطور التكنولوجي. إلا أن مفهوم كرامة الإنسان معقد، إذ يتطلب أولاً تحديد من له الحق في الاحترام، وثانياً النظر في الحقوق التي يمكن حمايتها. ففي ظل النزعة الكونية، يتمتع جميع البشر بحقوق؛ لكن التاريخ يُظهر أن الاعتراف بهذه الحقوق ليس مضموناً.

على سبيل المثال، تناقش جوديث بتلر الخطاب الغربي حول "الإنسان" في كتابها "الحياة الهشة: قوى الحداد والعنف" . تتناول بتلر فكرة "الإنسان" وتلاحظ أن "الإنسان" قد "أُضفي عليه طابعًا طبيعيًا في قالبه 'الغربي' من خلال الممارسات المعاصرة للنزعة الإنسانية" (32). وبالتالي، تبرز فكرة أن حياة "البشر" لن تحظى جميعها بالدعم نفسه، بل إن بعض حياة البشر تستحق حماية أكبر من غيرها. وقد وسّع باحثون آخرون هذه الفكرة لدراسة كيفية إعادة تشكيل الحيوانات لتصبح كائنات عالمية، حاضرة في جميع أنحاء العالم بهويات متنوعة في أماكن مختلفة. [ 40 ]

تتكرر هذه الفكرة في كتاب سونيرا ثوباني "الذوات السامية: دراسات في تشكيل العرق والأمة في كندا"، حيث تناقش خطابًا يُصنّف المسلمين إلى فئتين: "المسلم الصالح" هو من تأثر بالثقافة الغربية، و"المسلم السيئ" هو من يرفضها علنًا. وتشير ثوباني إلى أن هذه الأفكار تُصبح جزءًا من الواقع عبر وسائل الإعلام. فالأفراد الذين يتبنون المثل الغربية يُعتبرون "بشرًا" كاملين، ويحظون بفرصة أكبر لنيل الكرامة والحماية مقارنةً بمن يدافعون عن هوياتهم الثقافية غير المتأثرة بالثقافة الغربية .

بحسب من يتبنون منطق بيك، يتألف العالم الكوني من تعددية دول، تستخدم التوافق العالمي والإقليمي لتعزيز قوتها التفاوضية في مواجهة خصومها. كما تستغل الدول نفوذ منظمات المجتمع المدني ، كالمنظمات غير الحكومية والمستهلكين ، لترسيخ شرعيتها واستقطاب المستثمرين لدعم أجندة كونية.

يتصور مؤلفون آخرون عالماً عالمياً يتجاوز المفهوم السائد اليوم للدول القومية. ويجادل هؤلاء الباحثون بأن هوية عالمية حقيقية ضمن إطار المواطنة العالمية ستترسخ، مما يقلل من أهمية الهويات الوطنية. وسيؤدي تشكيل حركة مواطنين عالميين إلى إنشاء مؤسسات عالمية ديمقراطية، مما يفسح المجال أمام الخطاب السياسي العالمي واتخاذ القرارات، وبالتالي يعزز مفهوم المواطنة على المستوى العالمي. ومن ثم، فإن هياكل الحكم المتداخلة التي توازن بين مبدأي عدم الاختزال (أي فكرة أن بعض المشكلات لا يمكن معالجتها إلا على المستوى العالمي، مثل الاحتباس الحراري ) والتفويض (أي فكرة أن القرارات يجب أن تُتخذ على أقل مستوى محلي ممكن) ستشكل أساساً لنظام سياسي عالمي. [ 41 ]

يقترح دانييلي أرتشيبوجي نموذجًا جديدًا للمواطنة العالمية : [ 42 ] العالمية المؤسسية. ويدعو هذا النموذج إلى بعض الإصلاحات في الحوكمة العالمية لتمكين مواطني العالم من المشاركة بشكل مباشر في الحياة السياسية. وقد قُدِّم عدد من المقترحات لتحقيق ذلك. فعلى سبيل المثال، تقترح الديمقراطية العالمية تعزيز الأمم المتحدة وغيرها من المنظمات الدولية من خلال إنشاء جمعية برلمانية عالمية. [ 43 ]

وجهات نظر غير غربية

فازها-بشافيلا

في مقالته «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi؛ "العالمية والوطنية")، التي نُشرت لأول مرة في الدورية الأدبية «درويبا» في تبليسي ، سعى الشاعر والمفكر الجورجي فازها-بشافيلا (لوكا رازيكاشفيلي؛ 1861-1915) إلى التوفيق بين الهوية الوطنية والتضامن الإنساني العالمي. [ 44 ] وقد ميّز بين التعلق العاطفي بالوطن والالتزام العقلاني بالإنسانية جمعاء، مُجادلاً بأن الاثنين مُتكاملان لا مُتناقضان.

كتب أن "العالمية مسألة عقل، والوطنية مسألة قلب"، وأصرّ على أن "بؤس جارك هو بؤسك"، مؤكدًا أن الوطنية الحقيقية يجب أن تشمل الاهتمام بجميع الناس. [ 44 ] وانتقد أولئك الذين يتخلون عن جذورهم الوطنية تحت ستار العالمية: "من ينكر وطنه ويدّعي العالمية فهو واهم". علاوة على ذلك، جادل بأن عالمية أي أمة تُقاس بمعاملتها للأقليات الداخلية، محذرًا من أن "من يحتقر الغريب بين أبناء شعبه يحجب عنهم الإنسانية". [ 44 ]

وبالانتقال إلى الاعتبارات العملية، أكد فازها-بشافيلا أن الاختراعات والاكتشافات التي تنشأ في بلد ما "تعود بالنفع على البشرية جمعاء"، وأن "الاختراع المحصور في موطنه هو اختراع ناقص"، داعيًا بذلك إلى حرية تداول التقدم التكنولوجي والثقافي عبر الحدود. [ 44 ] كما احتفى بالتبادل الثقافي، مشيرًا إلى أنه لا يمكن لأي عبقري أدبي أو فني أن يزدهر بمعزل عن الآخرين، وأن التأثيرات الأجنبية "تزهر أزهارًا جديدة في بستاننا"، مُثريةً بذلك التقاليد الوطنية بدلًا من إضعافها. [ 44 ]

وخلص كذلك إلى أن "التطور المنفصل للأمم شرطٌ لتطور البشرية جمعاء"، مؤكدًا على التنوع الثقافي كشرط أساسي للتقدم العالمي. [ 44 ] وقد جاءت مقالته استجابةً جزئيةً للتيارات الفكرية في أواخر الإمبراطورية الروسية وبين الماركسيين الجورجيين ، الذين غالبًا ما أعطوا الأولوية للتضامن الطبقي الدولي على الخصوصية الوطنية. ويفسر الباحثون المعاصرون عمله على أنه صياغة مبكرة للنزعة الكونية المتجذرة ، وهي مقاربة تؤكد المسؤولية الأخلاقية العالمية مع الحفاظ على الهوية المحلية. [ 45 ]

نقد

أصبحت "العالمية" سلاحًا خطابيًا استخدمه القوميون ضد الأفكار "الغريبة" التي تتعارض مع العقيدة السائدة. وكثيرًا ما اتُهم اليهود الأوروبيون بأنهم "عالميون بلا جذور". [ 46 ] وفي خطاب ألقاه جوزيف ستالين في موسكو عام 1946، هاجم الكتابات التي "يُستهزأ فيها بالبطل السوفيتي الإيجابي ويُعتبر أدنى شأنًا من كل ما هو أجنبي، بينما تُشيد في كثير من الأحيان بالعالمية التي حاربناها جميعًا منذ عهد لينين، والتي تميز بقايا الفكر السياسي". [ 47 ]

في جمهورية ألمانيا الديمقراطية ، وُصفت الكوزموبوليتانية بأنها أيديولوجية برجوازية إمبريالية ترفض حق الأمم في الاستقلال والسيادة الوطنية . وقيل إنها تُشجع على تفكيك التقاليد الوطنية والوطنية والثقافة الوطنية . كما قيل إنها تُنادى من قِبل الإمبريالية الأنجلو - أمريكية بهدف إقامة هيمنة عالمية ( حكومة عالمية ) تعمل لصالح الرأسمالية الاحتكارية . ولم يكن نقيضها القومية البرجوازية المتعصبة ، بل الوطنية ؛ حب الوطن والوطن. وقيل إن حب الوطن من أعمق مشاعر الطبقة العاملة، ويتجلى ذلك في النضال ضد الغزاة والمستبدين. [ 48 ] ويعتقد الصحفي التلفزيوني جيف غرينفيلد أن فلاديمير بوتين نظر إلى الكوزموبوليتانية في القرن الحادي والعشرين على أنها تهديد للقومية الروسية، وكذلك القوميين في المجر وبولندا. [ 49 ] في العصر الحديث، انتقد ستيفن ميلر ، كبير مستشاري السياسات في إدارة ترامب ، علنًا مراسل شبكة سي إن إن جيم أكوستا، متهمًا إياه بإظهار "تحيز عالمي" خلال مناقشة خطة الحكومة الجديدة للهجرة. [ 50 ]

تؤكد الانتقادات الموجهة إلى النزعة الكونية أن المشاريع الكونية الحديثة تفشل باستمرار ليس بسبب الفوضى الدولية أو قصور الطموح الأخلاقي، بل لأن طموحاتها التحويلية تُزعزع استقرار الأنظمة الاجتماعية والسياسية القائمة، مُثيرَةً صراعًا حادًا حول التسلسل الهرمي والاعتراف. [ 51 ] وتُؤدي الجهود المبذولة لتعميم الانتماء الإنساني مرارًا وتكرارًا إلى "صراعات حول شرعية التسلسل الهرمي" و"صراعات على الاعتراف"، والتي تُعيد، لا سيما في لحظات عدم الاستقرار، تنشيط سلطة الدولة والهويات الوطنية الإقصائية بدلًا من تجاوزها. إن هياكل السلطة الحديثة، وأشكال الانتماء السياسي الراسخة، والظروف المؤسسية والاجتماعية الصعبة اللازمة لإضفاء الشرعية على السلطات العالمية الجديدة، تجعل النظام الكوني ممكنًا نظريًا ولكنه غير قابل للتحقيق عمليًا. عبر مختلف الصيغ الكانطية والماركسية وما بعد الاستعمارية والبيئية ، أثارت الرؤى الكونية حراكًا مضادًا أعاد تشكيل المجتمع الدولي بطرق غير مقصودة، كاشفةً كيف تصطدم المشاريع العالمية غالبًا بالتنافس الجيوسياسي وسياسات الهوية وعلاقات القوة غير المتكافئة. وبالنظر إلى هذه الانتقادات مجتمعة، فإنها تصور الكونية على أنها تصور متكرر ولكنه هش، متجذر في تطلعات حقيقية للعدالة، ولكنه يتعرض باستمرار للتقويض من قِبل القوى الاجتماعية والواقع السياسي للحياة الاجتماعية الدولية الحديثة. [ 52 ]

طُرح مفهوم المحلية الكونية (أو المحلية الكونية ) من قِبل باحثين مثل فولفغانغ ساكس ، ثم طوّره ونشره لاحقًا فاسيليس كوستاكيس وميشيل باوينز، كمحاولة للتوفيق بين الكونية وأشكال الإنتاج والحوكمة المحلية، والتي غالبًا ما تُلخّص بمبدأ "التصميم العالمي، والتصنيع المحلي". مع ذلك، فُسّر هذا المفهوم أيضًا على أنه نقد ضمني لنزعات الكونية الكلاسيكية العالمية. فمن خلال التركيز على الاستقلال الذاتي المتجذر محليًا، والإنتاج التشاركي القائم على المشاعات، والشبكات الموزعة، يرى المؤيدون أن العولمة المجردة قد تُخفي أوجه عدم المساواة المتأصلة في الأنظمة التكنولوجية والاقتصادية العالمية. في المقابل، يرى منتقدو المناهج المحلية الكونية أنها قد تعتمد بشكل مفرط على الحلول التكنولوجية أو أنها لا تُبدي نقدًا كافيًا للهياكل العالمية القائمة، بينما يرى آخرون أنها تُعيد إنتاج ثنائيات مُبسّطة بين المحلي والعالمي أو بين الرأسمالية وبدائلها. في سياق النقاشات حول العالمية، تعمل النزعة المحلية العالمية على إعادة صياغة ونقد في آن واحد، مما يسلط الضوء على التوترات بين الالتزامات الأخلاقية العالمية والحاجة إلى أشكال تنظيم اجتماعي محلية ومتعددة وحساسة للسياق.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 كلاينجلد، بولين؛ براون، إريك (أكتوبر 2019). "العالمية" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مركز دراسات اللغة والمعلومات. مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2020.
  2. ↑ روك، داميان جيه؛ بنتلي، آر. ألكسندر؛ لوسون، دانيال جيه (2020). "المتطلبات الثقافية للتنمية الاجتماعية والاقتصادية" . مجلة الجمعية الملكية للعلوم المفتوحة . 7 (2) 190725. Bibcode : 2020RSOS....790725R . doi : 10.1098/rsos.190725 . PMC 7062048. PMID 32257300 .  
  3. ↑ أبياه، كوامي أنتوني (1997). "الوطنيون العالميون". البحث النقدي . 23 (3): 617-39 . doi : 10.1086/448846 . S2CID 224798936 . 
  4. ↑ "تعريف كلمة كوزموبوليتان" . www.merriam-webster.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25-05-2021 .
  5. ↑ "عالمي" . قاموس أصل الكلمات على الإنترنت.
  6. ^ هوفت ، ستان. فانديكيركوف ، ويم (2010). التشكيك في الكونية . دوردريخت: سبرينغر. رقم ISBN 978-90-481-8703-4.
  7. ↑ كوامي أنتوني أبياه، العالمية: الأخلاق في عالم الغرباء ، دبليو دبليو نورتون، نيويورك، 2006، ص. 14
  8. ↑ جيزيل ليزا أناتول؛ خوسيه كارلوس لوزانو؛ سارة كورونا بيركين؛ سيباستيان ثيس؛ ويلفريد راوسرت (2020). دليل روتليدج لثقافة وإعلام الأمريكتين . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-351-06468-2.
  9. ↑ جيمس، بول (16 مايو 2014). "الفلسفات السياسية للعولمة: نظرة عامة نقدية". العولمة والسياسة، المجلد 4: الفلسفات السياسية للعولمة . لندن: منشورات سيج. ص. س. ISBN  978-1-4129-1955-5.
  10. ↑ ديوجين لايرتيوس ، حياة الفلاسفة البارزين ، الكتاب السادس، المقطع 63؛ النص المتاح على الإنترنت باللغتين اليونانية والإنجليزيةفي مشروع بيرسيوس .
  11. 1 2 نوسباوم، مارثا سي. (1997). كانط والعالمية الرواقية، في مجلة الفلسفة السياسية ، المجلد 5، العدد 1، الصفحات 1-25
  12. ↑ باربرا إليزابيث مولر (2021). العالمية بوصفها لا علاقة لها بالعلاقات: من هو العالمي الآن؟ . دار نشر سبرينغر الدولية. ص 20. ISBN  978-3-030-83457-9.
  13. ↑ شين، شوانغ (8 أبريل 2009). جماهير عالمية: ثقافة الطباعة الناطقة بالإنجليزية في شنغهاي شبه الاستعمارية . مطبعة جامعة روتجرز. ISBN 978-0-8135-4699-5.
  14. 1 2 دريدا، جاك (2000). "الضيافة" . أنجيلاكي . 5 (3). ترجمة باري ستوكر مع فوربس مورلوك: 3-18 . doi : 10.1080/09697250020034706 . ISSN 0969-725X . 
  15. ↑ تايلور، روبرت س. (2010). "دين كانط السياسي: شفافية السلام الدائم والخير الأسمى" . مجلة السياسة . 72 (1): 1-24 . doi : 10.1017/S0034670509990945 . S2CID 145681255 . 
  16. ↑ كوراديتي، كلاوديو (نوفمبر 2017). "البنائية في القانون العالمي". الدستورية العالمية . 6 (3): 412-441 . doi : 10.1017/S2045381717000028 . hdl : 2108/316903 . S2CID 151523474 . 
  17. ↑ بينينغتون، جيفري (1 ديسمبر 1997). "السياسة والصداقة: نقاش مع جاك دريدا" . ساسكس، المملكة المتحدة: مركز الفكر الفرنسي الحديث، جامعة ساسكس. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2014. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2012 .
  18. ↑ بيك، أولريش (2006). الرؤية العالمية، كامبريدج: بوليتي برس، ص 45
  19. ↑ أبياه، كوامي أنتوني (2006)، العالمية: الأخلاق في عالم الغرباء، لندن: دار بنغوين للنشر
  20. ↑ سلسلة أوراق GTI مؤرشفة بتاريخ 11 فبراير 2008 على موقع Wayback Machine، انظر : فجر العالمية: أمل حركة المواطنين العالميين ، الورقة رقم 15، والسياسة والمؤسسات العالمية ، الورقة رقم 3
  21. ١ ٢ نهات هان، ثيتش (١٩٩٦) [١٩٨٧]. كوتلر، أرنولد (محرر). كن سلامًا . رسومات مايومي أودا. بيركلي: بارالاكس. ص ٨٩-٩٥ . ISBN  978-0-938077-97-8. OCLC 36745774 . 
  22. ↑ ريبر، فيلكرو (مخرج) (2004). مقدس مقدس (فيلم). المجلس الوطني للأفلام في كندا.
  23. ↑ بتلر، جوديث (2004). الحياة المحفوفة بالمخاطر: قوى الحداد والعنف . نيويورك: فيرسو. ص 38. ISBN  978-1-84467-005-5. OCLC 803802111 . 
  24. 1 2 3 4 جيلروي، بول (2004). "الكوكب". ما بعد الإمبراطورية: التعددية الثقافية أم الكآبة ما بعد الاستعمارية . لندن: روتليدج. ص 67، 80-81 . ISBN  978-0-415-34307-7. OCLC 56454095 . 
  25. ↑ فانون، فرانز (1963). "مزالق الوعي القومي". معذبو الأرض . ترجمة كونستانس فارينغتون. نيويورك: دار غروف للنشر. ص 148-205 . ISBN  978-0-8021-5083-7. OCLC 817260777 . {{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  26. ↑ ثيودوسياديس، مايكل (18 مايو 2024). "المدينة البيزنطية العالمية ما وراء الليبرالية الغربية" . ديا-نويسيس . 13 : 33-62 . doi : 10.12681/dia.37782 . ISSN 2732-7507 . 
  27. ↑ مامداني، محمود (2004). مسلم صالح، مسلم سيئ: أمريكا، الحرب الباردة، وجذور الإرهاب ( الطبعة الأولى). نيويورك: دار بانثيون للنشر. ISBN  978-0-375-42285-0. OCLC 53315228 . 
  28. ↑ أبياه، كوامي أنتوني (2006). "اللطف مع الغرباء" . العالمية: الأخلاق في عالم الغرباء . قضايا عصرنا ( الطبعة الأولى). نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 155-174 . ISBN   978-0-393-06155-0. OCLC 475363652 . 
  29. ↑ أبياه، كوامي أنتوني (2006). "الخلاف الأخلاقي". العالمية: الأخلاق في عالم الغرباء . قضايا عصرنا ( الطبعة الأولى). نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 45-68 . ISBN   978-0-393-06155-0. OCLC 475363652 . 
  30. ^ موستيرين ، خيسوس (2008). ثقافة الحرية (بالإسبانية). مدريد: اسباسا كالبي. رقم ISBN 978-84-670-2697-9. OCLC 693823808 . 
  31. ^ موستيرين، خيسوس (2005). “عالم بلا دول قومية”. Acta Instituteis Philosophiae et Aestheticae . 23 : 55 – 77.
  32. ↑ بلاتبرغ، تشارلز (5 أبريل 2012). "كلنا مواطنون". في كيمليكا، ويل؛ ووكر، كاثرين (محرران). العالمية المتجذرة . فانكوفر: مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ISBN 978-0-7748-2262-6. OCLC 886376838 . SSRN 2034932 – عبر شبكة أبحاث العلوم الاجتماعية.  
  33. ↑ نيكلسون، كارول (1998). ثلاث وجهات نظر حول الفلسفة والتعددية الثقافية: سيرل، رورتي، وتايلور . المؤتمر العالمي العشرون للفلسفة.
  34. ↑ وينثر، راسموس غرونفيلدت (2012). حرية التعميم أم التقيد بالثقافة؟ الفلسفة متعددة الثقافات والعامة (ملف PDF) (ورقة بيضاء).
  35. ↑ دوركهايم، إميل. "الفردية والأفراد": نُشرت في الأصل باسم "L'individualisme et les intellectuels،" Revue bleue، 4e serie، 10 (1898): 7-13. ترجمه مارك تراوغوت. تم الوصول إلى المقالة: https://www.scribd.com/document/85771137/Durkheim-Individualism-and-the-Intellectuals
  36. ↑ انظر كلاديس، مارك. "دفاع جماعي عن الليبرالية: إميل دوركهايم والنظرية الاجتماعية المعاصرة" (مطبعة جامعة ستانفورد: ستانفورد، 1992).
  37. ↑ ديلانتي، جيرارد (27-09-2006). دليل النظرية الاجتماعية الأوروبية المعاصرة . روتليدج. ISBN 978-0-203-08647-6.
  38. 1 2 إيمانويل ليفيناس. الكلية واللانهاية: مقال عن الخارجية. ترجمة: لينجيس أ. مطبعة جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، 1998. الصفحات 84، 100-101
  39. ↑ ستوجادينوفيتش، ملادن (2014). "إحياء النزعة العالمية: الكونية القائمة على الاحتياجات كأساس للديمقراطية العالمية" . فاكتا يونيفرسيتاتيس، سلسلة: الفلسفة، علم الاجتماع، علم النفس والتاريخ . 13 : 78-80 . تاريخ الاسترجاع : 18 أبريل 2017 .
  40. ↑ باروا، مان (2013). "الأفيال المتداولة: تفكيك جغرافية حيوان عالمي" . معاملات معهد الجغرافيين البريطانيين . 39 (4): 559. Bibcode : 2014TrIBG..39..559B . doi : 10.1111/tran.12047 . تاريخ الاسترجاع: 21 ديسمبر 2013 .
  41. ↑ سلسلة أوراق GTI مؤرشفة بتاريخ 11 فبراير 2008 في أرشيف الإنترنت
  42. ↑ دانييلي أرتشيبوجي، الكومنولث العالمي للمواطنين: نحو ديمقراطية عالمية، مطبعة جامعة برينستون، 2009
  43. ^ دانييلي أرشيبوجي، مناظرة السياسة العالمية ، لندن: فيرسو، 2003
  44. 1 2 3 4 5 6 فازها-بشافيلا، "العالمية والوطنية"، ترجمة ريبيكا جولد، *مجلة أسيمبتوت*، 2016.
  45. ↑ غولد، ريبيكا. "العالمية والوطنية في القوقاز: مثال فازها-بشافيلا"، *كريتيكا: استكشافات في التاريخ الروسي والأوراسي*، المجلد 12، العدد 2 (2011)، الصفحات 275-305.
  46. ↑ ميلر، مايكل ل.؛ أوري، سكوت (2010). "العالمية: نهاية اليهودية؟" . المجلة الأوروبية للتاريخ: Revue Européenne d'Histoire . 17 (3): 337–359 . doi : 10.1080/13507486.2010.481923 . hdl : 20.500.14018/10574 . S2CID 144567082 . 
  47. ↑ جيف غرينفيلد، "التاريخ البشع لصفة ستيفن ميلر 'العالمي': يا للمفاجأة - هذه الإهانة متجذرة في معاداة السامية السوفيتية." بوليتيكو، 3 أغسطس 2017
  48. ^ Taschenkalender der Kasernierten Volkspolizei 1954. برلين : فيرل. د. وزير. د. إينرن، ص 248-249.
  49. ↑ جيف غرينفيلد، التاريخ القبيح لصفة ستيفن ميلر "العالمي"
  50. ↑ "ماذا يعني "التحيز العالمي" حقًا؟" . Bloomberg.com . 2 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أكتوبر 2017 .
  51. ↑ ماكيل، آرون سي. (2025). التصورات الكونية والاضطراب الدولي . آن أربور، ميشيغان: مطبعة جامعة ميشيغان. doi : 10.3998/mpub.12794206 . ISBN 9780472903405.
  52. ↑ أوميرا، كيران (2026). "التصورات العالمية والاضطراب الدولي" . الشؤون الدولية . 102 (1): 276-278 . doi : 10.1093/ia/iiaf250 . تاريخ الاسترجاع: 19 يناير 2026 .