القُروبُو المُقدَّس

يشير مصطلح " القربان المقدس" ( بالسريانية الكلاسيكية : ܩܘܽܪܳܒܳܐ ܩܰܕܝܫܳܐ ، بالحروف اللاتينية:  Qūrōbō Qādīśō ) أو " القربان المقدس" ( بالسريانية الكلاسيكية : ܩܘܽܪܒܳܢܳܐ ܩܰܕܝܫܳܐ ، بالحروف اللاتينية:  Qurbōnō Qādīśō ، ويعني "التقدمة المقدسة" أو "الذبيحة المقدسة" بالإنجليزية) ^{[ ملاحظة 1 ]} إلى سرّ الإفخارستيا كما يُحتفل به في الطقس السرياني الغربي، وإلى الكتب الليتورجية التي تتضمن قواعد الاحتفال به. يشمل الطقس السرياني الغربي فروعًا مختلفة من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الشرقية ، ويتألف من تقليدين ليتورجيين متميزين : الطقس الماروني، والطقس اليعقوبي. القداس الإلهي للقديس يعقوب باللغة السريانية هو القداس الرئيسي في كلا التقاليد . وتتمركز الكنائس بشكل أساسي في الشرق الأوسط والهند.

يتم استخدام التقاليد المارونية حصراً في الكنيسة المارونية التي نشأت في منطقة لبنان المعاصر .

يتم استخدام التقاليد الليتورجية اليعقوبية من قبل العديد من الكنائس المنحدرة من الكنيسة السريانية الأرثوذكسية ^{[ 4 ] [ 5 ]} ومقرها سوريا وكاثوليكيتها في الهند والمعروفة باسم كنيسة مالانكارا اليعقوبية السريانية المسيحية ، والكنيسة السريانية الكاثوليكية ومقرها لبنان، وكنيسة مالانكارا الأرثوذكسية السريانية ، وكنيسة مالابار السريانية المستقلة ، والكنيسة السريانية المالانكارية الكاثوليكية ومقرها الهند.

تستخدم كنيسة مار توما السريانية ، وهي كنيسة شرقية إصلاحية ، صيغة معدلة من هذا التقليد، والتي تحذف التضرع إلى القديسين والصلوات من أجل الموتى. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

كلمة " قربان" السريانية مشتقة من المصطلح الآرامي " قربانا " ( ܩܘܪܒܢܐ ). عندما كان الهيكل قائمًا في القدس، وكانت تُقدم القرابين، كانت كلمة "قربان" مصطلحًا عبريًا متخصصًا لبعض القرابين التي كانت تُقدم هناك. وهي مشتقة من الجذر العبري "قرب"، الذي يعني "الاقتراب" أو "التقرب". كان يُقدم قربان إلزامي صباحًا ومساءً يوميًا وفي الأعياد (وفي أوقات معينة، كانت تُقدم قرابين إضافية)، بالإضافة إلى إمكانية إحضار قربان شخصي اختياري.

يُشار إلى القداس الإلهي بأنه عبادة "كاملة"، إذ يُقام لمنفعة جميع أعضاء الكنيسة. أما الأسرار المقدسة الأخرى فتُقام لأفراد الكنيسة. ولذلك يُعتقد أن القداس الإلهي هو السر الذي يُكمّل جميع الأسرار الأخرى، ولذا يُطلق عليه "سر الكمال" أو "ملكة الأسرار المقدسة".

يُستخدم مصطلح مشابه، وهو "القربان المقدس"، للدلالة على القداس الإلهي في الطقوس السريانية الشرقية أيضًا. مع أن مصطلح "القربان المقدس " يرتبط عمومًا بالقداس الإلهي في الطقوس السريانية الشرقية، إلا أن القداس الإلهي في الكنائس السريانية الغربية في ولاية كيرالا بالهند يُشار إليه عادةً باسم "القربان المقدس" ، ونادرًا ما يُشار إليه باسم "القربان" ، وذلك نظرًا لارتباطها التاريخي بالكنيسة السريانية الشرقية الذي استمر حتى القرن السادس عشر.

تطورت الطقوس الليتورجية السريانية الغربية من الطقوس الأنطاكية القديمة لبطريركية أنطاكية ، حيث تم تكييف الليتورجيا اليونانية القديمة مع اللغة السريانية ، لغة الريف السوري . ^{[ 8 ] [ 9 ]} وبذلك، تُمثل الليتورجيات السريانية الغربية إحدى العائلات الرئيسية في المسيحية السريانية ، إلى جانب الطقس الإديساني (الطقس السرياني الشرقي)، وهو طقس كنيسة المشرق والطقوس التي تلته. ^{[ 8 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

بحسب المؤرخين، بدأت طقوس سريانية غربية متميزة بالتطور بعد مجمع خلقيدونية ، الذي قسم المجتمع المسيحي في أنطاكية إلى حد كبير إلى ثلاثة فصائل رئيسية. ^{[ 8 ]} تبنى الملكيون ، الذين أيدوا الإمبراطور والمجمع المسكوني، تدريجيًا الطقس البيزنطي . في المقابل، بدأ غير الخلقيدونيين (اليعاقبة)، الذين رفضوا المجمع، بتطوير طقسهم الليتورجي الخاص، وهو الطقس السرياني الغربي وفقًا للتقاليد اليعقوبية، من خلال ترجمة النصوص اليونانية إلى السريانية. ^{[ 8 ]} في الوقت نفسه، كان مجتمع سرياني غربي متميز ينمو بالفعل حول دير مار مارون ، الذي تطور في النهاية إلى الكنيسة المارونية ، مشكلاً الطقس السرياني الغربي وفقًا للتقاليد المارونية. ^{[ 8 ]}

بالنسبة للفصيل الخلقيدوني، شهد القرنان العاشر والحادي عشر تحولًا ملحوظًا من التقاليد الملكية الأنطاكية إلى الطقوس الليتورجية للقسطنطينية. ^{[ 8 ]} وللطقوس البيزنطية جذورها أيضًا في الطقوس الأنطاكية القديمة. تزامن هذا التحول تقريبًا مع استعادة البيزنطيين لأجزاء من شمال سوريا خلال الفترة 969-1084. تُرجمت نصوص ليتورجية ولاهوتية عديدة من اليونانية على نطاق واسع إلى السريانية الغربية، ثم إلى العربية، اللغة السائدة الناشئة في بلاد الشام . ^{[ 8 ]} كما أُدرجت بعض النصوص الشعرية الليتورجية، بما في ذلك تلك التي ألفها يوحنا الدمشقي ، المنتمي إلى التقاليد الملكية، في التقاليد اليعقوبية، على الأرجح بحلول القرن التالي. ^{[ 8 ]}

يلاحظ سيباستيان ب. بروك أنه لا بد أن التقاليد الليتورجية المارونية واليعقوبية بدأت في التباعد منذ حوالي القرن السابع، حيث احتفظت التقاليد المارونية في كثير من الأحيان بعناصر قديمة مفقودة في التقاليد اليعقوبية. ^{[ 8 ]}

كانت طائفة القديس توما المسيحية في الهند، التي تنتمي في الأصل إلى مقاطعة الهند التابعة لكنيسة المشرق ، تتبع الطقوس السريانية الشرقية حتى القرن السادس عشر، حين أدت تدخلات المبشرين البرتغاليين (بادروادو) إلى انشقاقٍ بينهم. وعقب هذا الانشقاق عام ١٦٦٥، تواصل أحد الفصيلين الناشئين (بوتينكور ) مع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية عبر رئيس الأساقفة غريغوريوس عبد الجليل . وتعززت الروابط مع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية بمرور الوقت، إذ واصل أساقفة سريانيون أرثوذكس آخرون العمل بينهم واستبدال طقوسهم الليتورجية الأصلية. وكان من أبرزهم مافريان باسيليوس يالدو وباسيليوس شاكر الله . وبهذه الطريقة، تم إدخال التقاليد الليتورجية السريانية الغربية إليهم تدريجيًا، ومن ثمّ فإنّ أحفاد بوتينكور، الذين يشملون الكنيسة السريانية المسيحية اليعقوبية، والكنيسة السريانية الأرثوذكسية المالنكرية، والكنيسة السريانية المارثومية المالنكرية، والكنيسة السريانية المالنكرية الكاثوليكية، وكنيسة مالابار المستقلة، يستخدمون حاليًا الطقوس السريانية الغربية. ^{[ 13 ]} في جوهرها، كانت التقاليد الليتورجية السريانية الغربية التي تم إدخالها إلى الهند هي استخدام التاغريت للتقاليد اليعقوبية. ^{[ 8 ]}

ترتبط هذه الليتورجيا بتعاليم القديس كيرلس الأورشليمي الغامضة . يُرجّح أن تاريخ الليتورجيا يعود إلى القرن الرابع الميلادي، حيث كُتبت في الأصل باللغة اليونانية ، بينما تطورت نسختها السريانية بعد القرن الخامس الميلادي، عقب الانشقاق الخلقيدوني . ^{[ 9 ] [ 14 ]} ترتبط الليتورجيا باسم يعقوب البار ، "أخو" يسوع وبطريرك المسيحيين اليهود في القدس . استُشهد القديس يعقوب على يد حشد غاضب بسبب تبشيره بيسوع و"مخالفته للشريعة" - وهي تهمة وجّهها إليه رئيس الكهنة اليهودي آنذاك، حنان بن حنان . من بين الليتورجيات الشرقية، تُعدّ ليتورجيا القديس يعقوب واحدة من مجموعة الليتورجيات الأنطاكية ، وهي الليتورجيات المنسوبة إلى القديس يعقوب، والقديس باسيليوس ، والقديس يوحنا فم الذهب .

يقترح معظم العلماء تاريخًا يعود إلى القرن الرابع للشكل المعروف، لأن التكرار يبدو أنه قد تطور من شكل مصري قديم من عائلة التكرار الباسيلية متحدة مع التكرار الموصوف في كتاب التعليم المسيحي للقديس كيرلس الأورشليمي . ^{[ 15 ]}

طقوس مالانكارا ، وهي شكل من أشكال الطقوس السريانية الغربية ، تطورت في كنيسة مالانكارا في الهند منذ وصول رئيس الأساقفة غريغوريوس عبد الجليل عام 1665، ولا تزال تُستخدم في الكنائس المنحدرة منها. وتشمل هذه الكنائس: الكنيسة السريانية المسيحية اليعقوبية (كنيسة مالانكارا السريانية الأرثوذكسية) وهي جزء من الكنيسة السريانية الأرثوذكسية ، والكنيسة السريانية الكاثوليكية المالنكرية ، وهي كنيسة خاصة ضمن الكنيسة الكاثوليكية، وكنيسة مالانكارا الأرثوذكسية السريانية وهي كنيسة أرثوذكسية شرقية، وكنيسة مالانكارا مار توما السريانية وهي كنيسة شرقية إصلاحية ضمن الكنيسة الأنجليكانية، وكنيسة مالابار السريانية المستقلة وهي كنيسة أرثوذكسية شرقية مستقلة ضمن الكنيسة الأنجليكانية.

على الرغم من أن مصطلح القربان المقدس يرتبط عمومًا بالاحتفال الإفخارستي في الطقس السرياني الشرقي ، إلا أن القداس الإلهي في الكنائس السريانية الغربية في الهند يشار إليه شعبياً باسم القربان المقدس ونادراً ما يسمى القربان المقدس ، وذلك بسبب الروابط التاريخية مع الكنيسة السريانية الشرقية التي استمرت حتى القرن السادس عشر.

يُحتفل بقداس القديس يعقوب أيام الآحاد والمناسبات الخاصة. يتألف القداس الإلهي من قراءة الإنجيل ، وقراءات من الكتاب المقدس ، وصلوات، وترانيم. تُتلى القداس وفقًا لأجزاء محددة يُنشدها الكاهن، والقراء، والجوقة، والمصلون، في أوقات معينة بصوت واحد. إلى جانب بعض القراءات، تُنشد الصلوات على شكل أناشيد وألحان . وقد حُفظت مئات الألحان في كتاب " بيت غازو" ، وهو المرجع الأساسي لموسيقى الكنيسة السريانية الأرثوذكسية . ^{[ 17 ]}

الثابيليثو عبارة عن لوح خشبي يوضع في وسط المذبح ويُغطى بقطعة قماش. خلال القداس الإلهي، يوضع عليه الصحن والكأس . ويُبارك بالزيت المقدس من قبل الأسقف أثناء تدشين الكنيسة . يُمكن إقامة القداس الإلهي في أي مكان على الثابيليثو، ولا يُمكن إقامته بدونه. ^{[ 18 ]}

• بروك، سيباستيان ب. (2011). "الطقوس الدينية" . في: سيباستيان ب. بروك؛ آرون م. بوتس؛ جورج أ. كيراز؛ لوكاس فان رومباي (محررون). قاموس جورجياس الموسوعي للتراث السرياني: طبعة إلكترونية . دار جورجياس للنشر . تاريخ الاسترجاع: 22 سبتمبر 2016 .
• بانيكر، جيفيرجيس (1991). توماس بانيكر (محرر). القرابون المقدسة في كنيسة السريان مالانكارا . SB الصحافة تريفاندروم.