كنيسة المشرق

كنيسة المشرق
ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ
نقش خزفي سرياني شرقي مكتوب باللغتين السريانية والأويغورية .
يكتب	مسيحي شرقي
توجيه	المسيحية السريانية [1]
علم اللاهوت	اللاهوت السرياني الشرقي
السياسة	الأسقفية
رأس	بطريرك الكاثوليكوس للشرق
منطقة	الشرق الأوسط ، آسيا الوسطى ، الشرق الأقصى ، الهند [2]
القداس	الطقس السرياني الشرقي ( قداس آدي وماري )
المقر الرئيسي	سلوقية-قطسيفون (410–775) [3] بغداد (775–1317) [4] دير الربان هرمزد ، ألقوش [5]
مؤسس	يسوع المسيح (حسب التقليد المقدس) توما الرسول
أصل	العصر الرسولي حسب تقاليده الرها ، [6] [7] بلاد ما بين النهرين [1] [ملاحظة 1]
متفرع من	المسيحية النيقية
الانفصالات	انشقاقها عام 1552 أدى في البداية إلى تقسيمها إلى بطريركيتين، ثم إلى أربع بطريركيات لاحقًا، ولكن بحلول عام 1830 عادت إلى اثنتين، إحداهما هي الآن الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية ، بينما انقسمت الطائفة الأخرى بشكل أكبر في عام 1968 إلى كنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة .
اسم(أسماء) أخرى	الكنيسة النسطورية، الكنيسة الفارسية، الكنيسة السريانية الشرقية، الكنيسة الكلدانية، الكنيسة الآشورية، الكنيسة البابلية [12]

جزء من سلسلة عن
المسيحية الشرقية
الطوائف السائدة الأرثوذكسية الشرقية الأرثوذكسية الشرقية ( القبطية ، الأرثوذكسية التوحيدية - الإثيوبية والإريترية - ، الأرمينية ، كيليكيا ، السريانية ، الهندية ) الكاثوليكية الشرقية كنيسة المشرق ( الآشورية والقديمة )
الطوائف المستقلة المؤمنون القدامى الروحانية الروسية
البروتستانتية الشرقية الكنيسة الانجيلية الارمنية الكنيسة الانجيلية الاشورية الكنيسة الخمسينية الآشورية كنيسة المؤمنين الشرقية في الهند الطائفة الشرقية في ألمانيا وجمهورية التشيك الكنيسة المعمدانية الإنجيلية في جورجيا الكنيسة الإنجيلية المصرية (مجمع النيل) الكنيسة الإنجيلية في رومانيا الكنيسة الإنجيلية لطائفة أوغسبورغ في سلوفينيا الكنيسة الإنجيلية الأرثوذكسية الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في كوسوفو كنيسة مار توما السريانية P'ent'ay - الكنائس الإنجيلية الإثيوبية والإريترية الكنيسة الإنجيلية الروسية جمعية الطقوس الشرقية الأنجليكانية كنيسة القديس توماس الإنجيلية في الهند زمالة القديس فالنتين الكنيسة اللوثرية الأوكرانية
الطقوس الليتورجية الشرقية اسكندراني قبطية الجعزية أنطاكية السريانية الغربية مالانكارا الأرمنية بيزنطي السريانية الشرقية مليبار القداس الكاثوليكي الشرقي
الخلافات الكبرى الآريوسية النسطورية الوحدانية ميافيزيزم الديوفيزيزم هينوتيكون القيصرية ثلاثة فصول الطاقة الأحادية المونوثيليتية الطاقة الحيوية الديوثيليزم تحطيم الأيقونات فيليوك البوليسيانية البوغوميلية الهيسيكاسم البروتستانتية الشرقية
التقاليد اليونانية الملكيين الروسية السريانية
المجموعات اللغة اليونانية الانطاكية عربي الآشورية الأقباط الموارنة
مواضيع أخرى التصوف المسيحي علم المسيح القداس الإلهي التاريخ المسيحي الشرقي الرهبنة فهرس المقالات ذات الصلة المسيحية الغربية
بوابة المسيحية
ف ت هـ

كنيسة المشرق ( السريانية الكلاسيكية : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) أو الكنيسة السريانية الشرقية ، ^[13] وتسمى أيضًا كنيسة سلوقية-قطسيفون ، ^[14] والكنيسة الفارسية ، والكنيسة الآشورية ، والكنيسة البابلية ^{[12] [15] [16]} أو الكنيسة النسطورية ، ^{[ملاحظة 2]} هي واحدة من الفروع الثلاثة الرئيسية للمسيحية الشرقية النيقاوية التي نشأت من الخلافات المسيحية في القرن الخامس والقرن السادس ، إلى جانب الميافيزية (التي أصبحت تُعرف باسم الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ) والكنيسة الخلقيدونية (التي أصبح فرعها الشرقي فيما بعد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ).

نشأت كنيسة المشرق في بلاد ما بين النهرين خلال فترة الإمبراطورية البارثية ، وقد طورت شكلها الفريد من اللاهوت والطقوس المسيحية . خلال فترة العصر الحديث المبكر ، أدت سلسلة من الانشقاقات إلى ظهور بطريركيات متنافسة ، وأحيانًا اثنتين وأحيانًا ثلاث. ^[17] في النصف الأخير من القرن العشرين، خضعت البطريركية التقليدية للكنيسة للانقسام إلى بطريركيتين متنافستين، وهما كنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة ، اللتين تستمران في اتباع اللاهوت والطقوس التقليدية للكنيسة الأم. الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية ومقرها في العراق وكنيسة السريان الملبار في الهند هما كنيستان كاثوليكيتان شرقيتان تدعيان أيضًا تراث كنيسة المشرق. ^[2]

نظمت كنيسة المشرق نفسها في البداية في عام 410 باعتبارها الكنيسة الوطنية للإمبراطورية الساسانية من خلال مجمع سلوقية-قطسيفون . ^[18] في عام 424، أعلنت نفسها مستقلة عن كنيسة الدولة للإمبراطورية الرومانية ، والتي تسميها "كنيسة الغرب". ترأس كنيسة المشرق بطريرك الكاثوليكوس الشرقي الذي كان يجلس في الأصل في سلوقية-قطسيفون ، مستمرًا في خط امتد وفقًا لتقاليدها إلى الرسول توما في القرن الأول. طقوسها الليتورجية هي طقوس السريان الشرقي التي تستخدم القداس الإلهي للقديسين أداي وماري .

كانت كنيسة المشرق، التي كانت جزءًا من الكنيسة العظمى ، تشارك في الشركة مع أولئك في الإمبراطورية الرومانية حتى أدان مجمع أفسس نسطور في عام 431. ^[1] رفضت كنيسة المشرق إدانة نسطور، ولذلك أطلق عليها أتباع الكنيسة الإمبراطورية الرومانية اسم "الكنيسة النسطورية". ^{[19] [20] [21]} وفي الآونة الأخيرة، أطلق العلماء على تسمية "النسطورية" "تسمية خاطئة مؤسفة"، ^{[22] [23]} وغير صحيحة لاهوتيًا. ^{[16] [24] [25] [26] [6]}

إن إعلان كنيسة المشرق في عام 424م عن استقلال رأسها بطريرك المشرق سبق بسبع سنوات مجمع أفسس عام 431م الذي أدان نسطور وأعلن أن مريم أم يسوع يمكن وصفها بأنها والدة الإله . وقد سبق ذلك بسبع سنوات مجمعان مسكونيان مقبولان عمومًا: مجمع نيقية الأول الذي شارك فيه أسقف فارسي في عام 325م، ومجمع القسطنطينية الأول في عام 381م. وقد قبلت كنيسة المشرق تعاليم هذين المجمعين، لكنها تجاهلت مجمع عام 431م والمجمعات التي تلته، واعتبرتها تخص بطريركيات الإمبراطورية الرومانية فقط ( روما ، والقسطنطينية ، والإسكندرية ، وأنطاكية ، والقدس )، وكلها كانت بالنسبة لها " مسيحية غربية ". ^[27]

من الناحية اللاهوتية ، تبنت كنيسة المشرق عقيدة الديوفيزية لثيودور الموبسويستي ^[28] التي أكدت على "تميز" الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية ليسوع ؛ وقد وصف معارضوها اللاهوتيون هذه العقيدة بشكل مضلل بأنها "نسطورية". ^[28]

استمرت كنيسة المشرق كمجتمع ذمي في ظل الخلافة الراشدة بعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس (633-654)، ولعبت دورًا رئيسيًا في تاريخ المسيحية في آسيا . بين القرنين التاسع والرابع عشر، مثلت أكبر طائفة مسيحية في العالم من حيث الامتداد الجغرافي، وفي العصور الوسطى كانت واحدة من القوى المسيحية الثلاث الكبرى في أوراسيا إلى جانب الكاثوليكية اللاتينية والأرثوذكسية اليونانية . ^[29] أسست أبرشيات ومجتمعات تمتد من البحر الأبيض المتوسط ​​والعراق وإيران اليوم ، إلى الهند وممالك المغول والقبائل التركية في آسيا الوسطى والصين خلال سلالة تانغ (القرنين السابع والتاسع). في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، شهدت الكنيسة فترة أخيرة من التوسع في ظل الإمبراطورية المغولية ، حيث جلس رجال الدين المؤثرون في كنيسة المشرق في البلاط المغولي.

حتى قبل أن تشهد كنيسة المشرق تراجعًا سريعًا في مجال توسعها في آسيا الوسطى في القرن الرابع عشر، كانت قد فقدت بالفعل أرضًا في موطنها. ويدل على هذا التراجع تقلص قائمة الأبرشيات النشطة من أكثر من ستين في أوائل القرن الحادي عشر إلى سبع فقط في القرن الرابع عشر. ^[30] في أعقاب تقسيم الإمبراطورية المغولية ، طردت القيادات المغولية البوذية والإسلامية الصاعدة كنيسة المشرق وأتباعها في آسيا الوسطى. أطاحت أسرة مينغ الصينية بالمغول (1368) وطردت المسيحيين وغيرهم من التأثيرات الأجنبية من الصين، وتحول العديد من المغول في آسيا الوسطى إلى الإسلام . كاد الزعيم المغولي التركي المسلم تيمور (1336-1405) أن يقضي على المسيحيين المتبقين في الشرق الأوسط. ظلت المسيحية النسطورية محصورة إلى حد كبير في المجتمعات في بلاد ما بين النهرين العليا ومسيحيي القديس توما السوريين على ساحل مالابار في شبه القارة الهندية .

واجهت الكنيسة انقسامًا كبيرًا في عام 1552 بعد تكريس الراهب يوحنان سولاقا من قبل البابا يوليوس الثالث في معارضة البطريرك الكاثوليكوس الحاكم شمعون السابع ، مما أدى إلى تشكيل الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية . حدثت انقسامات داخل الفصيلين، ولكن بحلول عام 1830 بقيت بطريركيتان موحدتان وكنيستان متميزتان: كنيسة المشرق الآشورية التقليدية والكنيسة الكلدانية الكاثوليكية. انفصلت كنيسة المشرق القديمة عن البطريركية التقليدية في عام 1968. في عام 2017، كان لدى الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية ما يقرب من 628405 عضوًا ^[31] وكان لدى كنيسة المشرق الآشورية 323300 إلى 380.000، ^{[32] [33]} بينما كان لدى كنيسة المشرق القديمة 100000.

النسطورية هي عقيدة مسيحية تؤكد على التمييز بين الطبيعة البشرية والإلهية ليسوع . وقد نُسبت إلى نسطور ، بطريرك القسطنطينية من عام 428 إلى عام 431، والذي مثلت عقيدته تتويجًا لتيار فلسفي طوره علماء في مدرسة أنطاكية ، وأبرزهم معلم نسطور ثيودور الموبسويستي ، وأثارت الجدل عندما تحدى نسطور علنًا استخدام لقب والدة الإله (حرفيًا، "حاملة الله ") لمريم، والدة يسوع ، ^[34] مشيرًا إلى أن اللقب ينفي إنسانية المسيح الكاملة. وجادل بأن ليسوع طبيعتين متصلتين بشكل فضفاض، الكلمة الإلهية ويسوع البشري، واقترح كريستوتوكوس (حرفيًا، "حامل المسيح") كلقب بديل أكثر ملاءمة. أثارت تصريحاته انتقادات من رجال الكنيسة البارزين الآخرين، وخاصة من كيرلس ، بطريرك الإسكندرية ، الذي كان له دور قيادي في مجمع أفسس عام 431، الذي أدان نسطور بتهمة الهرطقة وعزله من منصبه كبطريرك. ^[35]

بعد عام 431، قمعت السلطات الحكومية في الإمبراطورية الرومانية المذهب النسطوري، وهو سبب دفع المسيحيين تحت الحكم الفارسي إلى تفضيله وبالتالي تهدئة الشكوك في أن ولاءهم كان للإمبراطورية المعادية التي يحكمها المسيحيون. ^{[36] [37]}

في أعقاب مجمع خلقيدونية (451) الذي جاء بعد ذلك بقليل، صاغت كنيسة المشرق لاهوتًا مميزًا. وقد تم تبني أول صياغة من هذا القبيل في مجمع بيت لابات عام 484. وقد تم تطوير هذا بشكل أكبر في أوائل القرن السابع، عندما ضمت الإمبراطورية الفارسية الساسانية في حرب ناجحة في البداية ضد الإمبراطورية البيزنطية مناطق واسعة يسكنها سوريون غربيون، وكان العديد منهم من أنصار لاهوت ميافيزي للأرثوذكسية الشرقية والذي يطلق عليه معارضوه "المونوفيزيزم" ( اليوطيخية )، وهو الرأي اللاهوتي الأكثر معارضة للنسطورية. وقد تلقوا الدعم من خسرو الثاني ، متأثرًا بزوجته شيرين . كانت شيرين عضوًا في كنيسة المشرق، لكنها انضمت لاحقًا إلى كنيسة أنطاكية الميافيزيين. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

مستوحى من ثيودور الموبسويستي ، شرح باباي الكبير (551-628)، وخاصة في كتابه "الاتحاد" ، ما أصبح علم المسيح المعياري لكنيسة المشرق. وأكد أن القنومين ( مصطلح سرياني ، جمع القنوما ، لا يتوافق بدقة مع اليونانية φύσις أو οὐσία أو ὑπόστασις) ^[38] للمسيح غير مختلطين ولكن متحدين إلى الأبد في بارسوبا (من اليونانية πρόσωπον بروسوبون "قناع، شخصية، شخص"). كما حدث أيضًا مع المصطلحين اليونانيين φύσις ( physis ) و ὐπόστασις ( hypotasis )، فقد تم فهم هذه الكلمات السريانية أحيانًا بمعنى آخر غير المقصود؛ على وجه الخصوص، تم تفسير "اثنان qnome " على أنها "فردان". ^{[39] [40] [41] [42]} في السابق، قبلت كنيسة المشرق سيولة معينة في التعبيرات، دائمًا ضمن لاهوت ديوفيزيائي ، ولكن مع مجمع باباي عام 612، الذي أقر قانونيًا صيغة "اثنان qnome في المسيح"، تم إنشاء تمييز مسيحي نهائي بين كنيسة المشرق والكنائس الخلقيدونية "الغربية" . ^{[43] [44] [45]}

إن عدالة نسب النسطورية إلى نسطور ، الذي كانت كنيسة المشرق تبجله باعتباره قديسًا، محل نزاع. ^{[46] [22] [47]} يذكر ديفيد ويلمشورست أنه لقرون "كانت كلمة" نسطوري "تُستخدم كمصطلح إساءة من قبل أولئك الذين لا يوافقون على اللاهوت السرياني الشرقي التقليدي، وكمصطلح فخر من قبل العديد من المدافعين عنه [...] وكمصطلح وصفي محايد ومريح من قبل الآخرين. في الوقت الحاضر، يُشعر عمومًا أن المصطلح يحمل وصمة عار". ^[48] يقول سيباستيان ب. بروك: "إن الارتباط بين كنيسة المشرق ونسطور ذو طبيعة هشة للغاية، والاستمرار في تسمية تلك الكنيسة بـ "النسطورية" هو، من وجهة نظر تاريخية، مضلل وغير صحيح تمامًا - بصرف النظر عن كونه مسيئًا للغاية وخرقًا للآداب المسكونية". ^[49]

وبصرف النظر عن معناها الديني، فقد تم استخدام كلمة "نسطوري" أيضًا بمعنى عرقي، كما يتضح من عبارة "النساطرة الكاثوليك". ^{[50] [51] [52] [53]}

في مقاله الذي نُشر عام 1996 تحت عنوان "الكنيسة النسطورية: تسمية خاطئة مؤسفة"، في نشرة مكتبة جون رايلاندز ، أبدى سيباستيان بروك ، وهو زميل في الأكاديمية البريطانية ، أسفه على حقيقة مفادها أن "مصطلح الكنيسة النسطورية أصبح التسمية القياسية للكنيسة الشرقية القديمة التي كانت في الماضي تطلق على نفسها اسم "كنيسة الشرق"، ولكنها تفضل اليوم تسمية أكثر اكتمالاً مثل "كنيسة آشور الشرقية". إن مثل هذه التسمية ليست غير مهذبة بالنسبة للأعضاء المعاصرين لهذه الكنيسة الموقرة فحسب، بل إنها أيضاً ـ كما تهدف هذه الورقة إلى إظهار ـ غير مناسبة ومضللة". ^[54]

في مجمع سلوقية-قطسيفون عام 410، ^[18] أُعلن أن كنيسة المشرق لديها على رأسها أسقف العاصمة الفارسية سلوقية-قطسيفون، الذي أُشير إليه في أعمال المجمع باسم المطران الأعظم أو الرئيسي، والذي سرعان ما أُطلق عليه بعد ذلك لقب كاثوليكوس الشرق. وفي وقت لاحق، استُخدم لقب البطريرك .

كان لدى كنيسة المشرق، مثل الكنائس الأخرى، رجال دين مُرسَمين في الرتب التقليدية الثلاثة للأسقف والكاهن (أو القسيس ) والشمامسة . ومثل الكنائس الأخرى أيضًا، كان لديها نظام سياسي أسقفي : تنظيم بواسطة الأبرشيات ، كل منها يرأسها أسقف وتتكون من عدة مجتمعات رعوية فردية يشرف عليها كهنة. تم تنظيم الأبرشيات في مقاطعات تحت سلطة أسقف متروبوليت . كان منصب الأسقف المتروبوليت مهمًا، حيث جاء بواجبات وصلاحيات إضافية؛ من الناحية الكنسية، يمكن للمطارنة فقط تكريس بطريرك. ^[55] كما يتولى البطريرك مسؤولية مقاطعة البطريرك .

خلال معظم تاريخها، كان للكنيسة ستة أو نحو ذلك من المقاطعات الداخلية. في عام 410، تم إدراجها بالترتيب الهرمي: سلوقية-قطسيفون (وسط العراق)، بيت لابات (غرب إيران)، نصيبين (على الحدود بين تركيا والعراق)، برات دي ميشان (البصرة، جنوب العراق)، أربيل (أربيل، إقليم كردستان العراق)، وكركه دي بيت سلوخ (كركوك، شمال شرق العراق). بالإضافة إلى ذلك، كان لديها عدد متزايد من المقاطعات الخارجية أبعد من ذلك داخل الإمبراطورية الساسانية وسرعان ما أيضًا خارج حدود الإمبراطورية. بحلول القرن العاشر، كان للكنيسة ما بين 20 ^[36] و30 مقاطعة حضرية. ^[48] وفقًا لجون فوستر، كان هناك 25 مقاطعة حضرية في القرن التاسع ^[56] بما في ذلك تلك الموجودة في الصين والهند. فقدت المقاطعات الصينية في القرن الحادي عشر، وفي القرون اللاحقة انحدرت المقاطعات الخارجية الأخرى أيضًا. ومع ذلك، في القرن الثالث عشر، خلال الإمبراطورية المغولية، أضافت الكنيسة مقاطعتين حضريتين جديدتين في شمال الصين ، إحداهما تانغوت، والأخرى كاتاي وأونج. ^[48]

البشيطة ، والتي تم مراجعتها قليلاً في بعض الحالات وإضافة الكتب المفقودة إليها، هي الكتاب المقدس السرياني القياسي للكنائس في التقليد السرياني: الكنيسة السريانية الأرثوذكسية ، والكنيسة السريانية الكاثوليكية ، والكنيسة الآشورية الشرقية ، والكنيسة القديمة الشرقية ، والكنيسة الكلدانية الكاثوليكية ، والموارنة ، وكنيسة مالانكارا الأرثوذكسية السريانية ، وكنيسة السريان الملبار الكاثوليكية ، وكنيسة السريان الملانكارا الكاثوليكية .

تُرجمت نسخة البشيطة من العهد القديم من العبرية ، على الرغم من أن تاريخ وظروف ذلك غير واضحة تمامًا. ربما كان المترجمون يهودًا يتحدثون السريانية أو يهودًا تحولوا إلى المسيحية في وقت مبكر. ربما تم إجراء الترجمة بشكل منفصل لنصوص مختلفة، وربما تم تنفيذ العمل بالكامل بحلول القرن الثاني. توجد معظم كتب العهد القديم القانونية الثانية باللغة السريانية، ويُعتقد أن حكمة سيراخ قد تُرجمت من العبرية وليس من السبعينية . ^[57]

العهد الجديد البشيطة، الذي استبعد في الأصل بعض الكتب المتنازع عليها ( رسالة بطرس الثانية ، رسالة يوحنا الثانية ، رسالة يوحنا الثالثة ، رسالة يهوذا ، سفر الرؤيا )، أصبح هو المعيار بحلول أوائل القرن الخامس.

كان يُقال كثيرًا في القرن التاسع عشر أن كنيسة المشرق تعارض الصور الدينية من أي نوع. لم تكن عبادة الصورة قوية في الكنائس السريانية كما كانت في الكنيسة البيزنطية ، لكنها كانت موجودة بالفعل في تقاليد كنيسة المشرق. ^[58] أصبحت معارضة الصور الدينية في النهاية هي القاعدة بسبب صعود الإسلام في المنطقة، الذي حظر أي نوع من تصوير القديسين والأنبياء التوراتيين . ^[59] وعلى هذا النحو، اضطرت الكنيسة إلى التخلص من الأيقونات. ^{[59] [60]}

هناك أدلة أدبية وأثرية على وجود صور في الكنيسة. في عام 1248 من سمرقند ، سجل مسؤول أرمني زيارة كنيسة محلية ورؤية صورة للمسيح والمجوس. يقول يوحنا كورا ( جيوفاني دي كوري )، الأسقف اللاتيني لسلطانية في بلاد فارس، في حوالي عام 1330 عن السريان الشرقيين في خانباليق، إن لديهم "كنائس جميلة ومنظمة للغاية مع صلبان وصور تكريماً لله والقديسين". ^[58] بصرف النظر عن المراجع، فإن لوحة لشخصية مسيحية اكتشفها أوريل شتاين في كهف المكتبة في كهوف موغاو عام 1908 ربما تكون تمثيلًا ليسوع المسيح. ^[61]

يُثبت كتاب إنجيل البشيطة النسطورية المصوَّر الذي يعود إلى القرن الثالث عشر والمكتوب باللغة الإسترانجلية من شمال بلاد ما بين النهرين أو طور عابدين ، والموجود حاليًا في مكتبة ولاية برلين ، أنه في القرن الثالث عشر لم تكن كنيسة المشرق خالية من الأيقونات بعد . ^[62] يحتوي الإنجيل النسطوري المحفوظ في المكتبة الوطنية الفرنسية على رسم توضيحي يصور يسوع المسيح في دائرة صليب مُحاط بأربعة ملائكة. ^[63] تحتوي ثلاث مخطوطات سريانية من أوائل القرن التاسع عشر أو قبل ذلك - نُشرت في مجموعة بعنوان كتاب الحماية لهيرمان جولانكز في عام 1912 - على بعض الرسوم التوضيحية التي لا قيمة فنية كبيرة لها والتي تُظهر أن استخدام الصور استمر.

كما يُظهر تمثال رجل بالحجم الطبيعي من الجص تم اكتشافه في كنيسة تعود إلى أواخر القرن السادس في سلوقية-قطسيفون ، والتي تم العثور تحتها على بقايا كنيسة سابقة، أن كنيسة المشرق استخدمت التمثيلات التصويرية. ^[62]

• 
  موكب أحد الشعانين لرجال الدين النسطوريين في لوحة جدارية تعود إلى القرن السابع أو الثامن في كنيسة في قره خوجا، تركستان الصينية
• 
  لوحة موغاو المسيحية ، وهي لوحة حريرية من أواخر القرن التاسع محفوظة في المتحف البريطاني .
• 
  عيد اكتشاف الصليب ، من إنجيل البشيطة النسطورية من القرن الثالث عشر المكتوبة باللغة الإسترانجية ، المحفوظة في مكتبة الإسكندرية .
• 
  ملاك يعلن قيامة المسيح لمريم ومريم المجدلية ، من إنجيل البشيطة النسطورية.
• 
  يجتمع الرسل الإثني عشر حول بطرس في يوم الخمسين ، حسب إنجيل البشيطة النسطورية.
• 
  صورة توضيحية من الإنجيل النسطوري ، وهو مخطوطة إنجيلية سريانية محفوظة في المكتبة الوطنية الفرنسية .
• 
  صور الإنجيليين الأربعة، من كتاب قراءات الأناجيل حسب الاستخدام النسطوري. الموصل ، العراق، 1499.
• 
  رسم الفارس ( دخول القدس )، لوحة جدارية مفقودة من كنيسة نسطورية في خوشو ، القرن التاسع.
• 
  تمثال مسيحي نسطوري ربما من الإمبراطورية الصينية
• 
  صفيحة أنيكوفا، تُظهر حصار أريحا . ربما صُنعت في ولصالح مجتمع مسيحي نسطوري صغدي يقع في سميراشي . القرنين التاسع والعاشر.
• 
  طبق غريغوروفسكوي: طبق به مشاهد توراتية في ميداليات، عكس اتجاه عقارب الساعة من أسفل اليسار: نساء عند القبر الفارغ ، والصلب ، والصعود . سيميريشيا، القرن التاسع والعاشر. ^[64]

• 
  تفاصيل فرك العمود النسطوري في لويانغ ، الذي تم اكتشافه في لويانغ . القرن التاسع.
• 
  تفاصيل فرك العمود النسطوري في لويانغ ، الذي تم اكتشافه في لويانغ. القرن التاسع.

على الرغم من أن المجتمع المسيحي السرياني الشرقي يرجع تاريخه إلى القرن الأول الميلادي، إلا أن كنيسة المشرق حصلت لأول مرة على اعتراف رسمي من الإمبراطورية الساسانية في القرن الرابع مع تولي يزدجرد الأول (حكم من 399 إلى 420) عرش الإمبراطورية الساسانية . أثرت سياسات الإمبراطورية الساسانية، التي شجعت الأشكال التوفيقية للمسيحية، بشكل كبير على كنيسة المشرق. ^[65]

كانت للكنيسة المبكرة فروع مستوحاة من الأفلاطونية الجديدة، ^{[66] [67]} والديانات الأخرى في الشرق الأدنى ^{[68] [65]} مثل اليهودية ، ^[69] وأشكال أخرى من المسيحية. ^[65]

في عام 410، سمح مجمع سلوقية-قطسيفون ، الذي عقد في العاصمة الساسانية، لأساقفة الكنيسة البارزين بانتخاب كاثوليكوس (زعيم) رسمي. وكان مطلوبًا من الكاثوليكوس إسحاق قيادة المجتمع المسيحي الآشوري والإجابة نيابة عنه أمام الإمبراطور الساساني . ^{[70] [71]}

تحت ضغط من الإمبراطور الساساني، سعت كنيسة الشرق إلى إبعاد نفسها بشكل متزايد عن الكنيسة الخماسية (التي كانت تُعرف في ذلك الوقت باسم كنيسة الإمبراطورية الرومانية الشرقية ). لذلك، في عام 424، اجتمع أساقفة الإمبراطورية الساسانية في مجمع تحت قيادة الكاثوليكوس داديشو (421-456) وقرروا أنهم لن يحيلوا المشاكل التأديبية أو اللاهوتية إلى أي قوة خارجية، وخاصة أي أسقف أو مجلس كنسي في الإمبراطورية الرومانية . ^[72]

وهكذا لم ترسل الكنائس الرافدينية ممثلين لها إلى المجامع الكنسية المختلفة التي حضرها ممثلو "الكنيسة الغربية ". وعلى هذا فإن زعماء كنيسة المشرق لم يشعروا بأنهم ملزمون بأي قرارات صادرة عما أصبح يُعرف بالمجالس الإمبراطورية الرومانية. وعلى الرغم من هذا فإن عقيدة وقوانين المجمع الأول في نيقية عام 325، والتي تؤكد على ألوهية المسيح الكاملة، تم قبولها رسميًا في مجمع سلوقية-قطسيفون عام 410. ^[73] إن فهم الكنيسة لمصطلح hypostasis يختلف عن تعريف المصطلح المقدم في مجمع خلقيدونية عام 451. ولهذا السبب فإن الكنيسة الآشورية لم توافق قط على التعريف الخلقيدوني . ^[73]

لقد أثبت الجدل اللاهوتي الذي أعقب مجمع أفسس عام 431 أنه نقطة تحول في تاريخ الكنيسة المسيحية. فقد أدان المجمع تعاليم نسطور حول المسيح باعتبارها هرطقة ، حيث اعتُبر تردده في منح العذراء مريم لقب " والدة الإله، والدة الإله" دليلاً على اعتقاده بوجود شخصين منفصلين (على النقيض من طبيعتين متحدتين) داخل المسيح.

رأى الإمبراطور الساساني، المعادي للبيزنطيين، الفرصة لضمان ولاء رعيته المسيحيين وقدم الدعم للانشقاق النسطوري . اتخذ الإمبراطور خطوات لتعزيز أولوية الحزب النسطوري داخل كنيسة المشرق الآشورية، ومنح أعضائه حمايته، ^[74] وأعدم الكاثوليكوس المؤيد للرومان بابوي في عام 484، واستبدله بالأسقف النسطوري لنصيبين ، برصوما . وأكد البطريرك الكاثوليكوس باباي (497-503) ارتباط الكنيسة الآشورية بالنسطورية.

كان المسيحيون يشكلون بالفعل مجتمعات في بلاد ما بين النهرين منذ وقت مبكر من القرن الأول تحت الإمبراطورية البارثية . في عام 266 ، ضمت الإمبراطورية الساسانية المنطقة (وأصبحت مقاطعة آشورستان )، وكانت هناك مجتمعات مسيحية كبيرة في بلاد ما بين النهرين العليا وعيلام وفارس . [ 75 ^] تتبعت كنيسة المشرق أصولها في نهاية المطاف إلى النشاط الإنجيلي لتداوس الرها وماري وتوما الرسول . ظلت القيادة والبنية غير منظمة حتى عام 315 عندما فرض بابا بار أجاي (310-329)، أسقف سلوقية - قطسيفون ، أولوية مقره على أسقفيات بلاد ما بين النهرين والفارسية الأخرى التي تم تجميعها معًا تحت كاثوليكية سلوقية - قطسيفون؛ أخذ البابا لقب كاثوليكوس ، أو الزعيم العالمي. ^[76] حصل هذا المنصب على لقب إضافي في عام 410، فأصبح كاثوليكوس وبطريرك الشرق . ^{[77] [78]}

تم تعزيز هذه المجتمعات المسيحية المبكرة في بلاد ما بين النهرين وعيلام وفارس في القرنين الرابع والخامس من خلال عمليات الترحيل واسعة النطاق للمسيحيين من الإمبراطورية الرومانية الشرقية . ^[79] ومع ذلك، واجهت الكنيسة الفارسية العديد من الاضطهادات الشديدة، ولا سيما في عهد شابور الثاني (339-79)، من الأغلبية الزرادشتية التي اتهمتها بالميل الروماني. ^[80] حاول شابور الثاني تفكيك هيكل الكنيسة الكاثوليكية وقتل بعض رجال الدين بما في ذلك الكاثوليكي شمعون بار سابا (341)، ^[81] وشاهدوست (342)، وبرباشمين (346). ^[82] بعد ذلك، ظل منصب الكاثوليكوس شاغرًا لمدة 20 عامًا تقريبًا (346-363). ^[83] في عام 363، بموجب شروط معاهدة السلام، تم التنازل عن نصيبين للفرس، مما دفع أفرام السوري ، برفقة عدد من المعلمين، إلى مغادرة مدرسة نصيبين إلى الرها التي لا تزال في الأراضي الرومانية. ^[84] نمت الكنيسة بشكل كبير خلال الفترة الساسانية، ^[36] لكن ضغط الاضطهاد دفع الكاثوليكوس، داديشو الأول، في عام 424 إلى عقد مجمع مركبتا للعرب وإعلان استقلال الكنيسة الكاثوليكية عن "الآباء الغربيين". ^[85]

في غضون ذلك، في الإمبراطورية الرومانية، أدى الانشقاق النسطوري إلى انتقال العديد من أنصار نسطور إلى الإمبراطورية الساسانية، وخاصة حول مدرسة نصيبين اللاهوتية . وانضمت الكنيسة الفارسية بشكل متزايد إلى الديوفيسيين، وهو الإجراء الذي شجعته الطبقة الحاكمة الزرادشتية. أصبحت الكنيسة ديوفيسية بشكل متزايد في العقيدة على مدى العقود التالية، مما زاد من الانقسام بين المسيحية الرومانية والفارسية. في عام 484، عقد مطران نصيبين، برصوم ، مجمع بيت لابات حيث قبل علنًا معلم نسطور، ثيودور الموبسويستي ، كسلطة روحية. ^[44] في عام 489، عندما أغلق الإمبراطور البيزنطي زينو مدرسة الرها في بلاد ما بين النهرين بسبب تعاليمها النسطورية، انتقلت المدرسة إلى موطنها الأصلي في نصيبين، لتصبح مرة أخرى مدرسة نصيبين ، مما أدى إلى موجة من الهجرة النسطورية إلى الإمبراطورية الساسانية. ^{[86] [87]} كرر بطريرك الشرق مار باباي الأول (497-502) تقدير أسلافه لثيودور ووسع نطاقه، مما عزز تبني الكنيسة للديوفيسيتية. ^[36]

بعد أن ترسخت أقدامها في الإمبراطورية الفارسية، مع مراكز في نصيبين، وقطسيفون ، وجنديشابور ، والعديد من الكراسي الحضرية ، بدأت كنيسة المشرق في التفرع خارج الإمبراطورية الساسانية. ومع ذلك، خلال القرن السادس، كانت الكنيسة تعاني من صراعات داخلية واضطهاد من الزرادشتيين. أدى الاقتتال الداخلي إلى انقسام استمر من عام 521 حتى حوالي عام 539، عندما تم حل القضايا. ومع ذلك، أدى الصراع البيزنطي الفارسي بعد ذلك مباشرة إلى اضطهاد متجدد للكنيسة من قبل الإمبراطور الساساني كسرى الأول ؛ انتهى هذا في عام 545. نجت الكنيسة من هذه التجارب تحت إشراف البطريرك أبا الأول ، الذي تحول إلى المسيحية من الزرادشتية . ^[36]

بحلول نهاية القرن الخامس ومنتصف القرن السادس، شملت المنطقة التي تحتلها كنيسة المشرق "جميع البلدان الواقعة إلى الشرق وتلك الواقعة مباشرة إلى الغرب من نهر الفرات"، بما في ذلك الإمبراطورية الساسانية، وشبه الجزيرة العربية ، مع وجود طفيف في القرن الأفريقي ، وسقطرى ، وبلاد ما بين النهرين ، وميديا ، وباكتريا ، وهيركانيا ، والهند ؛ وربما أيضًا إلى أماكن تسمى كاليانا، ومالي، وسيليديفا (سيلان). ^[88] تحت البطريرك في التسلسل الهرمي كان هناك تسعة مطارنة ، وسُجل رجال دين بين الهون ، في برسرمينيا ، وميديا، وجزيرة ديسقوريس في المحيط الهندي . ^[89]

وازدهرت كنيسة المشرق أيضًا في مملكة الملاخميين حتى الفتح الإسلامي، وخاصة بعد أن اعتنق الحاكم النعمان الثالث بن المنذر الإسلام رسميًا في حوالي عام 592.

بعد غزو العرب المسلمين للإمبراطورية الساسانية عام 644، عينت الخلافة الراشدة التي تأسست حديثًا كنيسة المشرق كأقلية ذمية رسمية يرأسها بطريرك المشرق. وكما هو الحال مع جميع الجماعات المسيحية واليهودية الأخرى التي مُنحت نفس المكانة، كانت الكنيسة مقيدة داخل الخلافة، ولكن تم منحها أيضًا درجة من الحماية. من أجل مقاومة المنافسة المتزايدة من المحاكم الإسلامية، طور بطاركة وأساقفة كنيسة المشرق القانون الكنسي وقاموا بتكييف الإجراءات المستخدمة في المحاكم الأسقفية. ^[90] لم يُسمح للنساطرة بالتبشير أو محاولة تحويل المسلمين، ولكن تم منح مبشرينهم حرية التصرف، وزادوا من جهودهم التبشيرية في أماكن أبعد. أسس المبشرون أبرشيات في الهند ( مسيحيو القديس توما ). لقد أحرزوا بعض التقدم في مصر ، على الرغم من الوجود القوي للمونوفيزيت هناك، ودخلوا آسيا الوسطى ، حيث حققوا نجاحًا كبيرًا في تحويل التتار المحليين . ترسخت البعثات التبشيرية النسطورية في الصين خلال الجزء الأول من سلالة تانغ (618-907)؛ ويصف المصدر الصيني المعروف باسم الشاهد النسطوري بعثة تحت قيادة مرتد يُدعى ألوبن لتقديم المسيحية النسطورية إلى الصين في عام 635. وفي القرن السابع، نمت الكنيسة لتضم اثنين من رؤساء الأساقفة النسطوريين ، وأكثر من 20 أسقفًا شرق الحدود الإيرانية لنهر جيحون . ^[91]

أبدى البطريرك تيموثاوس الأول (780-823)، وهو معاصر للخليفة هارون الرشيد ، اهتمامًا خاصًا بالتوسع التبشيري لكنيسة المشرق. ومن المعروف أنه كرّس مطارنة لدمشق، وأرمينيا ، والديلم وجيلان في أذربيجان، والري في طبرستان ، وسرباز في سغستان، والأتراك في آسيا الوسطى، والصين، وربما أيضًا للتبت . كما فصل الهند عن مقاطعة فارس الحضرية وجعلها مقاطعة حضرية منفصلة، ​​تُعرف باسم الهند . ^[92] بحلول القرن العاشر، كان لدى كنيسة المشرق عدد من الأبرشيات الممتدة من جميع أنحاء أراضي الخلافة إلى الهند والصين. ^[36]

قدم المسيحيون النساطرة مساهمات كبيرة للخلافة الأموية والعباسية الإسلامية ، وخاصة في ترجمة أعمال الفلاسفة اليونانيين القدماء إلى السريانية والعربية . ^{[93] [94]} قدم النساطرة مساهماتهم الخاصة في الفلسفة والعلم (مثل حنين بن إسحاق ، وقسطا بن لوقا ، ومساوية ، والبطريرك أوتيخيوس ، وجبريل بن بختيشوع ) واللاهوت (مثل تاتيان ، وبار دايسان ، وباباي الكبير ، ونسطور ، وتوما بار يعقوب ). غالبًا ما كان الأطباء الشخصيون للخلفاء العباسيين مسيحيين آشوريين مثل سلالة بختيشوع التي خدمت لفترة طويلة . ^{[95] [96]}

بعد الانقسام مع العالم الغربي والاندماج مع النسطورية، توسعت كنيسة المشرق بسرعة بسبب الأعمال التبشيرية خلال العصور الوسطى. ^[97] خلال الفترة ما بين 500 و 1400، امتد الأفق الجغرافي لكنيسة المشرق إلى ما هو أبعد من موطنها في شمال العراق الحالي وشمال شرق سوريا وجنوب شرق تركيا . نشأت مجتمعات في جميع أنحاء آسيا الوسطى ، وأخذ المبشرون من آشور وبلاد ما بين النهرين الإيمان المسيحي حتى الصين ، وكان المؤشر الأساسي لعملهم التبشيري هو لوحة نسطورية ، وهي لوحة مسيحية مكتوبة باللغة الصينية عُثر عليها في الصين يعود تاريخها إلى عام 781 م. ومع ذلك، كان أهم تحول لهم هو تحول مسيحيي القديس توما من ساحل مالابار في الهند ، الذين نجوا وحدهم من تدمير الكنيسة على يد تيمور في نهاية القرن الرابع عشر، وأغلبهم اليوم يشكلون أكبر مجموعة تستخدم الآن طقوس كنيسة المشرق ، مع حوالي 4 ملايين متابع في وطنهم، على الرغم من انشقاقهم في القرن السابع عشر إلى طقوس السريانية الغربية للكنيسة السريانية الأرثوذكسية . ^[98] كان يُعتقد تقليديًا أن مسيحيي القديس توما قد تحولوا على يد القديس توما، وكانوا في شركة مع كنيسة المشرق حتى نهاية العصور الوسطى. ^[99]

كان للمجتمع المسيحي في كنيسة القديس توما في كيرالا ، الهند، والذي يرجع أصوله وفقًا للتقاليد إلى الجهود التبشيرية التي بذلها الرسول توما ، ارتباطًا طويلًا بكنيسة المشرق. يعود أقدم وجود مسيحي منظم معروف في ولاية كيرالا إلى 295/300 عندما استقر المستوطنون والمبشرون المسيحيون من بلاد فارس بقيادة الأسقف داود من البصرة في المنطقة. ^[104] ينسب مسيحيو القديس توما تقليديًا إلى مهمة توما القانا ، وهو نسطوري من الشرق الأوسط، المزيد من التوسع في مجتمعهم. ^[105] منذ أوائل القرن الرابع على الأقل، زود بطريرك كنيسة المشرق مسيحيي القديس توما برجال الدين والنصوص المقدسة والبنية التحتية الكنسية. وحوالي عام 650 عزز البطريرك إيشوياب الثالث اختصاص الكنيسة في الهند. ^[106] في القرن الثامن، نظم البطريرك تيموثاوس الأول المجتمع باعتباره المقاطعة الكنسية في الهند ، وهي إحدى مقاطعات الكنيسة الخارجية. بعد هذه النقطة، أصبح إقليم الهند على رأس أسقف حضري ، تم جلبه من بلاد فارس، والذي أشرف على عدد متفاوت من الأساقفة بالإضافة إلى رئيس شمامسة محلي ، والذي كان يتمتع بسلطة على رجال الدين وكان يمارس أيضًا قدرًا كبيرًا من السلطة الدنيوية. ربما كان المقر الحضري في كراجانور ، أو (ربما اسميًا) في ميلابور ، حيث يقع ضريح توماس. ^[105]

في القرن الثاني عشر، استحوذت النسطورية الهندية على خيال الغرب في شخصية القس يوحنا ، الذي يُفترض أنه حاكم نسطوري للهند شغل منصبي الملك والكاهن. نجت كنيسة مالابار النائية جغرافيًا من اضمحلال التسلسل الهرمي النسطوري في أماكن أخرى، واستمرت حتى القرن السادس عشر عندما وصل البرتغاليون إلى الهند. مع تأسيس السلطة البرتغالية في أجزاء من الهند، قرر رجال الدين في تلك الإمبراطورية، وخاصة أعضاء جمعية اليسوعيين (اليسوعيين)، أن يجلبوا مسيحيي القديس توما بنشاط إلى شركة كاملة مع روما تحت الكنيسة اللاتينية وطقوسها الليتورجية اللاتينية . بعد مجمع ديامبر في عام 1599، نصبوا أساقفة برتغاليين على الأبرشيات المحلية وأدخلوا تغييرات طقسية تتفق مع الممارسة اللاتينية، مما أدى إلى ثورة بين مسيحيي القديس توما. ^[107] انفصلت أغلبهم عن الكنيسة الكاثوليكية وتعهدوا بعدم الخضوع للبرتغاليين أبدًا في قسم صليب كونان عام 1653. في عام 1661، استجاب البابا ألكسندر السابع بإرسال وفود من الكرمليين برئاسة اثنين من الإيطاليين، أحدهما فليمنج والآخر ألماني للتوفيق بين مسيحيي القديس توما والطائفة الكاثوليكية. ^[108] كان لهؤلاء الكهنة ميزتان - لم يكونوا برتغاليين ولم يكونوا يسوعيين. ^[108] بحلول العام التالي، عادت 84 كنيسة مسيحية من أصل 116 كنيسة في القديس توما، لتشكل الكنيسة السريانية الكاثوليكية ( كنيسة السريان الملبار الكاثوليكية الحديثة ). أما البقية، والتي عُرفت باسم كنيسة مالانكارا ، فقد دخلت قريبًا في شركة مع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية . أنتجت كنيسة مالانكارا أيضًا كنيسة السريان الملانكارا الكاثوليكية .

يقال إن المسيحية النسطورية ازدهرت في سريلانكا برعاية الملك داثوسينا خلال القرن الخامس. هناك إشارات إلى تورط المسيحيين الفرس مع العائلة المالكة السريلانكية خلال فترة سيجيريا. يقال إن أكثر من خمسة وسبعين سفينة تحمل جنود موروندي من مانجالور وصلت إلى مدينة تشيلاو السريلانكية وكان معظمهم مسيحيين. تزوجت ابنة الملك داثوسينا من ابن أخيه ميجارا الذي يقال أيضًا أنه كان مسيحيًا نسطوريًا وقائدًا للجيش السنهالي. يقال إن ماجا براهمانا، وهو كاهن مسيحي من أصل فارسي، قدم المشورة للملك داثوسينا بشأن إنشاء قصره على صخرة سيجيريا . ^[109]

يُعتبر صليب أنورادهابورا الذي اكتُشِف عام 1912 أيضًا بمثابة إشارة إلى وجود مسيحي نسطوري قوي في سريلانكا بين القرنين الثالث والعاشر في عاصمة أنورادهابورا في سريلانكا آنذاك. ^{[109] [110] [111] [112]}

وصلت المسيحية إلى الصين بحلول عام 635، ولا يزال من الممكن رؤية آثارها في المدن الصينية مثل شيآن . تنسب لوحة نسطور ، التي أقيمت في 7 يناير 781 في العاصمة تشانغآن آنذاك ، إدخال المسيحية إلى بعثة تحت قيادة رجل دين فارسي يدعى ألوبن في عام 635، في عهد الإمبراطور تايزونغ من تانغ خلال أسرة تانغ . ^{[113] [114]} يعطي النقش الموجود على لوحة نسطور، الذي تذكر صيغة تأريخه البطريرك حنانيشو الثاني (773-80) ، أسماء العديد من المسيحيين البارزين في الصين، بما في ذلك المطران آدم والأسقف يوحنان و"أساقفة الريف" يزدبوزيد وسرجيس ورئيس الشمامسة جيجوي من خومدان ( تشانغآن ) وجبرائيل من سراج ( لويانغ ). كما تم إدراج أسماء حوالي سبعين راهبًا. ^[115]

ازدهرت المسيحية النسطورية في الصين لمدة 200 عام تقريبًا، ولكنها واجهت بعد ذلك اضطهادًا من الإمبراطور ووزونغ من تانغ (حكم من 840 إلى 846). فقد قمع جميع الديانات الأجنبية، بما في ذلك البوذية والمسيحية، مما تسبب في انحدار الكنيسة بشكل حاد في الصين. ووصف راهب سوري زار الصين بعد بضعة عقود العديد من الكنائس في حالة خراب. واختفت الكنيسة من الصين في أوائل القرن العاشر، تزامنًا مع انهيار أسرة تانغ والاضطرابات التي حدثت في السنوات التالية ( فترة السلالات الخمس والممالك العشر ). ^[116]

شهدت المسيحية في الصين انتعاشًا كبيرًا خلال عهد أسرة يوان التي أسسها المغول ، والتي تأسست بعد غزو المغول للصين في القرن الثالث عشر. وصف ماركو بولو في القرن الثالث عشر وغيره من الكتاب الغربيين في العصور الوسطى العديد من المجتمعات النسطورية المتبقية في الصين ومنغوليا؛ ومع ذلك، فمن الواضح أنها لم تكن نشطة كما كانت في عهد تانغ.

تمتعت كنيسة الشرق بفترة أخيرة من التوسع تحت حكم المغول . كان العديد من القبائل المغولية قد تحولت بالفعل من قبل المبشرين النسطوريين في القرن السابع، وبالتالي كانت المسيحية ذات تأثير كبير في الإمبراطورية المغولية . ^{[117] كان} جنكيز خان شامانيًا، لكن أبنائه اتخذوا زوجات مسيحيات من عشيرة كيرايت القوية ، كما فعل أبناؤهم بدورهم. أثناء حكم حفيد جنكيز، الخان العظيم مونكو ، كانت المسيحية النسطورية هي التأثير الديني الأساسي في الإمبراطورية، وقد انتقل هذا أيضًا إلى الصين التي يسيطر عليها المغول، خلال سلالة يوان . في هذه المرحلة، في أواخر القرن الثالث عشر، وصلت كنيسة الشرق إلى أعظم انتشارها الجغرافي. لكن القوة المغولية كانت تتضاءل بالفعل حيث انحلت الإمبراطورية في حرب أهلية؛ ووصلت إلى نقطة تحول في عام 1295، عندما اعتنق غازان ، الحاكم المغولي للإيلخانات ، الإسلام رسميًا عندما تولى العرش.

كان رابان بار صوما قد تصور في البداية رحلته إلى الغرب كحج إلى القدس ، لذا فمن المحتمل أن يكون هناك حضور نسطوري في المدينة حوالي عام 1300. كان هناك بالتأكيد حضور نسطوري واضح في كنيسة القيامة من عام 1348 حتى عام 1575، كما تشير الروايات الفرنسيسكانية المعاصرة. ^[118] في فاماغوستا ، قبرص، تم تأسيس مجتمع نسطوري قبل عام 1300 بقليل، وتم بناء كنيسة لهم حوالي عام  1339. ^{[119] [120]}

تبع التوسع انحدار. كان هناك 68 مدينة بها أساقفة مقيمون من كنيسة الشرق في عام 1000؛ وفي عام 1238 كان هناك 24 فقط، وعند وفاة تيمور في عام 1405، كان هناك سبعة فقط. وكانت نتيجة حوالي 20 عامًا تحت حكم أولجايتو ، حاكم الإلخانات من عام 1304 إلى عام 1316، وبدرجة أقل تحت حكم سلفه، أن العدد الإجمالي للأبرشيات والرعايا انخفض بشكل أكبر. ^[121]

عندما تولى تيمورلنك ، الزعيم المغولي التركي للإمبراطورية التيمورية ، والمعروف أيضًا باسم تيمورلنك، السلطة في عام 1370 ، شرع في تطهير أراضيه من غير المسلمين. لقد قضى على المسيحية في آسيا الوسطى. ^[122] عاشت كنيسة المشرق "فقط في جبال كردستان والهند ". ^[123] وهكذا، باستثناء مسيحيي القديس توما على ساحل مالابار ، كانت كنيسة المشرق محصورة في المنطقة الواقعة في المثلث الخشن الذي شكلته الموصل وبحيرات فان وأرومية ، بما في ذلك آمد ( ديار بكر الحديثة )، ومردين ( ماردين الحديثة ) وإديسا إلى الغرب، وسلماس إلى الشرق، وهكاري وحران إلى الشمال، والموصل وكركوك وأربيلا ( أربيل الحديثة ) إلى الجنوب - وهي المنطقة التي تضم، في الخرائط الحديثة، شمال العراق وجنوب شرق تركيا وشمال شرق سوريا والحدود الشمالية الغربية لإيران . كانت هناك مجتمعات نسطورية صغيرة تقع إلى الغرب، ولا سيما في القدس وقبرص ، لكن مسيحيي مالابار في الهند مثلوا البقاء المهم الوحيد للمقاطعات الخارجية المزدهرة لكنيسة المشرق. ^[124] ربما نشأ الاختفاء الكامل للأبرشيات النسطورية في آسيا الوسطى عن مزيج من الاضطهاد والمرض والعزلة: "ما نجا من المغول لم ينجو من الموت الأسود في القرن الرابع عشر". ^[122] في العديد من أجزاء آسيا الوسطى، انقرضت المسيحية قبل عقود من حملات تيمور. تشير الأدلة الباقية من آسيا الوسطى، بما في ذلك عدد كبير من القبور المؤرخة، إلى أن أزمة كنيسة المشرق حدثت في أربعينيات القرن الرابع عشر وليس تسعينيات القرن الرابع عشر. يذكر العديد من المراقبين المعاصرين، بما في ذلك المبعوث البابوي جيوفاني دي مارينولي ، مقتل أسقف لاتيني في عام 1339 أو 1340 على يد حشد مسلم في ألماليق ، المدينة الرئيسية في تانغوت ، والتحويل القسري لمسيحيي المدينة إلى الإسلام. يعود تاريخ شواهد القبور في مقبرتين سريانيتين شرقيتين في منغوليا إلى عام 1342، وبعضها يخلد ذكرى الوفيات أثناء تفشي الطاعون الأسود في عام 1338. وفي الصين، يرجع تاريخ آخر الإشارات إلى المسيحيين النسطوريين واللاتينيين إلى خمسينيات القرن الرابع عشر، قبل وقت قصير من استبدال الإمبراطورية المنغولية في عام 1368.أسرة يوان مع أسرة مينج المعادية للأجانب والعزلة الذاتية التي فرضتها الصين على نفسها نتيجة لذلك عن النفوذ الأجنبي بما في ذلك المسيحية. ^[125]

منذ منتصف القرن السادس عشر، وعلى مدار القرنين التاليين، تأثرت كنيسة المشرق بعدة انشقاقات داخلية . بعض هذه الانشقاقات كانت بسبب أفراد أو مجموعات اختاروا قبول الاتحاد مع الكنيسة الكاثوليكية . انشقاقات أخرى كانت بسبب التنافس بين مختلف الفصائل داخل كنيسة المشرق. أدى الافتقار إلى الوحدة الداخلية والتغيير المتكرر للولاءات إلى إنشاء واستمرار خطوط أبوية منفصلة. وعلى الرغم من العديد من التحديات الداخلية والصعوبات الخارجية (القمع السياسي من قبل السلطات العثمانية والاضطهاد المتكرر من قبل غير المسيحيين المحليين)، تمكنت الفروع التقليدية لكنيسة المشرق من البقاء على قيد الحياة في تلك الفترة المضطربة وتوطدت في نهاية المطاف خلال القرن التاسع عشر في شكل كنيسة المشرق الآشورية . في الوقت نفسه، بعد العديد من الصعوبات المماثلة، تم توحيد المجموعات المتحدة مع الكنيسة الكاثوليكية أخيرًا في الكنيسة الكاثوليكية الكلدانية

في منتصف القرن الخامس عشر تقريبًا، جعل البطريرك شمعون الرابع باسيدي الخلافة البطريركية وراثية - عادةً من العم إلى ابن الأخ. أدت هذه الممارسة، التي أدت إلى نقص الورثة المؤهلين، في النهاية إلى انقسام في كنيسة المشرق، مما أدى إلى إنشاء فرع كاثوليكي مؤقت يُعرف باسم خط شمعون. ^[126] تسبب البطريرك شمعون السابع إيشو ياهب (1539-1558) في اضطراب كبير في بداية حكمه بتعيين ابن أخيه خنانيشو البالغ من العمر اثني عشر عامًا خليفته، ربما لأنه لم يكن هناك أقارب أكبر سنًا متاحين. [ ^127] بعد عدة سنوات، ربما لأن خنانيشو قد توفي في هذه الأثناء، عين خليفةً لأخيه إيليا البالغ من العمر خمسة عشر عامًا، البطريرك المستقبلي إيليا السادس (1558-1591). ^[55] تسببت هذه التعيينات، إلى جانب اتهامات أخرى بالفساد، في استياء في جميع أنحاء الكنيسة، وبحلول عام 1552 أصبح شمعون في السابع من إيشو ياهب غير محبوب لدرجة أن مجموعة من الأساقفة، وخاصة من مقاطعات آمد وسرت وسلماس في شمال بلاد ما بين النهرين، اختاروا بطريركًا جديدًا. انتخبوا راهبًا يُدعى يوحنا سولاقا ، الرئيس السابق لدير ربان هرمزد بالقرب من ألقوش ، والذي كان مقر البطاركة الحاليين؛ ^[128] ومع ذلك، لم يكن هناك أسقف برتبة متروبوليت متاح لتكريسه، كما هو مطلوب قانونيًا. كان المبشرون الفرنسيسكان يعملون بالفعل بين النساطرة، ^[129] وباستخدامهم كوسطاء، ^[130] سعى أنصار سولاقا إلى إضفاء الشرعية على موقفهم من خلال السعي إلى تكريس مرشحهم من قبل البابا يوليوس الثالث (1550-1555). ^{[131] [55]}

ذهب سولاقا إلى روما، ووصل في 18 نوفمبر 1552، وقدَّم رسالة، صاغها أنصاره في الموصل ، حدد فيها مطالبه وطلب من البابا تكريسه بطريركًا. في 15 فبراير 1553، قدم اعترافًا بالإيمان منقحًا مرتين وحُكِم بأنه مُرضٍ، وبموجب المرسوم Divina Disponente Clementia المؤرخ 20 فبراير 1553 تم تعيينه "بطريركًا للموصل في شرق سوريا" ^[132] أو "بطريرك كنيسة الكلدان في الموصل" ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). ^[133] تم تكريسه أسقفًا في كنيسة القديس بطرس في 9 أبريل. في 28 أبريل، منحه البابا يوليوس الثالث الباليوم الذي يمنحه رتبة البطريركية، وتم تأكيده بالمرسوم Cum Nos Nuper . وقد أدت هذه الأحداث، التي دفعت روما إلى الاعتقاد بأن سام في السابع من إيشوياهب قد مات، إلى خلق انقسام دائم داخل كنيسة المشرق بين سلالة إيليا من البطاركة في ألقوش والسلالة الجديدة التي نشأت من سولاقا. وقد اعترفت روما بهذه السلالة لمدة نصف قرن باعتبارها في شركة، ولكنها عادت إلى كل من الخلافة الوراثية والنسطورية واستمرت في بطاركة كنيسة المشرق الآشورية . ^{[131] [134]}

غادر سولاقا روما في أوائل يوليو/تموز وفي القسطنطينية تقدم بطلب الاعتراف المدني. وبعد عودته إلى بلاد ما بين النهرين، حصل من السلطات العثمانية في ديسمبر/كانون الأول 1553 على اعتراف باعتباره رئيسًا "للأمة الكلدانية على مثال جميع البطاركة". وفي العام التالي، وخلال إقامته لمدة خمسة أشهر في آمد ( ديار بكر )، رسَّم اثنين من المطارنة وثلاثة أساقفة آخرين ^[130] ( لجازارتا ، وحسنة كيفا ، وآميد ، وماردين ، وسعرت ). ومن جانبه، رسَّم شمعون السابع إيشو ياهب من سلالة ألقوش عضوين آخرين قاصرين من عائلته البطريركية كمطارنين (لنصيبين وجازارتا ) . كما نجح في كسب والي العمادية ، الذي دعا سولاقا إلى العمادية ، وسجنه لمدة أربعة أشهر، وأعدمه في يناير 1555. ^{[128] [134]}

حافظ هذا الخط الكاثوليكي الجديد الذي أسسه سولاكا على مقره في آمد ويُعرف باسم خط "شمعون". يقترح ويلمشورست أن تبنيهم لاسم شمعون (على اسم سمعان بطرس ) كان يهدف إلى الإشارة إلى شرعية خطهم الكاثوليكي. ^[135] زار خليفة سولاكا، عبديشوع الرابع مارون (1555-1570) روما وأكد البابا لقبه البطريركي في عام 1562. ^[136] في مرحلة ما، انتقل إلى سيرت .

استمر البطريرك إيليا شمعون السابع إيشوياهب (1539-1558)، الذي أقام في دير ربان هرمزد بالقرب من ألقوش ، في معارضة الاتحاد مع روما بنشاط، وخلفه ابن أخيه إيليا (المشار إليه باسم إيليا "السابع" في التأريخ القديم، ^{[137] [138]} ولكن أعيد ترقيمه باسم إيليا "السادس" في الأعمال العلمية الحديثة). ^{[139] [140] [141]} خلال فترة ولايته البطريركية، من عام 1558 إلى عام 1591، حافظت كنيسة المشرق على علمها المسيحي التقليدي واستقلالها الكنسي الكامل. ^[142]

من المرجح أن يكون البطريرك شمعون التالي هو يهبالها الرابع ، الذي انتُخب في عام 1577 أو 1578 وتوفي في غضون عامين قبل السعي للحصول على تأكيد من روما. ^[135] وفقًا لتيسرانت، فإن المشاكل التي أثارها التقليديون "النسطوريون" والسلطات العثمانية منعت أي انتخاب سابق لخليفة لعبدشو. ^[143] يعتقد ديفيد ويلمشورست وهيلين مور أنه في الفترة ما بين عام 1570 والانتخاب البطريركي ليهبلاها، كان يُنظر إليه أو إلى شخص آخر يحمل نفس الاسم باعتباره بطريركًا. ^[144] خليفة ياهبالله، شمعون التاسع دنخا (1580-1600)، الذي انتقل بعيدًا عن الحكم التركي إلى سالماس على بحيرة أورميا في بلاد فارس، ^[145] أكده البابا رسميًا في عام 1584. ^[146] هناك نظريات مفادها أنه عين ابن أخيه، شمعون العاشر إيليا (1600-1638) خلفًا له، لكن آخرين يزعمون أن انتخابه كان مستقلاً عن أي تسمية من هذا القبيل. ^[144] بغض النظر عن ذلك، فمنذ ذلك الحين وحتى القرن الحادي والعشرين، استخدم خط شمعون نظامًا وراثيًا للخلافة - وكان رفضه جزءًا من سبب إنشاء هذا الخط في المقام الأول.

تفاوض بطريرك إيليا التالي، إيليا السابع (الثامن) (1591-1617)، في عدة مناسبات مع الكنيسة الكاثوليكية، في أعوام 1605 و1610 و1615-1616، ولكن دون التوصل إلى حل نهائي. ^[147] ومن المرجح أن هذا أثار قلق شمعون العاشر، الذي أرسل في عام 1616 إلى روما إعلانًا بالإيمان وجدته روما غير مرضٍ، وآخر في عام 1619، والذي فشل أيضًا في كسب الاعتراف الرسمي به. ^[147] يقول ويلمشورست إن بطريرك شمعون هذا هو الذي عاد إلى "الإيمان القديم" للنسطورية، ^{[144] [148]} مما أدى إلى تحول في الولاءات التي فازت لخط إيليا بالسيطرة على الأراضي المنخفضة والمرتفعات لخط شمعون. تم إلغاء المزيد من المفاوضات بين خط إيليا والكنيسة الكاثوليكية خلال فترة البطريرك إيليا الثامن (التاسع) (1617-1660). ^[149]

كتب البطريركان التاليان شمعون، شمعون الحادي عشر إيشويو (1638-1656) وشمعون الثاني عشر يوالها (1656-1662)، إلى البابا في عامي 1653 و1658، وفقًا لويلمشرست، بينما تتحدث هيلين موري فقط عن عامي 1648 و1653. تقول ويلمشرست أن شمعون الحادي عشر قد أُرسل إليه الباليوم ، على الرغم من أن هيلين موري تزعم أن الاعتراف الرسمي لم يُمنح لأي منهما. تشير رسالة إلى أن أحدهما قد أُقيل من منصبه (من المفترض من قبل التقليديين النسطوريين) بسبب ميوله المؤيدة للكاثوليكية: شمعون الحادي عشر وفقًا لهيلين موري، وربما شمعون الثاني عشر وفقًا لويلمشرست. ^{[150] [144]}

كان إيليا التاسع (العاشر) (1660-1700) "مدافعًا قويًا عن الإيمان التقليدي [النسطوري]"، ^[150] وفي الوقت نفسه، انفصل البطريرك شمعون التالي، شمعون الثالث عشر دنخا (1662-1700)، نهائيًا عن الكنيسة الكاثوليكية. في عام 1670، قدم ردًا تقليديًا على النهج الذي تم اتخاذه من روما، وبحلول عام 1672 تم إنهاء جميع الاتصالات مع البابا. ^{[151] [152]} كان هناك آنذاك خطان بطريركيان تقليديان، خط إيليا الأكبر في ألقوش ، وخط شمعون الأصغر في قوتشانيس . ^[153]

وبما أن خط شمعون "عاد تدريجيًا إلى العبادة التقليدية لكنيسة المشرق، وبالتالي فقد ولاء المناطق الغربية"، ^[154] فقد انتقل من الأراضي الخاضعة للسيطرة التركية إلى أورميا في بلاد فارس . أصبحت أسقفية آمد ( ديار بكر )، المقر الأصلي لشمعون سولاقا، خاضعة لبطريرك ألقوش. في عام 1667 أو 1668، تحول الأسقف جوزيف من ذلك الكرسي إلى الإيمان الكاثوليكي. في عام 1677، حصل من السلطات التركية على اعتراف بأنه يمتلك سلطة مستقلة في آمد وماردين ، وفي عام 1681 اعترفت به روما باعتباره "بطريرك الأمة الكلدانية المحرومة من بطريركها" (بطريركية آمد). وهكذا تم تأسيس الخط اليوسفي، وهو الخط الثالث من البطاركة والخط الكاثوليكي الوحيد في ذلك الوقت. ^[155] اتخذ جميع خلفاء جوزيف الأول اسم "جوزيف". كانت حياة هذه البطريركية صعبة: إذ كانت القيادة تتعرض باستمرار لمضايقات من قبل التقليديين، في حين كانت الطائفة تكافح تحت عبء الضرائب التي فرضتها السلطات العثمانية .

في عام 1771، أعلن إيليا الحادي عشر (الثاني عشر) وخليفته المعين ( إيليا الثاني عشر (الثالث عشر) إيشو عياهب ) إيمانهما الذي قبلته روما، وبالتالي تأسيس الشركة. وبحلول ذلك الوقت، كان قبول الموقف الكاثوليكي عامًا في منطقة الموصل . وعندما توفي إيليا الحادي عشر (الثاني عشر) في عام 1778، أعلن إيليا الثاني عشر (الثالث عشر) إيمانه الكاثوليكي مجددًا واعترفت به روما بطريركًا للموصل، لكنه تخلى عن هذا الإيمان في مايو 1779 لصالح الإيمان التقليدي. انتُخب ابن عمه الأصغر يوحنا هرمزد محليًا ليحل محله في عام 1780، لكن لأسباب مختلفة اعترفت به روما فقط كمتروبوليت للموصل ومدير للكاثوليك في حزب ألقوش، وكان يتمتع بصلاحيات البطريرك ولكن ليس باللقب أو الشارة. عندما استقال البطريرك يوسف الرابع من بطريركية آمد في عام 1780، عينت روما أيضًا ابن أخيه أوغسطين هندي ، الذي أراد أن يكون خليفته، ليس بطريركًا بل مديرًا. لم يحمل أحد لقب بطريرك الكاثوليك الكلدانيين طوال السنوات السبع والأربعين التالية.

عندما توفي إيليا الثاني عشر (الثالث عشر) في عام 1804، مات معه الفرع النسطوري من سلالة إيليا. ^{[156] [141]} مع نجاح هرمزد في إقناع معظم رعيته بالاتحاد مع روما، لم ينتخبوا بطريركًا تقليديًا جديدًا. في عام 1830، تم الاعتراف بهرمزد أخيرًا باعتباره بطريرك بابل الكلداني الكاثوليكي ، مما يمثل آخر بقايا النظام الوراثي داخل الكنيسة الكاثوليكية الكلدانية.

كما أنهى هذا التنافس بين خط إيليا الأكبر وخط شمعون الأصغر، حيث أصبح شمعون السادس عشر يوحنان (1780-1820) الرئيس الوحيد لكنيسة المشرق التقليدية، "الخليفة الشرعي للبطريركية الموحدة في البداية من خط [شمعون]". ^{[157] [158]} في عام 1976، تبنت اسم كنيسة المشرق الآشورية ، ^{[159] [16] [160]} وظلت بطريركيتها وراثية حتى وفاة شمعون الحادي والعشرين إيشاي في عام 1975 .

وعليه، يلاحظ يواكيم جاكوب أن البطريركية الأصلية لكنيسة المشرق (خط إيليا) دخلت في اتحاد مع روما وتستمر حتى اليوم في شكل الكنيسة الكلدانية [الكاثوليكية]، ^[161] بينما البطريركية الأصلية للكنيسة الكلدانية الكاثوليكية (خط شمعون) مستمرة اليوم في كنيسة المشرق الآشورية.