التهجين

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

يشير مصطلح التهجين ، في أبسط معانيه، إلى الاختلاط. يعود أصل المصطلح إلى علم الأحياء [ 1 ] ، ثم استُخدم لاحقًا في علم اللغة ونظرية العرق في القرن التاسع عشر. [ 2 ] أما استخداماته المعاصرة فتتوزع في العديد من التخصصات الأكاديمية، كما أنها بارزة في الثقافة الشعبية . [ 3 ] يُستخدم مصطلح التهجين في الخطابات المتعلقة بالعرق، وما بعد الاستعمار ، والهوية ، ومناهضة العنصرية ، والتعددية الثقافية ، والعولمة ، انطلاقًا من جذوره كمصطلح بيولوجي.

في علم الأحياء

في علم الأحياء، يُعرف الكائن الهجين بأنه النسل الناتج عن دمج صفات كائنين من سلالات أو أنواع أو أجناس مختلفة عبر التكاثر الجنسي . ويعني هذا عمومًا أن كل خلية تحتوي على مادة وراثية من كائنين مختلفين، بينما يُطلق على الكائن الذي تُشتق بعض خلاياه من كائن مختلف اسم الكيميرا . [ 4 ] لا تُمثل الكائنات الهجينة دائمًا وسيطًا بين والديها (كما هو الحال في الوراثة المختلطة )، ولكنها قد تُظهر قوة هجينة ، فتنمو أحيانًا أكبر أو أطول من أي من والديها. يُفسر مفهوم الكائن الهجين بشكل مختلف في تربية الحيوانات والنباتات، حيث يُولى اهتمام خاص لأصل كل كائن. في علم الوراثة ، ينصب التركيز على عدد الكروموسومات . أما في علم التصنيف، فيُعدّ مدى تقارب صلة القرابة بين النوعين الأصليين سؤالًا محوريًا .

تُعزل الأنواع تناسليًا بفعل حواجز قوية تمنع التهجين، وتشمل هذه الحواجز اختلافات جينية ومورفولوجية، واختلاف أوقات الخصوبة، وسلوكيات التزاوج وإشاراته، والرفض الفسيولوجي للحيوانات المنوية أو الجنين النامي. بعض هذه الحواجز يعمل قبل الإخصاب ، والبعض الآخر بعده. توجد حواجز مماثلة في النباتات، مع اختلافات في أوقات الإزهار، ونواقل حبوب اللقاح، وتثبيط نمو أنبوب اللقاح، والعقم الجسدي البلاستيدي، والعقم الذكري السيتوبلازمي الجيني، وبنية الكروموسومات. مع ذلك، فإن بعض أنواع الحيوانات والعديد من أنواع النباتات هي نتيجة للتطور الهجين ، بما في ذلك محاصيل زراعية مهمة مثل القمح ، حيث تضاعف عدد الكروموسومات.

الاختلاط العرقي

التهجين هو تزاوج بين سلالتين أو نباتين أو ثقافتين مختلفتين. [ 5 ] والهجين هو شيء مختلط، والتهجين ببساطة هو مزيج. التهجين ليس ظاهرة ثقافية أو تاريخية جديدة، بل كان سمة من سمات جميع الحضارات منذ القدم، بدءًا من السومريين مرورًا بالمصريين واليونانيين والرومان وصولًا إلى يومنا هذا. وقد استعارت الحضارات القديمة والحديثة، من خلال التجارة والفتوحات، أفكارًا وفلسفات وعلومًا أجنبية، مما أدى إلى ظهور ثقافات ومجتمعات هجينة. ومصطلح التهجين نفسه ليس مصطلحًا حديثًا، بل كان شائعًا بين اليونانيين والرومان. [ 6 ] [ 7 ]

في اللغة اللاتينية، تشير كلمة hybrida أو ibrida إلى "نسل خنزيرة أليفة وخنزير بري" [ 8 ] ، وبشكل أوسع، إلى نسل روماني وغير روماني. استُخدم مصطلح التهجين في اللغة الإنجليزية منذ أوائل القرن السابع عشر، واكتسب رواجًا واسعًا في القرن التاسع عشر. استخدم تشارلز داروين هذا المصطلح عام 1837 في إشارة إلى تجاربه في التلقيح الخلطي للنباتات. لطالما ارتبط مفهوم التهجين بدلالات سلبية منذ نشأته. فقد استعار الإغريق والرومان على نطاق واسع من حضارات أخرى، ولا سيما المصريون والفرس، وأنشأوا ثقافات مهجنة بحكم الواقع ، لكنهم نظروا إلى التهجين البيولوجي نظرة سلبية. عارض أرسطو وأفلاطون وبريكليس الاختلاط العرقي بين الإغريق و"البرابرة" ، واعتبروا التهجين البيولوجي مصدرًا للانحطاط العرقي والاضطراب الاجتماعي. وبالمثل، في الإمبراطورية الرومانية، التي تعتبر واحدة من أكثر الإمبراطوريات تعددًا عرقيًا، كان الاختلاف الثقافي يُدمج عادةً في الثقافة السائدة، ولكن كان يُدان التهجين البيولوجي. [ 9 ]

ازدادت مواقف الرومان تجاه الاختلاط العرقي تشدداً في القرن الرابع الميلادي، عندما اعتنقت روما المسيحية. ويتجلى ذلك في قانون ثيودوسيانوس (365 م)، الذي حظر الزواج بين المسيحيين وغير المسيحيين، وخاصة اليهود، وفرض عقوبة الإعدام على من يخالف القانون. [ 10 ]

لم ينتهِ ازدراء التهجين البيولوجي بسقوط الإمبراطورية الرومانية، بل استمر طوال العصور الوسطى وحتى العصر الحديث، وبلغ ذروته في القرن التاسع عشر مع صعود أوروبا لتصبح قوة إمبريالية لا تُضاهى. كان التهجين والخوف من الانحطاط العرقي الناجم عن اختلاط الأوروبيين وغير الأوروبيين من الشواغل الرئيسية في الخطاب الاستعماري في القرن التاسع عشر، والذي غذّته خطابات عنصرية زائفة علمية وردت في أعمال مثل كتاب جوزيف آرثر دي غوبينو "مقال عن عدم المساواة بين الأعراق" وكتاب جوزيف إرنست رينان " التربية الثقافية والأخلاقية" . [ 11 ]

أصبح مصطلح "الهجين" أداةً تفسيريةً فعّالةً في صياغة خطابٍ مُثيرٍ للخوف حول الاختلاط العرقي، والذي برز في أواخر القرن الثامن عشر. [ 12 ] استُخدمت نماذج شبه علمية في علم التشريح وقياس الجمجمة للادعاء بأن الأفارقة والآسيويين وسكان أمريكا الأصليين وسكان جزر المحيط الهادئ أدنى عرقياً من الأوروبيين. وجاء الخوف من الاختلاط العرقي استجابةً للقلق من أن يؤدي نسل التزاوج بين الأعراق إلى إضعاف العرق الأوروبي. ونُظر إلى الهجناء على أنهم شذوذ، أسوأ من الأعراق الأدنى، طفرة ضعيفة ومريضة.

يُعدّ مفهوم التهجين، بوصفه هاجسًا بالنقاء العرقي، استجابةً واضحةً لروح العصر الاستعماري؛ فعلى الرغم من خلفية عصر التنوير الإنساني ، كان التسلسل الهرمي الاجتماعي أمرًا لا جدال فيه، وكذلك مكانة الأوروبيين في قمته. وقد أدت التحولات الاجتماعية التي أعقبت انتهاء الانتدابات الاستعمارية، وتزايد الهجرة، والتحرير الاقتصادي، إلى تغيير جذري في استخدام هذا المصطلح وفهمه. [ 2 ]

في الخطاب ما بعد الاستعماري

يرتبط الخطاب الهجين ، أو بلاغة التهجين، ارتباطًا وثيقًا بظهور الخطاب ما بعد الاستعماري ونقده للإمبريالية الثقافية . وهو المرحلة الثانية في تاريخ التهجين، والتي تتميز بأدبيات ونظريات تدرس آثار الاختلاط (التهجين) على الهوية والثقافة. ومن أبرز منظري التهجين: هومي بابا ، ونيستور غارسيا كانكليني ، وستيوارت هول ، وغاياتري سبيفاك ، وبول غيلروي ، الذين تستجيب أعمالهم للوعي متعدد الثقافات الذي ظهر في أوائل التسعينيات. [ 13 ]

في التطور النظري للهجين، يُعد كتاب " موقع الثقافة " (1994) لهومي بابا نصًا محوريًا، حيث يُطرح فيه مفهوم التداخل بين الهويات كنموذج للقلق الاستعماري. [ 14 ] وتتمثل الفرضية الأساسية في هجين الهوية الاستعمارية، التي جعلت، بوصفها شكلًا ثقافيًا، المستعمرين متناقضين، وبالتالي غيّرت سلطة القوة . يُبين مفهوم التهجين كيف تُمثَّل الثقافات من خلال عمليات التكرار والترجمة ، التي تُوجَّه من خلالها معانيها بشكل غير مباشر إلى الآخر. وهذا يُناقض أي "ادعاءات جوهرية بشأن الأصالة أو النقاء المتأصل في الثقافات، والتي غالبًا ما تتحول، عند إدراجها في العلامة الطبيعية للوعي الرمزي، إلى حجج سياسية لتسلسل هرمية الثقافات القوية وهيمنتها". [ 14 ] وهذا يعني أيضًا أن الذات المستعمرة حاضرة، وموقعها التابع مُدرج في فضاء التكرار هذا. يقع الفرد الخاضع للاستعمار في فضاء من التهجين، حيث تتشكل هويته في فضاء من التكرار والترجمة على يد المُستعمِر. يؤكد بهابها أن "الآثار التمييزية لخطاب الاستعمار الثقافي، على سبيل المثال، لا تشير ببساطة أو بشكل منفرد إلى "شخص"... أو إلى تمييز بين الثقافة الأم والثقافة الغريبة... بل إن الإشارة إلى التمييز هي دائمًا إلى عملية انقسام كشرط للخضوع: تمييز بين الأم وأبناء جنسها، بين الذات ونظائرها، حيث لا يُقمع أثر ما تم إنكاره، بل يُعاد تكراره كشيء مختلف - تحوّل." [ 14 ] ومثل المحاكاة، يُعد التهجين كناية عن الحضور. يفتح التهجين، مجازيًا، فضاءً حيث يتحدى بناء كيان سياسي جديد، ليس المُستعمِر ولا الآخر، توقعاتنا السياسية. ومع ذلك، وكما هو الحال مع مفهوم بهابها للمحاكاة، فإن التهجين هو صورة مزدوجة ومُخادعة للوجود في مكانين على الأقل في آن واحد. هذا التحول في تأثير التهجين يجعل وجود سلطة المستعمرين غير مرئي بشكل مباشر.

يُقدّم بهابها تفسيراتٍ للهجين في الخطاب ما بعد الاستعماري. أحدها أنه يرى في الهجين انقلابًا استراتيجيًا لعملية الهيمنة من خلال الإنكار. يُعيد الهجين تقييم افتراض الهوية الاستعمارية عبر تكرار آثار الهوية التمييزية. وبهذه الطريقة، يُمكن للهجين أن يُزعزع المطالب النرجسية للسلطة الاستعمارية، ولكنه يُعيد تشكيل هوياتها في استراتيجيات تخريبية تُحوّل نظرة المُهمّشين إلى المُستعمِر. لذلك، وفقًا لهذا التفسير، يُمثّل الهجين ذلك "التحوّل" المُتناقض للذات إلى موضوع مُثير للقلق لـ"التصنيف المُريب" - وهو تساؤل مُقلق حول صور وحضور السلطة. يحتفظ الهجين بالمظهر الفعلي للرمز السلطوي، ولكنه يُعيد تشكيل حضوره من خلال إنكاره كدلالة على التشويه - بعد تدخل الاختلاف. في المقابل، تُعدّ المُحاكاة أثرًا للهجين. أولاً، يدعم استعارة الحضور النزعة الاستبدادية للتجسس، ولكن عندما يتحول التمييز إلى تأكيد على الهجين، تصبح علامة السلطة قناعاً، وسخرية. [ 14 ]

على الرغم من أن التطور النظري الأصلي للهجين تناول سرديات الإمبريالية الثقافية، فإن عمل بهابها يشمل أيضًا السياسات الثقافية لحالة "المهاجر" في المدن الكبرى المعاصرة. ومع ذلك، لم يعد مفهوم الهجين مقتصرًا على المهاجرين والمدن الحدودية، بل ينطبق أيضًا سياقيًا على تدفق الثقافات وتفاعلاتها.

أدى هذا النقد للهجين الثقافي الإمبريالي إلى تطور خطاب التهجين ليشمل تحدي الجوهرية ، ويُطبَّق على النظريات الاجتماعية للهوية والتعددية الثقافية والعنصرية . علاوة على ذلك، يُعد التعدد الصوتي عنصرًا مهمًا آخر في نظرية التهجين، كما وضعها ميخائيل باختين ، والتي تُطبَّق على الخطابات الهجينة المُقدَّمة في الفولكلور والأنثروبولوجيا . [ 15 ]

نقد نظرية التهجين

شكّل تطور نظرية التهجين كخطاب مناهض للجوهرية ذروة شعبية "الحديث الأكاديمي عن التهجين". إلا أن استخدام التهجين نظريًا للقضاء على التفكير والممارسات الجوهرية (وتحديدًا العنصرية) فشل، إذ أن التهجين نفسه عرضة لنفس الإطار الجوهري، وبالتالي يتطلب تعريفًا وتحديدًا. وقد تلت ذلك عدة نقاشات بين مؤيدي ومعارضي نظرية التهجين. ويمكن انتقاد جزء كبير من هذا النقاش لكونه غارقًا في النظريات، ومتعلقًا ببعض الخلافات غير المجدية حول مسار تطور التهجين، كربطه بنظرية العرق، أو ما بعد الاستعمار، أو الدراسات الثقافية، أو العولمة. ويسلط عالم الاجتماع يان نيدرفين بيترس الضوء على هذه الحجج الأساسية في نقاش يروج للتهجين. [ 16 ]

انتقد بعض اليساريين، مثل المنظر الثقافي جون هوتنيك، مفهوم التهجين باعتباره فارغًا سياسيًا. [ 3 ] بينما يتهم آخرون، مثل إعجاز أحمد وعارف ديرليك وبينيتا باري، هومي بهابها بإعادة تدوير نظريات غامضة في التحليل النفسي وما بعد الحداثة حول الثقافة والهوية. ينتقد أحمد بهابها لتأسيسه نظرية ما بعد استعمارية تتجاهل السياق الاستعماري المادي وواقع ما بعد الاستقلال في المستعمرات السابقة. ويكتب: "يبدو أن هناك فجوة كبيرة بين مفهوم ما بعد الاستعمار كما هو موجود في مستعمرة سابقة كالهند، وبين مفهوم ما بعد الاستعمار كشرط للخطاب من قبل نقاد مثل بهابها". [ 17 ] يسير ديرليك على نفس النهج، مؤكدًا على ميل منظري ما بعد الاستعمار إلى تبسيط الاختلافات الثقافية تحت مظلة مصطلح التهجين: "تأتي آداب أفريقيا والكاريبي وجنوب آسيا من أماكن وتاريخ مختلفين، وليست مختلفة عن فرنسا فحسب، بل مختلفة عن بعضها البعض. هذا النوع الحقيقي من الاختلاف هو ما يختفي في دراسات ما بعد الاستعمار". [ 18 ] في كتابها "علامات عصرنا"، تناقش بينيتا باري كتاب " موقع الثقافة " وتنتقد " التحول اللغوي " في الدراسات الثقافية، [ 19 ] وبشكل أكثر تحديدًا، اعتماد بهابها على تفسيرات نفسية تحليلية ولغوية غامضة للهويات الثقافية، أو ما تسميه "استئثار الدال". [ 19 ] في كتابها "دراسات ما بعد الاستعمار: نقد مادي"، تنتقد بشدة "التحول اللغوي" وتوصي بنقد مادي لما بعد الاستعمار يتناول العنف المعرفي للاستعمار في سياق أوسع يتمثل في الاستغلال الاقتصادي للجماهير المستعمرة من قبل الرأسمالية الإمبريالية. [ 20 ]

في الآونة الأخيرة، طعن عمار أشيرايو، في كتابه "التساؤل حول التهجين، ما بعد الاستعمار، والعولمة"، في نظرية بهابها حول التهجين من جوانب نظرية وأيديولوجية وتاريخية. ينتقد أشيرايو بهابها لدراسته التهجين من منظور ضيق "متزامن" يقتصر على القرن التاسع عشر، بدلاً من تبني منظور "تاريخي" يُبرز العمق التاريخي لهذا المفهوم. [ 6 ] كما ينتقد أشيرايو هذا المنظر لتجريده مفهوم التهجين من دلالاته العرقية الجوهرية، معتبراً ذلك نزعة جوهرية. ووفقاً له، فإن بهابها، بتجريده هذا المفهوم من ارتباطاته البيولوجية السلبية، يتجنب مناقشة قضية العرق والعنصرية الإشكالية، والتي ينبغي، على نحوٍ متناقض، أن تكون محوراً أساسياً في نظرية التهجين. ويضيف أن بهابها يتجاهل حقيقة وجود العديد من الأماكن حول العالم التي لا تزال تُشكّل فيها التهجين، أو ما يُعرف بـ"الفضاء الثالث"، بالنسبة للكثيرين من ذوي الأصول الهجينة بيولوجيًا، "فضاءً للمستحيل" [ 6 ] بدلًا من أن تكون موقعًا للتحرر الثقافي والعرقي. وتختلف نظرية التهجين الجديدة التي يطورها أشيرايو في هذا الكتاب عن "النموذج الثقافي والمكاني" الصارم لنظرية ما بعد الاستعمار، أو ما يسميه "التهجين الملائكي" [ 6 ] . فهي شكل تاريخي واسع النطاق ومتعدد الطبقات من التهجين، يركز على هياكل السلطة السياسية والاقتصادية والأيديولوجية الغامضة، التحررية منها والقمعية، التي هيمنت على خطاب وممارسة التهجين منذ فجر الحضارة. ويطلق على هذا النمط البديل لإعادة التفكير في ما بعد الاستعمار اسم "أخلاقيات التهجين الجذرية"، وهي "عالمية النطاق وعالمية الطموح". ويؤكد كذلك أن هذه "الهجينة الكوكبية المقاومة" لا "تقتصر على حالة المهاجرين والشتات"، بل "تضم مراكز وعي بقدر ما تضم ​​نقاط الأصل الجغرافية". [ 6 ]

تمثلت المرحلة التالية في استخدام مصطلح "التهجين" في اعتباره أثرًا ثقافيًا للعولمة. فعلى سبيل المثال، يُقدّم كرايدي التهجين باعتباره "المنطق الثقافي" للعولمة، إذ "ينطوي على وجود آثار ثقافات أخرى في كل ثقافة، مما يتيح لوسائل الإعلام والمسوقين الأجانب فرصًا عابرة للثقافات لبناء روابط عاطفية بين سلعهم والمجتمعات المحلية". [ 21 ] ومن بين المؤيدين الآخرين للتهجين بوصفه عولمة، يان نيدرفين بيترس ، الذي يؤكد أن التهجين هو جذر الثقافة. [ 16 ] ويجادل بأن العولمة بوصفها تهجينًا تُعارض الآراء التي ترى العملية على أنها تجانس وتحديث وتغريب، وأنها تُوسّع النطاق التاريخي التجريبي للمفهوم. ومع ذلك، لم يُعِد أيٌّ من هذين الباحثين إحياء النقاش حول نظرية التهجين من خلال حلّ إشكالياتها الجوهرية. ويبقى مصطلح "التهجين" محل جدلٍ تحديدًا لأنه قاوم استيعاب العديد من الخطابات على الرغم من مرونته الجذرية. على سبيل المثال، يتبع الشباب المسلمون في إندونيسيا الإسلام، لكنهم يتبنون بعض مظاهر الثقافة العالمية بطرق تحترم التقاليد الدينية. تشمل هذه المظاهر شرب البيرة الخالية من الكحول ، واستخدام تطبيقات القرآن الكريم على هواتفهم، وشراء مستحضرات التجميل الحلال . في الدول المعادية للغرب، يتعارض سعي الشباب لخلق هوية ثقافية هجينة من خلال الملابس مع المفاهيم التقليدية للحشمة في دينهم. ويحدث هذا الصراع بين الأجيال عندما يتصادم كبار السن مع الشباب بسبب محاولاتهم تغيير التقاليد. [ 22 ] [ 23 ]

في علم اللغة

الاستعمار

اللغات جميعها هجينة، بدرجات متفاوتة. على مرّ القرون، استعار الناس من اللغات الأجنبية، مُنشئين بذلك تعابير لغوية هجينة. فعلوا ذلك لأسباب تجارية وجمالية وأيديولوجية وتكنولوجية (لتسهيل المعاملات التجارية، والتعبير عن أفكار فلسفية أو علمية غير متوفرة في لغاتهم الأصلية، وإثراء لغاتهم وتكييفها مع الواقع الجديد، وتقويض الهيمنة الأدبية الاستعمارية من خلال إدخال كلمات من لغة الشعوب المُستعمَرة). كانت التجارة والاستعمار الوسيلتين الرئيسيتين للتهجين اللغوي عبر التاريخ. منذ الفتوحات الكلاسيكية، استفاد كل من المُستعمِرين والمُستعمَرين من لغات بعضهم البعض. استوعب الإغريق العديد من المفاهيم الرياضية والفلكية من المصريين. كما استوعب الرومان الكثير من الثقافة والأفكار اليونانية. واستقوا أيضًا بكثرة من "الشعوب غير اليونانية". في كتابه "تاكتيكا" ، لفت أريان (92-175 م)، المؤرخ والفيلسوف اليوناني الذي عاش في العصر الروماني، الانتباه إلى تأثر الرومان بشعوبهم المستعمرة، مُشيرًا إلى أن "للرومان العديد من المصطلحات الأجنبية (الأيبيرية والسلتية) للتشكيلات العسكرية، لأنهم استخدموا سلاح الفرسان السلتي". [ 9 ] وفي العصر الحديث، لجأ الفرنسيون والبريطانيون إلى استخدامات لغوية مماثلة خلال فتوحاتهم. فاللغة الفرنسية، على سبيل المثال، تحتوي على أكثر من 200 كلمة عربية وبربرية، معظمها تم استيعابها خلال استعمار فرنسا للجزائر. وبالمثل، دخلت مئات الكلمات الهندية إلى اللغة الإنجليزية من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر. ووفقًا لقاموس أكسفورد الإنجليزي، فإن 900 كلمة إنجليزية من أصل هندي. وقد تجلى التهجين اللغوي في هذه السياقات الاستعمارية، لكن لم يعترف به لا المستعمرون ولا المستعمرون. بل إن هذه الاقتباسات اللغوية، في حين أنها جعلت اللغات الاستعمارية، بحكم الواقع، لغات هجينة وبالتالي غير نقية، ظلت أسطورة نقاء اللغة وتفوقها، الموروثة من "العنصرية اللغوية" لدى الإغريق القدماء، [ 6 ] [ 9 ] راسخة بقوة بين المستعمرين الأوروبيين. وقد تبنى الفرنسيون منذ القرن السادس عشر الكلمة اليونانية "بربري"، التي كانت تُستخدم للإشارة إلى دونية اللغات غير اليونانية وتخلفها وعدم فصاحتها. وكثيراً ما كانت تُطلق على لغات الباسك والبريتون والأوكسيتان وعلى متحدثيها. أوصى الأب غريغوار بالقضاء على هذه "التعابير الفظة" وفرض اللغة الفرنسية على الباسك والبريتون والأوكسيتان "لنشر الأفكار المستنيرة (...) والرفاهية والاستقرار السياسي". [ 24 ] ووفقاً له، فإن هذا من شأنه "القضاء على الخرافات" و"تبسيط آلية الآلة السياسية". وقبل كل شيء،"تشكيل المواطنين في كيان وطني متكامل" [ 25 ]في بريطانيا، تم إحياء هذه النظرة الأرسطية للغة من قبل مؤلفين مثل جوناثان سويفت ، وصموئيل جونسون ، وماثيو أرنولد ، الذين وصفوا الأيرلنديين والاسكتلنديين والويلزيين على التوالي بأنهم "وقحون" و"متخلفون"، ونسبوا "تخلف" هؤلاء الشعوب الفكري والاقتصادي إلى لغاتهم "الدنيا". [ 26 ]

ديناميكية مزدوجة

التهجين اللغوي والثقافي هو "ديناميكية مزدوجة" تعمل "بشكل سلبي" و"بشكل فعال". [ 6 ] ميّز ميخائيل باختين نوعين من التهجين: التهجين "العضوي" أو "اللاواعي"، والتهجين "القصدي". يُعرّف التهجين العضوي بأنه "تهجين غير مقصود ولا واعٍ"، ويعتبره "النمط الأهم في الحياة التاريخية وتطور جميع اللغات". [ 27 ] أما "التهجين المقصود" فيتمثل في وضع تعابير وخطابات ووجهات نظر مختلفة عمدًا جنبًا إلى جنب ضمن نفس الفضاء السيميائي دون دمجها. ويذكر باختين أن لغة الرواية هي "نظام لغوي يتفاعل فيما بينه بشكل متبادل وأيديولوجي". [ 28 ] ويضيف: "التهجين الروائي هو نظام مُنظّم فنيًا لتقريب اللغات المختلفة من بعضها البعض، وهو نظام يهدف إلى إثراء لغة بأخرى، ورسم صورة حية للغة أخرى". [ 27 ] وفي موضع لاحق، يحذر من رسم حدود فاصلة واضحة بين هذين الشكلين من التهجين، مجادلاً بأن القوى "الجاذبة" المتأصلة في "التهجين العضوي" موجودة أيضاً في "التهجين المقصود"، بنفس الطريقة التي قد تكون بها السمات "الطاردة" لـ "التهجين المقصود" حاضرة في "التهجين العضوي". [ 27 ] [ 28 ]

نموذج الشجرة

تُشكّل التهجينات اللغوية وحالة اللغات المختلطة تحديًا لنموذج الشجرة في علم اللغة . فعلى سبيل المثال، يُقال إن اللغة "الإسرائيلية" (مصطلح يُطلق على العبرية الحديثة ) هي لغة هجينة سامية أوروبية، "تُبيّن أن واقع نشأة اللغات أكثر تعقيدًا بكثير مما يسمح به نظام شجرة العائلة البسيط. ومن غير المرجح أن يكون للغات "المُحياة" أصل واحد." [ 29 ]

في الفنون

يعيش البشر اليوم في بيئة هجينة تجمع بين الواقع والواقع المعزز، وذلك بفضل انتشار الوسائط المادية والرقمية (مثل الكتب المطبوعة مقابل الكتب الإلكترونية، وتنزيلات الموسيقى مقابل الوسائط المادية). يحضر الكثيرون العروض الفنية وهم يضعون أجهزة تسجيل رقمية بينهم وبين المؤدين، قاصدين بذلك "إضافة واقع رقمي إلى العالم الحقيقي". [ 30 ] بالنسبة للفنانين الذين يعملون مع التقنيات الجديدة ويتفاعلون معها، أصبح دمج العناصر المادية والرقمية رد فعل تلقائي على هذا التناقض الغريب. [ 31 ] على سبيل المثال، في عمل "غرف " لسارة لودي، تعالج المؤثرات المولدة بالحاسوب المساحات المادية وتحولها إلى تجريدات، مما يجعل البيئات والأشياء المألوفة، كالسجاد والأبواب والنوافذ، تبدو مربكة، مصحوبة بصوت أزيز صناعي. في الواقع، يتم تفكيك التمييز بين الفضاء الحقيقي والفضاء الافتراضي في الفن . [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] تلعب الظروف والعمليات المعروفة بالعولمة المحلية دورًا هامًا في الأشكال الحديثة للهجين في الفنون، حيث يسعى الفنانون عادةً إلى التوفيق بين القوى المحلية والعالمية. وقد طُوّرت العديد من النماذج النظرية لشرح مناهج الهجين في الفنون، وهي ظاهرة شائعة بشكل خاص بين الفنانين الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم متعددو الثقافات أو يرون أعمالهم تقع بين "الشرق" و"الغرب". [ 34 ] تُظهر هذه التطورات كيف يمكن للفنون أن تتنبأ بالظروف المتغيرة في المجتمع وتستجيب لها.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ هيرمسن، جي جي ث.، وإم إس رامانا. "عوائق تهجين Solanum bulbocastanum Dun. و S. Verrucosum Schlechtd. والتهجين البنيوي في نباتات الجيل الأول الخاصة بهما." Euphytica ، المجلد 25، العدد 1 / يناير 1976، سبرينغر هولندا، ISSN 0014-2336 (مطبوع)، 1573-5060 (إلكتروني)، الصفحات 1-10.
  2. 1 2 يونغ، روبرت . الرغبة الاستعمارية: التهجين في النظرية والثقافة والعرق ، 1995، بوتنام، ISBN 0-415-05374-9.
  3. 1 2 ص 106-136. هوتنيك، جون. "أدورنو في ووماد: التداخلات بين جنوب آسيا وحدود الحديث عن التهجين"، في كتاب "مناقشة التهجين الثقافي" ، تحرير طارق مودود وبنينا ويربنر ، 1997، دار زيد للنشر، رقم ISBN 1856494241.
  4. ↑ تاديو، سارة؛ روبرت، جيسون س. (4 نوفمبر 2014). ""الهجائن والكائنات الخيمرية: دراسة استشارية حول الآثار الأخلاقية والاجتماعية لإنشاء أجنة بشرية/حيوانية في البحوث"، 2007، من قِبل هيئة الإخصاب البشري وعلم الأجنة . مشروع الأجنة . جامعة ولاية أريزونا.
  5. ↑ لستي، ناتاليا. السريالية، النسوية، التحليل النفسي 2007، آشجيت، ISBN 978-0-7546-5336-3، ص 77.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 أشيرايو، عمار (2011). التساؤل حول التهجين، ما بعد الاستعمار، والعولمة . لندن: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-0-230-29828-6.
  7. ↑ ميشيليني، آن (1978). "الهجين والنباتات". دراسات هارفارد في فقه اللغة الكلاسيكية . 82 : 35-44 . doi : 10.2307/311019 . JSTOR 311019 . 
  8. ↑ قاموس أكسفورد
  9. 1 2 3 إسحاق، بنيامين (2004). اختراع العنصرية في العصور الكلاسيكية القديمة . برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  10. ↑ واتكينز، أوسكار دانيال (1895). الزواج المقدس: رسالة في القوانين الإلهية للزواج . ريفينجتون: بيرسيفال. ص 496 . 
  11. ↑ أشيرايو، عمار (2011). التساؤل حول التهجين، وما بعد الاستعمار، والعولمة . لندن: بالغراف ماكميلان. ص 13-83 . ISBN  978-0-230-29828-6.
  12. ↑ كارفاليرو، خوسيه. هل خطاب التهجين احتفاءٌ بالاختلاط أم إعادة صياغة للانقسام العرقي؟ تحليل متعدد الوسائط للمجلة البرتغالية "أفرو. فوروم: البحث الاجتماعي النوعي" [عبر الإنترنت]، 11.2 (2010)
  13. ↑ هول، ستيوارت. "الأعراق الجديدة" في "العرق" والثقافة والاختلاف ، جيمس دونالد، جيمس، وعلي راتانسي، محررين. (لندن: سيج 1992) ص 252-259.
  14. 1 2 3 4 بهابها، هومي ك. موقع الثقافة . 1994. لندن: روتليدج.
  15. ↑ كابتشان، ديبورا وتيرنر سترونج، بولين ، محرران. التنظير للهجين. عدد خاص، مجلة الفولكلور الأمريكي، المجلد 112، العدد 445 (1999).
  16. 1 2 نيديرفين بيترس، جان، العولمة والثقافة: مزيج عالمي . 2004، أكسفورد: رومان وليتلفيلد
  17. ↑ أحمد ، إعجاز (1995). "سياسات ما بعد الاستعمار الأدبي". العرق والطبقة . 36-3 : 10.
  18. ↑ ديرليك، عارف (1997). هالة ما بعد العولمة: نقد العالم الثالث في عصر الرأسمالية العالمية . بولدر: ويستفيو برس. ص. 9. 
  19. 1 2 أراين، رشيد (2002). قارئ النصوص الثالث: في الفن والثقافة والنظرية . لندن: كونتينوم. ص 243، 230. 
  20. ↑ باري، بينيتا (2004). دراسات ما بعد الاستعمار: نقد مادي . لندن: روتليدج.
  21. ↑ كرايدي، مروان. التهجين: أو المنطق الثقافي للعولمة. 2005، فيلادلفيا: تمبل، ISBN 81-317-1100-5
  22. ^ غارسيا كانكليني، نيستور . الثقافات الهجينة . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، 1990
  23. ↑ فورلونغ، آندي (2012). دراسات الشباب: مقدمة ( الطبعة الأولى). الولايات المتحدة الأمريكية: روتليدج. الصفحات 237-238 . ISBN   978-0-415-56479-3.
  24. ^ دي سيرتو، ميشيل (1975). سياسة اللغة: La révolution française et le patois، l'enquête et le patois . باريس: غاليمار. ص. 21. 
  25. ↑ غريلو، آر دي (1989). اللغات السائدة: اللغة والتسلسل الهرمي في بريطانيا وفرنسا . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 24، 174. ISBN  9780521365406.
  26. ↑ أشيرايو، عمار (2008). إعادة التفكير في ما بعد الاستعمار: الخطاب الاستعماري في الأدب الحديث وإرث الكتاب الكلاسيكيين . باسينجستوك: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-0-230-55205-0.
  27. 1 2 3 باختين، مايكل (2004). "الخطاب في الرواية (1935)". في مايكل هولكويست (محرر)، الخيال الحواري : 259-422 .
  28. 1 2 باختين، مايكل (2004). "من عصور ما قبل تاريخ الخطاب الروائي (1940)". في مايكل هولكويست (محرر)، الخيال الحواري : 41-83 .
  29. ↑ زوكرمان، غيلاد. " التهجين مقابل إمكانية الإحياء: أسباب متعددة، أشكال وأنماط " في مجلة الاتصال اللغوي ، 2009، فاريا 2، ص 40-67.
  30. ↑ تسوكاياما، هايلي (21 يونيو 2011). "براءة اختراع أبل ستوقف تسجيلات الحفلات الموسيقية عبر الآيفون" . صحيفة واشنطن بوست .
  31. 1 2 نايت، إيمي (18 نوفمبر 2012). "التهجين في الفن الجديد" . مجلة Dazed & Confused .
  32. ↑ " غرف من تصميم سارة لودي - مدونة التثليث" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 مارس 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 نوفمبر 2012 .
  33. ↑ أفلام وثائقية خيالية: مقابلة مع مارتن سكورسيزي حول الفيلم الوثائقي أجراها رافاييل دوناتو في مجلة تاريخ السينما: مجلة دولية، المجلد 19، العدد 2، 2007، الصفحات 199-207
  34. ↑ هيبرت، ديفيد ج. (2018). الترجمة الثقافية والابتكار الموسيقي: نموذج نظري مع أمثلة من اليابان . في ديفيد ج. هيبرت (محرر)، وجهات نظر دولية حول الترجمة والتعليم والابتكار في المجتمعات اليابانية والكورية . تشام: سبرينغر، ص 309-331.