جاترا (مسرح)

الجاترا ( بالبنغالية : যাত্রা ) هو فن مسرحي شعبي شهير من المسرح البنغالي ومسرح أوديا ، ينتشر في معظم المناطق الشرقية من شبه القارة الهندية ، بما في ذلك بنغلاديش وولايات البنغال الغربية وآسام وأوديشا وتريبورا الهندية . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} [ 4 ^] في عام 2005، كان هناك حوالي 55 فرقة مسرحية تتخذ من منطقة تشيتبور رود ، وهي منطقة الجاترا القديمة في كلكتا ^، مقرًا لها . وبشكل عام، تُعد الجاترا صناعة تبلغ ^قيمتها 21 مليون دولار سنويًا، حيث تُعرض على ما يقرب من 4000 مسرح في ولاية البنغال الغربية وحدها. ^{[ 5 ]} وفي عام 2001، وظّفت أكثر من 300 شركة ما يزيد عن 20000 شخص، أي أكثر من العاملين في صناعة السينما المحلية والمسرح الحضري. ^{[ 6 ]}

كلمة "جاترا" تعني الرحلة أو الذهاب. يُنسب أصل الجاترا ، وهو شكل من أشكال المسرح الموسيقي، تقليديًا إلى ظهور حركة بهاكتي لسري تشايتانيا ، حيث لعب تشايتانيا نفسه دور روكميني في عرض " روكميني هاران " (اختطاف روكميني الساحرة) من قصة حياة كريشنا ، وهو أول عرض واضح لهذا المشهد المسرحي. وقد وُصف هذا العرض، الذي استمر طوال الليل عام 1507 ميلادي، ^{[ 7 ]} في "تشايتانيا بهاغافاتا" ، وهي سيرة تشايتانيا التي كتبها تلميذه فريندافانا داسا ثاكورا . ^{[ 8 ]} على الرغم من وجود أدلة على وجود شكل من أشكال الغناء يُسمى "كاريا"، والذي كان شائعًا بين القرنين التاسع والثاني عشر في البنغال، والذي كان موجودًا في أوديشا في الوقت نفسه باسم " شارجيا بادا" الشعبي' استمارة. ^{[ 9 ]} تشبه عروض الجاترا عروض نوتانكي في ولاية أوتار براديش ، وتاماشا في ماهاراشترا ، وبهافاي في غوجارات .

على الرغم من أن مهدها يكمن في المشهد الديني، المليء بحركات بهاكتي الهندوسية المتنوعة ، إلا أنها بحلول نهاية القرن التاسع عشر استُبدلت بمحتوى تعليمي أخلاقي، وأصبحت في نهاية المطاف علمانية، عندما دخلت مسارح المدن خلال عصر النهضة البنغالية . يُعزى بقاء هذا الفن على مدى فترة طويلة من التغيرات الاجتماعية المتسارعة، مع تلبية احتياجات جمهور متنوع، إلى مرونته الفطرية وقدرته على التكيف مع الديناميكيات الاجتماعية المتغيرة، وبالتالي لم يقتصر الأمر على بقائه حيويًا ومواكبًا للعصر، بل ازدهر أيضًا. ^{[ 10 ]} في أوديشا، غالبًا ما يستند محتوى جاترا إلى القضايا الاجتماعية الريفية والأدب الأوديا الديني. أما جيتيناتيا فهو نوع من المسرح في أوديشا يشجع على الأداء المسرحي، أي أنه يجمع بين الغناء والتمثيل. هنا، يأتي المغنون والممثلون لتقديم عروضهم.

عادةً ما تكون مسرحيات الجاترا ملحمية، تمتد لأربع ساعات، وتسبقها حفلة موسيقية غالباً ما تستغرق ساعة، لجذب الجماهير. يتخلل العرض الدرامي نفسه مونولوجات درامية وأغانٍ ورقصات ثنائية على أنغام الموسيقى الشعبية، والتي غالباً ما تُستخدم كفواصل بين المشاهد، وأحياناً تُشير إلى نهاية الفصل.تُعرض مسرحيات الجاترا عادةً على مسارح مفتوحة من جميع الجهات في ساحات مفتوحة. غالباً ما كان المسرح خالياً من الأثاث أو الدعائم، أو يحتوي على الحد الأدنى منها، بل كان يُنظر إليه كمساحة محايدة، حرة في أن تُعطى معنىً يناسب المشهد، واستمر هذا الأسلوب حتى عندما بدأت عروض الجاترا تُقام في مسارح ذات خشبة أمامية . أما الديكورات والدعائم والإضاءة، فقد ظهرت لاحقاً، عندما بدأت الجاترا بالتفاعل مع المسرح الغربي في أواخر القرن التاسع عشر، مع انضمام الشباب المتعلم في المدن إلى تقليد الجاترا . ^{[ 2 ]}

يتألف طاقم التمثيل في الغالب من الرجال، الذين يؤدون أيضًا الأدوار النسائية، مع أن الممثلات بدأن بالانضمام إلى الطاقم منذ القرن التاسع عشر. غالبًا ما ينضم الممثلون إلى الفرق في سن مبكرة، ويتدرجون في سلم الأدوار، ساعين إلى تقديم أداء تمثيلي بارع، ويُحكم عليهم بناءً على براعتهم الصوتية، إذ يحدد ذلك قدرتهم على جذب جمهور كبير من خلال إلقاء حوارات قوية وارتجالية. يتميز الشكل الحديث من الجاترا بموسيقى صاخبة وإضاءة قوية وديكورات درامية تُعرض على مسارح خارجية ضخمة، ويتم التعاقد مع الممثلين لموسم كامل بموجب عقود مكتوبة. أحيانًا تُبنى منحدرات حول المسرح وتُستخدم لإضفاء تأثيرات درامية كما في مسرحيات الكابوكي . غالبًا ما تتسم عروض الجاترا بالميلودرامية الشديدة مع أداء مُنمّق وإيماءات وخطابات مُبالغ فيها. وبما أن الموسيقى هي العنصر الأساسي في الجاترا ، يُولى اهتمام كبير لاختيارها، حيث تُؤلف ألحان شعبية وتُدمج في العمل. يجلس الموسيقيون على جانبي المسرح، حاملين آلات موسيقية متنوعة كالدولاك ، والباخاواج ، والهرمونيوم ، والطبلة ، والناي، والصنج، والبوق، والكمان، والكلارينيت، وكلها تُستخدم لتعزيز التأثير الدرامي العام للعروض التي تتسم أصلاً بالحماس الشديد، بالإضافة إلى أن معظم الغناء يؤديه الممثلون أنفسهم. وقد استندت العديد من الأغاني إلى المقامات الكلاسيكية (الراغا ). ^{[ 11 ]} ومن الشخصيات المميزة لفن الجاترا ، والتي لا تزال جزءًا من معظم عروضه حتى اليوم، شخصية رمزية تُدعى بيبك أو فيفيك (الضمير)؛ فهي تؤدي دور الحارس الأخلاقي، إذ تُعلق على أفعال الممثلين وعواقبها، وتُفصّل أحيانًا مشاعر الشخصيات المختلفة، وغالبًا ما تظهر فجأة في المشهد وتقدم وجهة نظر بديلة أو فلسفية، وكل ذلك من خلال الغناء، وهو ما تقوم به الجوقة في التراجيديا اليونانية . على غرار الضمير، تُعرف شخصية تُدعى نياتي (القدر)، والتي غالبًا ما تؤديها امرأة، بتعليقاتها على المشهد، حيث تتنبأ أو تحذر الممثلين من المخاطر الوشيكة. ومن السمات المميزة الأخرى لمسرحيات الجاترا أنها تبدأ بذروة الأحداث، وهي حيلة تُستخدم لجذب انتباه الجمهور. ^{[ 2 ] [ 12 ] [ 13 ]} يبدأ موسم الجاترا في الخريف، حوالي شهر سبتمبر، بالتزامن مع احتفالات دورجا بوجا وبداية موسم الحصاد، حيث تنطلق الفرق المتجولة إلى المناطق الريفية الداخلية، وينتهي قبل حلول موسم الأمطار الموسمية وبداية موسم الزراعة، حوالي شهر يونيو.تُعدّ عروض الجاترا شائعة بعد الاحتفالات والمناسبات الدينية، والطقوس في المنازل التقليدية، والمعارض، في جميع أنحاء المنطقة، حيث تتم دعوة هذه الفرق مسبقًا. ^{[ 14 ]}

يمكن تتبع الأصول الحديثة لمهرجان كريشنا جاترا إلى صعود مذهب الفيشنوية ، وحركة بهاكتي ، وخاصة في مذهب كريشنا ، في القرن السادس عشر، مدفوعةً بظهور المتصوف تشايتانيا ماها برابهو . وقد تطور مهرجان كريشنا جاترا من خلال الغناء والرقص التعبدي لأتباع حركة كريشنا بهاكتي، المستوحاة من راسليلا والشعر الدرامي مثل جيتا جوفيندا التي كتبها جايديفا في القرن الثاني عشر، وسريكريشنا كيرتان التي كتبها تشانديداس في القرن الخامس عشر. ويذكر المؤرخون أيضًا وجود ناتا جيتا ، وهي دراما شعبية أوبرالية في البنغال في العصور الوسطى، مليئة بالغناء والرقص والموسيقى بدون حوار، والتي شكلت نموذجًا مبكرًا لمهرجان كريشنا جاترا . ^{[ 7 ]}

في حقبةٍ لم تكن فيها دورٌ مسرحيةٌ أو مسارحٌ ثابتةٌ في البنغال، طوّر فن الجاترا أسلوبه في مواكب الجاترا أو المسيرات الدينية (ياترا) التي كان يقوم بها المصلّون، متنقلين من مكانٍ إلى آخر وهم يغنون ويرقصون على أنغام الكيرتان أو الأغاني الدينية، وكثيرًا ما كان من بينهم فنانون بارعون في الغناء والرقص، يُجسّدون مشاهد من الأساطير. لاحقًا، وجدت هذه الفرق مكانًا لها على لوحاتٍ متحركة ، أصبحت جزءًا من المواكب التي تُنظّم في مناسباتٍ خاصةٍ مثل راث ياترا . تدريجيًا، بدأت هذه المسرحيات الصغيرة تُعرض أيضًا في نهاية المواكب، وفي ساحاتٍ مفتوحةٍ تُعرف باسم آسار في البنغالية، مُحاطةً بالناس من جميع الجهات. مع مرور الوقت، أصبحت هذه المسارح المكشوفة الركيزة الأساسية لهذه المسرحيات، على الرغم من أن الاسم ظلّ مُلازمًا لهذا النوع الفني؛ ومع تطوّره، استوعب جميع التقاليد الشعبية السائدة في الموسيقى والرقص والغناء، سواءً كانت جومور أو غامبيرا أو غاجانجان أو بانشالي، ليُشكّل بذلك نموذجًا جديدًا للمسرح الشعبي في القرون اللاحقة. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

بعد تشايتانيا، كتب أتباعه، مثل راماناندا راي وروپا غوسوامي، مسرحيات مستوحاة من حياة سري كريشنا، وحظي العديد منهم برعاية ملكية، مثل رعاية ملك بوري ، براتابرودراديفا، مما ساهم في تطور هذا الفن. وتطور تدريجيًا إلى عروض مسرحية أسطورية تقليدية تتناول قصص راما ( رام جاترا )، وسيتا، وكريشنا، وشيفا ( شيف جاترا )، مأخوذة من رامايانا ، وماهابهاراتا ، والبورانات ، وحكايات تاريخية وفلكلورية متنوعة. وسرعان ما تبنى أتباع طوائف بهاكتي الأخرى هذا الفن، فمثلاً، استعان أتباع تشاندي بقصيدة تشاندي مانغال ، وهي قصيدة سردية من تأليف موكوندا تشاكرافارتي، لبدء تشاندي جاترا ، بينما أدت أسطورة بهولا إلى ظهور بهاسان جاترا ، واتخذت أسطورة أفعى ماناسا شكل بيشارا ياترا ^{[ 17 ] [ 18 ].}

انتقلت حركة الجاترا تدريجيًا إلى المناطق الحضرية، بل ووصلت الأعمال الأدبية إلى جماهير الريف التي كانت تعاني من الأمية في الغالب آنذاك، مما جعل الحبكة والقصة والسرد بسيطة، وغالبًا ما كانت ذات طابع تعليمي . ^{[ 19 ]} ومن التطورات الأخرى التي شهدها القرن التاسع عشر ، ابتعادها عن نمط كريشنا جاترا الموسيقي، حيث أُدخلت الرقصات التي أصبحت عنصرًا أساسيًا في السنوات اللاحقة، وسرعان ما شقت الحوارات النثرية والخطابات الشعرية الحرة طريقها إلى هذا النمط المسرحي التقليدي، مما أدى إلى ظهور ناتون جاترا ، أو الجاترا الجديدة. ^{[ 7 ] [ 20 ]} ومن الاتجاهات الجديدة الأخرى في الجاترا خلال هذه الفترة إدخال مواضيع علمانية، في ما كان يُعتبر تقليديًا مسرحًا دينيًا.

في أوائل القرن العشرين، ومع انطلاق حركة الاستقلال الهندية ، شهدت مسرحيات الجاترا، التي بلغت ذروتها الفنية والشعبية في القرن السابق، تطورًا جديدًا مواكبًا لتغيرات المشهد الهندي. واتخذت هذه المسرحيات منحىً سياسيًا، لتصبح أداةً للسخرية السياسية والاحتجاج، وعُرفت باسم " سواديشي جاترا" . وبدأت تعكس تصاعد الوعي الاجتماعي والسياسي، وعرضت طيفًا واسعًا من القضايا الاجتماعية، بدءًا من حركة المهاتما غاندي المناهضة للتمييز الطبقي، وصولًا إلى حركة اللاعنف. وفي العقود اللاحقة، حظر البريطانيون العديد من مسرحيات الجاترا التي عارضت الأيديولوجيات الاستعمارية والقمع، ومُشيدةً بالوطنيين. ^{[ 12 ]} وفي هذه الفترة أيضًا، بدأت الشيوعية تترسخ في البنغال، وشهدت مسرحيات الجاترا تزايدًا في تجسيد حياة لينين ، وعرض الأيديولوجيات والفكر الشيوعي. ^{[ 6 ]} خلال الحرب العالمية الثانية ، استخدمت جمعية المسرح الشعبي الهندي (IPTA) فن الجاترا لحشد دعم الحزب الشيوعي بين الحلفاء ، عندما غزت ألمانيا روسيا. وحتى بعد الحرب، استمر مخرجون بارزون مثل أوتال دوت في استخدام عنصر الجاترا في المسرح الحضري التابع لجمعية المسرح الشعبي الهندي، كما فعل سومبو ميترا مع فرقته بوهوربي . ^{[ 21 ]} عندما انتقل هذا الفن إلى منطقة تريبورا ، مع فنانيه، أدى ذلك إلى ظهور مسرحية كوكبوروك ، بين السكان الناطقين بلغة كوكبوروك في المنطقة.

مع صعود المسرح الغربي في البنغال ، اكتسبت الجاترا مواضيع الاحتجاج السياسي والتطرف الاجتماعي، ثم تراجعت شعبيتها في فترة ما بعد الحرب، وخاصة بعد ظهور الإذاعة والتلفزيون وظهور صناعة المسرح الراقي، على الرغم من استمرارها في المناطق الريفية. وظلت الجاترا تقليدًا حيًا للمسرح الموسيقي، وسُجلت بعض أغانيها الشعبية وأصبحت أغاني بنغالية رائجة، مما زاد من قاعدة جمهورها، كما نُشرت نصوص الجاترا القديمة في الكتب، وبدأت الصحف بتخصيص مساحة لمناقشة الجاترا . ^{[ 22 ]}

بدأ هذا الإحياء الذي شهدناه في العقود الأخيرة في أوائل الستينيات، مع تجارب فرق مسرحية مختلفة في فن الجاترا ، وبدأ يجذب رعاة مسرح جادين إلى جانب الاعتراف الرسمي. في عام 1961، نُظِّم أول مهرجان للجاترا في كلكتا، ويُقام سنويًا منذ ذلك الحين. وفي عام 1968، أصبح فانيبوسان فيديابينود أول فنان جاترا يحصل على جائزة أكاديمية سانجيت ناتاك . في السابق، كانت معظم فرق الجاترا مملوكة لممثلين ومديرين أو مغنين، أما اليوم فمعظمها مملوك لشركات تجارية وأكثر عرضة للتسويق، سواء في المحتوى أو في طريقة العرض. وحتى اليوم، لا يزال أسلوب العرض في الغالب مستوحى من أفلام المناطق والمسلسلات التلفزيونية، وينعكس ذلك في كثير من الأحيان في المحتوى الجريء. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} ومع ذلك، يظل فن الجاترا، ضمن نوعه المسرحي الموسيقي، شكلاً قابلاً للتكيف بدرجة كبيرة وسريع التطور. تتناول العديد من عروض الجاترا اليوم أحداثًا إخبارية معاصرة مثل تفجيرات لندن، وأحداث 11 سبتمبر، والحرب في العراق، كما تسلط الضوء على قضايا محلية. ونظرًا لأن هذه العروض تُقام غالبًا في غضون شهر، وهو ما يمنحها ميزة واضحة على المسرح والسينما، فإنها تحافظ على أهميتها من خلال استحضار صور معاصرة من واقع الناس، كما حدث عندما اشتهرت فولان ديفي في ثمانينيات القرن الماضي، حيث حققت مسرحية تحمل الاسم نفسه شهرة واسعة وإيرادات ضخمة. ^{[ 17 ] [ 23 ]}

• جاترا – المسرح الشعبي في الهند، (دراسة مفصلة) بقلم بالوانت جارجي
• الدراما البنغالية: أصولها وتطورها ، بقلم ب. غوها-ثاكورتا. روتليدج، 2001. ISBN 0-415-24504-4الفصل الرابع : الياترا كما تُمارس
• جاترا  : عمل على فناني جاترا المتقاعدين من تأليف سمية سانكار بوس

• خاتون، شهيدة (2012). "جاترا" . في الإسلام، سراجول ؛ جمال، أحمد أ. (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش (  الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية في بنغلاديش .
• بالصور: المسرح الشعبي المتغير في الهند على موقع بي بي سي نيوز .
• موقع باشيم بانجا جاترا أكاديمي