الهيغليون الشباب

بعد وفاة جورج فيلهلم فريدريش هيغل عام ١٨٣١، عمل تلاميذه في البداية على الحفاظ على نظامه الفلسفي وتطويره، والذي كان قد أصبح مهيمناً في ألمانيا. ^{[ ١ ]} انطلاقاً من برلين ، أسس أقرب أتباع هيغل الدورية الهيغلية " Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik" وبدأوا في إعداد طبعة كاملة من أعماله. كان الرأي السائد آنذاك أن فلسفة هيغل هي النظام النهائي والنهائي، تاركاً لتلاميذه مهمة استكشاف تطبيقاتها في مختلف المجالات. ^{[ ١ ]} تميزت هذه المرحلة الأولية بنقاشات حول القيمة الميتافيزيقية للنظام الهيغلي، حيث دافع شخصيات محافظة مثل كارل فريدريش غوشل عن تطبيقاته التقليدية. ^{[ ٢ ]}

مع ذلك، سرعان ما أدت الغموضات في كتابات هيغل نفسه، لا سيما فيما يتعلق بالدين، إلى انقسامات داخلية. ^{[ 3 ]} فبينما وصف هيغل المسيحية بأنها الدين "المطلق" و"الكامل"، فإن إطاره، الذي تشترك فيه الفلسفة والدين في المضمون نفسه ولكنهما يختلفان في الشكل (الفلسفة تستخدم المفاهيم، والدين يستخدم الصور)، ترك مجالًا لتفسيرات متضاربة. أشارت بعض أقواله إلى أن معرفة الله بذاته ما هي إلا وعي الإنسان بذاته ، وهو موضوع سيطوره الهيغليون الشباب لاحقًا. ^{[ 3 ]} كانت أكثر المسائل جدلًا هي خلود الروح وشخصية الله . ^{[ 3 ]} أصبح هذا "الجدل حول الشخصية" نقطة التقاء مركزية للمناقشات اللاهوتية والسياسية والاجتماعية التي ستحدد حركة الهيغليين الشباب. ^{[ 4 ]}

كان نشر كتاب ديفيد شتراوس " حياة يسوع " ( Das Leben Jesu ) عام ١٨٣٥ بمثابة الشرارة التي أشعلت الانقسام. ^{[ ٣ ]} جادل شتراوس، وهو أحد طلاب مدرسة توبنغن ، بأن روايات الأناجيل ليست سردًا تاريخيًا، بل "أساطير" نسجها الوعي الجمعي للمجتمع المسيحي المبكر للتعبير عن رغباته العميقة. ^{[ ٥ ]} وهذا يعني ضمناً أن تجسد الإله لم يقتصر على فرد واحد، بل تجلى في البشرية جمعاء. ^{[ ٥ ]} أثار الكتاب جدلاً واسعًا وفوريًا، فاستقطب هجمات من اللوثريين الأرثوذكس ومن الهيغليين الذين رغبوا في الحفاظ على فكرة شتراوس عن التوفيق بين الفلسفة والمسيحية. ^{[ ٥ ]} وقد زاد نقد شتراوس للمسيح الشخصي من حدة الجدل الدائر حول "شخصية الله"، وأبرز البعد السياسي لهذه النقاشات اللاهوتية. ^{[ ٦ ]}

كان شتراوس نفسه أول من صنّف الانقسامات داخل المدرسة الهيغلية، مستوحياً ذلك من ترتيب مقاعد البرلمان الفرنسي . أطلق على من اعتقدوا أن روايات الأناجيل متوافقة تماماً مع فلسفة هيغل اسم الهيغليين اليمينيين (أو "الهيغليين القدامى"). أما من اعتقدوا، مثله، أن التوافق جزئي فقط، فقد شكّلوا الوسط. بينما أصبح من خلصوا إلى أن فلسفة هيغل والعقيدة المسيحية لا يمكن التوفيق بينهما جوهرياً، يُعرفون بالهيغليين اليساريين أو الهيغليين الشباب. ^{[ 7 ]} في البداية، كانت هذه الانقسامات لاهوتية بحتة تقريباً. وكان أول مشروع جماعي للهيغليين الشباب هو نقد جذري للدين السائد. ^{[ 8 ]}

تطور الفكر لدى الهيغليين الشباب في ظل المناخ السياسي المقيد لألمانيا قبل عام ١٨٤٨. كانت البلاد مقسمة، وفي بروسيا ، الدولة المهيمنة، فرضت رقابة صارمة على الصحافة حدّت بشدة من الخطاب السياسي. ^{[ ٨ ]} كانت برلين، مركز الهيغلية، تُعتبر من قِبل شخصيات مثل برونو باور مدينة غير سياسية يهيمن عليها موظفو البلاط والتجار الصغار. ^{[ ٩ ]} في هذا المناخ، كان الدين والفن والأدب هي المجالات الوحيدة التي تسمح بنقاش حر نسبيًا. ونتيجة لذلك، كان التطور المبكر للحركة ذا طابع لاهوتي في المقام الأول، حيث أصبح النقد الديني الوسيلة الأساسية للتعبير عن المعارضة. ^{[ ٨ ]}

كان هذا التركيز اللاهوتي، مع ذلك، سياسيًا بطبيعته. فقد عمل الهيغليون الشباب في سياقٍ تشكّل بفعل "اللاهوت السياسي للاستعادة "، حيث سعى المفكرون المحافظون إلى تعزيز سلطة الملكية بعد الحروب النابليونية . ^{[ 10 ]} وقد طوّر هؤلاء المفكرون، مثل فريدريك يوليوس شتال ، نظرية سياسية قائمة على التماثل بين السيادة الإلهية والسيادة الأرضية. ^{[ 11 ]} فكما كان الله كائنًا شخصيًا متعاليًا يحكم الخليقة، كان الملك حاكمًا شخصيًا ذا سيادة، يقف فوق الدولة والمجتمع. ^{[ 12 ]} ولذلك، بالنسبة للهيغليين الشباب، كان نقد المفهوم اللاهوتي للإله الشخصي بمثابة تحدٍّ سياسي مباشر لمبدأ السيادة الشخصية في النظام الملكي. ^{[ 13 ]}

كان تطرف الهيغليين الشباب أيضًا رد فعل على "التحول غير المستقر وغير المكتمل من الأشكال الاجتماعية 'التقليدية' إلى 'الحديثة' في بروسيا". ^{[ 14 ]} سعت فلسفة هيغل إلى إيجاد توازن نظري بين التقاليد والحداثة، لكن هذا التوليف لم يوفق مع الواقع السياسي والاجتماعي لبروسيا. فمن جهة، قاومت الطبقة الأرستقراطية التقليدية في الدولة التحديث؛ ومن جهة أخرى، أدى تشجيع الدولة للإصلاحات الاقتصادية الليبرالية وتزايد عدد السكان إلى ظهور طبقة جديدة من الفقراء المهمشين الذين هددوا النظام الاجتماعي. ^{[ 15 ]} وبات يُنظر إلى الفلسفة الهيغلية، التي لم تقدم حلًا نظريًا لهذا "التدفق الهائل للفقر الحسي"، على نحو متزايد على أنها قاصرة عن تفسير الواقع المتغير. ^{[ 16 ]}

كانت لكل منطقة من مناطق ألمانيا تقاليد ليبرالية متميزة. تأثرت ليبرالية بروسيا الشرقية بفلسفة إيمانويل كانط ، واتخذت من النماذج الإنجليزية للحكم مثالاً. أما في جنوب غرب ألمانيا، فقد استلهمت الحركة الليبرالية من الثورة الفرنسية ، واستفادت من وجود الدساتير والمجالس الإقليمية. في حين احتفظت منطقة الراينلاند ، التي عانت قرابة عشرين عامًا من الاحتلال الفرنسي، بمعرفتها بالمؤسسات الجمهورية، وكانت المنطقة الأكثر تقدمًا صناعيًا. ^{[ 17 ]} وفي نهاية المطاف، استند الهيغليون الشباب بشكل كبير إلى تقاليد عصر التنوير والثورة الفرنسية في تحولهم نحو الراديكالية السياسية. ^{[ 18 ]}

كان الهيغليون الشباب جماعة فكرية وأكاديمية، مؤلفة بالكامل تقريبًا من رجال متعلمين جامعيًا ينتمون إلى عائلات ميسورة الحال من الطبقة المتوسطة. ^{[ 19 ]} وقد بدأ شخصيات بارزة مثل برونو باور ، وإدغار باور ، ولودفيغ فويرباخ ، وأرنولد روج، دراساتهم في اللاهوت قبل أن يتجهوا إلى الفلسفة، سائرين على خطى هيغل. ^{[ 19 ]} وعدتهم فلسفة هيغل بـ"تناغم مزدوج": تماسك وجودي وانتماء سياسي. ومن خلال ربط تطورهم الشخصي بالتطور الكوني لـ"روح" هيغل، استطاعوا إضفاء نظام عقلاني ومعنى روحي على حياتهم. وفي الوقت نفسه، اعتقدوا أن الدولة البروسية الناشئة تمثل التجسيد الموضوعي لهذا العقل الفلسفي، "جوهرًا" يمكنهم فيه، بصفتهم "ذواتًا" عقلانية، إيجاد مكانهم في المسارات الأكاديمية. ^{[ 20 ]} مع ذلك، سرعان ما أدت أفكارهم غير التقليدية إلى إغلاق الجامعات في وجههم، تاركةً إياهم مثقفين عاطلين عن العمل على هامش المجتمع. وقد ساهم هذا الوضع الاجتماعي في تطرفهم وإيمانهم الكارثي بأنهم يعيشون على أعتاب فجر عصر جديد. ^{[ 21 ]}

وُصفت فلسفتهم بأنها " عقلانية تأملية "، تجمع بين عناصر رومانسية ومثالية مع النزعات النقدية الحادة لعصر التنوير . ^{[ 19 ]} لقد رأوا أنفسهم روادًا لعملية عقلانية متطورة باستمرار، وكانت مهمتهم استخدام النقد لتفكيك العقائد والمؤسسات القائمة. ^{[ 21 ]} لقد وضعوا ثقة كبيرة في قدرة الأفكار والنظريات على تمهيد العمل وتوجيهه، وهو اعتقاد عبّر عنه لودفيج بول قائلًا: "النظرية تمهد الطريق وتُهيئ لظهور المسيح الجديد. كانت المسيحية نظرية، والإصلاح الديني نظرية ، والثورة نظرية: لقد أصبحت أفعالًا." ^{[ 22 ]}

صاغ الفيلسوف البولندي أوغست فون تشيسكوفسكي، في كتابه " مقدمة في التاريخ" (Prolegomena zur Historiosophie ) الصادر عام 1838، مفهوم الانتقال من الفلسفة المجردة إلى المطالبة بالعمل . ^{[ 22 ]} جادل تشيسكوفسكي بأن الفلسفة الهيغلية، التي كانت تقتصر على التأمل في الماضي وتفسيره بعد وقوعه ، لم تعد كافية. فأعاد توجيه الهيغلية من مجرد مذهب استرجاعي إلى برنامج للتغيير الاجتماعي الجذري. ^{[ 23 ]} وقسم التاريخ العالمي إلى ثلاث حقب: العصور القديمة (عصر المشاعر)، والعصر المسيحي (عصر الفكر)، والمستقبل (عصر العمل). ^{[ 24 ]} ودعا إلى "فلسفة العمل التطبيقي" التي لا تكتفي بتفسير التاريخ، بل تُشكّل المستقبل بوعي، محولةً " بومة مينيرفا " لهيغل، التي تُحلّق عند الغسق، إلى "نسر أبولو " الذي يُحلّق نحو فجر عصر جديد. ^{[ 25 ] [ 23 ]}

لهذا التوليف بين الفكر والعمل، صاغ تشيسكوفسكي مصطلح "الممارسة" (praxis) ، الذي سيصبح ذا تأثير بالغ. جادل بأن العامل الرئيسي للتغيير هو الإرادة الإنسانية، لا الفكر المجرد، وهو موقف أقرب إلى يوهان غوتليب فيخته منه إلى هيغل. ^{[ 25 ]} كانت دعوة تشيسكوفسكي لتجاوز فلسفة هيغل الاسترجاعية جزءًا من جهد أوسع للهيغليين الشباب لترجمة توفيق هيغل بين الفكر والوجود إلى واقع ملموس. ^{[ 26 ]} أعطى عمله الزخم الأول لعملية العلمنة التي سرعان ما هيمنت على الحركة الهيغلية الشابة. ^{[ 27 ]}

تطورت آراء الهيغليين الشباب حول الدين من تفسير ليبرالي للبروتستانتية إلى نقد شامل للمسيحية باعتبارها شكلاً من أشكال الاغتراب الإنساني عن الذات. ويمكن القول إن الحركة بدأت مع كتاب لودفيج فويرباخ المجهول عام 1830، " أفكار حول الموت والخلود" ، الذي أنكر فيه الخلود الشخصي والتعالي الإلهي، مُرسخًا بذلك مكانته كأول هيغلي شاب. ^{[ 28 ]} في البداية، رأى شخصيات مثل أرنولد روج البروتستانتية قوة تقدمية متوافقة مع دولة بروسية ليبرالية. ^{[ 29 ]} إلا أنه مع تدهور الوضع السياسي، باتوا ينظرون إلى كل من الكاثوليكية والبروتستانتية الأرثوذكسية على أنهما غير متوافقتين مع الحرية. ^{[ 29 ]}

كان جوهر نقدهم الديني مفهوم الاغتراب، الذي طوره فيورباخ وبرونو باور بشكل منهجي . في كتابه "جوهر المسيحية " (1841)، جادل فيورباخ بأن الله ليس إلا إسقاطًا لـ"جوهر النوع" البشري. ^{[ 30 ]} فالبشرية، دون وعي، تُسقط أسمى صفاتها - العقل، والحب، والخير - على كائن إلهي منفصل. وبذلك، "كلما ازداد الله غنىً، ازداد الإنسان فقرًا". ^{[ 30 ]} لم يكن النقد موجهًا إلى وجود الله فحسب، بل إلى الشكل الشخصي الذي اتخذه هذا الإسقاط. فقد جادل فيورباخ بأن المفهوم المسيحي للإله الشخصي هو مصدر أنانية غير اجتماعية تُغَرِّب الأفراد عن حياتهم الجماعية كنوع. ^{[ 31 ]} لم يكن هدف فيورباخ إلغاء الدين، بل استعادة هذه الصفات الإنسانية المُغَرِّبة، محولًا اللاهوت إلى أنثروبولوجيا، وخالقًا "دينًا جديدًا" للبشرية. ^{[ 32 ]}

كان نقد برونو باور أكثر جذرية وتاريخية. ففي نقده للأناجيل ، جادل بأن السرد المسيحي لم يكن أسطورة جماعية، بل إبداعًا أدبيًا من قِبل مبشرين أفراد، يعكس مرحلة من "الوعي الذاتي" حيث انفصلت الأنا البشرية عن ذاتها. ^{[ 33 ]} بالنسبة لباور، مثّلت المسيحية أقصى أشكال الاغتراب عن الذات لأنها طالبت بالخضوع التام لإله خارجي تعسفي، لتصبح بذلك أكبر عقبة أمام تقدم الوعي الذاتي الحر. ^{[ 34 ]} بحلول عام 1842، تبنى معظم الهيغليين الشباب، ولا سيما حركة برلين الحرة ، موقفًا إلحاديًا صريحًا ، رابطين الفلسفة بالإنكار الصريح لله. ^{[ 35 ]}

عكست الفكر السياسي للجماعة تطورها الديني، إذ انتقلت من الإصلاحية المعتدلة إلى الديمقراطية الراديكالية والجمهورية. في البداية، تبنّت الجماعة مثالية هيغل للدولة باعتبارها تجسيدًا للأخلاق الموضوعية، واعتقدت أن الدولة البروسية يُمكن أن تُصبح مثالية من خلال الإصلاح. ^{[ 36 ]} وتطلعت إلى عرش فريدريك ويليام الرابع ، الذي اعتلى العرش عام 1840، بأمل في إصلاحات ليبرالية. ^{[ 37 ]}

إلا أن نزعة الملك الجديد المحافظة ذات الطابع المسيحي الرومانسي، وسياسات الحكومة الرجعية المتزايدة، سرعان ما أصابتهم بخيبة أمل. ^{[ 38 ]} وأصبح نقدهم السياسي أكثر مباشرة، إذ نظروا إلى " الدولة المسيحية " كمؤسسة فاسدة خضعت لتأثير الكنيسة المثير للفتنة. ^{[ 39 ]} واستهدف هجومهم تحديدًا عقيدة السيادة الشخصية التي نادى بها مفكرو عصر النهضة. فبدلًا من الملك الشخصي المتعالي، دافعوا عن السيادة الذاتية للشعب. ^{[ 40 ]} وجادلوا، تماشيًا مع باور، بأن جوهر الدولة الحقيقي عقلاني وعالمي، وأن مهمة الفلسفة هي تحريرها من العقائد الدينية. ^{[ 41 ]} وفي مقالاته في صحيفة "راينيشه تسايتونغ" ، دافع كارل ماركس عن "الدولة العقلانية" باعتبارها "كيانًا عظيمًا تتحقق فيه الحرية القانونية والأخلاقية والسياسية". ^{[ 41 ]}

بحلول عام ١٨٤٢، تبنى الهيغليون الشباب "الراديكالية الفلسفية"، وهي حركة نظرية مستوحاة من جان جاك روسو والثورة الفرنسية، مما ميزهم عن الليبراليين الألمان الأكثر عمليةً والمتأثرين بفلسفة كانط . ^{[ ٤٢ ]} بدأوا بالدعوة إلى الديمقراطية الدستورية، واشتدت انتقاداتهم للمثال الليبرالي للوسطية ، حيث دافع شخصيات مثل إدغار باور عن سياسة التطرف غير القابل للتوفيق. ^{[ ٤٢ ]} امتد نقدهم أيضًا إلى المجتمع المدني ، الذي ربطوه بأنانية الشخصانية المسيحية. متأثرين بالفكر الاشتراكي الفرنسي ، ولا سيما السان سيمونية ، طورت شخصيات مثل موسى هيس وهاينريش هاينه "وحدة الوجود الاجتماعية" التي ربطت بين إعادة تأهيل العالم المادي وخلق مجتمع اجتماعي متناغم، في مواجهة فردية الحياة التجارية الحديثة. ^{[ ٤٣ ]}

بينما ادّعى الهيغليون الشباب استخدامهم المنهج الجدلي لهيغل ، إلا أنهم غيّروا جوهره تغييرًا جذريًا. ^{[ 44 ]} كان جدل هيغل عملية وساطة وتركيب ( Aufhebung )، حيث تحافظ مرحلة لاحقة من التطور على المراحل السابقة أحادية الجانب وتُكملها. ^{[ 45 ]} حوّل الهيغليون الشباب هذا إلى جدل قائم على المعارضة المطلقة و"النفي المطلق". ^{[ 44 ]} متأثرين بالأسلوب التصادمي لعصر التنوير الفرنسي، رأوا التاريخ صراعًا بين مبادئ متناقضة، لا بدّ لأحدها أن ينتصر انتصارًا ساحقًا. بلغ هذا الرأي ذروته الكلاسيكية في مقال لميخائيل باكونين عام 1842 ، والذي اختتمه بالعبارة الشهيرة: "إنّ شغف التدمير هو شغف إبداعي أيضًا". ^{[ 46 ]}

بدلاً من اعتبار أنفسهم منشقين عن هيغل، فضّل الهيغليون الشباب اتهام أستاذهم بالتسوية أو إخفاء مبادئه الثورية الحقيقية. وطوّروا نظرية هيغل "الباطني" (السري) مقابل هيغل "الظاهري" (العلني). ^{[ 46 ]} وكان كتيب برونو باور المجهول الصادر عام 1841، بعنوان "بوق يوم القيامة على هيغل الملحد والمسيح الدجال "، النصّ الرئيسي لهذا التفسير. تظاهر باور بأنه متدين متدين ، وجادل بأن فلسفة هيغل، عند تجريدها من صياغاتها الحذرة، هي في جوهرها إلحادية وثورية. ^{[ 47 ] [ 48 ]} وقد مكّن هذا الهيغليين الشباب من تصوير راديكاليتهم لا كرفض لهيغل، بل كتحقيق حقيقي لمنظومته. ^{[ 49 ]}

كان برونو باور (1809-1882) المتحدث الرئيسي باسم حركة هيغل الشابة خلال مرحلتها الأكثر راديكالية (1840-1842). ^{[ 50 ]} وكان تأثيره الشخصي المباشر، بصفته زعيم حلقة برلين، " دي فراين" ، قويًا بشكل خاص، على عكس شخصيات مثل شتراوس أو فيورباخ الذين أثروا بشكل أساسي من خلال كتاباتهم. ^{[ 51 ]} في البداية، اختير باور لكتابة الرد الهيغلي التقليدي على كتاب شتراوس " حياة يسوع" ، لكن دراساته الكتابية الخاصة قادته إلى موقف أكثر تطرفًا. ^{[ 52 ]} في كتابه "نقد الأناجيل الإزائية " (1841-1842)، جادل بأن الأناجيل كانت اختراعات أدبية بحتة لمؤلفين منفردين، وأنكر تاريخية يسوع . ^{[ 53 ]} كان مفهومه الفلسفي المركزي هو "الوعي الذاتي اللامتناهي"، وهو تطوير لفكرة هيغل عن الروح، التي رآها القوة الإبداعية الوحيدة في الكون. ^{[ 54 ]} كان التاريخ عملية تغلب هذا الوعي الذاتي تدريجيًا على اغترابه عن ذاته، وهي عملية مدفوعة بـ"النقد". بالنسبة لباور، كان النقد قوة ثورية، "إرهابًا نظريًا محضًا" قادرًا على هدم عالم الدين والعقيدة القديم. ^{[ 55 ]} كان فصله من منصبه التدريسي في جامعة بون عام 1842 حدثًا حاسمًا أدى إلى تطرف الحركة بأكملها. ^{[ 50 ]} ردًا على الأزمات السياسية والاجتماعية في أربعينيات القرن التاسع عشر، لجأ باور إلى نظرية "النقد المحض"، وهو موقف فكري أرستقراطي احتقر كلًا من الدولة و"الجماهير المضطهدة". ^{[ 56 ]}

كان لودفيج فويرباخ (1804-1872) الفيلسوف الهيغلي الشاب الأكثر تأثيرًا في الفترة التي سبقت صعود الماركسية مباشرةً . كان لكتابه " جوهر المسيحية " الصادر عام 1841 أثرٌ بالغٌ على معاصريه؛ فقد اعتبره كارل ماركس الشاب الوحيد "الذي تربطه علاقة جدية ونقدية بالجدل الهيغلي" و"تجاوز الفلسفة القديمة حقًا". ^{[ 57 ] [ 58 ]} استخدم في كتابه "منهجًا تحويليًا" ليُجادل بأن اللاهوت هو شكل من أشكال الأنثروبولوجيا المعكوسة. ^{[ 30 ]} فالصفات المنسوبة إلى الله - العلم المطلق ، والقدرة المطلقة ، والمحبة - هي في الواقع صفات مُغتربة عن "جوهر النوع" البشري ( Gattungswesen ). ^{[ 59 ]} في مقالات لاحقة، مثل "أطروحات تمهيدية حول إصلاح الفلسفة" (1842)، وسّع فيورباخ نطاق هذا النقد ليشمل فلسفة هيغل، التي وصفها بأنها "آخر دعامة عقلانية للاهوت". ^{[ 60 ]} كان نقد فيورباخ المبكر للشخصانية المسيحية في أعمال مثل " أفكار حول الموت والخلود " (1830) هجومًا سياسيًا صريحًا على ما اعتبره قيمًا أنانية وغير اجتماعية للمجتمع "البرجوازي المسيحي" الحديث. ^{[ 61 ]} دعا فيورباخ إلى فلسفة جديدة قائمة على إنسانية حسية مادية ، حيث يكون موضوع الدراسة الصحيح هو "الواقعي، ... المحدود، المحدود"، وتكون العلاقة بين البشر ("إنسان مع إنسان") هي المبدأ الأساسي. ^{[ 62 ]}

كان موسى هيس (1812-1875) شخصية محورية ساهمت في سد الفجوة بين الهيغلية الشابة والاشتراكية، وكان أول من أدخل الأفكار الشيوعية في نقاشات المجموعة. ^{[ 63 ]} كان هيس عصاميًا لم يتقيد بقيود الحياة الأكاديمية الألمانية، وكان كتابه الأول، " التاريخ المقدس للبشرية" (1837)، أول أطروحة اشتراكية مكتوبة بالألمانية. ^{[ 64 ]} وفي أعمال لاحقة مثل "النظام الثلاثي الأوروبي " (1841)، قام بتوليف الفلسفة الألمانية مع الأفكار الاشتراكية الفرنسية، ولا سيما السان سيمونية ، ودعا إلى توليف الفلسفة الألمانية والعمل السياسي الفرنسي والإصلاح الاقتصادي الإنجليزي. ^{[ 65 ] [ 66 ]} وكان أول من طبق نظرية فيورباخ عن الاغتراب على المجال الاقتصادي. ^{[ 67 ]} في حجة ربطت مباشرةً بين النقد اللاهوتي للشخصانية ونقد الملكية، زعم هيس أن الإيمان بالخلود الشخصي يُوفر المبرر الروحي لحق الإرث، الذي اعتبره جوهر عدم المساواة الاجتماعية الحديثة. ^{[ 68 ]} في مقالته "في جوهر المال" (التي نُشرت عام 1845)، جادل بأن المال هو المكافئ العملي لله في العالم النظري - القوة المُغتربة للبشرية التي سيطرت على خالقيها. ^{[ 67 ]} أثرت هذه الفكرة بشكل مباشر على النظريات الاقتصادية لكارل ماركس الشاب، الذي أقرّ بفضله لهيس. ^{[ 69 ]} كان لهيس دورٌ محوري في تحويل فريدريك إنجلز الشاب إلى الشيوعية، وكان شخصيةً مركزيةً في حركة "الاشتراكية الحقيقية"، التي سعت إلى تأسيس الاشتراكية على النزعة الإنسانية الأخلاقية لفويرباخ. ^{[ 70 ]}

مثّل ماكس شتيرنر (الاسم المستعار ليوهان كاسبار شميدت، 1806-1856) ذروة النزعة العدمية لحركة الهيغليين الشباب. ^{[ 71 ]} في عمله الرئيسي الوحيد، "الأنا وملكها" ( Der Einzige und sein Eigentum ، 1844)، دفع شتيرنر نقد الاغتراب إلى أقصى حدوده. جادل بأن الله والدولة ليسا مجرد مفاهيم مجردة قمعية ("أشباح")، بل إن المفاهيم التي روج لها زملاؤه من الهيغليين الشباب، مثل "الإنسان" عند فيورباخ، و"النقد" عند باور، و"المجتمع" عند الشيوعيين، كانت كذلك أيضًا. ^{[ 72 ]} كانت جميع هذه مُثُلاً خارجية تتطلب التضحية بالفرد. أما البديل الجذري الذي طرحه شتيرنر فكان "الفريد" ( Einzige )، أي الذات الملموسة الأنانية، التي تُعدّ قانونها الخاص وخالقة قيمها. ^{[ 73 ]} شكّل كتابه تحدياً مباشراً لنزعة فويرباخ الإنسانية والاشتراكية الناشئة لماركس، مما أجبرهما على مواجهة تبعات انتقاداتهما. ^{[ 74 ]}

كانت مجلة " هاليه ياهربوخر فور دويتشه فيسنشافت أوند كونست " ( حوليات هاله للعلوم والفنون الألمانية )، التي أسسها أرنولد روجه وثيودور إيخترماير عام 1838 ، المنبر الرئيسي لحركة الهيغليين الشباب . ^{[ 75 ]} تولى روجه دور "مدير الدعاية المتفاني" للحركة، وأصبحت مجلته "الجسر الوحيد بين النظرية الفلسفية والنشاط السياسي والاجتماعي". ^{[ 76 ]} كانت المجلة في البداية تهدف إلى أن تكون مجلة واسعة النطاق للنقد الأدبي والفلسفي، إلا أن دفاعها عن شتراوس وموقفها المتزايد المعادي لرجال الدين سرعان ما أكسبها سمعة راديكالية. ^{[ 77 ]} وكانت "اضطرابات كولونيا" عام 1837، وهي نزاع بين الدولة البروسية ورئيس الأساقفة الكاثوليكي ، نقطة تحول رئيسية . أدت مراجعات روج الحادة للمنشورات المتعلقة بالقضية، والتي دافع فيها عن مبادئ الإصلاح والتنوير، إلى نفور المساهمين المحافظين وربط المجلة بقوة بالمعارضة السياسية الناشئة. ^{[ 78 ]}

بعد عام ١٨٤٠، اتخذت المجلة منحىً سياسياً أكثر وضوحاً. وفي عام ١٨٤١، في مواجهة الرقابة في بروسيا، نقل روجه المجلة إلى دريسدن وأعاد تسميتها إلى " دويتشه ياربوخر" ( الحوليات الألمانية ). ^{[ ٧٩ ]} وتأثرت المجلة بشكل متزايد بفكر فويرباخ الإنساني، ودعت إلى الديمقراطية، ونشرت مقالات لكتاب بارزين من أتباع هيغل الشباب، بمن فيهم فويرباخ وبرونو باور وموسى هيس. وفي يناير ١٨٤٣، قامت السلطات الساكسونية بقمع المجلة نهائياً بتحريض من الحكومة البروسية. ^{[ ٥٧ ]}

في برلين، شكّل أكثر الهيغليين الشباب راديكاليةً حلقة نقاش غير رسمية عُرفت باسم " نادي الأطباء" ( Doktorklub )، والتي تطورت بحلول عام 1841 إلى دائرة أكثر شهرة تُعرف باسم "الأحرار " ( Die Freien ) . ^{[ 80 ]} ضمّت هذه الدائرة أعضاءً مثل برونو وإدغار باور، وماكس شتيرنر، وكارل كوبن . ^{[ 38 ]} كانوا يجتمعون في حانة نبيذ ، واتخذوا أسلوبًا بوهيميًا صداميًا، واشتهروا بإلحادهم المتطرف وراديكاليتهم المجردة. ^{[ 57 ]}

كان العديد من الهيغليين الشباب شخصيات محورية في تأسيس صحيفة " راينيشه تسايتونغ" ، وهي صحيفة ليبرالية تأسست في كولونيا أواخر عام 1841. ^{[ 81 ]} وكان موسى هيس أحد المنظمين الرئيسيين، وتولى كارل ماركس رئاسة تحريرها في أكتوبر 1842. ^{[ 82 ]} وقد مثلت الصحيفة منبرًا أكثر شعبية للأفكار الهيغلية الشابة، حيث ناضلت من أجل حرية الصحافة والإصلاح الدستوري. ^{[ 83 ]} إلا أنه سرعان ما نشأ انقسام بين ماركس في كولونيا وجماعة "فراين" في برلين. فقد وجد ماركس أن مساهماتهم مجردة ومسرحية وعقائدية للغاية، متذمرًا من أنهم يدسّون "أفكارًا اشتراكية وشيوعية... في مراجعات مسرحية عابرة". ^{[ 84 ]} وفي نهاية المطاف، انفصل علنًا عن جماعة برلين، لكن نبرة الصحيفة الراديكالية أدت إلى قمعها من قبل السلطات البروسية في 31 مارس 1843. ^{[ 85 ]}

شهدت الأعوام 1842-1843 تراجعًا سريعًا وتفككًا لحركة الهيغليين الشباب كقوة متماسكة. وكان السبب الرئيسي هو القمع الحكومي. فقد اتخذت الحكومة البروسية، برئاسة وزير الثقافة يوهان ألبريشت فريدريش فون إيشهورن ، سلسلة من الإجراءات الحاسمة ضد المجموعة. ^{[ 86 ]} في فبراير 1841، تم استقدام الفيلسوف المسن فريدريش فيلهلم جوزيف شيلينغ إلى برلين "لاستئصال بذور الهيغلية". ^{[ 86 ]} في مارس 1842، تم فصل برونو باور من منصبه في جامعة بون ، وهي خطوة أنهت طموحات المجموعة الأكاديمية واعتُبرت بمثابة إعلان حرب. ^{[ 50 ]} تبع ذلك قمع صحيفتي " راينيشه تسايتونغ" و" دويتشه ياربوخر" بحلول أوائل عام 1843. ^{[ 85 ]}

بعد حرمانهم من منصاتهم العامة وآفاقهم الأكاديمية، سرعان ما تفككت حركة المثقفين، التي لم تحظَ بدعم شعبي واسع النطاق. ^{[ 85 ]} وردّت حركة برلين الحرة بتبني مواقف نظرية أكثر تطرفًا، بلغت ذروتها في أنانية شتيرنر، بينما سعى روجه وماركس وهيس إلى مواصلة النضال من الخارج. ^{[ 87 ]} وكانت مجموعة من مجلدين من المقالات الخاضعة للرقابة، بعنوان " حكايات عن أحدث الفلسفة والصحافة الألمانية "، والتي نشرها روجه في مارس 1843، بمثابة آخر منشور موحد للحركة، حيث ضمت مقالات لروجه وماركس وباور و"أطروحات فيورباخ التمهيدية". ^{[ 85 ]}

كان الفصل الأخير من الحركة محاولة روج وماركس تأسيس " الحوليات الألمانية الفرنسية " في باريس عام ١٨٤٣. ^{[ ٨٨ ]} هدف المشروع إلى إقامة تحالف بين الفلسفة الألمانية والاشتراكية الفرنسية. إلا أنه عانى منذ البداية من خلافات عقائدية ومشاكل مالية. فشل روج وماركس في استقطاب أي مساهمين فرنسيين، وتدهورت علاقتهما. ^{[ ٨٩ ]}

لم يُنشر سوى عدد مزدوج واحد، في مارس 1844. احتوى على مقالتي ماركس " حول المسألة اليهودية " و" مقدمة لمساهمة في نقد فلسفة الحق عند هيغل "، بالإضافة إلى مقالة فريدريك إنجلز " ملامح نقد الاقتصاد السياسي ". ^{[ 90 ]} مثّلت هذه الأعمال تحولًا حاسمًا نحو النقد الاجتماعي والاقتصادي، وتبني البروليتاريا كعامل للتحرر الشامل. رمز فشل المجلة، وانفصال ماركس اللاحق عن روج، إلى نهاية حركة الهيغليين الشباب، وظهور الماركسية من منظومتها الفكرية. ^{[ 91 ]} بحلول نهاية عام 1844، ومع نشر كتاب شتيرنر، وتراجع باور إلى "النقد المجرد"، كانت الحركة قد "ماتت كقوة متماسكة". ^{[ 92 ]} ظهر "آخر تعبير متماسك" عن فكر المدرسة في كتاب كارل شميدت عام 1846، " عالم الفهم والفرد" ، والذي استنفد منطقياً إمكاناته الفلسفية. ^{[ 93 ]}

دفعت الصدمة السياسية والاجتماعية التي شهدتها أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر الهيغليين الشباب إلى إعادة النظر بشكل نقدي في الهيغلية نفسها. فبعد أن وُعدوا بتناغم بين العقل الفلسفي والواقع الاجتماعي، واجهوا دولة معادية بشكل متزايد ومجتمعًا مدنيًا فوضويًا. ^{[ 15 ]} وكان ردهم هو قلب المفهوم التقليدي لـ"سيادة الفلسفة". ^{[ 94 ]} فبدلاً من النظر إلى الفلسفة كقوة مستقلة وسلطوية تُشكّل الواقع، خلصوا إلى أنها " أيديولوجيا " - نظام فكري مجرد يعتمد على "واقع دنيوي" ناقص ويتحدد به. ^{[ 95 ]} وفي سلسلة من "الاستعادات" القلقة والناقدة للذات لفشل الهيغلية، جادلوا بأن الفلسفة تخدم وظيفتين أيديولوجيتين رئيسيتين: فهي تُعوّض عن أوجه القصور في العالم الحقيقي من خلال خلق وهم التناغم العقلاني في الفكر، وتُبرّر النظام القائم بمنح مؤسساته شرعية فكرية. ^{[ 96 ]}

واجهت هذه النظرية الجديدة للإيديولوجيا الهيغليين الشباب بمشكلة النسبية : إذا كان الفكر الفلسفي برمته إيديولوجيًا، فكيف يمكن لنقدهم أن يكون بمنأى عن ذلك؟ ^{[ 97 ]} هيمنت هذه الفكرة المحورية المقلقة على أعمالهم اللاحقة. فشل باور وروغه في حل هذا التناقض، إذ ظلا مخلصين للعقل الفلسفي، وبالتالي عاجزين عن التخلص من "الإيديولوجيا الألمانية" التي انتقدوها. ^{[ 98 ]} أما ماركس، فقد وجد حلاً بالتخلي عن الفلسفة تمامًا وتبني "هيمنة الحسية". ^{[ 99 ]} أسس نظريته على الواقع الملموس للبروليتاريا، وهو منظور "غير فلسفي" اعتقد أنه متزامن مع الواقع، وبالتالي موضوعي. وقد أدى ذلك إلى صياغته المنهجية للمادية التاريخية في كتابه "الأيديولوجية الألمانية " (1845-1846)، وهو مشروع مثّل "الإنجاز الحاسم" لبحث الهيغليين الشباب المتناقض عن علاقة جديدة بالواقع، وإنشاء نظرية رسمية للأيديولوجيا. ^{[ 100 ]}

شكّل الهيغليون الشباب السياق الفكري المباشر لتطور فكر كارل ماركس . فقد انبثقت فلسفته من خلال عملية تبني أفكار معاصريه وتحويلها، ثم تجاوزها في نهاية المطاف. ^{[ 101 ]} انتهت "فترة التلمذة الفلسفية" لماركس حوالي عام 1845، حين كان قد أسس نظامه الفكري المتميز. ^{[ 102 ]} شكّل النقد المركزي للحركة للشخصانية المسيحية الإطار المفاهيمي لنقد ماركس اللاحق للديمقراطية الليبرالية ومفهومها عن الاستقلال الفردي. انبثق تحليل ماركس لـ"الدولة السياسية" في كتاباته عام 1843 مباشرةً من تفاعله السابق مع نقد الهيغليين الشباب لـ"الدولة المسيحية"، ناقلاً نقد الشخصانية اللاهوتية إلى المجال العلماني للحقوق الليبرالية. ^{[ 103 ]}

• استقى ماركس من برونو باور نموذج النقد الجذري الحاد. وقد شكّل نقد باور للدين باعتباره اغتراباً نموذجاً لتحليل ماركس اللاحق للاغتراب المتأصل في السياسة والاقتصاد. ^{[ 104 ]}
• قدّم لودفيج فويرباخ الجسر الحاسم للابتعاد عن المثالية الهيغلية. تبنى ماركس "المنهج التحويلي" لفويرباخ، ورفضه للفكرة الهيغلية لصالح النزعة الإنسانية الراديكالية، وتركيزه على "جوهر النوع" للإنسانية. ^{[ 105 ]}
• كان موسى هيس رائدًا في تطبيق مفهوم الاغتراب على المجال الاقتصادي. وكان تحليله للمال باعتباره الاغتراب العملي للنشاط الاجتماعي البشري بمثابة مقدمة مباشرة لكتابات ماركس الاقتصادية المبكرة. ^{[ 106 ]}
• دفع نقد ماكس شتيرنر لجميع المفاهيم المجردة، بما في ذلك مفهوم "الإنسان" عند فيورباخ، ماركس إلى تجاوز النزعة الإنسانية الجامدة وغير التاريخية. كما دفع هجوم شتيرنر على "الاشتراكية الحقيقية" ماركس إلى تأسيس فلسفته لا على مُثُل مجردة، بل على التطور التاريخي الواقعي للمجتمع المادي، وهي خطوة أساسية نحو صياغة المادية التاريخية . ^{[ 107 ]}

كانت فلسفة ماركس الناضجة عبارة عن توليفة منهجية ونقد لهذه التأثيرات. وكما يخلص ديفيد ماكليلان ، فإن معرفة هذا "المشهد الفكري المعاصر والمفاهيم الخاصة به" أمر ضروري لفهم فكر ماركس فهماً صحيحاً. ^{[ 101 ]}

• بريكمان، وارن (1999). ماركس، والهيغليون الشباب، وأصول النظرية الاجتماعية الراديكالية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-00380-6. OCLC 39622359 . 
• ماه، هارولد (1987). نهاية الفلسفة، أصل "الأيديولوجيا": كارل ماركس وأزمة الهيغليين الشباب . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-05848-8. OCLC 13936933 . 
• ماكليلان، ديفيد (1969). الهيغليون الشباب وكارل ماركس . لندن: ماكميلان. OCLC 463131722 . 
• ستيبيلفيتش، لورانس س.، محرر. (1983). الهيغليون الشباب: مختارات . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-57392-346-0. OCLC 8828236 .