الأساطير في البلدان المنخفضة

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

تستمد أساطير هولندا وبلجيكا ولوكسمبورغ المعاصرة جذورها من أساطير ثقافات ما قبل المسيحية (مثل الغال ( الرومانية الغالية ) والجرمانية )، والتي سبقت تنصير المنطقة تحت تأثير الفرنجة في أوائل العصور الوسطى. [ 1 ] في زمن الإمبراطورية الرومانية وفي أوائل العصور الوسطى ، شملت بعض الشعوب المقيمة في الأراضي المنخفضة ما يلي :

قد تشير الأساطير الهولندية القديمة إلى الأساطير التي تُروى تحديدًا باللغة الهولندية القديمة . مع ذلك، فإن العديد من الأساطير في هذه اللغة قديمة وجزء من حركات أوسع في جميع أنحاء أوروبا، مثل الأساطير الرومانية التي انتشرت في الإمبراطورية الرومانية ، والأساطير الجرمانية القارية . وقد استمرت تقاليد ما قبل المسيحية في تبجيل الأشجار (وخاصة البلوط ، انظر بلوط دونار )، والينابيع، والغابات الأصلية في البلدان المنخفضة، في حلة مسيحية حتى العصور الوسطى . وتشمل مصادر إعادة بناء تقاليد ما قبل المسيحية روايات المبشرين الأنجلو ساكسون في المنطقة، والفولكلور والأساطير في العصور الوسطى والحديثة، وأسماء الأماكن المحلية .

التقاليد ما قبل المسيحية

الآلهة

تكريم للأساطير الوثنية موضح في عبادة إميليا وأرسيت وبالامون في أضرحة الآلهة - من كتاب ثيسيد ، حوالي 1460-1470 للفنان الفلمنكي بارتيليمي دي إيك .

تستمد معظم أسماء الآلهة والإلهات القديمة في هذه المنطقة، وخاصة في الشمال ، من الأساطير الإقليمية القديمة . وتتشابه العديد من هذه الآلهة مع آلهة القبائل الجرمانية الشرقية : فودان هو الاسم الهولندي لأودين ، إله الحرب وقائد الصيد البري . وقد رُويت قصة الصيد البري باللغة الهولندية، حيث قاد فودان هذه الأسطورة بأشكال مختلفة: غايت مع كلابه، وديرك مع كلابه، وديرك مع خنزيره البري، والحصان المتوهج، وهينسكي مع كلابه. [ 4 ] ودونار هو الاسم الهولندي لثور ، إله الرعد.

في اللغة الهولندية، تُسمى أيام الأسبوع بأسماء آلهة جرمانية، وهي عادة مستمدة من ممارسة رومانية مماثلة. تجدر الإشارة إلى أن الأيام التالية سُميت بتأثير روماني، لأن الرومان وجدوا أنها تُعادل (تقريبًا) آلهتهم الرومانية: [ 5 ]

  1. يوم الاثنين (maandag) سمي على اسم ماني - مقارنة بـ "dies Lunae" ( يوم القمر )
  2. يوم الثلاثاء (dinsdag) سمي على اسم تير - مقارنة بـ " يوم المريخ " (dies Martis)
  3. woensdag (الأربعاء) بعد Wodan - مقارنة بـ "يموت ميركوري" ( يوم عطارد )
  4. يُطلق على يوم الخميس اسم دونار - مقارنة بيوم المشتري ( dies Jovis).
  5. vrijdag (الجمعة) بعد Frîja - مقارنة بـ "يموت Veneris" ( يوم الزهرة ).

ومع ذلك، فإن الآلهة القديمة الأخرى ذات طبيعة درويدية وسلتية وغالو -رومانية ، خاصة في الجنوب وفي جميع أنحاء فلاندرز: إيريكورا ، إلهة الأرض، روزميرتا ، إلهة الخصوبة، والآلهة التي ذكرها القديس إيليجيوس في فلاندرز (جوبيتر، نبتون، أوركس، ديانا، ومينيرفا).

أخيرًا، كانت بعض الآلهة إقليمية أو خاصة بعشيرة معينة: أردوينا، إلهة غابة آردين السلتية . نيهالينيا ، إلهة المسافرين في زيلاند ، حيث عُثر على أكثر من 160 تمثالًا حجريًا نذريًا لها في البحر. [ 6 ] فاجدافيركوستيس ، إلهة قديمة للباتافيين ، ذُكرت على مذبح بالقرب من كولونيا . تانفانا ، إلهة أخرى أكثر غموضًا، سُجلت في القرن الأول الميلادي.

كائنات أخرى

تعني الكلمتان الهولنديتان witte wieven و wittewijven في اللهجات الهولندية "النساء البيض". كانتا أرواح نساء ماتْنَ من شدة الحزن بعد خيانة أزواجهن لهن. كانتا تعيشان في الضباب وتظهران في الليل والضباب. وكانتا تهاجمان الرجال الخائنين لنسائهما بإضلالهم في الضباب. [ 7 ]

أرواح الطبيعة: ربما نشأت الكائنات التالية كآلهة أو كائنات خارقة للطبيعة في الأساطير، ثم أعيد تصنيفها كأرواح للطبيعة خلال العصور الوسطى؛ آمن الهولنديون، كغيرهم من الشعوب الجرمانية، بالجان ، وتُعرف هذه الكائنات في اللغة الهولندية بأسماء elfen وelven و alven . عُرفت عذارى الطحالب ، اللواتي ظهرن في الفولكلور الهولندي القديم والجنوب جرماني، بأرواح الأشجار أو جنّ الغابات، وكثيرًا ما كنّ يُطاردن في النسخة الهولندية من الصيد البري . كان الكابوتر هو الاسم الهولندي للكوبولد ( القزم ) ، وهو روح منزلية وروح أرضية كانت تعيش عادةً تحت الأرض.

أبطال الأساطير

يشمل الأبطال والملوك والقادة الملحميون الأوائل في البلدان المنخفضة، والذين يُعتبرون أسطوريين بمعنى خارق للطبيعة وأساسيين، ما يلي:

الأشياء الأسطورية

تضمنت الأشياء التي تعتبر سحرية أو مقدسة في البلدان المنخفضة (القرن السابع): أشجار البلوط والينابيع والبساتين المشجرة التي كانت تتمتع بقوى مقدسة وطبية.

كان يُعتقد أن دمى الذرة (" فيتولا ") تحمل روح الذرة في طقوس الحصاد. وكان يتم ارتداء التمائم والأحجار الكريمة على الرأس أو الذراعين (" فيلاكتيري ") للحماية وتبجيل الآلهة والإلهات.

تم جمع الفؤوس الأرضية التي تعود إلى العصر الحجري الحديث، والتي يُعتقد أنها صاعقة دونار. وكان المزارعون يعلقون هذه الفؤوس في منازلهم للحماية من الصواعق، وذلك وفقًا للاعتقاد القائل بأن "الصاعقة لا تضرب المكان نفسه مرتين".

روايات المبشرين

منشور قديم لكاريل إندي فان إليغاست ، وهي قصة هولندية من القرن الثاني عشر عن "ضيف قزم" أو "روح قزم" يدعم الملك المسيحي شارلمان.

بعد تأثير المبشرين المسيحيين، تضاءلت قوة الأساطير الأصلية، واندمجت في معظمها ضمن الفلكلور والحكايات الشعبية، وغالبًا ما صُغِّرت . فعلى سبيل المثال، أصبحت المخلوقات الخيالية تُصوَّر كأشباح تسكن المواقع المقدسة. ومع ذلك، استمرت المعتقدات والممارسات المقدسة، وغالبًا ما دُمِجت مع المسيحية. ومن الأمثلة الجيدة على ذلك قصيدة "كارل إندي إليغاست" ( شارلمان وضيفه الجني ) من هولندا، التي تعود إلى القرن الثاني عشر، حيث يُوصف كائنٌ جنيٌّ بأنه البطل الذي صادق الملك المسيحي شارلمان وساعده في الغابة. وقد لاحظ أسقف أوتريخت، أرنولد الثاني فان هورن (1372-1375)، أن الشعب الفلمنكي ما زال يؤمن بارتداء التمائم والأحجار الكريمة ("الفيلكتريز")؛ وقد عرّفها بأنها تمائم تُلبس على الرأس أو الذراعين، وتُصنع أحيانًا من الكتب أو النصوص المقدسة. في لوحة هيرونيموس بوش ، "علاج الحماقة" ، 1475-1480، يُعتقد أن المرأة التي توازن كتابًا على رأسها هي سخرية من الأشخاص الذين يرتدون التيفيلين. [ 8 ]

تُعدّ السير الذاتية المكتوبة للمبشرين المسيحيين في هولندا، والتي انتقدت المعتقدات ما قبل المسيحية، من أوائل السجلات المكتوبة للأساطير التي كانت سائدة في المنطقة. وقد دوّنت النصوص التبشيرية التي كتبها المبشرون المسيحيون الوافدون في القرنين السابع والثامن تفاصيل الأساطير ما قبل المسيحية للثقافة المحلية، على الرغم من أن المبشرين أبدوا عداءً دينيًا تجاهها باعتبارها معتقدات وثنية . وكان من أبرز المبشرين في هولندا: ويليبرورد ، وبونيفاتيوس ، والقديس إيليجيوس .

ويليبرورد

وصل ويليبرورد (658-739)، الذي عُيّن أسقفًا لأوترخت ، إلى هولندا عام 690، وكان أول مُبشّر أنجلو ساكسوني يُبشّر بالمسيحية هناك. وكان الفرنجة المسيحيون قد استعادوا للتو السيطرة على الأراضي من القبائل الفريزية . تُشير سيرة ويليبرورد إلى أنه قام برحلة تبشيرية إلى جزيرة تُدعى فوسيتسلاند (يعتقد معظمهم أنها هيليغولاند التي سكنها الفريزيون )، الواقعة بين فريزلاند والدنمارك . وجد ويليبرورد فيها معابد وأضرحة مُخصصة للآلهة الإسكندنافية فوسيت ، ابن بالدر ونانا . ووجد أن الأرض كانت شديدة القدسية لدى السكان الأصليين. كان هناك بئر مُقدس، وكان الناس يشربون من مياهه في صمت. ذبح ويليبرورد الماشية المُقدسة التي وجدها هناك، وعمّد ثلاثة أشخاص في البئر في غضون أيام قليلة من وصوله.

قام ويليبرورد برحلات تبشيرية أخرى في البر الرئيسي الهولندي، حيث لاحظ أن السكان يعتبرون المساحات المفتوحة في الغابات والينابيع والآبار مقدسة في أساطيرهم وديانتهم. حاول ويليبرورد محو معابدهم ومعالمهم الوثنية. بنى كنيسة في مساحة مقدسة وثنية في الغابة، ودمر غابة مقدسة في هيلو، وأعاد تسمية آبار وثنية لتصبح آبارًا مسيحية. وقد سُميت العديد من الآبار باسمه.

في عام 714، طرد الملك الفريزي رادبود ويليبرورد وكهنته من المنطقة. عاد ويليبرورد حوالي عام 719 بعد أن سيطرت القوات الفرنجية على المنطقة ووفاة الملك رادبود. وواصل ويليبرورد تفكيك المعابد التي تعود إلى ما قبل المسيحية. [ 9 ]

بونيفاتيوس

كان بونيفاتيوس ( 672-753 )، المعروف أيضًا باسم بونيفاس، المبشر التالي بين الفريزيين والساكسونيين. وصل في رحلة تبشيرية إلى هولندا عام 716، متوجهًا تحديدًا إلى دورستاد ، المعروفة اليوم باسم فيك باي دورستيد . عند وصوله، وجد بونيفاتيوس أن الفريزيين قد أعادوا بناء معابدهم الوثنية (فانا ديلوبروم ) بعد طرد ويليبرورد. سمح الملك رادبود لبونيفاتيوس بنشر المسيحية، لكنه وجد أن السكان الأصليين لديهم مجموعة من الآلهة ولم يكونوا متحمسين للمسيحية. فغادر في العام نفسه.

في عام 719، عيّنت روما بونيفاتيوس لتنصير "شعوب جرمانيا المتوحشة". انضم بونيفاتيوس إلى ويليبرورد في أوتريخت لتلقي تدريب تبشيري لمدة ثلاث سنوات، ثم سافر في عام 721 شرق هولندا إلى هيسن في ألمانيا . قام بونيفاتيوس بمهمة تبشيرية أخيرة في فريزلاند في يونيو 753، حيث تعرض لهجوم وقتل على يد مجموعة من الفريزيين ذوي نوايا مجهولة (تقول الأسطورة إنها كانت نابعة من ضغينة). [ 9 ]

القديس إيليجيوس

تُعدّ سيرة القديس إيليجيوس (588-660) (التي كتبها القديس أوين ) من أفضل المصادر التي تُلقي الضوء على ممارسات الدرويد المتأخرة في منطقة فلاندرز الحالية . كان إيليجيوس مُبشّرًا مسيحيًا لشعوب الأراضي المنخفضة في القرن السابع. وقد جمع أوين نصائح إيليجيوس المألوفة لأهل فلاندرز، حيث ندّد إيليجيوس في عظاته بـ"العادات الوثنية" التي كان الناس يتبعونها، وخاصةً العديد من الآلهة الرومانية والمعتقدات والأشياء الأسطورية الدرويدية.

أُدين وأُعارض بشدة أي عادات وثنية مُدنسة. لا تستشيروا السحرة أو العرافين أو المشعوذين أو مُنشدِي التعاويذ لأي سبب أو ظرف. لا تُمارسوا التنجيم ... لا تأثير لأول عمل في اليوم أو لطور القمر. لا تصنعوا دمى الفيتولا أو الغزلان الصغيرة أو الإيوتيكوس ، ولا تُعدّوا موائد (لجني المنزل ) ليلاً، ولا تُبادلوا هدايا رأس السنة ، ولا تُقدّموا مشروبات زائدة ( عادة من عادات عيد الميلاد ). لا يُمارس أي مسيحي طقوس الانقلاب الصيفي أو الرقص أو القفز أو الترانيم الشيطانية. لا يجوز لأي مسيحي أن يتجرأ على استحضار اسم شيطان، لا نبتون ولا أوركس ولا ديانا ولا مينيرفا ولا جينيسكوس . لا ينبغي لأحد أن يقضي يوم جوبيتر في خمول. لا يجوز لأي مسيحي أن يُقدّم أي عبادة لآلهة التريفيوم ، حيث الطرق الثلاثة. لا يجوز لأحد أن يتجرأ على التجمع في المعابد أو الصخور أو الينابيع أو البساتين أو الزوايا. ولا يجوز لأحد أن يتجرأ على تعليق أي تمائم على رقبة إنسان أو حيوان. ولا يجوز لأحد أن يتجرأ على القيام بأعمال التطهير أو التعاويذ بالأعشاب، أو تمرير الماشية عبر جذع شجرة مجوف أو خندق. ولا يجوز لأي امرأة أن تتجرأ على تعليق الكهرمان على رقبتها أو استدعاء مينيرفا أو غيرها من الكائنات المشؤومة في نسجها أو صباغتها. ولا يجوز لأحد أن يستدعي إله الشمس أو القمر أو يحلف بهما. ولا يجوز لأحد أن يتنبأ بالقدر أو الحظ أو الأبراج بواسطتهما كما يفعل أولئك الذين يعتقدون أن الإنسان يجب أن يكون ما وُلد ليكون. [ 10 ]

ديك بوم : هذه أكبر شجرة بلوط في هولندا اليوم. كان الهولنديون يعتبرون أشجار البلوط مقدسة.

بروكوبيوس

يسجل بروكوبيوس في خمسينيات القرن السادس الميلادي اعتقادًا و/أو طقوسًا جنائزية لوحظت عند مصب نهر الراين تتضمن مرور الموتى إلى جزيرة بريتيا (بريطانيا العظمى).

الفولكلور

في عام 1918، قام ويليام إليوت غريفيس بتدوين وترجمة الحكايات الشعبية الهولندية، ونشر كتابًا بعنوان " حكايات خرافية هولندية للصغار" . ومن بينها، قصة " أسطورة الحذاء الخشبي" ، التي تبدأ بوضوح بأجزاء من الأساطير الدرودية في هولندا القديمة، والتي أعيد سردها للأطفال.

في سنواتٍ غابرةٍ، لا يسع التقويم ذكرها، ولا الساعات قياسها، نزلت ملايين الجنيات الطيبات من الشمس إلى باطن الأرض. هناك، تحوّلن إلى جذورٍ وأوراق، وأصبحن أشجارًا. كانت هناك أنواعٌ كثيرةٌ من هذه الأشجار، إذ غطّت الأرض، لكنّ أشجار الصنوبر والبتولا والرماد والبلوط كانت الأكثر شيوعًا في هولندا . أما الجنيات التي سكنت الأشجار ، فكانت تُعرف باسم " فتيات الطحلب " أو "ترينتجيس الشجرية"، وهو الاسم الهولندي المُدلّل لكيت أو كاثرين ... [ 11 ]

تُفصّل القصة المعتقدات التقليدية التالية في هولندا: وودان (المذكور هنا باسم "إله الشمس") هو الإله الذي كان الهولنديون يشتركون فيه مع الشعوب الجرمانية الأخرى، وهو الاسم الهولندي لأودين . سُمّي يوم الأربعاء تيمنًا به؛ أما هولندا فهي مشتقة من عبارة "هولت لاند " التي تعني "أرض الأشجار الكثيرة". تقول الحكاية إن الأرض كانت مغطاة بالغابات، وعاش الناس في الأشجار "لألف عام" حتى أصبحوا شعبًا زراعيًا. في الواقع، حافظت الأشجار على تماسك الأرض، وإلا لكانت ذابت أو اختفت تحت الماء والفيضانات. إيك هي كلمة هولندية قديمة تعني البلوط (تهجئتها الحديثة هي "إيك")، وقد أصبحت لقبًا هولنديًا شائعًا. ثمة غموض ملحوظ في الحكاية حول ما إذا كانت فتاة الطحلب وترينتجي جنيات أشجار، أو جنية غابة وجني شجرة ، على التوالي. وبصفتهما جنيات، فإنهما تنقلان وعد الأشجار للبشر بـ"الوقوف رأسًا على عقب" من أجل الشعب الهولندي. كانت أشجار البلوط على وجه الخصوص شجرة الحياة الأسطورية والطبية، وكان لها العديد من الأغراض الأسطورية.

تحت أغصانها، قرب جذعها، كان الناس يضعون مرضاهم، متضرعين إلى الآلهة طلباً للعون. وتحت أغصان البلوط... كانت الزوجات يمسكن بأيدي بعضهن حولها، راجين إنجاب أطفال جميلين. وبين أغصانها المورقة، كان الأطفال حديثو الولادة يرقدون، قبل أن يعثر عليهم بقية الأطفال في المهد. ولتربية طفل صغير قوي معافى، كانت الأمهات يمررنه عبر شتلة متشققة أو شجرة صغيرة. والأكثر عجباً، أن للبلوط قدرة على الشفاء، كدواء للأرض نفسها. فقد كانت الأرض الجديدة تُصاب أحياناً بمرض يُسمى "فال" (أو السقوط). وعندما يُصاب المرء بهذا المرض، تغوص الأرض. ثم يغرق الناس والمنازل والكنائس والحظائر والماشية، ويختفون عن الأنظار، ويضيعون إلى الأبد في فيضان من الماء. [ 11 ]

في هذه الأسطورة، يُعلّم الكابوتير والجان البشر كيفية تحويل الأشجار إلى أكوام تُغرس في الأرض رأسًا على عقب، مما يُثبّت الأرض ويجعلها صالحة للبناء، ثم يُعلّمونهم لاحقًا كيفية صنع الأحذية الخشبية. تجدر الإشارة إلى أن الأراضي الهولندية تاريخيًا كانت منخفضة وعرضة للفيضانات، ولذلك كانت تغمرها المياه أحيانًا فتُدمر المدن والقرى، وكان الفيضان يزداد سوءًا عند قطع الأشجار لإفساح المجال للأراضي الزراعية والرعوية.

المعالم الجغرافية وأسماء الأماكن

تزخر الأراضي المنخفضة بالعديد من الأساطير المحلية حول أصول المعالم الطبيعية كالتلال والمسطحات المائية والينابيع والآبار والغابات والبحر، والتي تُنسب الخلق إلى الآلهة القديمة. وتروي أساطير أخرى عن أماكن سكنى أرواح مختلفة في العصور الوسطى، وهي على الأرجح قصص مُعاد صياغتها عن مواقع مقدسة. وقد جُمعت أمثلة رائعة عديدة في كتاب "حكايات الأراضي المنخفضة" ( Veluwsche Sagen) لغوستاف فان دي وال بيرنيه (1877-1911). ويُعد " حكايات الأراضي المنخفضة " مجموعة تاريخية موثقة من "الملاحم" الهولندية المستقاة من الأساطير والتقاويم الشعبية في مقاطعة خيلدرلاند .

نشأة بحيرتي أوديلر وبليك : تدور هذه الأسطورة حول معركة يُزعم أنها دارت بين دونار إله الرعد وعمالقة الشتاء و" ميدغاردلانغ " (وحش ثعبان عملاق) الذين اصطفوا ضده. ألقى العمالقة البرد، بينما تسلق الثعبان شجرة بلوط شاهقة ونفث السم في الهواء. هاجم دونار، راكبًا عربة تجرها الماعز، فاشتعلت السماء وارتجفت الأرض بسبب مطرقته الرعدية التي لا تخطئ. ضرب دونار الثعبان على رأسه بقوة هائلة لم تسحقه فحسب، بل توغلت مطرقته الرعدية الجبارة سبعة أميال في الأرض. مات الثعبان. ومع ذلك، تسبب سم الثعبان في حرق دونار وإصابته بالذهول. سقط دونار، مع ماعزه التي لا تجرها الخيول وعربته، على جبل دوندربيرغ (أي تل دونار أو "تل الرعد") في ديرين . ثم غرقت الأرض في البحر، ونفخ إله البحر في بوق، فجاءت سفينة سوداء ضخمة لتجمع جثة دونار. وعندما انحسرت مياه الفيضان، ظهرت بحيرتان تشيران إلى المكان، وهما "بعمق العالم"، بحيرة أوديلرمير أو "بحيرة أوديل" ( أوتيلوخ )، وبحيرة غودنمير (بحيرة الإله)..." وتستمر الأسطورة لاحقًا بأن مطرقة ثور ظهرت من الأعماق. غطت الغابة المجاورة قبر ميدغاردلانغ، حتى عام 1222، انطلقت شعلة ساطعة من البركة، وزحف شبح الثعبان وهرب شمالًا. احترقت الغابة، وبقيت أرض بور ​​بالقرب من البحيرة حيث كانت الغابة. [ 12 ]

يشير بيرنيه إلى أن دونار كان يُعبد في بحيرة غودنمير (بحيرة الآلهة)، على الرغم من أن المترجم يعتقد أن بحيرة غودنمير قد تكون نسخة مسيحية من بحيرة وودنمير، وهي بحيرة كانت مخصصة في الأصل لوودان. [ 13 ]

آثار

تمثال نذري منحوت من الحجر لنيهالينيا في دومبورغ، زيلاند، هولندا

عُثر في مدينة كولونيا (كولن) بألمانيا على مذبح حجري قديم يعود تاريخه إلى القرن الثاني الميلادي تقريبًا ، وهو مُكرّس للإلهة فاجدافيركوستيس . ويُرجّح أن فاجدافيركوستيس كانت إلهة جرمانية أو سلتية أصلية، ربما كانت مرتبطة بالأشجار أو الغابات. [ 14 ] وتشير بعض الأدلة إلى أن الباتافيين كانوا يعبدون فاجدافيركوستيس بين هولندا الحالية وكولونيا. [ 15 ]

عُثر أيضًا على مذبح حجري قديم آخر في أوبيرجن ، على تل هينجستبيرج (تل الفحل). يحمل المذبح النقش التالي: "ميركوريوس فرياوسيوس (أو إرياسوس)". ميركوريوس هو الاسم اللاتيني للإله الروماني ميركوري ، وهو المكافئ الروماني للإله وودان. يُعتقد أن فرياوسيوس يشير إلى زوجته فريج . [ 16 ]

في موقعي دومبورغ وكولينسبلات ، الواقعين على مصب نهر شيلدت الشرقي ، واللذين غمرتهما المياه الآن، توجد بقايا معابد كان كل منها مخصصًا للإلهة نيهالينيا . وقد تم انتشال أكثر من 160 تمثالًا حجريًا منحوتًا عليها صورتها من تلك المواقع، بالإضافة إلى العديد من النقوش اللاتينية التي تشكرها على سلامة الرحلة البحرية. [ 17 ]

يوجد في إمبل بقايا معبد هرقل ماغوسانوس ، وهو الاسم اللاتيني الذي أطلقه الرومان على الإله الأعلى للباتافيين، دونار. وتوجد في الموقع تماثيل حجرية نذرية وأسلحة مكسورة كقرابين رمزية. [ 18 ]

قائمة أسماء الأماكن

هولندا : يُشتق اسم هذا المكان من عبارة " أرض هولت " التي تعني "أرض الأشجار الكثيرة" أو "أرض الغابات". ووفقًا للرواية ( أسطورة الحذاء الخشبي )، كانت الأشجار مليئة بالأرواح الطيبة، وحافظت على ثبات الأرض وإلا لكانت ذابت أو اختفت تحت الماء والفيضانات. [ 11 ]

أسماء إيك : تعني الأسماء الهولندية الشائعة، إيك وفان إيك ، "البلوط" و"من البلوط" على التوالي. كانت أشجار البلوط تُقدَّس في الديانة والأساطير الدرودية. [ 11 ]

العديد من أسماء الأماكن الأخرى في هولندا لها معاني أسطورية قديمة، بعضها سميت على اسم آلهة ما قبل المسيحية أو تعكس أساطير أخرى للشعوب القديمة: [ 19 ]

  • Donderbergen - وتترجم إلى "تلال دونار" أو "تلال الرعد"، وكانت مخصصة في السابق لدونار (تقع في ديرين ).
  • Elst - الاسم مشتق من كلمة "Heliste"، والتي تعني الملاذ.
  • Godenmeer - تعني "بحيرة الله" أو "بحيرة وودن" (انظر أسطورة Uddelermeer، Uddeler- و Bleeke Lake ).
  • Godsberg/Godensbergen - تعني "تل الله" / "تلال الآلهة"، وكانت مخصصة في السابق لـ Wodan (التلال الواقعة في Hattem و Ruurlo ).
  • هيلسبرجن - تعني "تلال هيل"، وكانت مخصصة في السابق لهيل (في ريدن ).
  • Heilige Berg - يترجم "Holy Hill" (في Roekel ).
  • هيميلس بيرغن - تُترجم "التلال السماوية"، التي كانت مخصصة لهيمدال (في أرنهيم ، نونسبيت ، أوستربيك ).
  • هينيندال - تعني "وادي الموتى" (بالقرب من هوميلو ).
  • هولندا - تعني "أرض هيل"، أرض الإلهة الجرمانية هيل أو هول.
  • مانيبرجن - تعني "تلال القمر"، وكانت في السابق مكانًا للتضحية من أجل القمر.
  • ماتيربيرغ - تعني "تلال الإلهة الأم".
  • Paasbergen - تُترجم "تلال عيد الفصح" التي كانت مخصصة لفصل الربيع، أوستارا (التلال التي تحمل هذا الاسم وتقع في أرنهيم ، إيدي ، إرميلو ، لوخيم ، لونتيرين ، تيربورج / فيش ، أولدنزال / لوسر ).
  • نيميغن - مشتقة من "نوفيو ماغوسانوس". ماغوسانوس هو الاسم الروماني للإله دونار. كانت نيميغن مركز عبادة الإله دونار في باتافيا، حيث كان يوجد بها معبدان مخصصان له.
  • بوبستين - وتعني "حجر الطفل" - هو حجر مسطح كبير. وتقول الأسطورة إنه كان يولد الأطفال (في بيرغوم ).
  • ويليبروردسدوبي - اسم بئر طبيعية في الجزيرة، سُميت على اسم ويليبرورد، لكن السكان المحليين يعتبرونها بئرًا مقدسة. تجدر الإشارة إلى أنه وفقًا للتاريخ، أعاد ويليبرورد تسمية الآبار الوثنية المقدسة باسمه (في جزيرة أملاند ).
  • Wittewievenbult - وتعني "تلة النساء البيض". تقول الأسطورة المحلية إن بعض النساء البيض يظهرن ليلة عيد الميلاد كل عام ويرقصن على هذه التلة (بالقرب من قرية إيفدي ).
  • ويتويجفينكويل - وتعني "حفرة المرأة البيضاء"، هي حفرة تقع بين تلتين بالقرب من القرية. وتقول الأسطورة المحلية إن ثلاث نساء بيضاوات عشن هناك (بالقرب من قرية بارشيم ).
  • وودانسبيرجن - وتعني "تلال وودان"، وكانت مخصصة في السابق لوودان.
  • Woensdrecht - بلدة سميت باسم وودان.
  • وونسل - بلدة سابقة، وهي الآن منطقة مدينة في أيندهوفن ، سميت على اسم وودان: إما قاعة وودان أو غابة وودان.
  • Woezik - يترجم "بلوط وودان". عُرفت العديد من أشجار البلوط Wodans (في Wolfheze ).
  • Wrangebult - تعني "تلة السياج الشوكي". كان "السور الشوكي" عبارة عن سياج مضفر من الأشواك، وكان يُبنى أحيانًا حول مكان مقدس. وتقول الأسطورة المحلية إنه كان تلًا وثنيًا يُستخدم للقرابين (في هوميلو ).
  • Zonnebergen - تعني "تلال الشمس"، وكانت في السابق مكانًا للتضحية من أجل الشمس (التلال التي تحمل هذا الاسم تقع في Gorssel و Oosterbeek و Vorden و Wageningen ).

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ ماير، 1971.
  2. ↑ حسب تاسيتوس (القرن الأول الميلادي) وقيصر (القرن الأول قبل الميلاد)، وويليبرورد (658 - 739).
  3. ↑ أشار كل من تاسيتوس (القرن الأول الميلادي) وقيصر (القرن الأول قبل الميلاد) إلى الثقافة السلتية؛ وأشار القديس إيليجيوس (588 إلى 660) إلى كل من الآلهة السلتية والغالو-رومانية.
  4. ↑ بيسيت، إليزابيث. راكبو الأشباح في السماء. 2007
  5. ↑ ريجينهايم، دونار (ثور) في الفولكلور الهولندي ، 2002.
  6. ↑ الإقراض، 2006.
  7. ^ ريجينهايم “Witte wieven”، 2007.
  8. ↑ سكيمر 2006:24.
  9. 1 2 ريجينهايم، 2002.
  10. ↑ ترجمة ماكنمارا لـ Vita Eligii .
  11. 1 2 3 4 غريفيس، 1918 في أسطورة الحذاء الخشبي .
  12. ↑ بيرنيه، "The Veluwsche Sagen – Saga 2"، كما ترجم بواسطة Reginheim.
  13. ^ ريجينهايم، “The Veluwsche Sagen”، 2002.
  14. ↑ ريجينهايم، الآلهة المنسية . 2003
  15. ^ Religiöse Kulte im römischen Köln: Vagdavercustis أرشفة 2005-12-02 في آلة Wayback.
  16. ↑ ريجينهايم، "خريطة ملاذات الوثنيين"، 2002
  17. ↑ غرين، ميراندا (1998). الحيوانات في الحياة والأساطير السلتية. لندن ، المملكة المتحدة: روتليدج، 1998. ص 200-201.
  18. ↑ "إمبل، ملاذ ماغوسانوس..."تم استرجاع الملف بتاريخ 10-02-2007.
  19. ↑ ريجينهايم، "خريطة الملاذات الوثنية"، "الملاذات الوثنية" و "التاريخ الوثني لأخترهوك": 2002.

مراجع

  • موسوعة ميثيكا.
  • غريفيس، ويليام إليوت. حكايات خرافية هولندية للصغار. نيويورك: شركة توماس واي كرويل، 1918. (باللغة الإنجليزية). متاح على الإنترنت من خلال موقع SurLaLane Fairy Tales . تاريخ الوصول: 24 فبراير 2007.
  • جونا ليندرينغ. نيهالينيا ، يوليو 2006. تم استرجاع الملف في 21-9-2007.
  • ماكنمارا، جو آن، مترجمة. سيرة القديس إيليجيوس (Vita Eligii) ، باللغة الإنجليزية. متوفرة على الإنترنت من خلال مؤسسة نورثفيغر [ تم حذف الرابط ] ، حقوق النشر محفوظة لعام ٢٠٠٥. تم استرجاع الملف بتاريخ ٢٤-٢-٢٠٠٧.
  • ماير، ريندر. أدب البلدان المنخفضة: تاريخ موجز للأدب الهولندي في هولندا وبلجيكا. نيويورك: دار نشر توين، 1971.
  • ماغوسانوس، جوريس. دونار (ثور) في الفولكلور الهولندي. ترجمة إنجليزية من أنسوهاريجاز. منشور إلكترونياً: ريغينهايم، 2002. تاريخ الوصول: 06-02-2007.
  • ماغوسانوس، جوريس. ويليبرورد وبونيفاتيوس ، مع الإشارة إلى أن المصادر الأساسية هي كتاب " حياة ويليبرورد" لألكوين، وكتاب "حياة بونيفاتيوس" لويليبرورد. الترجمة الإنجليزية من إعداد أنسوهاريجاز. منشور على الإنترنت: ريغينهايم، 2002. تاريخ الوصول إلى الملف: 24-2-2007.
  • غريمسما، ​​بوبو. أساطير هولندية فريزلاند: ملاذات الوثنيين. ترجمة إنجليزية من أنسوهاريجاز. منشور إلكترونياً: ريغينهايم، 2002. تاريخ الوصول: 24-2-2007.
  • أنسوهاريجاز. التاريخ الوثني لـ Achterhoek. على الانترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف في 24-2-2007.
  • ماغوسانوس، جوريس. " خريطة ملاذات الوثنيين" و"حكايات فيلو". ترجمة إنجليزية من أنسوهاريجاز. منشور إلكترونيًا: ريغينهايم، 2002. تاريخ الوصول: 24-2-2007.
  • أنسوهاريجاز. آلهة منسية. على الإنترنت: ريجينهايم، 2003. تم استرجاع الملفات بتاريخ 24-2-2007.
  • أنسوهاريجاز. وايت ويفن. الترجمة الإنجليزية من قبل Ansuharijaz. على الانترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف في 03-08-2007.
  • سكيمر، دون سي. ربط الكلمات: التمائم النصية في العصور الوسطى . بنسلفانيا: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا ، 2006. الصفحات  24، 135-136. ISBN 0-271-02722-3.
  • ثيستلتون-داير، تي إف. فولكلور النباتات، 1889. متاح على الإنترنت من خلال مشروع غوتنبرغ. (أشخاص الطحالب) تم استرجاع الملف بتاريخ 3-5-2007.

للمزيد من القراءة

  • بوس، جي إم، علم الآثار فان فريزلاند ، Stichting Matrijs، أوترخت، 1995
  • Bruijn، AG Geesten en Goden in Oud Oldenzaal (الأشباح والآلهة في Oldenzaal القديمة). 1929. أولدنزال: إلكتر. drukkerij J. Verhaag. (باللغة الهولندية)
  • ديروليس، RLM، De Godsdienst der Germanen ، رورموند، 1959
  • ديكسترا، دبليو، أويت فريزلاند فولكسليفن، فان فروجر أون لاحقًا ، تويد ديل، 1895
  • Halbertsma, H., Het heidendom waar Luidger onder de Friezen mee te maken kreeg , in: Sierksma, Kl. (أحمر)، ليودجر 742-809، موديربيرج 1984
  • هالبرتسما، هيريوس (2000). Frieslands oudheid: het rijk van de Friese koningen, opkomst en ondergang (باللغتين الهولندية والإنجليزية) (  طبعة جديدة). أوتريخت: ماتريجس. رقم ISBN 9789053451670.
  • Laan, K. ter: Folkloristisch woordenboek van Nederland en Vlaams België ، 1949، Den Haag: GB van Goor Zonen's uitgeversmij NV
  • شويف، جيه، إتش إيدنس نيدرلاند ، Zichtbare overblijfselen van een niet-christelijk verleden , Stichting Matrijs, Utrecht, 1995
  • Teenstra, A. (red.): Nederlandse volkskunst , 1941, أمستردام: NV uitgevers-maatschappij Elsevier.
  • فان دي والي بيرنيه، غوستاف (1877-1911). veluwsche ساجين. (أرنهيم: جيسبيرز وفان لون) (بالهولندية)
  • فان دير مولين، إس جيه تا في "Fryske Mythology"، في De Frije Fries، في 53 (1973).
  • Vries، J. de، Altgermanische Religionsgeschichte ، الفرقة الثانية، برلين، 1957.
  • Vries, J. de: Altgermanische Religionsgeschichte ، 1970: برلين: Walter de Gruyter & Co.
  • دي ويرد، هينك. أسطورة غويز . 1960. (uitgeverij C. de Boer jr.، هيلفرسوم)
  • سيرة القديس إيليجيوس (Vita Eligii) ، باللغة الإنجليزية - النسخة الكاملة