فريج

فريج ( / frɪɡ / ؛ اللغة الإسكندنافية القديمة : [ˈfriɡː] ) ^[1] هي إلهة ، وواحدة من الآسر ، في الأساطير الجرمانية . في الأساطير الإسكندنافية ، مصدر معظم المعلومات الباقية عنها، ترتبط بالزواج والنبوة والاستبصار والأمومة، وتسكن في قاعات الأراضي الرطبة في فينسالير . في الأساطير الجرمانية الأوسع، تُعرف في الألمانية العليا القديمة باسم فريجا ، وفي اللانغوباردية باسم فريا ، وفي الإنجليزية القديمة باسم فريج ، وفي الفريزية القديمة باسم فريا ، وفي السكسونية القديمة باسم فري ، وكلها تنبع في النهاية من الاسم الجرماني البدائي * فريجو . تصورها جميع المصادر تقريبًا على أنها زوجة الإله أودين .

في المصادر الألمانية العليا القديمة والإسكندنافية القديمة ، ترتبط بشكل خاص بفولا ، لكنها مرتبطة أيضًا بالإلهات لوفن ، وهلين ، وغنا ، وبشكل غامض بالأرض، والتي تم تجسيدها بخلاف ذلك ككيان منفصل على ما يبدو Jörð (الإسكندنافية القديمة: 'الأرض'). من بين أطفال فريج وأودين الإله اللامع بالدر .

يحمل اسم يوم الأسبوع الإنجليزي Friday (الذي يعني في النهاية "يوم فريج") اسمها. بعد التنصير ، استمر ذكر فريج في الفولكلور الإسكندنافي . خلال العصر الحديث، ظهرت فريج في الثقافة الشعبية، وكانت موضوعًا للفن وتحظى بالتبجيل في الوثنية الجرمانية الجديدة .

الأسماء Frigg (النرويجية القديمة)، وFrīja ( الألمانية العليا القديمة )، وFrīg ( الإنجليزية القديمة )، و Frīa ( الفريزية القديمة )، و Frī ( السكسونية القديمة ) هي أسماء متشابهة (أشقاء لغويون من نفس الأصل). ^{[2] [3] [4]} وهي تنبع من الاسم المؤنث الجرماني البدائي * Frijjō ، والذي ظهر كشكل مُجسَّد للصفة * frijaz ('حر') عبر قانون هولتزمان . ^[4] في نظام مجتمعي قائم على العشائر، نشأ معنى 'حر' من معنى 'مرتبط'. ^[5] الاسم قريب بالفعل من الناحية اللغوية من الكلمة السنسكريتية priyā والكلمة الأفستية fryā ('خاص، عزيز، محبوب')، وكلها تنحدر في النهاية من الجذر الهندو أوروبي البدائي * priH-o- ، والذي يدل على 'خاص، محبوب'. الفعل البروتو جرماني *frijōnan ('أن تحب')، وكذلك الأسماء * frijōndz ('صديق') و * frijađwō ('الصداقة، السلام')، مرتبطة أيضًا. ^{[2] [4] [5]}

وقد تم تطبيق اللاحقة -a أحيانًا بواسطة المحررين المعاصرين للإشارة إلى الأنوثة، مما أدى إلى الشكل Frigga . ^[6] يخدم هذا التهجئة أيضًا غرض إبعاد الإلهة عن الكلمة الإنجليزية frig . ^[7] تشير العديد من أسماء الأماكن إلى Frigg في ما يُعرف الآن بالنرويج والسويد، على الرغم من أن اسمها غائب تمامًا في أسماء الأماكن المسجلة في الدنمارك. ^[8]

إن الارتباط بين الإلهة فريجا والتعرف المبكر المحتمل عليها مع فريج في العصر الجرماني البدائي هو مسألة نقاش علمي (انظر فرضية الأصل المشترك بين فريج وفريج ). ^[9] مثل اسم مجموعة الآلهة التي تنتمي إليها فريجا، فانير ، فإن اسم فريجا غير موثق خارج الدول الاسكندنافية . وهذا على النقيض من اسم الإلهة فريج ، التي يُشهد لها أيضًا بأنها إلهة بين الشعوب الجرمانية الغربية. لا يوجد دليل على وجود إلهة جرمانية مشتركة تنحدر منها فريجا النوردية القديمة ، لكن العلماء علقوا على أن هذا قد يكون ببساطة بسبب ندرة المصادر الباقية. ^[9]

فيما يتعلق بفرضية الأصل المشترك لـ فريجا- فريج، كتب الباحث ستيفان جروندي أن "مشكلة ما إذا كانت فريج أو فريجا قد تكون إلهة واحدة في الأصل هي مشكلة صعبة، وتزداد صعوبة بسبب ندرة الإشارات إلى الإلهات الجرمانية في فترة ما قبل عصر الفايكنج ، والجودة المتنوعة للمصادر. وأفضل ما يمكن القيام به هو مسح الحجج المؤيدة والمعارضة لهويتهما، ومعرفة مدى إمكانية دعم كل منها بشكل جيد." ^[10]

يأتي اسم يوم الأسبوع الإنجليزي Friday من الإنجليزية القديمة Frīġedæġ ، والتي تعني "يوم Frig". وهو قريب من الفريزية القديمة Frīadei (≈ Fri(g)endei )، والهولندية الوسطى Vridach (≈ Vriendach )، والألمانية الوسطى المنخفضة Vrīdach (≈ Vrīgedach )، والألمانية القديمة العليا Frîatac . تم استعارة Frjádagr من اللغة النوردية القديمة من لغة جرمانية غربية. كل هذه المصطلحات مستمدة من اللغة الجرمانية البدائية المتأخرة * Frijjōdag ("يوم Frijjō")، وهي مشتقة من اللاتينية Veneris dies ("يوم فينوس "؛ قارن الإيطالية الحديثة venerdì ، والفرنسية vendredi ، والإسبانية viernes ). ^{[3] [11]}

حل اسم الإلهة الجرمانية محل الاسم الروماني لإله مماثل، وهي ممارسة تُعرف باسم التفسير الجرماني . وعلى الرغم من أن الاسم الإنجليزي القديم Frīg موجود فقط في اسم يوم الأسبوع، إلا أنه يُثبت أيضًا أنه اسم شائع في frīg ("الحب، العواطف [الجمع]، العناق [في الشعر]"). شهد يوم الأسبوع الإسكندنافي القديم Freyjudagr ، وهو مرادف نادر لـ Frjádagr ، استبدال العنصر الأول بصيغة الجر Freyja . ^{[11] [12]}

يروي كتاب Origo Gentis Langobardorum الذي يعود للقرن السابع ، وكتاب Historia Langobardorum الذي اشتق منه بولس الشماس في القرن الثامن ، أسطورة تأسيسية عن شعب Langobards ، وهو شعب جرماني حكم منطقة ما يُعرف الآن بإيطاليا (انظر لومباردي ). ووفقًا لهذه الأسطورة، حكمت امرأة تدعى جامبارا "شعبًا صغيرًا" يُعرف باسم وينيلي وكان لها ولدان، يبور وأجيو. جاء الوندال ، الذين حكمهم أمبري وآسي، إلى وينيلي بجيشهم وطالبوهم بدفع الجزية لهم أو الاستعداد للحرب. رفض يبور وآجيو وأمهما جامبارا مطالبهم بالجزية. ثم طلبت أمبرا وآسي من الإله جودان النصر على وينيلي، فرد جودان (في النسخة الأطول في كتاب Origo ): "أول من سأراه عند شروق الشمس، سأمنحه النصر". ^[13]

وفي الوقت نفسه، دعا إيبور وأجيو فريا، زوجة جودان. نصحتهما فريا بأن "يأتي الوينيليون عند شروق الشمس، وأن تأتي نساؤهم، بشعرهن المتدلي حول وجوههن على شكل لحية، مع أزواجهن". وعند شروق الشمس، أدارت فريا سرير جودان ليواجه الشرق وأيقظته. رأى جودان الوينيليين، بما في ذلك نسائهم ذوات الشوارب، وسأل "من هم هؤلاء ذوو اللحى الطويلة؟" فأجابت فريا جودان، "كما أعطيتهم اسمًا، أعطهم أيضًا النصر". فعل جودان ذلك، "لكي يدافعوا عن أنفسهم وفقًا لنصيحته ويحصلوا على النصر". ومنذ ذلك الحين، عُرف الوينيليون باسم اللانغوبارديين ( اللحى الطويلة عند اللانغوبارديين ). ^[14]

تحتوي مخطوطة من القرن العاشر عُثر عليها في ما يُعرف الآن بمدينة ميرسيبورج في ألمانيا على دعاء يُعرف باسم تعويذة ميرسيبورج الثانية . تستدعي التعويذة العديد من الآلهة الجرمانية القارية، بما في ذلك الإلهة الألمانية العليا فريجا والإلهة المرتبطة بها - فولا - للمساعدة في شفاء حصان:

اللغة الألمانية العليا القديمة: Phol ende uuodan uuoran zi holza. du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit. الخميس biguol أون سينثغونت ، أخت عصر السنة ، الخميس biguol en friia، uolla عصر suister ثو biguol en uuodan، لذلك فهو uuola conda: سوس بنرينكي، سوس بلوترينكي، سوس ليديرينكي: بن زي بينا، بلوت سي بلوودا، غطاء زي جيليدين، خطيئة سوس جيليميدا! [15]

ترجمة بيل جريفث: سافر فول وودن إلى الغابة. ثم كان لمهر بالدور أن يلتوي قدمه. ثم سحرها سنجند (و) سونة أختها، ثم سحرتها فريجا (و) فولا أختها، ثم سحرها وودن، بأفضل ما يستطيع، كما هو الحال بالنسبة لكسر العظام، كذلك بالنسبة لكسر الدم، وكذلك بالنسبة لكسر الأطراف عظمة إلى عظمة، دم إلى دم، طرف إلى طرف، حتى يتم لصقها. [15]

في إيدا الشعرية ، التي تم تجميعها خلال القرن الثالث عشر من مواد تقليدية سابقة، تم ذكر فريج في القصائد Völuspá ، Vafþrúðnismál ، ونثر Grímnismál ، Lokasenna ، و Oddrúnargrátr . ^[16]

تلقت فريج ثلاث إشارات في قصيدة إيدا الشعرية Völuspá . في الإشارة الأولى، تروي القصيدة أن فريج بكت على وفاة ابنها بالدر في فينسالير . ^[17] لاحقًا في القصيدة، عندما تم التنبؤ بوفاة أودين في المستقبل، يُشار إلى أودين باسم "حبيب فريج" ويُشار إلى وفاته في المستقبل باسم "الحزن الثاني لفريج". ^[18] مثل الإشارة إلى بكاء فريج في فينسالير في وقت سابق من القصيدة، فإن "الحزن الأول" الضمني هو إشارة إلى الحزن الذي شعرت به عند وفاة ابنها، بالدر . ^[19]

تلعب فريج دورًا بارزًا في المقدمة النثرية للقصيدة، Grímnismál . تروي المقدمة أن اثنين من أبناء الملك هراودونغر، أغنار (10 سنوات) وجيرورد (8 سنوات)، أبحروا ذات مرة بخط جر لصيد الأسماك الصغيرة، لكن الرياح دفعتهما إلى المحيط، وفي ظلام الليل، تحطم قاربهما. نزل الأخوان إلى الشاطئ، حيث التقيا بمزارع . مكثوا في المزرعة لمدة شتاء واحد، وخلاله قام الزوجان برعاية الطفلين بشكل منفصل: رعت المرأة العجوز أغنار ورعى الرجل العجوز جيرورد. عند حلول الربيع، أحضر لهم الرجل العجوز سفينة. أخذ الزوجان العجوزان الصبية إلى الشاطئ، وأخذ الرجل العجوز جيرورد جانبًا وتحدث معه. دخل الصبيان القارب وجاء نسيم. ^[20]

عاد القارب إلى ميناء والدهم. قفز جيرورد، الذي كان في مقدمة السفينة، إلى الشاطئ ودفع القارب الذي كان يحتوي على شقيقه، وقال "اذهب إلى حيث قد يأخذك روح شريرة". ^[21] ذهبت السفينة بعيدًا وسار جيرورد إلى منزل، حيث استقبل بفرح؛ بينما كان الأولاد غائبين، توفي والدهم، والآن أصبح جيرورد ملكًا. لقد "أصبح رجلاً رائعًا". ^[20] يتحول المشهد إلى أودين وفريج جالسين في هليدسكيالف ، "ينظران إلى جميع العوالم ". ^[20] يقول أودين: "هل ترى أغنار، ابنك بالتبني، حيث يحصل على أطفال عملاقة [ غوجي نورسية قديمة ] في كهف؟ بينما جيرورد، ابني بالتبني، ملك يقيم في بلاده". أجاب فريج، "إنه غير مضياف إلى درجة أنه يعذب ضيوفه، إذا كان يعتقد أن عددًا كبيرًا منهم سيأتي." ^[22]

أجاب أودين أن هذا كذب كبير، لذا قام الاثنان بالمراهنة. أرسلت فريج "خادمتها" فولا لتحذير جيرودر من توخي الحذر، خشية أن يؤذيه ساحر يبحث عنه، وأنه سيعرف هذا الساحر من خلال رفض الكلاب، مهما كانت شرسة، مهاجمة الغريب. وبينما لم يكن صحيحًا أن جيرودر كان غير مضياف مع ضيوفه، فعل جيرودر حسب التعليمات وأمر باعتقال الساحر. وعند استجوابه، لم يقل الساحر، الذي كان يرتدي عباءة زرقاء، أكثر من أن اسمه جريمينير . قام جيرودر بتعذيب جريمينير وأجلسه بين نارين لمدة 8 ليال. في الليلة التاسعة، أحضر ابن جيرودر، أغنار (الذي سمي على اسم شقيق جيرودر)، لجريمنير بوقًا مليئًا بالشرب ، واستمرت القصيدة دون مزيد من الإشارة أو مشاركة فريج. ^[22]

في قصيدة Lokasenna ، حيث يتهم لوكي كل أنثى حاضرة تقريبًا بالفجور و/أو الخيانة، يحدث تبادل عدواني بين الإله لوكي والإلهة فريج (وبعد ذلك بين لوكي والإلهة فريجا حول فريج). يصف مقدمة نثرية للقصيدة أن العديد من الآلهة والإلهات حضروا مأدبة أقامها إيجير . تشمل هذه الآلهة والإلهات أودين و"زوجته" فريج. ^[23]

تم ذكر فريج في جميع أنحاء Prose Edda ، التي جمعها في القرن الثالث عشر سنوري ستورلسون . تم ذكر فريج لأول مرة في Prose Edda Prologue ، حيث تم تقديم سرد مشتق من كلمة يوهيمرية للآلهة الإسكندنافية. يصف المؤلف فريج بأنها زوجة أودين، وفي حالة من علم أصول الكلمات الشعبية ، يحاول المؤلف ربط اسم فريج بالشكل اللاتيني Frigida . ^[24] تضيف المقدمة أن كل من فريج وأودين "كان لديهما موهبة النبوة". ^[24]

في القسم التالي من إيدا النثرية ، جيلفاجينينج ، يخبر هاي جانجليري (الملك جيلفي متنكرًا) أن فريج، ابنة فيورجين ( فيورجينسدوتير النوردية القديمة ) متزوجة من أودين وأن الآسير ينحدرون من الزوجين، ويضيف أن "الأرض [ جوردين ] كانت ابنة [أودين] وزوجته". ^[25] وفقًا لما ذكره هاي، كان للاثنين العديد من الأبناء، أولهم الإله العظيم ثور . ^[25]

في وقت لاحق في Gylfaginning ، يسأل Gangleri عن ásynjur ، وهو مصطلح للإلهات الإسكندنافية. يقول High أن "الأعلى" بينهم هي Frigg وأن Freyja فقط "هي الأعلى مرتبة بجانبها". تسكن Frigg في Fensalir "وهي رائعة جدًا". ^[26] في هذا القسم من Gylfaginning ، يتم ذكر Frigg أيضًا فيما يتعلق بـ ásynjur الأخرى : تحمل Fulla صندوق Frigg الرمادي، "تعتني بأحذيتها وتشارك أسرارها"؛ يُمنح Lofn إذنًا خاصًا من Frigg وOdin "لترتيب النقابات" بين الرجال والنساء؛ يكلف Hlín من قبل Frigg بحماية أولئك الذين تعتبرهم Frigg جديرين بالحماية من الخطر؛ ويتم إرسال Gná من قبل Frigg "إلى عوالم مختلفة للقيام بأعمالها". ^[27]

في القسم 49 من جيلفاجينينج ، تُروى قصة عن مصير ابن فريج بالدر. وفقًا لما ذكره هاي، بدأ بالدر ذات يوم في رؤية أحلام تشير إلى أن حياته في خطر. عندما أخبر بالدر زميله الآسر بأحلامه، اجتمع الآلهة معًا وقرروا أنه يجب عليهم "طلب الحصانة لبالدر من جميع أنواع المخاطر". بعد ذلك، تلقى فريج وعودًا من العناصر والبيئة والأمراض والحيوانات والأحجار، من بين أشياء أخرى. بعد نجاح الطلب، سخر الآسر من مناعة بالدر المكتشفة حديثًا؛ سواء أُطلق عليه الرصاص أو ضُرب، ظل بالدر سالمًا. ومع ذلك، اكتشف لوكي هذا ولم يكن سعيدًا بهذا التحول في الأحداث، لذلك، ذهب إلى فريج في فينسالير في هيئة امرأة. ^[28]

هناك، تسأل فريج هذه الزائرة الأنثى عما يخطط له الآسير المجتمعون في المكان . تقول المرأة أن كل الآسير يطلقون النار على بالدر ومع ذلك يظل سالمًا. تشرح فريج أن "الأسلحة والخشب لن يؤذوا بالدر. لقد تلقيت يمينًا منهم جميعًا". ^[28] تسأل المرأة فريج عما إذا كان كل شيء قد أقسم على عدم إيذاء بالدر، حيث تشير فريج إلى استثناء واحد؛ "ينمو فرع شجرة إلى الغرب من فالهول . يُطلق عليه اسم الهدال . بدا لي صغيرًا لأطلب منه القسم". ^[28] يختفي لوكي على الفور. ^[28]

الآن، مسلحًا بزهرة الهدال، يصل لوكي إلى المكان الذي يجتمع فيه الآسر ويخدع هودر الأعمى ، شقيق بالدر، ليطلق النار على بالدر بقذيفة من نبات الهدال. ولرعب الآلهة المجتمعين، يخترق نبات الهدال بالدر مباشرة، ويقتله. يقف الآلهة في حالة من الرعب والصدمة، ولا يستطيعون في البداية سوى البكاء بسبب حزنهم. تتحدث فريج وتسأل "من كان بين الآسر الذي أراد أن يكسب كل حبها ورضاها وكان على استعداد لركوب الطريق إلى هيل ومحاولة العثور على بالدر، وعرض فدية على هيل إذا سمحت لبالدر بالعودة إلى أسكارد". ^[29]

يقبل هيرمودر ، شقيق بالدر، طلب فريج ويركب إلى هيل. وفي الوقت نفسه، يُقام لبالدر جنازة مهيبة يحضرها العديد من الكائنات - وأهمها والدته ووالده، فريج وأودين. أثناء الجنازة، تموت نانا من الحزن وتُوضع في محرقة الجنازة مع بالدر، زوجها المتوفى. ^[30] يحدد هيرمودر مكان بالدر ونانا في هيل. يتوصل هيرمودر إلى اتفاق بشأن عودة بالدر ومع هيرمودر ترسل نانا هدايا إلى فريج (رداء من الكتان) وفولا (خاتم إصبع). يركب هيرمودر عائداً إلى الآسر ويخبرهم بما حدث. ومع ذلك، يفشل الاتفاق بسبب تخريب جوتن في كهف يُدعى ثوك (شكرًا باللغة الإسكندنافية القديمة)، والذي تم وصفه على أنه ربما لوكي متنكرًا. ^[31]

تم ذكر فريج عدة مرات في قسم نثر إيدا Skáldskaparmál . يحدث أول ذكر في بداية القسم، حيث يُقال إن الآسير والأسينجور أقاموا ذات يوم مأدبة في قاعة في أرض الآلهة، أسكارد . فريج هي واحدة من الآسينجور الاثني عشر الحاضرين. ^[32]

في ملحمة ينجلينجا ، أول كتاب من هايمسكرينجلا ، تم تقديم رواية يوهيمرية لأصل الآلهة. تم ذكر فريج مرة واحدة. وفقًا للملحمة، بينما كان أودين بعيدًا، أشرف شقيقا أودين فيلي وفي على ممتلكات أودين. ذات مرة، بينما كان أودين غائبًا لفترة طويلة، استنتج الآسر أنه لن يعود. بدأ إخوته في تقسيم ميراث أودين، "لكن زوجته فريج تقاسموها بينهما. ومع ذلك، بعد فترة وجيزة، عاد [أودين] واستولى على زوجته مرة أخرى. ^[33]

في ملحمة فولسونجا ، لم يتمكن الملك العظيم ريرير وزوجته (لم يذكر اسمهما) من إنجاب طفل؛ "لقد أغضب هذا الافتقار كليهما، وتوسلا بحرارة إلى الآلهة أن ينجبا طفلاً. ويقال إن فريج استجابت لصلواتهما وأخبرت أودين بما طلباه". ^[34]

تظهر صورة تعود إلى القرن الثاني عشر لامرأة ترتدي عباءة ولكنها عارية تركب قطة كبيرة على جدار في كاتدرائية شليسفيج في شليسفيج هولشتاين ، شمال ألمانيا . وبجانبها امرأة ترتدي عباءة ولكنها عارية تركب غزلًا . ونظرًا للتشابه الأيقوني مع السجل الأدبي، فقد تم افتراض أن هذه الشخصيات تصور فريا وفريج على التوالي. ^[35]

نظرًا للعديد من أوجه التشابه، اقترح بعض العلماء أن الإلهتين الإسكندنافيتين القديمتين فريج وفريا تنحدران من كيان مشترك من العصر الجرماني البدائي . ^[9] فيما يتعلق بفرضية الأصل المشترك لفريجا وفريا، علق الباحث ستيفان جروندي قائلاً: "مشكلة ما إذا كانت فريج أو فريا إلهة واحدة في الأصل هي مشكلة صعبة، وتزداد صعوبة بسبب ندرة الإشارات إلى الإلهات الجرمانيات قبل عصر الفايكنج ، والجودة المتنوعة للمصادر. أفضل ما يمكن القيام به هو مسح الحجج المؤيدة والمعارضة لهويتهما، ومعرفة مدى جودة دعم كل منها." ^[10]

على عكس فريج ولكن مثل اسم مجموعة الآلهة التي تنتمي إليها فريجا، فانير ، فإن اسم فريجا غير موثق خارج الدول الاسكندنافية ، على عكس اسم الإلهة فريج ، التي تم توثيقها كإلهة شائعة بين الشعوب الجرمانية، والتي أعيد بناء اسمها على أنها جرمانية بدائية * فريجو . لا يوجد دليل مماثل لوجود إلهة جرمانية مشتركة تنحدر منها فريجا ، لكن العلماء علقوا على أن هذا قد يكون ببساطة بسبب ندرة الأدلة خارج السجل الجرماني الشمالي. ^[9]

يُشار إلى فريج في الفن والأدب في العصر الحديث. في القرن الثامن عشر، ألف غوستاف الثالث ملك السويد مسرحية فريججا ، التي سميت بهذا الاسم نسبةً إلى الإلهة، ومسرحية السيدة فريج ودكتور فاوست التي ألفها إتش إف بلوك وهانز فريدريش بلونك في عام 1937. ومن الأمثلة الأخرى الأعمال الفنية الجميلة التي قام بها ك. إيرينبيرج ( فريج، فريجا ، رسم، 1883)، وجون تشارلز دولمان ( فريجا تدور السحب ، رسم، حوالي عام 1900)، وإميل دويبلر ( وودان وفريا أم هيميلسفينستر ، رسم، 1901)، وإتش. توما ( فريكا ، رسم، لم يتم تقديم التاريخ). ^[36]

• فريجا
• 77 فريجا

• MyNDIR (مستودع الصور الرقمية النرويجية الخاص بي) الرسوم التوضيحية لـ Frigg من المخطوطات والكتب المطبوعة المبكرة.