أوديسي

الأوديسي ( بالأودية : ଓଡ଼ିଶୀ ) ، والتي تُعرف أيضًا باسم أوريسي في الأدبيات القديمة، هي أقدم رقصة كلاسيكية هندية باقية، نشأت في معابد أوديشا، وهي ولاية ساحلية شرقية في الهند . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] كانت الأوديسي، عبر تاريخها، تُؤدى في الغالب من قِبل النساء، [ 1 ] [ 4 ] وكانت تُعبّر عن قصص دينية وأفكار روحية، لا سيما عن الفيشنافية، من خلال أغانٍ كتبها ولحنهاشعراء الولاية القدماء وفقًا لمقامات وإيقاعاتموسيقى الأوديسي . كما عبّرت عروض الأوديسي عن أفكار تقاليد أخرى ، مثل تلك المتعلقة بالآلهة الهندوسية شيفا وسوريا، بالإضافة إلى الآلهة الهندوسية ( الشاكتية ). [ 5 ]

تعود الأسس النظرية لرقصة أوديسي إلى نص ناتيا شاسترا السنسكريتي القديم ، ويشهد على وجودها في العصور القديمة وضعيات الرقص في منحوتات معابد كالينجان ، [ 1 ] [ 6 ] والمواقع الأثرية المرتبطة بالهندوسية والبوذية والجاينية . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] وقد قُمعت هذه الرقصة في ظل الحكم البريطاني . [ 10 ] [ 11 ] وقد احتج الهنود على هذا القمع، مما أدى إلى إحيائها وإعادة بنائها وتوسعها منذ استقلال الهند عن الحكم الاستعماري. [ 8 ]

الأوديسي فنٌّ أدائيٌّ تقليديٌّ يجمع بين الرقص والدراما ، حيث يُجسّد الفنانون والموسيقيون قصةً أو رسالةً روحيةً أو قصيدةً دينيةً من النصوص الهندوسية ، مستخدمين أزياءً رمزيةً، [ 12 ] وحركاتٍ جسديةً، وتعبيراتٍ جسديةً (أبهينايا)، وإيماءاتٍ ولغةَ إشارةٍ ( مودرا ) مُستقاةً من الأدب السنسكريتي القديم. [ 13 ] ويُستخدم الأدب الأوديا الكلاسيكي وكتاب غيتا غوفيندا، المُلحَّن على موسيقى الأوديسي التقليدية، في التعبير الجسديّ ( أبهينايا ). يُتعلَّم الأوديسي ويُؤدَّى كمجموعةٍ من حركات الرقص الأساسية المعروفة باسم بانغاس (انحناءات الجسم المتناظرة، والوقفة ). ويشمل ذلك الجزء السفلي (حركات القدمين)، والجزء الأوسط (الجذع)، والجزء العلوي (اليدين والرأس) من الجسم، كمصادرٍ لإتقان التعبير وإشراك الجمهور من خلال التناظر الهندسي والرنين الموسيقي الإيقاعي. [ 14 ] [ 15 ] يتضمن ريبرتوار أداء رقصة أوديسي الدعاء، ونريتا (الرقص الخالص)، ونريتيا (الرقص التعبيري)، وناتيا (الدراما الراقصة)، وموكشا (ذروة الرقص التي ترمز إلى خلاص الروح والتحرر الروحي). [ 16 ] [ 17 ]

يوجد رقص الأوديسي التقليدي بنمطين رئيسيين، الأول أتقنته النساء ويركز على الرقصات الروحية الجليلة في المعابد ( المهاريس ) ؛ والثاني أتقنه الفتيان الذين يرتدون ملابس الفتيات ( الغوتيبواس ) [ 18 ] والذي تنوع ليشمل حركات رياضية وبهلوانية، وكان يُؤدى في مناسبات احتفالية في المعابد وفي عروض ترفيهية شعبية عامة. [ 6 ] وقد قدمت عروض الأوديسي الحديثة لفنانين هنود مجموعة متنوعة من الأفكار التجريبية، ومزج الثقافات، والمواضيع، والمسرحيات. [ 19 ]

كانت رقصة أوديسي هي الرقصة الهندية الوحيدة الموجودة في أغنية مايكل جاكسون الناجحة عام 1991 " أسود أو أبيض ".

تاريخ الأوديسي

تُوجد أسس رقصة أوديسي في ناتيا شاسترا ، وهو نص سنسكريتي هندوسي قديم لفنون الأداء. [ 20 ] [ 21 ] وتتطابق وحدات الرقص الأساسية الموصوفة في ناتيا شاسترا ، وعددها 108 وحدة، مع تلك الموجودة في رقصة أوديسي. [ 21 ] يُنسب النص إلى العالم القديم بهاراتا موني ، ويُؤرَّخ أول تجميع كامل له بين عامي 200  قبل الميلاد و200  ميلادي، [ 22 ] [ 23 ] لكن التقديرات تتراوح بين عامي 500  قبل الميلاد و500  ميلادي. [ 24 ] وتتألف النسخة الأكثر دراسة من نص ناتيا شاسترا من حوالي 6000 بيت شعري مُقسَّمة إلى 36 فصلاً. [ 22 ] [ 25 ] يصف النص، كما تقول ناتاليا ليدوفا، نظرية رقصة تاندفا ( شيفا )، ونظرية الراسا، والبهافا، والتعبير، والإيماءات، وتقنيات التمثيل، والخطوات الأساسية، ووضعيات الوقوف - وكلها جزء من الرقصات الكلاسيكية الهندية. [ 22 ] [ 26 ] ويذكر هذا النص القديم أن الرقص وفنون الأداء [ 27 ] هي شكل من أشكال التعبير عن الأفكار الروحية والفضائل وجوهر الكتب المقدسة. [ 28 ] ويشير ناتيا شاسترا إلى أربعة برافريتي (طرق الأداء التعبيري) شائعة - أفانتي ، وداكشيناتيا ، وبانشالي، وأودرا -ماغادهي ؛ ومن بينها، تشير أودرا إلى أوديشا. [ 29 ]

توجد أدلة تاريخية مباشرة أخرى على الرقص والموسيقى كفن أدائي قديم في المواقع الأثرية مثل الكهوف ونقوش المعابد في بوبانسوار وكونارك وبوري . [ 21 ] [ 30 ] يُظهر كهف مانشابوري في أوداياجيري نقوشًا للرقص والموسيقيين، وقد تم تأريخها إلى عهد الملك جايني خارافيلا في القرن الأول أو الثاني قبل الميلاد. كما تذكر نقوش هاثيغومفا ، التي تعود أيضًا إلى نفس الحاكم، الموسيقى والرقص : [ 29 ] [ 31 ] 

(هو [الملك]) المطلع على علم الغاندهارفا ( أي الموسيقى)، يُسلّي العاصمة بعرض الدابا والرقص والغناء والموسيقى الآلية، وبإقامة الاحتفالات والتجمعات (الساماجاس)...

نقش هاثيغومفا، السطر 5 ، ~ القرن الثاني - الأول قبل الميلاد [ 32 ] [ 33 ]

تتمتع تقاليد الموسيقى الكلاسيكية في أوديشا، والمعروفة باسم موسيقى أوديسي ، بجذور عريقة. وقد أفاد علماء الآثار باكتشاف آلة موسيقية حجرية من البازلت المصقول، ذات عشرين مفتاحًا، في سانكارجانج ، وهي منطقة مرتفعة في أوديشا، ويعود تاريخها إلى حوالي عام 1000 قبل الميلاد. [ 34 ] [ 35 ]

العصر الوسيط

راقصة أوديسي

تُظهر المواقع الأثرية الهندوسية والجاينية والبوذية في ولاية أوديشا ، ولا سيما سلسلة تلال آسيا ، نقوشًا ومنحوتاتٍ لرقصاتٍ يعود تاريخها إلى القرنين السادس والتاسع الميلاديين . ومن أهم هذه المواقع رانيغومفا في أودايجيري، والعديد من الكهوف والمعابد في مواقع لاليتجيري وراتناجيري وألاتجيري. فعلى سبيل المثال، تُصوَّر الرموز البوذية على هيئة آلهةٍ وإلهاتٍ راقصة، مع هيروكا وفاجرافاراهي وماريتشي في وضعياتٍ تُشبه رقصة أوديسي. [ 36 ] [ 37 ] وتشير الأدلة التاريخية، كما تقول ألكسندرا كارتر، إلى أن رقصة أوديسي ماهاريس (راقصات المعابد الهندوسية) وعمارة قاعات الرقص ( ناتا-ماندابا ) كانت رائجةً على الأقل بحلول القرن التاسع الميلادي. [ 38 ]

بحسب كابيلا فاتسيايان ، يتضمن كتاب كالبا سوترا الجايني، في مخطوطاته المكتشفة في غوجارات، وضعيات رقص هندية كلاسيكية، مثل سامابادا وتريبهاغي وشوكا من رقصة أوديسي . ويشير فاتسيايان إلى أن هذا يدل على أن رقصة أوديسي كانت تحظى بالإعجاب، أو على الأقل كانت معروفة جيدًا، في مناطق نائية من الهند، بعيدة عن أوديشا في العصور الوسطى، لدرجة إدراجها في هوامش نص جايني هام. [ 39 ] ومع ذلك، تستخدم المخطوطات الجاينية وضعيات الرقص كفن زخرفي في الهوامش والغلاف، دون وصف الرقصة أو مناقشتها. في المقابل، تقدم نصوص الرقص الهندوسية، مثل أبهينايا تشاندريكا وأبهينايا داربانا، وصفًا تفصيليًا لحركات القدمين واليدين، ووضعيات الوقوف، والحركة، ومجموعة الرقصات. [ 40 ] كما تتضمن رسومًا توضيحية للكارانا المذكورة في ناتيا شاسترا . [ 41 ] وبالمثل، يتناول النص الهندوسي المصور عن عمارة المعابد من أوديشا، وهو كتاب شيلبا براكاشا ، العمارة والنحت الأوديا، ويتضمن وضعيات رقصة أوديسي. [ 42 ]

عازف موسيقي وراقص في معبد كونارك للشمس.

تُظهر منحوتات أصلية نجت حتى العصر الحديث، ونقوش بارزة في معابد أوديشا، يعود تاريخها إلى الفترة ما بين القرنين العاشر والرابع عشر، رقصة أوديسي. ويتجلى ذلك في معبد جاغاناثا في بوري، بالإضافة إلى معابد أخرى تابعة للفيشنافية والشيفية والشاكتية ، ومعابد أخرى لآلهة فيدية مثل سوريا ( الشمس ) في أوديشا. [ 5 ] كما توجد العديد من المنحوتات للراقصين والموسيقيين في معبد كونارك للشمس ومعبد براهميسوارا في بوبانسوار . [ 1 ] [ 6 ]

أثّرت كتابات شانكاراتشاريا الشعرية في القرن الثامن، ولا سيما كتاب "جيتاغوفيندا" المستوحى من الحب الإلهي لجاياديفا في القرن الثاني عشر، على توجه ونمو رقصة أوديسي الحديثة. [ 43 ] كانت رقصة أوديسي تُؤدى في المعابد على يد راقصات يُطلق عليهن اسم "ماهاريس" ، واللاتي كنّ يُجسّدن هذه القصائد الروحية والمسرحيات الدينية الكامنة وراءها، بعد تدريبهن وإتقانهن فن الرقص منذ الصغر، وكان يُنظر إليهنّ باحترام كبير باعتبارهنّ رمزًا للبركة في الشعائر الدينية. [ 5 ] [ 43 ]

العصر المغولي والبريطاني

بعد القرن الثاني عشر، تعرضت معابد وأديرة أوديشا والمؤسسات المجاورة لها، مثل معبد بوشباجيري في شرق شبه القارة الهندية، لموجات من الهجمات والنهب على يد الجيوش الإسلامية، وهو اضطراب أثر على جميع الفنون وقوض الحريات التي كان يتمتع بها فنانو الأداء. [ 11 ] فعلى سبيل المثال، تصف السجلات الرسمية لغزو السلطان فيروز شاه تغلق لأوديشا (1360-1361 م ) تدمير معبد جاغاناث ، بالإضافة إلى العديد من المعابد الأخرى، وتشويه تماثيل الرقص، وتخريب قاعات الرقص. [ 44 ] وقد أدى ذلك إلى تراجع واسع النطاق في فن الأوديسي والفنون الدينية الأخرى، ولكن كان هناك بعض الحكام المحسنين في هذه الفترة الذين دعموا الفنون، لا سيما من خلال العروض في البلاط. [ 11 ] وخلال عهد السلطنة والمغول في الهند ، تم نقل راقصات المعابد للترفيه عن عائلة السلطان وبلاطه. [ 45 ] أصبحوا مرتبطين بالزواج من النبلاء.

راقص أوديسي ذكر

تشير ألكسندرا كارتر إلى أن رقصة أوديسي ربما انتشرت في القرن السابع عشر، برعاية الملك راماشاندرا ديفا. [ 46 ] وقد أدى هذا الانتشار إلى دمج فنون الدفاع عن النفس ( أخاندا ) والرياضة في رقصة أوديسي، من خلال إشراك الصبية والشباب المعروفين باسم غوتيبواس ، كوسيلة لتدريبهم بدنيًا للخدمة العسكرية ومقاومة الغزوات الأجنبية. [ 46 ] ووفقًا لراجيني ديفي، تشير الأدلة التاريخية إلى أن تقليد غوتيبواس كان معروفًا ومُعتنى به في القرن الرابع عشر، على يد راجا خوردا. [ 47 ]

خلال فترة الحكم البريطاني ، سخر مسؤولو الحكومة الاستعمارية من تقاليد المعابد، بينما شنّ المبشرون المسيحيون هجومًا متواصلًا على ما اعتبروه انتهاكًا أخلاقيًا لحسية رقصة أوديسي وغيرها من فنون الرقص الهندوسية في المعابد. [ 11 ] [ 48 ] [ 49 ] في عام 1872، شاهد موظف مدني بريطاني يُدعى ويليام هنتر عرضًا في معبد جاغاناثا في بوري، ثم كتب: "أفسدت الطقوس غير اللائقة الشعائر، وأحرجت الراقصات ذوات العيون المتحركة المصلين المحتشمين..."، ثم هاجمهن ووصفهن بالعاهرات عابدات الأصنام اللواتي عبّرن عن إخلاصهن بـ"حركات مبتذلة". [ 50 ]

أطلق المبشرون المسيحيون "حركة مناهضة الرقص" عام ١٨٩٢، بهدف حظر جميع أشكال الرقص هذه. [ ٤٨ ] وكثيراً ما وُصِم الراقصون بالعار من قِبَل الأوروبيين خلال الحقبة الاستعمارية . [ ٥١ ] [ ٥٢ ] وفي عام ١٩١٠، حظرت الحكومة الاستعمارية البريطانية في الهند الرقص في المعابد، [ ٥٣ ] ودُفع فنانو الرقص إلى فقر مدقع نتيجةً لانعدام أي دعم مالي لفنون الأداء، بالإضافة إلى وصمة العار النمطية. [ ٤٦ ]

ما بعد الاستقلال

أدى حظر الرقص في المعابد والتمييز الثقافي خلال الحكم الاستعماري إلى ظهور حركة هندوسية للتشكيك في الصور النمطية وإحياء الفنون الإقليمية في الهند ، بما في ذلك رقصة أوديسي. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] وبفضل هذه الجهود، شهدت الرقصات الهندية الكلاسيكية فترة نهضة وإعادة بناء، اكتسبت زخماً خاصاً بعد تحرر الهنود من الاستعمار. [ 54 ]

حظيت رقصة أوديسي، إلى جانب العديد من الرقصات الهندية الرئيسية الأخرى، بالاعتراف بعد جهود بذلها العديد من الباحثين والفنانين في خمسينيات القرن العشرين، ولا سيما من قبل كافيتشاندرا كاليتشاران باتاناياك ، وهو شاعر وكاتب مسرحي وباحث من أوريا. ويُنسب إلى باتاناياك أيضًا تسمية هذا النوع من الرقص باسم "أوديسي". [ 11 ] [ 55 ]

ريبرتوار

راقصة أوديسي في مرحلة نريتيا (التعبيرية) من الرقص.

كانت رقصة أوديسي، في العصرين الكلاسيكي والوسيط، رقصة جماعية مستوحاة من النصوص الهندوسية. [ 6 ] تضمنت هذه الرقصة الدرامية قيام النساء ( المهاري ) بتمثيل قصيدة روحية أو قصة دينية إما في قدس الأقداس في معبد هندوسي، أو في قاعة ناتاماندرا الملحقة بالمعبد. [ 56 ] جمعت المهاري، راقصات أوديسي، بين الرقص الخالص والتعبير، لتجسيد النص الأساسي وإيصاله من خلال الأبهينايا (الإيماءات). [ 56 ] [ 57 ] تطور هذا الفن الأدائي ليشمل جانبًا آخر، حيث قامت فرق من الفتيان - يرتدون ملابس الفتيات - يُطلق عليهم اسم غوتيبوا ، بتوسيع ذخيرة رقصة أوديسي، بإضافة حركات بهلوانية ورياضية، وقدموا عروضهم بالقرب من المعابد وفي المعارض العامة للترفيه الشعبي. [ 6 ] [ 46 ] في التقاليد الهندية، أصبح العديد من الغوتيبوا الماهرين معلمين (غورو) في مرحلة البلوغ. [ 46 ] إن رقصة أوديسي الحديثة هي فن أداء متنوع، وقد انضم الرجال إلى النساء، وقد أضافت إعادة بنائها منذ الخمسينيات من القرن الماضي مسرحيات جديدة وجوانب من الرقصات الهندية الأخرى.

الحب موضوع عالمي وقيمة أساسية في الديانات الهندية. يُعبَّر عن هذا الموضوع من خلال قصائد الحب الحسية واستعارات الاتحاد الجنسي في الأدب المرتبط بكريشنا، ومن خلال الشوق العاطفي ( شرينغارا ) في فنون الرقص، مثل رقصة أوديسي، منذ القدم. [ 46 ] [ 58 ] تشجع الهندوسية، كما تقول جوديث حنا، الفنان على "السعي إلى الإيحاء بالذات الإلهية اللانهائية أو الكشف عنها أو إعادة خلقها"، ويُعتبر الفن "الوسيلة الأسمى لتحقيق الوجود الكوني". [ 59 ] لا تُعتبر العلاقة الحميمة الجسدية مدعاة للخجل، بل شكلاً من أشكال الاحتفال والعبادة، حيث يكون القديس هو المحب والمحب هو القديس. [ 60 ] وقد خفت حدة هذا الجانب من رقصة أوديسي في عمليات إعادة البناء الحديثة ما بعد الاستعمارية، كما تقول ألكسندرا كارتر، وتوسع التركيز ليشمل "التعبير عن التميز الفني الشخصي كطقوس روحية". [ 46 ]

يشمل ريبرتوار رقصة أوديسي التقليدية، كغيرها من الرقصات الهندية الكلاسيكية، ثلاثة أنواع رئيسية: نريتا (الرقص النقي، منفرد)، ونريتيا (الرقص العاطفي، منفرد)، وناتيا (الرقص الدرامي، جماعي). [ 61 ] [ 62 ] وقد وُصفت هذه الجوانب الثلاثة لأداء رقصة أوديسي ووُضِّحت في النصوص الهندوسية الأساسية، ولا سيما ناتيا شاسترا ، وأبهينايا داربانا، وأبهينايا تشاندريكا التي كتبها ماهيشوارا ماهاباترا من أوديشا في القرن السادس عشر . [ 61 ] [ 62 ]

  • يُعدّ أداء النريتا جانبًا تجريديًا وسريعًا وإيقاعيًا من الرقص. [ 63 ] [ 62 ] يُقدّم النريتا للمشاهد حركةً خالصة، حيث ينصبّ التركيز على جمال الحركة والشكل والسرعة والمدى والنمط. لا يحمل هذا الجزء من الريبرتوار أي بُعد تفسيري أو سردٍ قصصي. إنه أداءٌ تقنيّ ، ويهدف إلى إشراك حواس الجمهور (براكريتي). [ 64 ]
  • النريتيا هو الجانب الأبطأ والأكثر تعبيرًا من الرقص، ويسعى إلى إيصال المشاعر والقصص، لا سيما تلك ذات الطابع الروحي في تقاليد الرقص الهندوسية. [ 63 ] [ 62 ] في النريتيا ، يتوسع التمثيل الراقص ليشمل التعبير الصامت عن الكلمات من خلال لغة الإشارة والإيماءات وحركات الجسد المتناغمة مع النوتات الموسيقية. هذا الجزء من العمل الفني يتجاوز مجرد المتعة الحسية، فهو يهدف إلى إشراك مشاعر وعقل المشاهد. [ 64 ]
  • الناتيام هو عرض مسرحي ، عادةً ما يكون أداءً جماعيًا، ولكن يمكن أن يؤديه راقص منفرد حيث يستخدم حركات جسدية موحدة للإشارة إلى شخصية جديدة في القصة الأساسية. يتضمن الناتيا عناصر النريتيا . [ 61 ] [ 62 ]
  • موكشيا هي رقصة نقية مناخية من رقصة أوديسي، تهدف إلى إبراز تحرير الروح والسكينة في الجانب الروحي. [ 17 ]

تُقام عروض رقص أوديسي باللغتين الأودية والسنسكريتية، وتلتزم الموسيقى التزامًا دقيقًا بالراغا والتالا الخاصة بتقاليد موسيقى أوديسي . [ 61 ] وتشمل التالا المستخدمة في رقص أوديسي: إيكاتالي، وخيماتا، وروباكا، وتريباتا، وجامبا، وجاتي تالا، وأداتالي، وماثا، وأديتالا، وساريمانا، وكودوكا، وغيرها.

تسلسل

يبدأ تسلسل رقصات أوديسي التقليدية بدعاء يُسمى مانجالاتشارانا . [ 16 ] تُنشد شلوكا ( ترنيمة) في مدح إله أو إلهة، مثل جاغاناث (أحد تجليات فيشنو)، ويُعبّر عن معناها من خلال الرقص. [ 16 ] يلي مانجالاتشارانا تقديم بوشبانجالي (تقديم الزهور) وبومي برانام (تحية الأرض الأم). [ 16 ] يتضمن الدعاء أيضًا تريخاندي برانام، أو التحية الثلاثية - للآلهة، وللمعلمين، وللراقصين والجمهور. [ 65 ]

دراما رقص أوديسي

الخطوة التالية في أداء رقصة أوديسي هي باتو ، والمعروفة أيضًا باسم باتو نروتيا أو ستايي نروتيا أو باتوكا بهايرافا . [ 16 ] [ 66 ] وهي رقصة سريعة الإيقاع، نقية ( نريتا )، تُؤدى تكريمًا للإله شيفا . لا تُصاحب هذه المرحلة من الرقصة أي أغنية أو تلاوة، بل موسيقى إيقاعية فقط. يتصاعد هذا التسلسل الراقص النقي في أوديسي تدريجيًا إلى بالافي، وهي رقصة غالبًا ما تكون بطيئة، رشيقة، وغنائية، وتتميز بحركات العينين والرقبة والجذع والقدمين، وتتطور ببطء لتصل إلى ذروتها بإيقاع سريع في النهاية. [ 16 ] [ 66 ]

يلي ذلك النريتيا، التي تتألف من الأبهينايا ، وهي رقصة تعبيرية تُجسّد أغنية أو قصيدة. [ 16 ] [ 66 ] يُعبّر الراقصون عن القصة بلغة الإشارة، باستخدام المودرا (إيماءات اليد)، والبهافا (تجسيد الحالة المزاجية والعواطف)، وحركات العين والجسم. [ 67 ] تتميز الرقصة بالسلاسة والرشاقة والإثارة. تُؤدى الأبهينايا في أوديسي على أنغام أبيات تُتلى باللغة السنسكريتية أو الأودية . [ 68 ] من أكثر أنواع الأبهينايا شيوعًا تلك المُؤدّاة على أغاني أوريا أو أشتابادي السنسكريتية أو ستوتي السنسكريتية مثل داشافاتارا ستوترا (التي تُصوّر تجليات فيشنو العشرة ) أو أرداناري ستوترا (التي تُصوّر الإله بنصف رجل ونصف امرأة). تستند العديد من مقطوعات الأبهينايا المُؤدّاة إقليميًا إلى موضوع رادها-كريشنا. [ 43 ] عادة ما يتم أداء قصيدة أستاباديس لقصيدة حب رادها كريشنا جيتا جوفيندا التي كتبها جاياديفا في أوديشا، كجزء من ذخيرة الرقص. [ 16 ] [ 69 ]

يأتي الجزء التالي في التسلسل هو جزء "ناتيا" ، أو الدراما الراقصة. وعادة ما يتم اختيار الأساطير الهندوسية والملحمات والمسرحيات الأسطورية كمواضيع. [ 70 ]

يُعدّ تضمين خاتمة موكشا (أو موكشيا [ 17 ] ) جزءًا مميزًا من تقاليد رقصة أوديسي. وهي الفقرة الختامية للعرض. [ 16 ] تعني موكشا في التقاليد الهندوسية "التحرر الروحي". وتسعى هذه الحركة الراقصة تقليديًا إلى إيصال شعور بالتحرر الروحي وانطلاق النفس، وصولًا إلى عالم الجمال الخالص. [ 17 ] يندمج الراقصون في وضعيات حركية ووقفة راقصة سريعة الإيقاع في ذروة الأداء. [ 16 ]

رقصة أوديسي لأنانيا باريدا ورودرابراساد سوين

الحركات الأساسية والإيماءات اليدوية (مودرا)

جداريات أوديسي مودرا في بوبانسوار
وضعية أوديسي أمام معبد كونارك للشمس

تُسمى الوحدة الأساسية لرقصة أوديسي "بانغا" . وتتألف هذه الوحدة من ثماني "بيلي" ، وهي عبارة عن وضعيات وحركات جسدية، تُدمج بأشكال متنوعة. [ 41 ] وتكون الحركة إما " أوثاس " (النهوض)، أو "بايثاس" (الجلوس)، أو "ستانكاس" (الوقوف). [ 41 ] أما المشية أو الحركة على حلبة الرقص فتُسمى "تشالي" ، ويرتبط إيقاع الحركة بالمشاعر وفقًا للنصوص السنسكريتية الكلاسيكية. فعلى سبيل المثال، توحي "بورهاس " (السرعة) بالحماس، بينما توحي السرعة البطيئة المترددة بالحزن. ولأغراض جمالية، تتمحور الحركة حول نقطة مركزية، وهي نقطة في الفضاء أو على الأرض، ولكل راقصة مساحتها الخاصة، حيث تدور وتعبر عن مشاعرها. [ 41 ] كما أن لحركة القدم، أو "بادا بهيدا"، وحدات رقص أساسية، ولدى رقصة أوديسي ست وحدات منها، على عكس أربع وحدات في معظم الرقصات الهندية الكلاسيكية. [ 41 ]

الأوضاع الثلاثة الرئيسية للرقص في أوديسي هي: [ 16 ]

  • تشوكا – وضعية مربعة، مع توزيع الوزن بالتساوي على الساقين في وضعية القرفصاء، مع استقامة العمود الفقري ورفع الذراعين مع ثني المرفقين. [ 71 ]
  • أبهانغا - ينتقل وزن الجسم إلى قدم واحدة، مع إبقاء القدمين والركبتين للأمام في وضعية الوقوف، ويمتد أحد الوركين جانبياً وينحرف الجذع بعيداً عن الساق الداعمة. [ 71 ]
  • التريبهانغا – هي انحناءة ثلاثية للجسم على شكل حرف S، حيث ينحني الجذع في اتجاه واحد بينما ينحني الرأس والوركان في الاتجاه المعاكس. علاوة على ذلك، تُشكّل اليدان والساقان الجسم على هيئة مربعين (مستطيل)، مما يوفر إطارًا جماليًا مرجعيًا. وُصفت هذه الوضعية في النصوص السنسكريتية القديمة، وتوجد أشكال منها في فنون الرقص الهندوسية الأخرى، لكن وضعيات التريبهانغا تطورت بشكل أكبر في رقصة أوديسي، وهي مميزة لها، وتوجد في نقوش المعابد الهندوسية التاريخية. [ 16 ]

المودرا أو الهاستا هي إيماءات يدوية تُستخدم للتعبير عن معنى فعلٍ ما. [ 72 ] وكما هو الحال في جميع الرقصات الكلاسيكية الهندية، يهدف رقص أوديسي جزئيًا إلى نقل المشاعر والحالة المزاجية والأحاسيس الداخلية في القصة من خلال إيماءات اليد والوجه المناسبة. يوجد 63 هاستا في رقص أوديسي الحديث، وهي تحمل نفس الأسماء أو البنية الموجودة في النصوص الهندوسية الهندية، ولكنها تتطابق بشكلٍ كبير مع تلك الموجودة في أبهينايا تشاندريكا . [ 41 ] [ 72 ] وتنقسم هذه الإيماءات إلى ثلاثة أقسام، وفقًا للنصوص التقليدية: [ 72 ]

  • Asamyukta Hasta – وضعيات اليد الواحدة – 28 براكار (إيماءات، على سبيل المثال للتعبير عن التحية، والصلاة، والعناق، والطاقة، والترابط، والتأرجح، والعربة، والصدفة، والسهم، وحمل شيء ما، والعجلة، وما إلى ذلك).
  • Samyukta Hasta – وضعيات اليد المزدوجة – 24 براكار (إيماءات، على سبيل المثال للإشارة إلى علم أو زهرة أو نوع من الطيور أو الحيوانات أو القمر أو فعل مثل الإمساك وما إلى ذلك).
  • نريتيا هاستا - مودراس "الرقص النقي".

نظام مودرا مشتق من "أبهينايا داربانا" لنانديكيشافارا وناتيا شاسترا القديمة من بهاراتا موني. [ 72 ]

الأزياء

زي أوديسي.
زي أوديسي

تتزين راقصات الأوديسي بأزياء زاهية الألوان، مع وضع المكياج وارتداء المجوهرات. أما الساري الذي ترتديه راقصات الأوديسي، فهو ذو ألوان زاهية، وعادةً ما يكون مصنوعًا من الحرير المحلي ( باتاساري ). [ 73 ] يُرتدى الساري بثنيات، أو قد تُخاط له ثنية أمامية، لتوفير أقصى قدر من المرونة أثناء حركات القدم. [ 74 ] تحمل هذه الساري طبعات تقليدية من أوديشا بتصاميم وزخارف إقليمية، وقد تكون من نوعي سامبالبوري وبومكاي .

تتضمن المجوهرات قطعًا فضية، وهو معدن مفضل في التقاليد المحلية. [ 75 ] يُربط الشعر، وعادةً ما يُصفف على شكل كعكة متقنة تُشبه قمة معبد هندوسي، وتُزين بزخارف سينثي . [ 74 ] [ 76 ] قد تحتوي تسريحة الشعر على تاج على شكل هلال من الزهور البيضاء، [ 74 ] أو تاج من القصب يُسمى موكوت مع ريش الطاووس (رمزًا لكريشنا ). تُزين جبهة الراقصة بعلامة تيكا ، وتُزين بمجوهرات متنوعة مثل ألاكا (غطاء الرأس الذي تُعلق عليه التيكا). تُحاط العيون بالكحل ( كحل أسود). [ 77 ]

تُزيّن أغطية الأذن، المعروفة باسم "كابا" أو الأقراط، جانبي الرأس، بينما تُزيّن القلادة العنق. وترتدي الراقصة زوجًا من الأساور، تُسمى أيضًا "باهيتشودي" أو "باجوباند" ، على أعلى الذراع. ويُغطّى المعصم بـ "كانكانا " (أساور). [ 77 ] وعلى الخصر، ترتدي الراقصة حزامًا مُزخرفًا يربط أحد طرفي الساري. وتُزيّن الكاحلان بقطعة جلدية تعلوها أجراس ( غونغرو ). [ 75 ] وقد تُطلى راحتا يدي الراقصة وباطن قدميها بصبغة حمراء اللون تُسمى " ألتا" . [ 77 ]

يرتدي راقصو الأوديسي الذكور المعاصرون "الدهوتي " - وهو قطعة قماش عريضة تُربط حول الخصر، وتُطوى لتسهيل الحركة، وتُدس بين الساقين؛ وعادةً ما تمتد إلى الركبة أو أسفلها. أما الجزء العلوي من الجسم فيكون عاري الصدر، مع قطعة قماش طويلة رقيقة مطوية شفافة تُلف حول أحد الكتفين، وعادةً ما تُدس أسفل حزام عريض. [ 74 ]

الموسيقى والآلات الموسيقية

تُصاحب رقصة أوديسي الموسيقى الكلاسيكية التقليدية لولاية أوديشا، وهي موسيقى أوديسي . تستمد موسيقى أوديسي جذورها من تقاليد الموسيقى الطقسية القديمة المُخصصة للإله جاغاناثا ، ولها تاريخ عريق يمتد لأكثر من ألفي عام، وتتميز بكتبها الموسيقية الفريدة ( سانجيتا شاسترا )، ونظامها المتخصص من المقامات والإيقاعات، وأسلوب أدائها المميز الذي يتسم بنمط أندوليتا غاماكا . أما المقامات الرئيسية في رقصة أوديسي ميلا فهي: كاليانا ، وناتا ، وسري ، وبارادي ، وغوري، وبانشاما ، وداناسري ، وكارناتا ، وبهايرابي ، وسوكابارادي . [ 78 ]

تُعرّف راجيني ديفي رقصة أوديسي بأنها شكل من أشكال "الموسيقى المرئية"، حيث يدمج الموسيقيون المقامات الموسيقية الأساسية والثانوية ( الراغاس والراجيني ) ويؤدونها من خلال الراقصة. [ 79 ] في الموسيقى الهندية الكلاسيكية، تمثل كل نغمة وسيلةً وهدفًا وحالةً مزاجية، وهي ما تُصاحبها رقصة أوديسي للتعبير عن المشاعر في الأغنية من خلال الباريجا . [ 79 ] وينطبق هذا سواءً كان الأداء رسميًا أو أقل رسمية كما في رقصتي نارتانا وناتانجي المستخدمتين في المناسبات الاحتفالية والاحتفالات الشعبية بالحياة. [ 79 ]

كغيرها من معظم أنواع الرقص الهندي، تؤدي فرقة أوديسي عروضها مصحوبةً بفرقة موسيقية. تتألف هذه الفرقة الصغيرة من عدد من الآلات، تختلف قليلاً باختلاف المنطقة؛ وتُستخدم آلة التنبورة [ 80 ] ، المنتشرة في كل مكان، لخلق جو موسيقي متناغم طوال العرض، بينما تُستخدم آلة الماردالا [ 80 ] للإيقاع. تتنوع الآلات اللحنية من الهارمونيكا ، والبانسوري (مزمار الخيزران)، والسرانجي، إلى السيتار والكمان . [ 80 ] بالإضافة إلى ذلك ، قد تُستخدم المانجيرا ( الصنجات الإصبعية ) أو غيرها من الآلات الإيقاعية الصغيرة. [ 80 ] [ 16 ] وفي بعض الأحيان، يُشارك مغنون، عادةً ما يُؤدون عبارات وألحانًا بسيطة وإيقاعية مصحوبة برقصات مصممة خصيصًا لتتناسب معها.

عرض جماعي لرقصة أوديسي

الأنماط

كان تقليد أوديسي موجودًا في ثلاث مدارس: ماهاري، ونارتاكي ، وغوتيبوا :

  • كانت الماهاري فتيات معبد أوديا، أو ما يُعرفن بـ"ديفاداسيس" ، ويُشتق اسمهن من كلمتي " ماها " (عظيمة) و "ناري" (فتاة)، أو "مهري " (مختارة)، وخاصةً فتيات معبد جاغاناث في بوري . كانت الماهاري في بداياتهن يؤدين رقصات "نريتا " (الرقص الخالص) و "أبهينايا " (تفسير الشعر) المخصصة لمختلف الآلهة الهندوسية، بالإضافة إلى الأساطير البورانية والقصص الفيدية. [ 81 ] لاحقًا، أصبحت الماهاري تؤدي رقصات مستوحاة من كلمات " جيتا جوفيندا" لجاياديف . [ 81 ] يتميز هذا الأسلوب بأنه أكثر حسية وأقرب إلى النصوص السنسكريتية الكلاسيكية في الرقص والموسيقى وفنون الأداء. [ 81 ]
  • كان الغوتيبواس فتيانًا يرتدون ملابس الفتيات ويتعلمون الرقص من الماهاري. شمل هذا الأسلوب فنون الدفاع عن النفس والرياضة والألعاب البهلوانية. كان الغوتيبواس يرقصون على أنغام هذه المقطوعات الموسيقية خارج المعابد وفي ساحات المعارض كنوع من الترفيه الشعبي. [ 81 ]
  • كان رقص نارتكي يُمارس في البلاط الملكي، حيث كان شائعاً قبل الحقبة البريطانية. [ 82 ] [ 83 ]

المدارس والتدريب والاعتراف

يؤدي المؤدي رقصة أوديسي أبهينايا، المستوحاة من الملحمة الهندية الشهيرة رامايانا

أساتذة وفناني رقصة أوديسي

كان كيلوتشاران موهاباترا ، وبانكاج شاران داس ، وديبا براساد داس ، وراغوناث دوتا، أربعة من أبرز أساتذة رقصة أوديسي الذين أعادوا إحياءها في أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات. وكانت سانجوكتا بانيغراهي من أبرز تلميذات كيلوتشاران موهاباترا، وقد ساهمت في نشر رقصة أوديسي من خلال عروضها في الهند وخارجها. وفي منتصف الستينيات، اشتهرت ثلاث تلميذات أخريات لكيلوتشاران موهاباترا، وهنّ كومكوم موهانتي وسونال مانسينغ ، بعروضهنّ في الهند وخارجها. ومن بين التلاميذ البارزين الآخرين: ديبي باسو، وجهيلوم بارانجابي ، وشوبادا فارادكار ، وداكشا ماشروالا، ونانديتا بيهيرا . وقدّمت لاكسيمبريا موهاباترا عرضًا من رقصة أوديسي أبهينايا في مسرح أنابورنا في كوتاك عام 1948، وهو العرض الذي يُعتبر أول عرض رقص كلاسيكي لأوديسي بعد إحيائها المعاصر. [ 84 ] لعب جورو مايادهار راوت دورًا محوريًا في إعطاء رقصة أوديسي مكانتها الكلاسيكية. قدم Mudra Vinyoga في عام 1955 و Sancharibhava في عناصر رقص Odissi، وقام بتصوير Shringara Rasa في Gita Govinda Ashthapadis . تشمل مؤلفاته البارزة باشياتي ديشي ديشي و بريا شارو شيل ، تم تأليفها عام 1961 .

المدارس

معهد بوبانسوار للتكنولوجيا

أُدرج رقص أوديسي في مناهج بكالوريوس الهندسة في المعهد الهندي للتكنولوجيا في بوبانسوار منذ عام 2015، ليصبح بذلك أول معهد تقني وطني هندي يُدخل أي نوع من الرقص الكلاسيكي في مناهجه الدراسية. [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]

في موسوعة غينيس للأرقام القياسية

أقرت موسوعة غينيس للأرقام القياسية بإنجاز أكبر تجمع لراقصي أوديسي في حدث واحد. فقد شارك 555 راقصًا في هذا الحدث الذي أقيم في 23 ديسمبر 2011 في ملعب كالينغا بمدينة بوبانسوار، ولاية أوديشا. وقدّم الراقصون عروضًا من رقصات مانغالاتشارانا، وباتو، وبالافي، وأبهينايا، وموكشيا ، وهي من فنون رقص أوديسي. [ 89 ] [ 90 ]

شارك أكثر من 1000 راقص من راقصي أوديسي في المهرجان الثقافي العالمي [ 91 ] [ 92 ] في 12 مارس 2016. وهذا هو أكبر تجمع لراقصي أوديسي في حدث واحد حتى الآن.

مركز أوديسي في جامعة أكسفورد

بايسالي موهانتي تعلن عن مركز أوديسي في أكسفورد .

تم افتتاح مركز لرقصة أوديسي في جامعة أكسفورد في يناير 2016. [ 93 ] يُعرف باسم مركز أكسفورد أوديسي ، وهو مبادرة من راقصة ومصممة رقصات أوديسي، بايسالي موهانتي، وهي أيضًا باحثة دراسات عليا في جامعة أكسفورد . [ 94 ]

إلى جانب إقامة دروس منتظمة في رقصة أوديسي في مؤسستها، يُقيم مركز أكسفورد لأوديسي أيضاً ورش عمل في رقصة أوديسي في مؤسسات أكاديمية أخرى في المملكة المتحدة. [ 95 ] [ 96 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 موسوعة أوديسي البريطانية (2013)
  2. ^ ويليامز 2004 ، ص 83-84، والرقصات الهندية الكلاسيكية الرئيسية الأخرى هي: بهاراتاناتيام، وكاثاك، وكوتشيبودي، وكاثاكالي، ومانيبوري، وتشاو، وساتريا، وياكساجانا، وبهاجافاتا ميلا.
  3. "إرشادات جوائز سانجيت ناتاك أكاديمي راتنا وأكاديمي بوراسكار" . مؤرشفة من الأصل بتاريخ 14 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليها بتاريخ 6 نوفمبر 2013 .
  4. بيتر ج. كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارغريت آن ميلز (2003). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 136. ISBN  978-0-415-93919-5.
  5. 1 2 3 سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 4-6 ، 41. ISBN  978-81-85026-13-8.« توجد معابد أخرى أيضاً في أوديشا حيث اعتادت المهاريات الرقص. فإلى جانب معبد اللورد جاغاناثا، كانت المهاريات تعمل في معابد مخصصة للإله شيفا والإلهة شاكتي.»
  6. 1 2 3 4 5 جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا . مجموعة روزن للنشر. الصفحات 484-485 . ISBN  978-0-8239-3180-4.
  7. ريتشارد شيشنر (2010). بين المسرح والأنثروبولوجيا . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 65-66 . ISBN  978-0-8122-0092-8.
  8. 1 2 إيفانجيلوس كيرياكيديس (2007). علم آثار الطقوس . معهد كوتسن للآثار، مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 155-158 . ISBN  978-1-931745-48-2.
  9. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 9-10 ، 12. ISBN  978-81-85026-13-8.« لقد عانى فن الرقص والماسيك بسبب عدم الاستقرار السياسي، والغزو الإسلامي، وتدنيس المعابد ، وفقدان الاستقلال، وانعدام الرعاية لكل من المهاريين وراقصي الجوتيبوا ... »
  10. ^ راجيني ديفي 1990 ، ص 47-49.
  11. 1 2 3 4 5 ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: مختارات . روتليدج. ص 144-145 . ISBN  978-1-136-48500-8.
  12. ستيفاني أرنولد (2014). الروح الإبداعية: مدخل إلى المسرح . ماكجرو هيل. ص 9. ISBN  978-0-07-777389-2.
  13. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 1-4 ، 76-77 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  14. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. ص 50. ISBN  978-81-85026-13-8.
  15. كابيلا فاتسيايان (1983). المربع والدائرة في الفنون الهندية . دار رولي بوكس ​​إنترناشونال. الصفحات 57-58 . 
  16. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ برونو نيتل؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ وآخرون . (١٩٩٨). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا : شبه القارة الهندية . روتليدج. ص ٥٢٠. ISBN    978-0-8240-4946-1.
  17. 1 2 3 4 اليساندرا رويو (2012). بالابي تشاكرافورتي، نيلانجانا جوبتا (محرر). مسائل الرقص: أداء الهند على المراحل المحلية والعالمية . روتليدج. ص. 267. ردمك  978-1-136-51613-9.
  18. أكسل مايكلز؛ كريستوف وولف (2012). صور الجسد في الهند: منظورات جنوب آسيوية وأوروبية حول الطقوس والأداء . روتليدج. ص 192. ISBN  978-1-136-70392-8.
  19. ^ إيان واتسون (2003). نحو مسرح ثالث: أوجينيو باربا ومسرح أودين . روتليدج. الصفحات من الثاني عشر إلى الثالث عشر. رقم ISBN  978-1-134-79755-4.
  20. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 32-33 ، 48-49 ، 68. ISBN  978-81-85026-13-8.
  21. 1 2 3 كاثلين كويبر (2010). ثقافة الهند . مجموعة روزن للنشر. ص 278. ISBN  978-1-61530-149-2.
  22. 1 2 3 ناتاليا ليدوفا 2014 .
  23. ^ تارلا ميهتا 1995 ، ص. الرابع والعشرون ، 19-20.
  24. ^ والاس ديس 1963 ، ص. 249.
  25. ^ إيمي تي نيجينهويس 1974 ، ص 1-25.
  26. كابيلا فاتسيايان 2001 .
  27. جاي إل. بيك (2012). الطقوس الصوتية: الشعائر والموسيقى في التقاليد الهندوسية . مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 138-139 . ISBN  978-1-61117-108-2اقتباس: " قدّمت سوزان شوارتز تلخيصًا للأهمية البالغة لكتاب ناتياشاسترا في الديانة والثقافة الهندوسية، قائلةً: "باختصار، يُعدّ ناتياشاسترا موسوعة شاملة للفنون، مع التركيز على فنون الأداء باعتبارها سمةً مركزيةً فيه. كما أنه مليء بالابتهالات إلى الآلهة، مُقرًّا بالأصول الإلهية للفنون والدور المحوري لفنون الأداء في تحقيق الأهداف الإلهية (...)".
  28. كورماراسوامي ودوغيرالا (1917). "مرآة الإيماءة" . مطبعة جامعة هارفارد. ص 4. انظر أيضًا الفصل 36
  29. 1 2 سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 5-6 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  30. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 13-16 ، 31-32 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  31. بينودار باترا (2008)، التجار والنقابات والتجارة في الهند القديمة: منظور أوديشي ، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، المجلد 89، الصفحات 133-168
  32. نقش هاثيغومفا مؤرشف في 3 مارس 2016 في Wayback Machine جامعة ولاية ساوث داكوتا، Epigraphia Indica، المجلد XX (1929-1930)
  33. جيه إف فليت (1910)، نقش هاثيغومفا ، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، (يوليو 1910)، مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات 824-828
  34. ^ ب. عيد الميلاد. م. بيمان (1988). "Klangsteine ​​aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indians؟" . علم الآثار ميوزيكاليس . 2 (1): 41-50 .
  35. برونو نيتل؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا : شبه القارة الهندية . تايلور وفرانسيس. ص 319. ISBN    978-0-8240-4946-1.
  36. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 13-15 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  37. دي بي ميشرا (2006)،مراجعة نقوش أوريسا في أوديشا
  38. ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: مختارات . روتليدج. ص 147-148 . ISBN  978-1-136-48500-8.
  39. ^ كابيلا فاتسيايان (1982). الرقص في الرسم الهندي . منشورات ابهيناف. ص 73 – 78. ISBN  978-0391022362.
  40. سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 66-67 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  41. 1 2 3 4 5 6 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 210-212.
  42. أليس بونر؛ ساداسيفا راث شارما (1966). سيلبا براكاسا: نص سنسكريتي من العصور الوسطى في أوديشا حول عمارة المعابد . بريل أكاديميك. الصفحات 74-80 ، 52، 154. 
  43. 1 2 3 أرتشانا فيرما (2011). الأداء والثقافة: السرد والصورة والتجسيد في الهند . دار نشر كامبريدج سكولارز. الصفحات 43-57 . ISBN  978-1-4438-2832-1.
  44. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي . أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 68 – 69. 
  45. ستيفاني بوريدج (2006). الرمال المتحركة: الرقص في آسيا والمحيط الهادئ . المجلس الأسترالي للرقص. ص 32. ISBN  978-1-875255-15-3.
  46. 1 2 3 4 5 6 7 ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: مختارات . روتليدج. ص 148-149 . ISBN  978-1-136-48500-8.
  47. ^ راجيني ديفي 1990 ، ص. 142.
  48. 1 2 3 ماري إلين سنودغراس (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي . روومان وليتلفيلد. الصفحات 165-168 . ISBN  978-1-4422-5749-8.
  49. 1 2 مارغريت إي. ووكر (2016). رقصة الكاثاك الهندية من منظور تاريخي . روتليدج. ص 94-98 . ISBN  978-1-317-11737-7.
  50. 1 2 ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: مختارات . روتليدج. ص 145-146 . ISBN  978-1-136-48500-8.
  51. أمريت سرينيفاسان (1983). "راقصة المعبد الهندوسية: عاهرة أم راهبة؟". مجلة كامبريدج للأنثروبولوجيا . 8 (1): 73-99 . JSTOR 23816342 . 
  52. ليزلي سي. أور (2000). المتبرعات، والمتعبّدات، وبنات الله: نساء المعابد في تاميل نادو في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 8-17 . ISBN  978-0-19-535672-4.
  53. بالابي تشاكرافورتي؛ نيلانجانا غوبتا (2012). أهمية الرقص: تقديم عروض الهند على المسارح المحلية والعالمية . روتليدج. ص 30. ISBN  978-1-136-51612-2.
  54. ديبرا كرين؛ جوديث ماكريل (2010). قاموس أكسفورد للرقص . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 420. ISBN  978-0199563449.
  55. ديفيد دينين (يناير 2013). "تسمية أوديسي: المفاهيم المتغيرة للموسيقى في أوديشا" . مجلة رافينشو للدراسات الأدبية والثقافية (المجلد 3) .
  56. 1 2 ريجينالد ماسي 2004 ، ص. 209.
  57. ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: مختارات . روتليدج. ص 149. ISBN  978-1-136-48500-8.
  58. أرتشانا فيرما (2011). الأداء والثقافة: السرد والصورة والتجسيد في الهند . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 43-47 . ISBN  978-1-4438-2832-1.
  59. جوديث لين حنا (1988). الرقص والجنس والجندر: دلالات الهوية والهيمنة والتحدي والرغبة . مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 102-103 . ISBN  978-0-226-31551-5.
  60. جوديث لين حنا (1988). الرقص والجنس والجندر: دلالات الهوية والهيمنة والتحدي والرغبة . مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 98-106 . ISBN  978-0-226-31551-5.
  61. 1 2 3 4 برونو نيتل؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ وآخرون . (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا : شبه القارة الهندية . روتليدج. ص 519-521 . ISBN    978-0-8240-4946-1.
  62. 1 2 3 4 5 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 207-214.
  63. 1 2 إيلين كوسكوف (2008). موسوعة جارلاند الموجزة للموسيقى العالمية: الشرق الأوسط، جنوب آسيا، شرق آسيا، جنوب شرق آسيا . روتليدج. ص 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  64. 1 2 جانيت ديسكتنر (2010). الرقص الآسيوي . إنفوبيس. ص 45-46 . ISBN  978-1-4381-3078-1.
  65. كاثرين ب. آشر (1995). الهند 2001: موسوعة مرجعية . كتاب جنوب آسيا. ص 6. ISBN  978-0-945921-42-4.
  66. 1 2 3 كابيلا فاتسيايان 1974 ، ص 38-39.
  67. ^ راجيني ديفي 1990 ، ص 144-145.
  68. ^ كابيلا فاتسيايان 1974 ، ص 38 ، 65.
  69. ^ كابيلا فاتسيايان 1974 ، ص. 36.
  70. ^ كابيلا فاتسيايان 1974 ، ص 35-37.
  71. 1 2 "الأساسيات" .
  72. 1 2 3 4 سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 64-67 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  73. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي . أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 112 – 113. 
  74. 1 2 3 4 برونو نيتل؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ وآخرون . (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا : شبه القارة الهندية . تايلور وفرانسيس. ص 521. ISBN    978-0-8240-4946-1.
  75. 1 2 آن ماري جاستون (2012). هيلاري ب. رودريغز (محررة). دراسة الهندوسية عمليًا . روتليدج. ص 81. ISBN  978-1-136-68097-7.
  76. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي . أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 9 – 11. 
  77. 1 2 3 ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي . أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 113 – 115. 
  78. "إدارة الثقافة" . Orissaculture.gov.in. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2012 .
  79. 1 2 3 راجيني ديفي 1990 ، ص 147-149.
  80. ١ ٢ ٣ ٤ كورتني، ديفيد وتشاندراكانثا (١٩٩٨-٢٠٢١). "أوديسي" . Chandrakantha.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٧ يونيو ٢٠٢٥ .
  81. 1 2 3 4 سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات مارج. الصفحات 41-49 . ISBN  978-81-85026-13-8.
  82. أليساندرا لوبيز إي رويو، "إعادة اختراع رقص أوديسي الكلاسيكي كطقوس معبد"، نُشر في علم آثار الطقوس . إيفانجيلوس كيرياكيديس، معهد كوتسن للآثار، جامعة كاليفورنيا 2007
  83. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي . أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 84 – 85. 
  84. "خطوات نحو النجاح" . صحيفة التلغراف . كلكتا، الهند. 9 أغسطس 2010. مؤرشف من الأصل في 28 يوليو 2013.
  85. ^ كاكتيكار، أ. أوديسي ياترا: رحلة جورو ميادهار راوت . دلهي: إيقاعات BR. 2010. ردمك 978-81-88827-21-3.
  86. برادان، أشوك (11 سبتمبر 2015). "معهد IIT بوبانسوار يصبح أول معهد IIT في البلاد يُدخل الرقص كمادة دراسية في برنامج بكالوريوس الهندسة" . صحيفة تايمز أوف إنديا . تاريخ الاسترجاع: 13 سبتمبر 2015 .
  87. ^ باريك ، ساتياسوندار (12 سبتمبر 2015). "IIT-Bhubaneswar لتدريب الطلاب في أوديسي أيضًا" . الهندوسي . تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2015 .
  88. «معهد IIT-بوبانسوار يصبح أول معهد IIT يُدرّس رقصة أوديسي» . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . ١٢ سبتمبر ٢٠١٥. مؤرشف من الأصل في ١٢ سبتمبر ٢٠١٥. تم الاطلاع عليه في ١٣ سبتمبر ٢٠١٥ .
  89. «راقصات أوديسي يدخلن موسوعة غينيس للأرقام القياسية» . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 سبتمبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2018 .
  90. «موسوعة غينيس للأرقام القياسية تُدرج عرض رقصة أوديسي - سوبرات داش - صحيفة صنداي إنديان» . thesundayindian.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 سبتمبر 2021 .
  91. "مباشر: شاهد - مهرجان فن الحياة العالمي للثقافة 2016 - اليوم الثاني" . india.com . 12 مارس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2018 .
  92. أياسكانت. "سري سري يزور أوديشا استعدادًا لمهرجان الثقافة العالمي" . odishasuntimes.com . مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 27 مارس 2018 .
  93. "إيقاعات أوديسي تتردد في جامعة أكسفورد" . صحيفة التلغراف (الهند) . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2016. تم الاطلاع عليه في 27 مارس 2018 .
  94. أياسكانت. "افتتاح مركز أوديسي في جامعة أكسفورد ابتداءً من يناير" . odishasuntimes.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21 يناير 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2018 .
  95. "ذا بايونير" . ذا بايونير (الهند) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2018 .
  96. "قناة كالينجا التلفزيونية على فيسبوك" . قناة كالينجا التلفزيونية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2018 .

فهرس