جاغاناث

في تقليد جاغاناث (الفيشنافية الأودية)، يُعرَّف جاغاناث في أغلب الأحيان بأنه شكل مجرد من كريشنا باعتباره الإله الأعلى. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 45 ]}

يُعتبر جاغاناث مُكافئًا للمفاهيم الميتافيزيقية الهندوسية لبراهمان / بارا براهمان وبوروشوتاما /شونيا بوروشا، حيث يكون هو الأفاتاري، أي سبب وتكافؤ جميع الأفاتارات والوجود اللانهائي في المكان والزمان. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 46 ] [ 4 ] [ 47 ]} ووفقًا للمؤلفة ديبتي راي في كتابها "براتابارودرا ديفا" ، فإن ملك سوريافامسي في أوديشا:

في عهد براتابارودرا ديفا، تبنى شعراء الأوديا فكرة سارالا داسا ، وعبروا عنها في أعمالهم الأدبية، حيث يرون أن جميع تجليات فيشنو ( جاغاناث ) تنبثق منه، وبعد لعبها الكوني تتلاشى (بيلايا) فيه (جاغاناث). ووفقًا لهم، فإن جاغاناث هو شونيا بوروشا، ونيراكار، ونيرانجان، وهو حاضر دائمًا في نيلاشالا ليلعب دورًا كونيًا ... وقد شرحت جماعات الفيشنافية  الخمس في أوريسا ، في عهد براتابارودرا ديفا، في أعمالهم فكرة أن جاغاناث ( بوروشوتاما ) هو بورنا براهمان، الذي منه وُلدت تجليات أخرى مثل راما وكريشنا، وغيرهما، من أجل ليلاس في هذا الكون، وفي النهاية يندمجون في جوهر بورنا براهمان.

في تقليد جاغاناث، يمتلك صفات جميع تجليات كريشنا/فيشنو. ويُحتفى بهذا الاعتقاد بتزيينه وعبادته بأشكال مختلفة في المناسبات الخاصة. ^{[ 48 ]} تروي البورانات أن ناراسيمها، أحد تجليات فيشنو، ظهر من عمود خشبي. ولذلك يُعتقد أن جاغاناث يُعبد كتمثال خشبي أو دارو براهما، مع ترتيل ترنيمة شري ناراسيمها المخصصة له. ^{[ 49 ]} في شهر بهادرا من كل عام ، يُلبس جاغاناث ويُزين على هيئة فامانا، أحد تجليات فيشنو. ^{[ 47 ]} ظهر جاغاناث في هيئة راما ، وهو تجلي آخر لفيشنو، لتولسيداس ، الذي عبده باسم راما وأطلق عليه اسم راغوناث خلال زيارته لبوري في القرن السادس عشر. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

يُنظر إليه أحيانًا على أنه أحد تجليات كريشنا (أي بوذا جاغاناث) أو فيشنو (أي فامانا). ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 52 ]} لا يظهر اسمه في قائمة داشافاتارا التقليدية (التجليات العشرة) لفيشنو، ^{[ 53 ]} مع أن بعض الأدب الأوديا يعتبر جاغاناث تجسيدًا لكريشنا، كبديل أو مكافئ لتجسيد بوذا من داشافاتارا . ^{[ 8 ] [ 46 ]}

خارج نطاق التقاليد الفيشنافية ، يُعتبر جاغاناث مثالاً بارزاً للعبادة التانترية . ^{[ 54 ]} يدعم التناظر في الأيقونات، واستخدام الماندالا والأنماط الهندسية في طقوسه، فرضية الصلة التانترية. ^{[ 55 ]}

يُبجَّل جاغاناث باسم بهايرافا أو شيفا ، قرين الإلهة فيمالا ، لدى أتباع الشيفية والشاكتية . ^{[ 10 ]} ينتمي كهنة معبد جاغاناث في بوري إلى طائفة الشاكتية، على الرغم من أن تأثير طائفة الفيشنافية هو السائد. [ ^{56 ] يُعتبر} بالابادرا، كجزء من الثالوث، شيفا، وسوبادرا ، تجلٍّ لبارفاتي ( أو تجسيدها المحارب دورغا ) . ^{[ 57 ]} في ماركانديا بورانا ، أعلن الحكيم ماركانديا أن بوروشوتاما جاغاناث وشيفا واحد. ^{[ 58 ]} وقد بُشِّر جاغاناث في هيئته هاثي بيشا أو غاجا بيشا (هيئة الفيل) من قِبَل مُريدين مثل غاناباتي بابا من ماهاراشترا باعتباره غانيشا . ^{[ 50 ]}

بحسب بوروشوتاما كشيترا ماهاتميا ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} من سكامدا بورانا ، طلب الإله ياما من فيشنو الاختفاء من منطقة بوروشوتاما كشيترا، لعدم رضاه عن الخلاص المباشر لسكان المنطقة في ساتيا يوغا . وافق فيشنو على ذلك. أبدى إندراديومنا ، ملك أفانتي ، اهتمامًا بتكريم الإله نيلامادهافا المصنوع من الياقوت. ^{[ 62 ]} يُروى أنه أرسل الأخ الأصغر لكاهنه الملكي، أو أحيانًا وزيره، فيدياباتي، لتحديد موقع تمثال الإله في منطقة نيلاغيري . تذكر الحكايات الشعبية المحلية أن فيشفافاسو، زعيم شعب سافارا، استقبل الكاهن بحفاوة. وخلال فترة إقامته في منزل الزعيم، وقعت ابنته لاليتا في حبه. بناءً على طلب الزعيم، تزوج فيدياباتي منها. لاحظ أن الزعيم كان يغادر المنزل كل مساء، ولا يعود إلا ظهر اليوم التالي. وبإلحاح منه، كشفت له لاليتا أن هذه كانت زيارات والدها إلى ضريح نيلامادهافا، الذي كان موقعه سرًا داخل المجتمع. أقنع فيدياباتي زوجته أن تطلب من فيشفافاسو أن يصطحبه لرؤية تمثال الإله. ^{[ 63 ]} وافق الزعيم على اصطحاب فيدياباتي معه، لكن بشرط أن يُعصب عينيه أثناء الرحلة حتى يبقى موقع الضريح سرًا. ساعدت لاليتا زوجها في وضع خطة: ^{[ 64 ]} أحضر فيدياباتي كيسًا من بذور الخردل، ونثرها على طول الطريق إلى الضريح الموجود في كهف، شاهدًا على صورة نيلامادهافا الزرقاء الداكنة. ^{[ 65 ] [ 66 ]} عند عودته إلى أفانتي، أبلغ إندراديومنا باكتشافه للضريح. بعد بضعة أشهر، وبعد أن تتبع الملك وحاشيته بذور الخردل التي نبتت وتحولت إلى نباتات، سافروا إلى المعبد، لكنهم لم يجدوا التمثال. وبعد أن صلّوا إلى فيشنو لثلاثة أيام وليالٍ، سمعوا صوت الإله يجلجل من السماء، يوبخهم على مكائدهم ويخبرهم بوجوده في كل مكان. وأعلن أنه سيتجلى في صورة دارو (تمثال خشبي) يطفو على سطح البحر. وأمرهم ببناء معبد جديد على جبل يقع بجانب شاطئ البحر لعبادته. ^{[ 67 ]}

في سكامدا بورانا ، عندما عاد فيدياباتي ليخبر الملك بموقع المعبد، كانت عاصفة عاتية قد دفنت تمثال نيلامادهافا تحت الرمال. ورغم محاولات الملك الحثيثة، لم يتمكن من العثور عليه. وبناءً على نصيحة الإله الحكيم نارادا ، بنى إندراديومنا معبدًا جديدًا، وأقام ألف ياجنا أشفاميدها في الموقع. وبعد أن تلقى إرشادًا في رؤيا إلهية، قُطعت شجرة عظيمة طافية في البحر، واستُخدمت لصنع التماثيل الخشبية الثلاثة للمعبد، وهي تماثيل جاغاناثا، وبالاراما ، وسوبادرا . سافر الملك إلى براهمالوكا لدعوة براهما لافتتاح المعبد. ومع مرور الزمن، ادعى ملك يُدعى غالا أنه المهندس المعماري الحقيقي للمعبد، ولكن مع عودة إندراديومنا إلى الأرض، تراجع عن هذا الادعاء. بعد أن افتتح براهما المعبد، عاد إندراديومنا إلى براهمالوكا، وأوكل مهمة صيانة الموقع إلى غالا. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

في الترتيلة 10.155.3 من الريجفيدا ، ورد ذكر جذع خشبي (دارو) يطفو في المحيط، ويُشار إليه باسم "أبوروشام" . ^{[ 70 ] [ 71 ]} فسر أشاريا سايانا مصطلح "أبوروشام" بأنه مرادف لـ "بوروشوتاما" ، وأن جذع دارو الخشبي هذا كان مصدر إلهام لجاغاناث، مما يُرجّح أن أصل جاغاناث يعود إلى الألفية الثانية قبل الميلاد. ويرفض باحثون آخرون هذا التفسير، مؤكدين أن السياق الصحيح للترتيلة هو "ألاكشمي ستافا" لأرايي. ^{[ 70 ]}

بحسب بيجوي ميسرا، يُطلق سكان بوري على جاغاناث اسم بوروشوتاما، ويعتبرون الخشب الطافي رمزًا للخلاص، وتصف النصوص الهندوسية اللاحقة في المنطقة الكائن الأسمى بأنه حاضر دائمًا في كل شيء، ومتغلغل في جميع الكائنات الحية وغير الحية. لذلك، ورغم أن الصلة الفيدية قابلة للتأويل، إلا أن هناك تداخلًا في الأفكار. ^{[ 41 ]}

بالنسبة الى فيشنو بوران، كان Purushottama Kshetra في المحيط. تم تحديد الموقع الحديث باسم Purushottama Kshetra لاحقًا. ^{[ 72 ]} وفقًا لمنحة نحاسية من راجاراجا ديفا الثالث (والد أنانجابهيما ديفا الثالث )، كان اللورد بوروشوتاما في المحيط وقام تشوداجانجا ديفا ببناء معبد مناسب له. ^{[ 73 ]}

تستند النظريات التي تشير إلى أصول بوذية لجاغاناث إلى عبادة الآثار المرتبطة به، وهو مفهوم أساسي في البوذية وغريب عن الهندوسية. فعلى سبيل المثال، توجد قطعة أثرية لم تُفحص بعد في ضريح جاغاناث في بوري، ^{[ 78 ]} وتشير الأساطير المحلية إلى أن هذه القطعة تحتوي على سنٍّ من أسنان غوتاما بوذا ، وهي سمة شائعة في العديد من أضرحة ثيرافادا البوذية المحبوبة داخل الهند وخارجها. ^{[ 41 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} وقد سادت البوذية قديمًا في أوديشا، كما يتضح من البقايا البوذية التي لا تزال موجودة. ويُعتقد أن تماثيل جاغاناث تحتوي على عظام كريشنا، على الرغم من أن جمع عظام الموتى وتقديسها ليس جزءًا من الديانة البراهمية، بينما يُعد جمع آثار القديسين الراحلين والحفاظ عليها عملًا جليلًا لدى البوذيين، وتُعتبر الأماكن التي تحتوي عليها أماكن مقدسة للغاية. ^{[ ٨٢ ]} في البوذية، يُعدّ حفظ أجزاء الهيكل العظمي، مثل "سن بوذا" أو رفات القديسين المتوفين، تقليدًا راسخًا. ويشير بعض الباحثين، مثل ستيفنسون، إلى أن وجود هذه الأساطير قد يوحي بأن جاغاناث قد يكون ذا أصل بوذي. ^{[ ٧٨ ]} في العصور القديمة، كان يُعرف مكان بوري باسم دانتا بورا، أي المدينة التي حُفظ فيها سن بوذا المقدس. ^{[ ٨٣ ]}

ذكر سوامي فيفيكاناندا ، في كتابه "محاضرات من كولومبو إلى ألمورا "، أن معبد جاغاناث كان في السابق معبدًا بوذيًا. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

ومن الأدلة الأخرى التي تربط جاغاناث بالبوذية مهرجان راثا ياترا المخصص له، وشكل المعبد الشبيه بالستوبا، ووجود قرص ( شاكرا ) يشبه دارماشاكرا في أعلى قمته. ويحمل هذا المهرجان السنوي الرئيسي العديد من السمات الموجودة في تقاليد بوذية ماهايانا . ^{[ 87 ]} وقد كتب فاكسيان ، الحاج الصيني القديم الذي زار الهند ، حوالي عام 400 ميلادي، عن موكب بوذي في مذكراته، ويتشابه هذا الموكب إلى حد كبير مع احتفالات جاغاناث. علاوة على ذلك، يتزامن موسم مهرجان راثا ياترا تقريبًا مع الوقت الذي كانت فيه المواكب العامة التاريخية تستقبل الرهبان البوذيين في تقاعدهم المؤقت السنوي خلال موسم الرياح الموسمية. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

لا يوجد تمييز طبقي داخل معبد جاغاناث، فالعديد من الطقوس اليومية ( فيديه ) المخصصة للإله جاغاناث تعود أصولها إما إلى الجاينية أو البوذية أو مزيج منهما. وتربط الأساطير المحلية التماثيل بالقبائل الأصلية، ويدّعي الدايتاباتيس (الخدام) أنهم من نسل هؤلاء السكان. وتستند غالبية الطقوس إلى أوديانا تانترا، وهي نسخ مُنقّحة من ماهايانا تانترا، بالإضافة إلى شاباري تانترا، التي تطورت من البوذية التانترية والمعتقدات القبلية على التوالي. ^{[ 90 ]} ووفقًا لستارزا، ترتبط هذه الممارسات أيضًا بالممارسات التانترية . ^{[ 91 ]}

في فيشنو بورانا، تم دمج بوذا باعتباره التجسد التاسع لفيشنو، مُجسدًا إلهيًا يُروج للوهم. ويذكر النص أن نزول فيشنو في صورة بوذافاتارا كان بهدف تضليل الأشرار والشياطين وإبعادهم عن الحقيقة في عصر كالي يوغا . هذا الدمج، وما تبعه من "تفسير مُضلل" أو تبرير لإدراجه، يُجسد بوضوح التناقض الكبير الذي يميز المواقف الهندوسية تجاه البوذية، "مُقوضًا من صحتها التاريخية"، و"مُجعلًا إياه تابعًا" للتسلسل الهرمي الأسطوري للفيشنافية. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]} لكن في الفصل الأول من كتابه غيتا غوفيندا ، يدعي الشاعر جايديفا أن فيشنو تجسد في صورة بوذا لإدانة التضحيات الحيوانية التي كانت شائعة في العصر الفيدي. ^{[ ٩٧ ]} في عبادة جاغاناث ، يُصوَّر جاغاناث أحيانًا على أنه التجسد التاسع لفيشنو الذي يحل محل بوذا، مع أنه كان من الممكن أن يحل محل أي تجسد آخر. ^{[ ٩٨ ] [ ٩٩ ] [ ١٠٠ ] [ ١٠١ ]} ولا يزال يُطلق على بوذا اسم جاغاناث في البوذية النيبالية . ^{[ ١٠٢ ]}

استمر ارتباط جاغاناث بالبوذا، وهو التجسد التاسع، حتى القرن الخامس عشر. وفي نص كابير بانث ، لاكشمانبود في كابير ساغار، الذي ألفه دارامداس ، تلميذ كابير ، يُعرَّف جاغاناث بأنه أحد تجليات البوذا. ^{[ 103 ]}

لقد حلّ عصر كالي يوغا . لقد ترسخت مكانتي كبوذا. اسمي جاغاناث. لقد ترسخت مكانتي بهذه الطريقة. ^{[ 104 ] [ ملاحظة 2 ]}

في هيئة راما قتل رافانا . وفي هيئة كريشنا هزم كامسا . وجاء جاغاناث في هيئة بوذا . ولذا، فقد تجلى في العديد من المآثر الإلهية. ^{[ 105 ] [ ملاحظة 3 ]}

بحسب ستارزا، فإن هذه المظاهر لعبادة جاغاناث، مثل ضريح السن المزعوم لبوذا، ومهرجان راثا ياترا ، وغياب قواعد الطبقات الاجتماعية في المعبد، وربط جاغاناث ببوذا، لا تكفي لإثبات أصل بوذي لعبادة جاغاناث. ^{[ 106 ]}

يصف إندرابوتي ، الملك البوذي القديم لأوديانا ، جاغاناث بأنه إله بوذي في كتاب جناناسيدهي . وهذا أقدم ذكر مباشر معروف لهذا الإله. ^{[ 107 ]}

برانيباتيا جاغاناثام سارفاجينا فارارتشيتام. سارفا بوذا مايام سيدهي فيابينام جاجانوبامام. ^{[ 108 ]}

يجادل أبهيناف باترا بأنه لم يتم التأكد تاريخياً ما إذا كان الإله جاغاناث الذي عبده إندرابوتي مجرد تشابه لفظي مصادفة مع جاغاناث الحالي أم أنه يشير إلى نفس الإله. ^{[ 109 ]}

يذكر نص كوبجيكاماتاتانترا، الذي يعود إلى القرن العاشر الميلادي، مدينة بيراجا (العاصمة القديمة لأوتكالا ^{[ 110 ]} ) باعتبارها إلهة أوديان، التي يرتبط بها بادماسامبهافا ، ابن إندرابوتي. ويسجل كتاب سادارما بونداريكا نبوءة يؤكد فيها الرب لشاريبوترا أنه سيصبح في زمن بعيد بوذا باسم بادما برابها، وأن مكان تنويره سيكون بيراجا. يُذكر بادماسامبهافا وتارا، إلى جانب آلهة أخرى، في نقشٍ من 25 سطرًا محفورًا بأحرفٍ ذات رؤوسٍ تشبه رؤوس المسامير، يعود تاريخه إلى أواخر القرنين الثامن والتاسع الميلاديين، على ظهر تمثال أفالوكيتشفارا / ماهاكارونا في أودايجيري ، غير بعيد عن جاجبور . وينص النقش على أن ستوبا ، تحوي آثارًا مقدسة، كانت مسكنًا للتاتاغاتا، قد أُقيمت في ذلك الموقع تحديدًا. ويُعتقد أن الستوبا كانت تضم آثار بادماسامبهافا. ورغم أن الموقع لم يُنقَّب عنه إلا جزئيًا، فقد تم الكشف عن ستوبا واحدة على الأقل. ووفقًا لنابين كومار ساهو، فإن هذه الأدلة الكثيرة تدعم الاعتقاد بأن إندرابهوتي كان ملك أوديشا، وهي نفسها أوديانا أو أودرا- بيثا ، التي كان إلهاها الرئيسيان جاغاناث وفيراجا. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

يرى بعض الباحثين أن أدب الأوديا في العصور الوسطى يُشير إلى وجود أدلة على الطبيعة البوذية لجاغاناث . إذ يُلمّح العديد من شعراء الأوديا في تلك الحقبة إلى أنهم كتبوا مؤلفاتهم بأمر من شخصية إلهية لا شكل لها، مُعرّفين مبادئ شونيا ( الفراغ الأعظم) وأليخا (اللا شكل له) البوذية بجاغاناث نفسه. ولا تتخذ تماثيل ثالوث جاغاناث شكلاً بشرياً كالتماثيل الهندوسية ، بل هي عبارة عن جذوع خشبية ذات ملامح وجه رمزية بدائية وأطراف قصيرة بارزة. ^{[ 113 ]}

يصف شاعر أوديا سارالا داسا من القرن الخامس عشر في كتابه ماهابهاراتا اللورد جاغاناثا بأنه شكل من أشكال بوذا. ^{[ 114 ]}

يبقى جالساً على العرش داخل المعبد، ممسكاً بالصدفة والقرص على هيئة بوذا. ^{[ ملاحظة 4 ]}

تحية لك يا شري جاغاناث، أيها المبجل الذي مملكته التلال الزرقاء، يجلس جميلاً كشري بوذا هناك في الكهف الأزرق. ^{[ ملاحظة 5 ]}

ثم يأتي شري جاغاناث في صورة بوذا لتحرير البشرية... ^{[ ملاحظة 6 ]}

وفي موضع آخر من آدي بارفا يقول أيضًا: المجد لراما - كريشنا - براهما كسوبادرا وللروح العظيمة بوذا ^... يعتقد ساتيابراتا داس أن هذا هو التكامل الرائع لجميع الأديان . ^{[ 116} ]

اقترح بانديت نيلاكانثا داس أن جاغاناث إله من أصل جايني نظرًا لإضافة لقب ناث إلى العديد من التيرثانكارا الجاينيين . ^{[ 117 ]} ورأى أن جاغاناث يعني "تجسيد العالم" في السياق الجايني، وأنه مشتق من جيناناث . وتوجد أدلة على استخدام المصطلحات الجاينية، مثل كايفاليا ، التي تعني موكشا أو الخلاص، في تقليد جاغاناث. ^{[ 118 ]} وبالمثل، يُعتقد أن الدرجات الاثنتين والعشرين المؤدية إلى المعبد، والتي تُسمى بايسي باهاشا ، هي رمز للتبجيل لأول 22 من أصل 24 تيرثانكارا في الجاينية. ^{[ 55 ]}

بحسب أنيرود داس، تأثر الإله جاغاناث الأصلي بالجاينية، وهو ليس سوى جينا كالينغا الذي نقله ماهابادما ناندا إلى ماغادا . ^{[ 119 ]} وتدعم نظرية الأصول الجاينية نقش هاثيغومفا الجايني ، الذي يذكر عبادة نصب تذكاري في خاندغيري-أودايغيري، على تل كومارا. ويُقال إن هذا الموقع هو نفسه موقع معبد جاغاناث. ومع ذلك، يذكر ستارزا أن نصًا جاينيًا يشير إلى أن الجاينيين قاموا بترميم ضريح جاغاناث، لكن صحة هذا النص وتاريخه غير واضحين. ^{[ 120 ]}

ومن الأدلة الظرفية الأخرى التي تدعم فرضية أصول الجاينية اكتشاف صور جاينية داخل مجمع معبد بوري الضخم وبالقرب منه، بما في ذلك تلك المنحوتة على الجدران. ومع ذلك، قد يكون هذا إضافة لاحقة، أو دلالة على التسامح والدعم المتبادل أو العلاقة الوثيقة بين الجاينيين والهندوس. ^{[ 120 ]}

بحسب ستارزا، يصعب تقييم تأثير الجاينية على تقليد جاغاناث نظراً لقلة الأدلة غير المؤكدة. لا يوجد ما يثبت أن تقليد جاغاناث ذو أصل جايني. ^{[ 120 ]}

تعتمد نظريات أصل الفيشنافية على التفاصيل الأيقونية والحضور المميز للثالوث الإلهي، استنادًا إلى النصوص الأصلية للهندوسية. ويشير علماء نظرية أصل الفيشنافية إلى أن الألوان ترتبط بكريشنا ذي اللون الأسود وبالاراما ذي اللون الأبيض. ويضيفون أن الإلهة كانت في الأصل إيكانامشا (دورغا في تقليد شيفا - شاكتي ، شقيقة كريشنا من خلال عائلته بالتبني). وقد أُعيد تسميتها لاحقًا إلى سوبادرا ( لاكشمي ) وفقًا لمصطلحات الفيشنافية للأنوثة الإلهية. ^{[ 121 ]}

صحيحٌ أن الهندوس الفيشنافيين في المنطقة الشرقية من الهند كانوا يعبدون ثالوث بالاراما وإيكانامشا وكريشنا. وهناك العديد من المراجع الدينية التي تدعم ذلك. علاوة على ذلك، في العديد من معابد جاغاناث في المناطق الوسطى والشرقية من الهند، تُدمج رموز شيفا، مثل لينغا -يوني، باحترامٍ بالغ، لأن اللورد شيفا، وفقًا لخلاصة بهاغافاتا بورانا ، هو فيشنافي، ويحمي معبد شري جاغاناث من الكوارث الخارجية، تمامًا كما يفعل في هيئته هانومان لحماية قصر شري راما . ^{[ 121 ]}

تعتمد نظريات الأصل القبلي على أدلة ظرفية واستنتاجات، مثل كون أيقونة جاغاناث غير بشرية ولا حيوانية الشكل. ^{[ 32 ]} يشمل الكهنة الوراثيون في تقليد جاغاناث الهندوسي خدامًا من غير البراهمة، يُطلق عليهم اسم دايتا ، وقد يكون هذا ممارسة متوارثة ذات جذور قبلية. كما يُحتمل أن يكون استخدام الخشب كمادة بناء لأيقونات جاغاناث ممارسة قبلية استمرت عندما تبنى الهندوس ممارسات سابقة ودمجوها مع مفاهيمهم الفيدية المجردة. [43] ينتمي الدايتا ^{إلى الهندوسية ،} ولكن يُعتقد أنهم كانوا من قبيلة سابارا القديمة (تُكتب أيضًا سوراس ). ولا يزالون يتمتعون بامتيازات خاصة، مثل كونهم أول من يشاهد الصور البديلة الجديدة لجاغاناث المنحوتة من الخشب كل 12 عامًا تقريبًا. علاوة على ذلك، من المتعارف عليه أن هذه المجموعة تتمتع بامتياز حصري يتمثل في تقديم الوجبات الرئيسية والقرابين لجاغاناث وآلهته التابعة. ^{[ 33 ] [ 41 ]}

بحسب فيرير إلوين ، كان جاغاناث في الأسطورة المحلية إلهًا قبليًا تبناه كاهن براهمي . ^{[ 122 ]} ويذكر إلوين أن الإله القبلي الأصلي كان كيتونغ ، وهو أيضًا مصنوع من الخشب. ووفقًا لعالم الهنديات البولندي أولغيرد م. ستارزا، فإن هذا تشبيه مثير للاهتمام ولكنه معيب، لأن تمثال كيتونغ يُصنع بحرق قطعة من الخشب، وهو مختلف تمامًا في تفاصيله بحيث لا يمكن اعتباره أصل جاغاناث. ^{[ 33 ]} ووفقًا لاقتراح آخر من ستيلا كرامريش ، يُستخدم جذع الشجرة كرمز لإله أنغا بن في قبائل وسط الهند ، وقد استخدموه لتمثيل سمات الإلهة الهندوسية كالي . ومع ذلك، يذكر ستارزا أن هذه النظرية ضعيفة لأن أنغا بن يتميز برأس ملحق يشبه الطائر أو الثعبان، إلى جانب تفاصيل أخرى تجعل الإله القبلي مختلفًا عن جاغاناث. ^{[ 33 ]}

قد يكون لجاغاناث (يسار) جذور في ناراسيمها ^{[ 123 ]} (يمين، تجسيد فيشنو على هيئة رجل أسد الذي يحارب الشيطان الشرير وينهي الاضطهاد الديني). ^{[ 124 ]}

اقترح بعض الباحثين، مثل كولكي وتريباتي، أن تكون آلهة قبلية مثل ستامبهيشواري أو كومبهيشواري من بين المساهمين المحتملين في ثالوث جاغاناث. ^{[ 123 ]} مع ذلك، يرى ستارزا أن هذه الآلهة ليست قبلية في الواقع، بل هي آلهة شيفا تبنتها قبائل في الولايات الشرقية من الهند. ويُطرح اقتراح آخر لأصول قبلية من خلال عبادة لاكشمي - ناراسيمها في العصور الوسطى . ^{[ 123 ]} تعتمد هذه الفرضية على الرأس المسطح غير المألوف، والفم المنحني، والعيون الكبيرة لجاغاناث، والتي قد تكون محاولة لتجريد صورة رأس أسد مستعد للهجوم. ويشير ستارزا إلى أنه على الرغم من جاذبية نظرية ناراسيمها القبلي، إلا أن نقطة ضعف هذا الاقتراح تكمن في أن تمثيل ناراسيمها المجرد لا يشبه صور ناراسيمها في الأعمال الفنية لمعبدي كونارك وكالينغا المجاورين . ^{[ 123 ]}

في ولاية أوديشا المعاصرة، توجد العديد من معابد داديفامان التي تضم إلهًا على عمود خشبي، وقد يكون هذا هو نفسه جاغاناث. ^{[ 125 ]}

بحسب إتش إس باتنايك وآخرين، فإن جاغاناث إلهٌ توفيقي/تجميعي يجمع بين جوانب من ديانات رئيسية كالشيفية ، والشاكتية ، والفيشنوية ، والجاينية ، والبوذية . [ ^{15 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 126 ] وقد} ربطت بعض الطوائف الكريشنائية ، كطائفة غوديا فايشنافا ، بينه وبين كريشنا ارتباطًا وثيقًا. ^{[ 7 ] [ 127 ]} وفي تقليد غوديا فايشنافا، يُعتبر بالابادرا الأخ الأكبر لبالاراما ، وجاغاناث الأخ الأصغر لكريشنا ، وسوبادرا الأخت الصغرى. ^{[ 11 ]}

يُعتبر بالابادرا، الأخ الأكبر لجاغاناث، ويُعرف أحيانًا باسم شيفا ويُعبد على هذا النحو . ^{[ 127 ]} كما تُعتبر سوبادرا، التي تُعدّ الآن أخت جاغاناث، إلهةً كانت تُعرف سابقًا باسم براهما . ^{[ 127 ] [ 128 ]} أما الإله الرابع، سودارشانا تشاكرا، فيرمز إلى عجلة مركبة الشمس، وهو مزيجٌ من تقاليد ساورا ( التي تتمحور حول الشمس ) في الهندوسية. ويُطلق على مجموعة جاغاناث وبالابادرا وسوبادرا وسودارشانا تشاكرا، التي تُعبد معًا على منصة واحدة، اسم تشاتوردهامورتي أو "الشكل الرباعي". ^{[ 129 ]}

يذكر أوم ستارزا أن مهرجان جاغاناث راثا ياترا ربما يكون قد تطور من مزيج طقوس المواكب الخاصة بتماثيل شيفا لينغا، وأعمدة فايشنافا، والاحتفالات الشعبية القبلية. ^{[ 130 ]} يتداخل العنصر الشيفاوي في تقليد جاغاناث مع طقوس ومذاهب التانترا والشاكتية . ووفقًا للشيفاويين، فإن جاغاناث هو بهايرافا. ^{[ 131 ]} يذكر شيفا بورانا جاغاناث كواحد من أسماء شيفا الـ 108. ^{[ 132 ]} تُعرّف النصوص الأدبية التانترية جاغاناث بأنه ماهابهايرافا . ^{[ 11 ]} ومن الأدلة الأخرى التي تدعم فرضية التوفيق بين المعتقدات ، جلوس جاغاناث على الرموز التانترية المجردة لشري يانترا . علاوة على ذلك، تُعبد عجلة شري تشاكرا ("العجلة المقدسة") في بيجامانترا "كليم"، وهي أيضًا بيجامانترا كالي أو شاكتي . ويشهد تمثيل بالاراما في هيئة شيشناغا أو سانكارشانا على تأثير الشيفية على عبادة جاغاناث. أما الإلهة الثالثة، ديفي سوبادرا، التي تُمثل عنصر شاكتي، فلا تزال تُعبد بمانترا بوفانيشواري . ^{[ 131 ]}

تُنسب النصوص التانترية إلى جاغاناث، باعتباره بهايرافا، وتُنسب رفيقته إلى الإلهة فيمالا ، وهي شاكتي. ولا تُصبح قرابين جاغاناث مقدسة (ماها براساد) إلا بعد إعادة تقديمها للإلهة فيمالا. وبالمثل، نُقشت سمات تانترية مختلفة لليانترا على راتنا فيدي، حيث وُضعت تماثيل جاغاناث وبالابادرا وسوبادرا. ويصور كاليكا بورانا جاغاناث كإله تانتري. ^{[ 131 ]} ووفقًا لأفيناش باترا، فإن الطقوس والمكانة الخاصة التي يحظى بها كهنة دايتاس غير البراهمة في تقليد جاغاناث، والذين يتعايشون ويعملون جنبًا إلى جنب مع كهنة البراهمة، تشير إلى وجود اندماج بين التقاليد القبلية والبراهمية. ^{[ 133 ]}

بحسب الرواية الجينية، يُمثل جاغاناث (باللون الأسود) الشونيا ، وسوبادرا ترمز إلى الطاقة الإبداعية، وبالابادرا (باللون الأبيض) يُمثل الكون الظاهري. وقد تطورت جميع هذه الصور من نيلا مادهافا، كالينغا جينا القديمة. ويُعتقد أن سودارشانا تشاكرا هو الاسم الهندوسي لدارما تشاكرا ، رمز الجاينية.

على حد تعبير المؤرخ جادوناث ساركار : ^{[ 134 ]}

لقد مالت الديانات المتنوعة في أوريسا على مر العصور إلى الانجذاب نحو عبادة جاغاناث، واندمجت فيها في النهاية، على الأقل من الناحية النظرية.

يذكر كتاب مادالا بانجي أن نيلا مادهافا تحوّل إلى جاغاناث، وكان يُعبد كشخصية واحدة، لا كجزء من ثالوث. ومن الجدير بالذكر أن المصادر النقشية والأدبية المبكرة تشير فقط إلى إله واحد هو بوروشوتاما جاغاناث. ^{[ 135 ]} وذكرت مسرحية أنارغاراغافا السنسكريتية ، التي ألفها موراري، بوروشوتاما جاغاناث وزوجته لاكشمي فقط ، دون أي إشارة إلى بالابادرا وسوبادرا. ^{[ 135 ]} كما يذكر نقش داسغوبا النحاسي، الذي يعود تاريخه إلى عام 1198، بوروشوتاما جاغاناث فقط، في سياق أن معبد بوري قد بناه في الأصل ملك غانغا الشرقية أنانتافارمان شوداغانغا (1078-1147) لفيشنو ولاكشمي. ^{[ 135 ]} وتغفل هذه المصادر ذكر بالابادرا وسوبادرا. وقد أدى هذا الوضع إلى ظهور حجج مفادها أن بوروشوتاما كان الإله الأصلي، وأن بالابادرا وسوبادرا تم إدخالهما لاحقًا كإضافات إلى شخصية موحدة وشكلا ثالوثًا.

أثناء حكم Anangabhima Deva III (1211–1239) ، وجد Balabhadra وSubhadra أقدم ذكر معروف في نقش Pataleshwara (المعابد الأول والثاني والثالث ) لعام 1237 م. ^{[ 135 ]} وفقًا لعالم الهند الهندي كولكي، كان أنانجيبهيما ديفا الثالث منشئ ثالوث جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا مما يشير إلى أنه تمت إضافة بالابهدرا بعد تحول لاكشمي إلى سوبهادرا.

المصدر: ^{[ 143 ]}

• يناير ( ماغا ) – بادمانابها

• فبراير ( فالجونا ) - بوروشوتاما

• مارس ( شايترا ) - ساتيا نارايانا

• أبريل ( فايشاخا ) - مادهافا

• مايو ( جيشثا ) - شري هاري

• يونيو ( أشادا ) – جاغاناثا

• يوليو ( شرافانا ) – فامانديفا

• أغسطس ( بهدرابادا ) - شريدهارا

• سبتمبر ( أشوين ) - راغوناثا

• أكتوبر ( كارتيكا ) – دامودارا

• نوفمبر ( أغراهايانا ) – فاسوديفا

• ديسمبر ( باوشا ) – أنانتا نارايانا

تُفصّل النصوص السنسكريتية العظيمة (المها بورانا) بشكلٍ مُسهبٍ البنيةَ المعماريةَ وأصلَ الآلهة في جاغاناث بوري، لا سيما في قسم بوروشوتاما-كشيترا-ماهاتميا من سكامدا بورانا ، ودورة إندراديومنا السردية في براهما بورانا . ووفقًا لهذه النصوص، فقد وقعت الأحداث خلال عصر ساتيا يوغا في عهد الملك إندراديومنا ملك أفانتي. سعى الملك لعبادة نيلا مادهافا ، وهو تمثالٌ مقدسٌ من الياقوت الأزرق للإله فيشنو، كان يحتفظ به سرًا زعيمٌ قبليٌّ من قبيلة شابارا يُدعى فيشفافاسو في غابات أوتكالا ، لكنّ التمثال اختفى بأعجوبةٍ في رمال الساحل قبل وصول الملك. بإرشاد من صوت إلهي، أقام إندراديومنا سلسلة من طقوس التضحية بالخيول ( أشفاميدا )، وفي ختامها طفا جذع ضخم عطري من خشب النيم، يحمل علامات فيشنو الطبيعية - الصدفة والقرص - إلى الشاطئ. عُرف هذا الخشب المقدس باسم دارو براهمان ( أي " المطلق المتجلي في الخشب " ). تنكر الرب فيشنو في هيئة حرفي ماهر مسن (يُعرف تقليديًا باسم فيشفاكارما )، ووافق على نحت التماثيل بشرط أن يبقى في عزلة تامة لمدة واحد وعشرين يومًا داخل جناح المعبد المختوم. إلا أن الملك إندراديومنا، قلقًا بعد خمسة عشر يومًا من الصمت التام، فتح الأبواب قبل الأوان. اختفى النجار الإلهي على الفور، تاركًا وراءه أشكالًا خشبية مجردة وغير مكتملة لجاغاناث وبالابادرا وسوبادرا، بلا أيادٍ أو أقدام محددة. قام الإله الخالق براهما بمواساة الملك الحزين، موضحًا أن الرب الأعلى اختار أن يتجلى في هذا الشكل المجرد عديم الأطراف ليُظهر أن الإله قادر على إدراك الكون ومباركته دون أعضاء حسية مادية. ثم تولى براهما منصب كبير الكهنة لتكريس الآلهة رسميًا، وإيقاظ أعينهم الروحية، وتأسيس بوري ككشيترا مقدسة. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

بحسب برابهات ناندا، يذكر كتاب رامايانا فالميكي جاغاناث. ^{[ 146 ]} ويعتقد البعض، وفقًا لسوريانارايان داس، أن المكان الأسطوري الذي أقام فيه الملك جانك ياجنا وحرث الأرض للحصول على سيتا هو نفسه المنطقة التي يقع فيها معبد غونديتشا في بوري. ^{[ 147 ]} ويذكر داس أن الماهابهاراتا تصف ياجنا أشفاميدها للملك إندراديومنا وظهور الآلهة الأربعة لعبادة جاغاناث. ^{[ 147 ]}

في مذهب غوديا فايشنافيسم ، تُعزى الأيقونات المميزة لجاغاناث إلى حكاية دينية شائعة تُعرف باسم ماهابهافا براكاشا ( وتعني حرفيًا " تجلي النشوة الروحية العليا " ). هذه الرواية موثقة بوضوح في نص ماهابهافا براكاشا الأوديا الذي يعود إلى القرن السادس عشر، والذي ألفه كانهي خونتيا، ويُعد المصدر المحلي لهذه الرواية. وفقًا لهذا النص الأوديا، بينما كان كريشنا يحكم كأمير في دواراكا ، دفعه شوقه العميق إلى منزل طفولته إلى مناداة أسماء غوبيات فريندافان في نومه. بدافع الفضول حيال هذا التعلق الشديد، طلبت ملكاته من والدته روهيني - التي عاشت في فريندافان خلال شباب كريشنا - أن تصف له طفولته. وللحفاظ على الخصوصية التامة، وقفت شقيقته سوبادرا حارسةً عند المدخل. لكن ما إن سمعت وصفًا لإخلاص سكان فريندافان المطلق، حتى أسرتها المشاعر الروحية تمامًا، فاتسعت عيناها وانكمشت أطرافها. ولما اقترب كريشنا وبالاراما من المدخل واستمعا إلى القصص، غمرتهما أيضًا أسمى حالات النشوة الروحية ( ماهابهافا ). وانجرفا في حب إلهي جارف وألم الفراق العاطفي ( فيبرالامبا-بهافا )، فاتسعت عيونهما دهشةً وانكمشت أطرافهما تمامًا في أجسادهما في حالة تشبه السلحفاة من الانغماس الداخلي العميق. أما الحكيم نارادا ، الذي شهد هذا التحول الروحي للأشقاء الثلاثة عند المدخل، فقد دعا أن يتجسدوا بشكل دائم في هذه الهيئة بالذات ليمنحوا العالم البركات (دارشانا) - وهو طلب تحقق في النهاية من خلال الأيقونات الخشبية في بوري . ^{[ 148 ] [ 149 ]}

في ملحمة ماهابهاراتا ( موسالا بارفا ) التي ألفها الشاعر الأوديا سارالا داسا في القرن الخامس عشر ، يرتبط أصل جاغاناث بانتقال كريشنا إلى عالم الأرواح . ووفقًا لهذه الرواية، يُصوَّر رحيل كريشنا عن عالم البشر على أنه موت وهمي ( مايا ليلا ). بعد موته بسهم الصياد جارا سافارا، حاول أرجونا/جارا حرق جثته، لكن البيندا (الجثة أو بقاياها) صمدت أمام النار. وبناءً على أمر سماوي، ألقى جارا بهذه البيندا (الجثة) غير المحترقة في المحيط، حيث تحولت لاحقًا بمرور الوقت إلى الخشب المقدس ( دارو ) الذي استعاده الملك إندراديومنا. ^{[ 150 ]}

من أشهر الأساطير المرتبطة بجاغاناث أسطورة كانشي أفيجانا (أو "غزو كانشي ")، والتي تُعرف أيضًا باسم "كانشي كافيري ". وفقًا للأسطورة، ^{[ 151 ]} خُطبت ابنة ملك كانشي لغاجاباتي بوري . عندما رأى ملك كانشي غاجاباتي يكنس المنطقة أمام المكان الذي كانت تُحفظ فيه عربات جاغاناث وبالابادرا وسوبادرا خلال مهرجان راثا ياترا، شعر بالذهول. ونظرًا لأن فعل الكنس لا يليق بملك، رفض ملك كانشي الزواج، رافضًا تزويج ابنته من "كنّاس". شعر غاجاباتي بوروشوتاما ديفا بإهانة بالغة لهذا الأمر، فهاجم مملكة كانشي للانتقام لشرفه. باء هجومه بالفشل، وهُزم جيشه على يد جيش كانشي.

بعد الهزيمة، عاد ملك غاجاباتي، بوروشوتاما ديفا، وصلّى إلى جاغاناث، إله أرض كالينغا، قبل أن يخطط لحملة ثانية إلى كانشي. تأثر جاغاناث وبالابادرا بصلاته، فغادرا معبدهما في بوري وانطلقا في رحلة إلى كانشي على ظهور الخيل. يُقال إن جاغاناث امتطى حصانًا أبيض، وبالابادرا امتطى حصانًا أسود. لهذه الأسطورة تأثير بالغ على ثقافة أوديا، حتى أن مجرد ذكر الحصان الأبيض والحصان الأسود يستحضر في أذهان المصلين صورة غزو الإله لكانشي.

في الطريق، شعر جاغاناث وبالابادرا بالعطش، والتقيا بمانيكا، وهي فتاة تعمل في حلب الأبقار، فأعطتهما اللبن الرائب (أو الزبادي). بدلًا من دفع مستحقاتها، أعطاها بالابادرا خاتمًا وأخبرها أن تطالب الملك بوروشوتاما بمستحقاتها. لاحقًا، مرّ الملك بوروشوتاما بنفسه مع جيشه. في أديبور قرب بحيرة تشيلكا ، أوقفت مانيكا الملك مطالبةً إياه بثمن الزبادي الذي استهلكه جنديان من جنوده يمتطيان حصانين أسود وأبيض. وقدّمت الخاتم الذهبي كدليل. تعرّف الملك بوروشوتاما ديفا على الخاتم، فعرفه بأنه خاتم جاغاناث. واعتبر الملك ذلك علامة على الدعم الإلهي لحملته، فقاد الحملة بحماس.

في الحرب بين جيش كالينغا، الذي استلهم قوته من دعم جاغاناث الإلهي، وجيش كانشي، قاد بوروشوتاما ديفا جيشه إلى النصر. أعاد الملك بوروشوتاما الأميرة بادمافاتي من كانشي إلى بوري. وللثأر من الإهانة التي لحقت به، أمر وزيره بتزويج الأميرة من عامل نظافة. ^{[ 152 ]} انتظر الوزير مهرجان راثا ياترا السنوي، حيث يقوم الملك بتنظيف عربة جاغاناث احتفالًا مهيبًا. ثم عرض الأميرة على الملك بوروشوتاما، واصفًا إياه بـ"عامل نظافة الإله". فتزوج الملك الأميرة. كما أحضر ملك غاجاباتي صورًا لأوتشيشتا غانيش (باندا غانيش أو كامادا غانيش) ووضعها في ضريح كانشي غانيش في معبد جاغاناث في بوري.

روى موهانتي هذه الأسطورة. ^{[ 153 ]} ويشير جيه بي داس ^{[ 154 ]} إلى أن هذه القصة مذكورة في سجل مادالا بانجي لمعبد جاغاناث في بوري، في سياق الحديث عن غاجاباتي بوروشوتاما. على أي حال، انتشرت القصة بعد فترة وجيزة من عهد بوروشوتاما، إذ يذكر نص من النصف الأول من القرن السادس عشر مشهد كانشي أفيجانا في معبد جاغاناث. ويوجد حاليًا نقش بارز في جاغاموهانا (قاعة الصلاة) بمعبد جاغاناث في بوري يصور هذا المشهد.

في الثقافة الحديثة، يعتبر كانشي فيجايا عنصراً رئيسياً في رقصة أوديسي . ^{[ 155 ]}

في الأدب الأوديا ، يحظى غزو كانشي (كانشي-كافيري) بأهمية بالغة، إذ خُلّد في الأدب الوسيط في ملحمة كانشي-كافيري على يد بوروشوتاما داسا في القرن السابع عشر، كما ورد ذكره في عمل يحمل الاسم نفسه لماغوني داسا. ^{[ 156 ]} أما أول مسرحية أوديا كتبها راماشانكار راي ، رائد الدراما الأوديا ، عام 1880 فهي كانشي كافيري . ^{[ 157 ]}

تم تحديد مملكة كانشي على أنها مملكة فيجاياناغارا التاريخية . ووفقًا للسجلات التاريخية، بدأت حملة غاجاباتي بوروشوتاما ديفا نحو مملكة كانشي (فيجاياناغارا) التابعة لفيروباكشا رايا الثاني عام 1476 بقيادة جوفيندا بانجا. ويشير جيه بي داس إلى أن صحة غزو كانشي تاريخيًا غير مؤكدة. ^{[ 158 ]}

يُعتبر مذهب الفيشنافية تقليدًا حديثًا نسبيًا في أوديشا ، إذ يمكن تتبع جذوره تاريخيًا إلى أوائل العصور الوسطى . ^{[ 13 ] [ 12 ] [ 159 ]} وبحسب كتاب فيشنودهارموتارا بورانا (حوالي القرن الرابع الميلادي)، يُعبد كريشنا في أودرا (أوديشا) على هيئة بوروشوتاما. ^{[ 137 ]}

زار رامانوجا ، المصلح الفيشنافي العظيم، مدينة بوري بين عامي 1107 و1111، حيث حوّل الملك أناناتافارمان شوداجانجا من الشيفية إلى الفيشنافية. ^{[ 160 ]} وفي بوري، أسس رامانوجا ماثا لنشر الفيشنافية في أوديشا. ويشهد معبد ألارناثا على إقامته في أوديشا. ومنذ القرن الثاني عشر، وتحت تأثير رامانوجا، ارتبطت ثقافة جاغاناث بشكل متزايد بالفيشنافية. ^{[ 8 ]}

في ظل حكم سلالة غانغا الشرقية ، أصبحت الفيشنافية الديانة السائدة في أوديشا. ^{[ 161 ]} وتركزت الفيشنافية الأودية تدريجيًا حول جاغاناث باعتباره الإله الرئيسي. وقد تم القضاء على الاختلافات الطائفية من خلال دمج آلهة الشيفية والشاكتية والتانترية والجاينية والبوذية في مجمع آلهة جاغاناث. ^{[ 159 ]} وقد احترم ملوك غانغا الشرقية جميع تجليات فيشنو العشرة ، معتبرين جاغاناث سببًا لجميع هذه التجليات.

زار القديس الفيشنافي نيمباركاشاريا مدينة بوري، وأسس دير رادهافالابها ماثا عام ١٢٦٨. ^{[ ١٦٠ ]} وكان الشاعر الشهير جايديفا من أتباع نيمباركا، وكان تركيزه منصبًا على رادها وكريشنا. وقد سلطت قصيدة جايديفا " جيتا جوفيندا" الضوء على مفهوم رادها وكريشنا في الفيشنافية بشرق الهند . وأصبح معبد جاغاناث في بوري المكان الذي أُدخلت فيه قصيدة كريشنا الشهيرة "جيتا جوفيندا" لأول مرة إلى الطقوس الدينية. ^{[ ١٦٢ ]} وسرعان ما لاقت هذه الفكرة رواجًا. وفي اقتباسه للمهابهاراتا، اعتبر سارالا داسا جاغاناث كائنًا كونيًا، مساويًا إياه ببوذا وكريشنا. واعتبر بوذا-جاغاناث أحد تجليات كريشنا. ^{[ ٨ ]} ويُبجل جاغاناث أحيانًا باسم فامانا ، التجلي السادس لفيشنو. ^{[ 9 ] [ 163 ]}

في القرن السادس عشر، ازدهرت عبادة غوبالا-كريشنا ، المرتبطة بجاغاناث، في أوديشا. ولذلك، نصب راجا لانغوليا ناراسيمها ديفا تمثالًا يُدعى غوبيناثا يضم ثمانية تماثيل لغوبي . وخلال مهرجان هيرا بانشامي ، يُعتبر جاغاناث هو كريشنا. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

يحظى جاغاناث بمكانة مرموقة في البنغال . ويُحتفل بمهرجان راثا ياترا في غرب البنغال ، كما يُصادف هذا اليوم بداية الاستعدادات لأكبر مهرجان ديني في البنغال، وهو دورغا بوجا . تُعزى شعبية جاغاناث بين البنغاليين إلى تشايتانيا ماها برابهو ، الذي أكّد على البهاكتي (التعبد) وشجّع على ربط جاغاناث بكريشنا. ^{[ 127 ]} أمضى ماها برابهو العشرين عامًا الأخيرة من حياته في بوري مُكرّسًا إياها للعبادة الروحية لجاغاناث، الذي اعتبره تجسيدًا لكريشنا. ^{[ 166 ]} نشر ماها برابهو حركة سانكيرتان التي ركّزت بشدة على ترديد اسم الله في بوري. وقد استقطب علماء بارزين مثل سارفابوما بهاتاشاريا إلى فلسفته. وترك أثرًا بالغًا على ملك أوديشا آنذاك ، براتابرودرا ديفا، وعلى شعب أوديشا. ^{[ 167 ]} وفقًا للتقاليد، يُقال إن تشايتانيا ماها برابهو قد اندمج مع تمثال جاغاناث في بوري بعد وفاته. ^{[ 166 ]}

اختار إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا ، مؤسس حركة إيسكون، جاغاناث كأحد تجليات كريشنا ليتم نصبه في معابد إيسكون حول العالم. ^{[ 168 ]} وقد روجت إيسكون لجاغاناث في جميع أنحاء العالم. ويحتفل أتباع إيسكون الآن بمهرجان راثا ياترا السنوي في العديد من المدن الغربية حيث يُعدّ من المعالم السياحية الشهيرة. ^{[ 169 ]} ويعبد أتباع إيسكون جاغاناث ويشاركون في راثا ياترا إحياءً لذكرى تشايتانيا ماها برابهو الذي قضى 18 عامًا في بوري يعبد جاغاناث ويشارك بنشاط في راثا ياترا. ^{[ 170 ]}

يُعتبر جاغاناث، عند أتباع الشاكتية، تجسيدًا لخمسة آلهة: فيشنو، وشيفا، وسوريا ، وغانيش، ودورغا . ويُعتقد أنه عندما يدخل جاغاناث في سباته الإلهي (سايانا ياترا)، يتخذ هيئة دورغا. ووفقًا لكتاب "نيلادري ماهودايا" ^{[ 171 ]} ، يُوضع تمثال جاغاناث على تشاكرا يانترا ، وتمثال بالابادرا على شانخا يانترا، وتمثال سوبادرا على بادما يانترا.

يُصوَّر جاغاناث أحيانًا لدى أتباعه على أنه التجسد التاسع لفيشنو الذي حلّ محل بوذا. ^{[ 172 ] [ 173 ] [ 101 ]} ويُطلق على بوذا اسم جاغاناث في البوذية النيبالية . ^{[ 174 ] [ 175 ]}

يصف شاعر أوديا سارالا داسا من القرن الخامس عشر في كتابه ماهابهاراتا اللورد جاغاناثا كشكل من أشكال بوذا:

يبقى جالساً على العرش داخل المعبد، ممسكاً بالصدفة والقرص على هيئة بوذا. ^{[ ملاحظة 7 ]}

تحية لك يا شري جاغاناث، أيها المبجل الذي مملكته التلال الزرقاء، يجلس جميلاً كشري بوذا هناك في الكهف الأزرق. ^{[ ملاحظة 8 ]}

ثم يأتي شري جاغاناث في صورة بوذا لتحرير البشرية... ^{[ ملاحظة 9 ]}

في نص كابيربانث، لاكشمانبود في كابير ساجار بقلم دارامداس ، تلميذ كابير ، تم تحديد جاغاناث على أنه شكل من أشكال بوذا. ^{[ 103 ]}

لقد حلّ عصر كالي يوغا . لقد ترسخت مكانتي كبوذا. اسمي جاغاناث. لقد ترسخت مكانتي بهذه الطريقة. ^{[ 104 ] [ ملاحظة 11 ]}

في هيئة راما قتل رافانا . وفي هيئة كريشنا هزم كامسا . وجاء جاغاناث في هيئة بوذا. ولذا، فقد تجلى في العديد من المآثر الإلهية. ^{[ 105 ] [ ملاحظة 12 ]}

خلال عهد سلطنة دلهي والإمبراطورية المغولية ، كانت معابد جاغاناث من بين أهداف الجيوش الإسلامية. فعلى سبيل المثال، أغار فيروز شاه تغلق على أوديشا ودنّس معبد جاغاناث، وفقًا لمؤرخي بلاطه. ^{[ 177 ]} كانت أوديشا من آخر المناطق الشرقية التي سقطت تحت سيطرة السلطنات والغزو المغولي، وكانت من أوائل المناطق التي أعلنت استقلالها وانفصلت. ووفقًا لستارزا، كانت تماثيل جاغاناث هدفًا للغزاة، ورمزًا دينيًا رئيسيًا كان الحكام يحمونه ويخفونه في الغابات من المعتدين. ^{[ 178 ]} مع ذلك، لم يكن المسلمون دائمًا مدمرين. فعلى سبيل المثال، ازدهرت تقاليد جاغاناث خلال حكم أكبر . ^{[ 178 ]} لكن ستارزا يذكر أن "هجمات المسلمين على معبد بوري أصبحت خطيرة بعد وفاة أكبر، واستمرت بشكل متقطع طوال عهد جهانكير ". ^{[ 178 ]}

قام الحكام الهندوس المحليون بإخلاء وإخفاء صور جاغاناث وآلهة أخرى عدة مرات بين عامي 1509 و1734 ميلاديًا، لحمايتها من حماس المسلمين لتدميرها . في عهد أورنجزيب ، صودرت إحدى الصور، وعُرضت على الإمبراطور، ثم دُمرت في بيجابور ، لكن من غير الواضح ما إذا كانت تلك الصورة لجاغاناث. ^{[ 178 ]} لم يُدمر الحكام المسلمون مجمع معبد جاغاناث لأنه كان مصدرًا هامًا لإيرادات الخزانة من خلال تحصيل ضريبة الحج من الهندوس الذين يزورونه في رحلة حجهم. ^{[ 179 ]}

يُزعم أن الإمبراطور السيخي رانجيت سينغ كان يكنّ احتراماً كبيراً لجاغاناث. ويُقال إنه أوصى بماسة كوه نور (يسار) إلى معبد جاغاناث في بوري. ^{[ 180 ]}

في عام 1506 ^{[ 181 ]} أو 1508 ^{[ 182 ] [ 183 ]،} قام غورو ناناك ، مؤسس السيخية ، برحلة حج إلى بوري لزيارة جاغاناث ^{[ 184 ]} خلال رحلته (المعروفة باسم أوداسي ) إلى شرق الهند. ^{[ 181 ] [ 182 ]} وقد تلا ترنيمة آرتي السيخية " غاغان ماي ثال" ^{[ 185 ]} في معبد جاغاناث المُبجّل في بوري . تُنشد هذه الترنيمة (دون استخدام الأطباق والمصابيح وما شابه) يوميًا بعد تلاوة ريهراس صاحب وأرداس في هارماندير صاحب ، أمريتسار ، وفي معظم معابد السيخ (غوردوارا صاحب ) .

زار معلمون سيخ لاحقون، مثل غورو تيغ بهادور، معبد جاغاناث بوري. ^{[ 186 ]} ويُقال إن المهراجا رانجيت سينغ، حاكم البنجاب السيخي الشهير في القرن التاسع عشر، كان يحظى باحترام كبير في جاغاناث، ويُزعم أنه أوصى بأثمن ممتلكاته، ماسة كوه نور (التي يُعتقد أنها سيامانتاكا )، إلى جاغاناث في بوري ، وهو على فراش الموت عام 1839. ^{[ 187 ]}

بالنسبة للمبشرين المسيحيين الذين وصلوا عبر موانئ الولايات الشرقية للهند ، مثل كلكتا، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كان جاغاناث "جوهر الوثنية" وهدفًا لـ"هجوم شامل". ^{[ 190 ]} كان جاغاناث، الذي أطلق عليه المبشر المسيحي كلاوديوس بوكانان اسم "جوغرنوت "، من خلال رسائل بوكانان، التعريف الأولي بالهندوسية في أمريكا ، والتي كتبها "هندو". ووفقًا لمايكل ج. ألتمان، أستاذ الدراسات الدينية، قدّم بوكانان الهندوسية للجمهور الأمريكي، من خلال " جوغرنوت "، على أنها "نظام ديني دموي وعنيف وخرافي ومتخلف" يجب القضاء عليه واستبداله بالإنجيل المسيحي . ^{[ 188 ]} وصف بوكانان شخصية جاغرنوت بمصطلحات توراتية لجمهوره، وأطلق عليه اسم مولوخ ، ووصف معبده بأنه جلجثة - المكان الذي صُلب فيه يسوع المسيح، لكن مع اختلاف أن "تقليد جاغرنوت" كان عبارة عن سفك دماء لا نهاية له لا معنى له، واختلاق ادعاءات بأن الأطفال قُدِّموا كقرابين في "وادي الدم الوثني الذي سُفك لآلهة زائفة". ^{[ 188 ]} ويذكر ألتمان أن بوكانان في رسائله "صوّر جاغرنوت على أنه النقيض التام للمسيحية". ^{[ 188 ]}

تتجلى هذه الآراء في الرسم التوضيحي الشعري الذي نشرته ليتيتيا إليزابيث لاندون بعد وفاتها لكتاب "معبد جاغرنوت"، ^{[ 191 ]} وهو رسم للفنان ألفريد غومرسال فيكرز . ومع ذلك، فهي لا ترد عليها بالعداء بقدر ما ترد عليها بالعقيدة المسيحية المتمثلة في "الإيمان والأمل والمحبة".

في كتابه "أبحاث مسيحية في آسيا" ، الذي نُشر عام 1811، ^{[ 192 ]} بنى بوكانان على هذا الموضوع وأضاف إليه نزعةً فاحشة. فقد وصف الترانيم المكتوبة بلغةٍ لم يكن يعرفها ولا يستطيع قراءتها بأنها "مقاطع بذيئة"، والأعمال الفنية على جدران المعابد بأنها "رموز غير لائقة"، ووصف "جوجرنوت" والهندوسية لقرائه الأمريكيين بأنها ديانة مولوخ البغيض والآلهة الزائفة. شكّلت كتابات بوكانان "الصور الأولى للأديان الهندية" لدى الجمهور الإنجيلي الأمريكي في أوائل القرن التاسع عشر، وروّجت لها مجلات أمريكية مثل " بانوبليست "، وجذب كتابه عن "جوجرنوت" إقبالًا كبيرًا من القراء لدرجة أنه أُعيد نشره في طبعات عديدة. ^{[ 188 ]} أثّرت كتابات بوكانان عن "جوجرنوت" على المخيلة الأمريكية للأديان الهندية لخمسين عامًا أخرى، وشكّلت الانطباعات الأولية، وكانت بمثابة نموذج لتقارير المبشرين الآخرين الذين تبعوا بوكانان في الهند طوال معظم القرن التاسع عشر. ^{[ 188 ]} وفقًا لويليام غريبين وباحثين آخرين، يُعدّ تشبيه بوكانان بـ"العملاق" مثالًا إشكاليًا على سوء الفهم بين الثقافات والهوية المصطنعة. ^{[ 189 ] [ 193 ] [ 194 ]} مع ذلك، يجادل أوجان غوش بأن هذه التصورات الخاطئة عن "العملاق" وتشويه صورة الإله لم تكن متجانسة طوال القرن التاسع عشر. تدريجيًا، أصبح التصور العالمي للإله أكثر إنسانية. بذل العديد من المؤلفين الأوروبيين، مثل ويليام ويلسون هنتر وجيمس فيرغسون، جهودًا كبيرة لمراجعة تصور بوكانان، وقدموا نسخة أكثر إنسانية من جاغاناث للجمهور البريطاني والأمريكي. ^{[ 195 ]}

بسبب الهجمات المستمرة من الديانات غير الهندية، وحتى يومنا هذا، لا يُسمح بدخول معبد جاغاناث بوري إلا لأتباع الديانات الدارمية . ^{[ 196 ] [ 197 ]}

تُعبد آلهة جاغاناث الثلاثة عادةً في قدس الأقداس بالمعبد، ولكن مرةً واحدةً خلال شهر آشادا (موسم الأمطار في أوديشا ، والذي يوافق عادةً شهري يونيو أو يوليو)، تُنقل هذه الآلهة إلى بادا داندا (الشارع الرئيسي في بوري) وتُساق لمسافة 3  كيلومترات إلى معبد شري غونديتشا ، في عربات ضخمة، مما يتيح للعامة فرصة مشاهدة الدارشانا (أي الرؤية المقدسة). يُعرف هذا المهرجان باسم راثا ياترا، أي مهرجان العربات . والراثات عبارة عن هياكل خشبية ضخمة ذات عجلات، تُبنى من جديد كل عام ويجرها المصلون. يبلغ ارتفاع عربة جاغاناث حوالي 14 مترًا (45 قدمًا) ومساحتها 3.3 متر مربع (35 قدمًا مربعًا ) ، ويستغرق بناؤها حوالي شهرين. ^{[ 208 ]} يُزيّن فنانو ورسامو بوري العربات ويرسمون بتلات الزهور وغيرها على العجلات، وعلى سائق العربة والخيول المنحوتة من الخشب، وعلى زهور اللوتس المقلوبة على الجدار خلف العرش. ^{[ 209 ]} إن العربة الضخمة التي يجرها جاغاناث خلال مهرجان راثا ياترا هي الأصل اللغوي للكلمة الإنجليزية juggernaut . [ ^{210 ] يُطلق} على مهرجان راثا ياترا أيضًا اسم شري غونديشا ياترا.   

أهم طقوس مهرجان راثا ياترا هي طقس تشيرا باهارا . خلال المهرجان، يرتدي ملك غاجاباتي زيّ عامل تنظيف، ويكنس حول الآلهة والعربات في طقس تشيرا باهارا (الكنس بالماء). ينظف ملك غاجاباتي الطريق أمام العربات بمكنسة ذات مقبض ذهبي، ويرشّ ماء ومسحوق خشب الصندل بتفانٍ بالغ. ووفقًا للتقاليد، على الرغم من أن ملك غاجاباتي يُعتبر أرفع شخصية في مملكة كالينغا ، إلا أنه يؤدي خدمة متواضعة لجاغاناث. يرمز هذا الطقس إلى أنه في ظل سيادة جاغاناث، لا فرق بين الحاكم القوي، ملك غاجاباتي، وأكثر المخلصين تواضعًا. ^{[ 211 ]}

يُقام مهرجان تشيرا باهارا على مدى يومين، في اليوم الأول من مهرجان راثا ياترا، عندما يتم نقل الآلهة إلى بيت الحديقة في معبد ماوسي ما، ومرة ​​أخرى في اليوم الأخير من المهرجان، عندما يتم إعادة الآلهة بشكل احتفالي إلى معبد شري ماندير.

وبحسب طقس آخر، عندما يتم إخراج الآلهة من معبد شري ماندير إلى العربات في باهاندي فيجاي ، يحق للمصلين الساخطين توجيه الركلات والصفع والتعليقات المهينة للصور، ويتصرف جاغاناث كشخص عادي.

في موكب راثا ياترا، تُنقل الآلهة الثلاثة من معبد جاغاناث في عربات إلى معبد غونديتشا، حيث تبقى لمدة سبعة أيام. بعد ذلك، تعود الآلهة على متن العربات إلى معبد شري ماندير في موكب باهودا ياترا . وفي طريق العودة، تتوقف العربات الثلاث عند معبد ماوسي ما، حيث تُقدم للآلهة حلوى بودا بيثا ، وهي نوع من الكعك المخبوز الذي يتناوله الفقراء عادةً.

يعود تاريخ الاحتفال بمهرجان راثا ياترا للإله جاغاناث إلى فترة البورانات . وتوجد أوصافٌ حيةٌ لهذا المهرجان في براهما بورانا ، وبادما بورانا، وسكندا بورانا . كما يشير كابيلا بورانا إلى راثا ياترا. وخلال العصر المغولي ، يُذكر أن المهراجا رام سينغ الثاني من جايبور ، راجستان ، كان يُنظم راثا ياترا في القرن الثامن عشر. وفي أوديشا، نظم ملوك مايوربهانج وبارالاخيموندي راثا ياترا أيضًا، إلا أن المهرجان الأضخم والأكثر شهرةً يُقام في بوري.

في الواقع، يشير ستارزا ^{[ 212 ]} إلى أن سلالة غانغا الشرقية الحاكمة أسست مهرجان راثا ياترا عند اكتمال بناء المعبد الكبير حوالي عام 1150. وكان هذا المهرجان من أوائل المهرجانات الهندوسية التي وصلت أخبارها إلى العالم الغربي. زار الراهب أودوريك من بوردينوني الهند في الفترة ما بين 1316 و1318، أي بعد حوالي عشرين عامًا من إملاء ماركو بولو لروايته عن رحلاته أثناء سجنه في جنوة . ^{[ 213 ]} وفي روايته التي كتبها عام 1321، ذكر أودوريك كيف وضع الناس " الأصنام " على العربات، وكيف سحبها الملك والملكة وجميع الشعب من "الكنيسة" على أنغام الأغاني والموسيقى. ^{[ 214 ] [ 215 ]}