ساتريا

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

ساتريا
أداء كريشناكشي كاشياب [1]
الاسم الأصليالحقيقة
النوعالرقص الكلاسيكي الهندي
أصلآسام

ساتريا ( بالآسامية : সত্ৰীয়া )، أو ساتريا نريتيا ، هي رقصة كلاسيكية هندية رئيسية. [2] [3] تم إنشاؤها في البداية كجزء من بهاونا التي تعد عروض أنكيا نات ، مسرحيات من فصل واحد، أنشأها في الأصل سانكار ديف ، وهو عالم موسوعي من القرنين الخامس عشر والسادس عشر من آسام . [4] [5] هذه الرقصات هي جزء من التقاليد الحية اليوم لساترا ، وهي مجتمعات من المريدين المقيمين الذين ينتمون إلى إيكاسارانا دارما ، وهي طائفة هندوسية أسسها سانكار ديف. [2] [6] [7]

المواضيع التي يتم لعبها تتعلق بكريشنا ، فضلاً عن تجسيدات أخرى لفيشنو مثل راما ، [ 8] وقصص من ملحمة ماهابهاراتا ورامايانا .

في الخامس عشر من نوفمبر من عام 2000، اعترفت أكاديمية سانجيت ناتاك الهندية بالساتريا باعتبارها واحدة من الرقصات الكلاسيكية الثمانية في الهند. تستكشف الساتريا الحديثة العديد من الموضوعات والمسرحيات، ويتم عرض عروضها في جميع أنحاء العالم. [9]

تاريخ

ساتريا هي رقصة كلاسيكية في الهند، تعود جذورها إلى النصوص الدرامية والموسيقية القديمة في الهند، وخاصة ناتيا شاسترا لبهاراتا موني . [10] [11] يرجع تاريخ أول تجميع كامل لها إلى ما بين 200 قبل الميلاد و200 بعد الميلاد، [12] [13] لكن التقديرات تتراوح بين 500 قبل الميلاد و500 بعد الميلاد. [14] تتكون النسخة الأكثر دراسة من نص ناتيا شاسترا من حوالي 6000 بيت منظم في 36 فصلاً. [12] [15] يصف النص نظرية رقصة تاندافا ( شيفا )، ونظرية الراسا، والبهافا، والتعبير، والإيماءات، وتقنيات التمثيل، والخطوات الأساسية، ووضعيات الوقوف - وكلها جزء من الرقصات الكلاسيكية الهندية.

[12] [16] تنص هذه النصوص القديمة على أن فنون الرقص والأداء هي شكل من أشكال التعبير عن الأفكار الروحية والفضائل وجوهر الكتب المقدسة. [18]

يعود تاريخ فنون الرقص في ولاية آسام إلى العصور القديمة، كما يتضح من النقوش على ألواح النحاس والمنحوتات المتعلقة بتقاليد الشيفية والشاكتية . [19] وبالمثل ، تم تتبع تقاليد الغناء والموسيقى إلى تقاليد الغناء الجماعي الآسامية للملاحم الهندوسية: رامايانا وماهابهاراتا . [19]

يعود الشكل الحديث للساتريا إلى شانكاراديفا في القرن الخامس عشر، الذي نظم الرقص باستخدام النصوص القديمة، وقدم الدراما والرقص التعبيري ( نريتا ونريتيا ) كشكل من أشكال الفن الديني المجتمعي للعبادة العاطفية لكريشنا. [6] [20] [19]

منذ القرن الخامس عشر، نما فن ساتريا كجزء من حركة باكتي فايشنافا، في الأديرة الهندوسية المسماة ساترا . [20] تم تطوير الفن وممارسته من قبل الرهبان في شكل مسرحيات رقص حول أساطير وخرافات كريشنا، وخاصة من نصوص مثل بهاجافاتا بورانا . [21] أحد الأجزاء المميزة لرقصة ساتريا داخل المعابد والأديرة هو أن الرقص لا يتم الاحتفال به أمام أي صنم، ولكن يتم أداؤه أمام نسخة من بهاجافاتا بورانا توضع في الزاوية الشرقية (شروق الشمس) تسمى مانيكوت من قاعة الرقص ( نامغار ). [21]

كانت هذه الدراما الراقصة، في الأيام الأولى، من تأليف وإخراج الشاعر القديس الآسامي سانكاراديفا ، وتلميذه الرئيسي مادهافاديفا. وقد تم تأليفها في الغالب خلال القرن السادس عشر. [22] كانت ذات يوم حكرًا على الرهبان الذكور، والآن يؤديها راقصون من الذكور والإناث. في النصف الثاني من القرن العشرين، انتقلت ساتريا نريتيا من حرم ساترا /أديرة آسام إلى المسرح الحضري. [23]

اعترفت أكاديمية سانجيت ناتاك بساتريا نريتيا باعتبارها رقصة كلاسيكية رسمية في الهند في عام 2000. يتم الآن أداء رقصات ساترييا على مسارح العالم. [22]

ذخيرة

مثل المدارس الأخرى للرقص الكلاسيكي الهندي، يشتمل ساتريا على المبادئ المطلوبة لشكل الرقص الكلاسيكي: أطروحات الرقص والدراماتورجيا، مثل ناتيا شاسترا ، وأبينايا داربانا ، وسانجيتا راتناكارا لشارنجاديفا؛ [24] تكمل سانجيتا راتناكارا لشارنجاديفا باكتي راتناكارا ، والتي تتبع مواضيع الأوبانيشاد وبهاجافاد غيتا واليوغا والفيدانتا والقيم الأخلاقية مثل اللاعنف ( أهيمسا ) والصدق ( ساتيا ) وغيرها، وبالتالي وضع أساس لاهوتي لساتريا. [25] بالنسبة لشانكاراديفا، كانت القيم الدينية والأخلاق وأفراح الحياة وفنون الأداء مرتبطة ارتباطًا وثيقًا، وطلب من قادة الأديرة الهندوسية تأليف مسرحية واحدة على الأقل، أثناء فترة ولايتهم، قبل وفاتهم. [7]

تشمل مجموعة ساتريا (مارج) نريتا (رقصة نقية، منفردة)، ونريتيا (رقصة تعبيرية، منفردة)، وناتيا (مسرحية درامية، جماعية). ومثلها كمثل جميع أشكال الرقص الهندي الكلاسيكي الرئيسية، فإن هذه الفئات الثلاث من العروض هي: [26] [27]

  • أداء نريتا هو جانب تجريدي وسريع وإيقاعي للرقص. [28] [29] يُعرض على المشاهد حركة نقية في نريتا، حيث يكون التركيز على الجمال في الحركة والشكل والسرعة والمدى والنمط. هذا الجزء من الذخيرة ليس له جانب تفسيري، ولا سرد للقصة. [30]
  • إن نريتيا هو جانب أبطأ وأكثر تعبيرًا من الرقص الذي يحاول توصيل المشاعر وقصة معينة خاصة بالموضوعات الروحية. [28] [29] في نريتيا ، يتوسع الأداء ليشمل سرد القصص والتعبير الصامت عن الكلمات من خلال الإيماءات وحركة الجسم على نغمات موسيقية. هذا الجزء من ذخيرة الرقص هو أكثر من مجرد متعة حسية، فهو يهدف إلى إشراك عواطف وعقل المشاهد. [30]
  • ناتيا هي مسرحية، وعادة ما تكون أداءً جماعيًا، ولكن يمكن تمثيلها بواسطة مؤدي منفرد حيث يستخدم الراقص حركات جسدية موحدة معينة للإشارة إلى شخصية جديدة في القصة الأساسية. تتضمن ناتيا عناصر نريتيا . [29] اعتمدت كوتشيبودي تاريخيًا على فريق من الممثلين الراقصين ، بينما في العصر الحديث تتضمن إنتاجات كوتشيبودي عروضًا فردية أو ثنائية. [31]

تتبع إيماءات اليد ( مودراس )، وحركة القدمين ( باداس )، والوضعيات، والإيقاعات، وتدريب الفنانين والجوانب الأخرى لدراما رقص ساتريا عن كثب تلك الموصوفة في ناتيا شاسترا وغيرها من نصوص الرقص الهندوسية الكلاسيكية، وهي تشبه إلى حد كبير الرقصات الكلاسيكية الكبرى الأخرى مثل أوديشي ، وكاثاكالي ، وبهاراتاناتيام وغيرها الموجودة في جنوب وشمال الهند. [8] [32] تتطابق بعض العناصر والميزات الأساسية لرقص ساتريا مع تلك الموجودة في رقصة مانيبور الموجودة في ولاية مانيبور المجاورة. [33]

ساتريا نريتيا هو نوع من الدراما الراقصة التي تحكي قصصًا أسطورية ودينية من خلال تعبيرات اليد والوجه. وحدة الرقص الأساسية والتمرين في ساتريا تسمى ماتي أكارا ، تساوي 64 تمامًا كما هو الحال في ناتيا شاسترا ، وهي المجموعات الأساسية التي يتعلمها الراقصون أثناء تدريبهم. تنقسم أكارا إلى أورا وساتا وجالاك وسيتيكا وباك وجاب ولون وخار. يدمج الأداء نمطين، أحدهما ذكوري ( بوراشيك بهانجي ، نشيط ومع قفزات)، وأنثوي ( ستري بهانجي ، لاسيا أو دقيق). [34]

تقليديًا، كان أداء ساتريا يتم فقط بواسطة البوكوت (الرهبان الذكور) في الأديرة كجزء من طقوسهم اليومية أو للاحتفال بالمهرجانات الخاصة. اليوم، بالإضافة إلى هذه الممارسة، يتم أداء ساتريا أيضًا على المسرح من قبل رجال ونساء ليسوا أعضاء في الساترا ، حول موضوعات تتجاوز الأساطير. [ بحاجة لمصدر ]

المسرحيات المصممة في ساتريا هي تلك الموجودة في النصوص الهندوسية مثل بهاجافاتا بورانا، والملاحم، وتأليفات العلماء الآساميين. [8]

فساتين

يتكون زي رقص ساتريا في المقام الأول من نوعين: الزي الرجالي الذي يتألف من الدوتي والشادار والباجوري ( العمامة) والزي النسائي الذي يتألف من الغوري والشادار والكانشي (قماش الخصر). تقليديا كانت الفساتين من اللون الأبيض أو الحرير الخام مع استخدام الأحمر والأزرق والأصفر لأرقام الرقص المحددة. في الأوقات السابقة كانت تستخدم في الغالب مواد المخمل والساتان للفساتين. مع تغير الوقت، مع تطور هذا الشكل من الرقص من الساترا إلى المسرح، تغير تصميم ومواد فساتين الرقص. بات ( وتكتب أيضًا بات) - الحرير المنتج في آسام والمشتق من نبات التوت وحرير موجا ( الحرير الذهبي لآسام ) يستخدم أيضًا في تحضير زي الرقص. تُستخدم أيضًا ألوان زاهية أخرى في فساتين النساء. عادةً ما تحتوي هذه المواد المنسوجة يدويًا على زخارف محلية معقدة مثل Kingkhap وMiri Motif وKolka وما إلى ذلك. [35] [36]

كما يُرى استخدام الملابس المخصصة للعب في رقصة ساتريا. فالزي الخاص بكريشنا نريتيا ونادوبانجي نريتيا هو باللونين الأصفر والأزرق بما يتماشى مع زي اللورد كريشنا. كما يتميز سوترادار نريتيا بزيه الأبيض الخاص مع عمامة خاصة.

تُستخدم المجوهرات التقليدية الآسامية في رقصة ساتريا. تُصنع المجوهرات بتقنية فريدة من نوعها في كيسا صن (الذهب الخام). يرتدي الفنانون كوبالي على الجبهة، وموثي كارو وجام كارو (أساور)، وأنواع مختلفة من قطع العنق مثل ماتا موني (للراقصين الذكور)، وجولباتا ، ودهولبيري (على شكل آلة موسيقية دهول)، وبينا (قلادة على شكل هلال)، وجيثيباتا (على شكل سحلية)، ودوجدوجي (على شكل ورقة)، وسنباتا (على شكل نسر)، ودهانسيرا (خصلة من حبوب الأرز) ولوكابارو (تصميم حمامة). تُصنع الأقراط بتصميمات مماثلة، كما يرتدي الراقصون ثوكا سونا وكيرو . ترتدي الراقصات زهورًا بيضاء في الشعر. [35] [36]

تتميز فساتين أنكيا نااتس (الدراما) بألوانها الزاهية وشخصياتها الخاصة. كما أن استخدام الموكا (الأقنعة) لتصوير الشياطين والشخصيات الخاصة يعد من السمات الفريدة لهذا النوع من الرقص. يعد فن صناعة الأقنعة جزءًا لا يتجزأ من ثقافة ساتريا وقد نشأ في ساترا آسام. تُستخدم العمائم والتيجان المزخرفة بشكل جميل والتي يصنعها الحرفيون المحليون في أنكيا نااتس . [35] [36]

يشبه مكياج الوجه في رقصة ساتريا أشكال الرقص الكلاسيكية الأخرى في الهند. ومع ذلك، في الأوقات السابقة كانت المواد والأعشاب التقليدية تستخدم في المكياج. [36]

الموسيقى والآلات الموسيقية

يصاحب ساتريا نريتيا مقطوعات موسيقية تسمى بارجيت (من تأليف شانكارديفا وشري شري مادهافديف ، من بين آخرين) والتي تستند إلى الراجا الكلاسيكية . [ بحاجة لمصدر ]

الآلة الموسيقية الرئيسية التي تصاحب أداء ساتريا هي الخول (طبلة ذات وجهين غير متماثلين تختلف تمامًا عن بقية الهند) التي يتم العزف عليها بالأصابع. [37] الشكل الخاص ومواد البناء - الطين والخشب والجلد وعجين الأرز وبرادة الحديد وأشرطة الحبل - لخول ساتريا ينتج نغمة عالية بالجانب الأيمن ( داينا )، بينما ينتج صوت جهير عميق على اليسار ( بيوا ). [37]

تصاحب الخول أنواع مختلفة من التالاس أو الصنج (مانجيرا، وبورتال، وبيهوتال، وباتيتال، وخوتيتال) والناي ( بانسوري ). كما تم إضافة آلات أخرى مثل الكمان والهارموني مؤخرًا. [37] [ملاحظة 1]

الأنماط

يأتي أداء ساتريا في العديد من الأساليب مثل Sutradhara (أو Sutra-bhangi) و Bhangi الخاص بالشخصية و Prabesh و Nritya و Jhumura . [8] Sutradhara هو أسلوب يروي قصة ويقدم القيم الروحية للفايشنافية في شكل كلاسيكي كامل: nritta وnritya وnatya. إحدى ميزات أسلوب Sutradhara (أو Sutradhari) هي التعليق المضمن للجمهور باللغة المحلية. [39]

Ankiya Nat هو نوع فرعي يتكون من مسرحيات من فصل واحد من Sattriya . هذه مؤلفات مخصصة ولكنها تتميز بقصائد غنائية ورقص ودراما. [4] [5]

تتميز أنماط ساتريا المختلفة الخاصة بالشخصية بتنوعاتها الخاصة في الملابس، وتركز على مراحل الحياة المختلفة وأنشطة رادا وكريشنا والجوبيس. [34]

ملحوظات

  1. ^ في بعض المؤلفات الموسيقية، تكتمل الأوركسترا بالآلات الموسيقية الإقليمية الإضافية التالية، المأخوذة من الرقصات الشعبية الإقليمية: بين، وتوكاري، ودوتارا، وناجارا وأنماط مختلفة من الطبول (مردانجا، ودول، ودامبارو، وما إلى ذلك). [38]

مراجع

  1. ^ "احجز كريشناكشي كاشياب للحدث | اطلب كريشناكشي كاشياب للأداء | تعلم الغناء الكلاسيكي الهندوستاني، الكاثاك، الطبلة، الغناء الخفيف، الفلوت، الهارمونيوم، السيتار، أشكال الرقص الحديث، بهاراتاناتيام".
  2. ^ من تأليف فرانك بيرش براون (2014). دليل أكسفورد للدين والفنون. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 193-195. رقم ISBN 978-0-19-517667-4.
  3. ^ ويليامز 2004، الصفحات من 83 إلى 84، والرقصات الهندية الكلاسيكية الرئيسية الأخرى هي: بهاراتاناتيام، وكاثاك، وأوديسي، وكاثاكالي، وكوتشيبودي، وتشاو، ومانيبوري، وياكساجانا، وبهاجافاتا ميلا.
  4. ^ ab Ankiya Nat، اليونسكو: قاعدة بيانات آسيا والمحيط الهادئ للتراث الثقافي غير المادي (ICH)، اليابان
  5. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Krishna in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Hindu Lord of Many Names. ABC-CLIO. ص 12-13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  6. ^ ab Shovana Narayan (2011). The Sterling Book of INDIAN CLASSICAL DANCE. Sterling Publishers. ص 73-74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  7. ^ ab Farley P. Richmond, Darius L. Swann & Phillip B. Zarrilli 1993, ص 22.
  8. ^ أ ب ج د ماهيشوار نيوج (1980). التاريخ المبكر لعقيدة وحركة فايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره. موتيلال بانارسيداس. ص 294-299. رقم ISBN 978-81-208-0007-6.
  9. ^ سونيل كوثاري (2012). أورميمالا ساركار مونسي وستيفاني بوريدج (المحررة). عبور التقاليد: الاحتفال بالرقص في الهند. روتليدج. ص 23-24. ISBN 978-1-136-70379-9.
  10. ^ تانفي باجاج؛ سواستي شريمالي فوهرا (2015). الفنون المسرحية والآثار العلاجية. روتليدج. ص 6-7. ISBN 978-1-317-32572-7.
  11. ^ راجيني ديفي 1990، ص 60-68.
  12. ^ abc ناتاليا ليدوفا 2014.
  13. ^ تارلا ميهتا 1995، ص. الرابع والعشرون ، 19-20.
  14. ^ والاس دايس 1963، ص 249.
  15. ^ إيمي تي نيجينهويس 1974، ص 1-25.
  16. ^ كابيلا فاتسيايان 2001.
  17. ^ جاي إل. بيك (2012). طقوس دينية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 138-139. ISBN 978-1-61117-108-2اقتباس : "لقد قدمت سوزان شوارتز ملخصًا للأهمية البارزة لكتاب ناتيا شاشترا للدين والثقافة الهندوسيين، "باختصار، كتاب ناتيا شاشترا هو أطروحة موسوعية شاملة للفنون، مع التركيز على الفنون المسرحية باعتبارها السمة المركزية لها. كما أنه مليء بالاستدعاءات للآلهة، مع الاعتراف بالأصول الإلهية للفنون والدور المركزي للفنون المسرحية في تحقيق الأهداف الإلهية (...)".
  18. ^ كورماراسوامي ودوجيرالا (1917). "مرآة الإيماءة". مطبعة جامعة هارفارد. ص 4.؛ انظر أيضًا الفصل 36
  19. ^ abc Maheswar Neog (1980). التاريخ المبكر لعقيدة وحركة فايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره. موتيلال بانارسيداس. ص 292-293. ISBN 978-81-208-0007-6.
  20. ^ ab Siyuan Liu (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي. روتليدج. ص 19-21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  21. ^ ab Farley Richmond (2016). Siyuan Liu (محرر). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. ص 20-21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  22. ^ أب كوثاري، سونيل (محرر). رقصة ساتريا الكلاسيكية في آسام . مارغ، مؤسسة مارغ، مومباي، 2013.
  23. ^ كوثاري، سونيل (محرر). رقصة ساتريا الكلاسيكية في آسام . مارج، مؤسسة مارج، مومباي، 2013، الملخص.
  24. ^ ماهيشوار نيوج (1980). التاريخ المبكر لعقيدة وحركة فايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره. موتيلال بانارسيداس. ص 208-221. ISBN 978-81-208-0007-6.
  25. ^ ماهيشوار نيوج (1980). التاريخ المبكر لعقيدة وحركة فايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره. موتيلال بانارسيداس. ص 209، 222-229، 233-234. رقم ISBN 978-81-208-0007-6.
  26. ^ شوفانا نارايان (2011). "Kuchipudi". كتاب ستيرلينج للرقص الكلاسيكي الهندي. ستيرلينج. ص 48-49. ISBN 978-81-207-9078-0.
  27. ^ ريجينالد ماسي 2004، ص 83-84.
  28. ^ ab Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. Routledge. ص. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  29. ^ abc Reginald Massey 2004، ص 33-38، 83-84.
  30. ^ من قبل جانيت ديسكتنر (2010). الرقص الآسيوي. قاعدة المعلومات. ص 45-46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  31. ^ برونو نيتل؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية. روتليدج. ص 516-518. رقم ISBN 978-0-8240-4946-1.
  32. ^ شوفانا نارايان (2011). كتاب ستيرلينج للرقص الكلاسيكي الهندي. دار ستيرلينج للنشر. ص 74-75. رقم ISBN 978-81-207-9078-0.
  33. ^ ماهيشوار نيوج (1980). التاريخ المبكر لعقيدة وحركة فايشنافا في آسام: شانكاراديفا وعصره. موتيلال بانارسيداس. ص 298. ISBN 978-81-208-0007-6.
  34. ^ أ ب سونيل كوثاري (2013). ساتريا: الرقص الكلاسيكي في آسام. مؤسسة مارج. رقم ISBN 978-81-921106-6-0.
  35. ^ abc PN Sundaresan (1999). Sruti، مجلة شهرية عن الفنون المسرحية الهندية. المجلد 172-183. ص 40-41.
  36. ^ abcd "Costume | Krishnakshi Kashyap". www.sattriyakristi.com . 13 يناير 2017 . تم الاسترجاع 11 فبراير 2018 .
  37. ^ abc Dilip Ranjan Barthakur (2003). الموسيقى والآلات الموسيقية في شمال شرق الهند. منشورات ميتال. ص 81، 89-90. ISBN 978-81-7099-881-5.
  38. ^ ديليب رانجان بارثاكور (2003). الموسيقى والآلات الموسيقية في شمال شرق الهند. منشورات ميتال. ص 11-12. ISBN 978-81-7099-881-5.
  39. ^ لافانيا فيمساني، دكتوراه (2016). كريشنا في التاريخ والفكر والثقافة. ABC-CLIO. ص 12-13. ISBN 978-1-61069-211-3.

فهرس

  • سونيل كوثاري، محرر، ساتريا، الرقص الكلاسيكي في آسام ، مع صور فوتوغرافية لأفيناش باسريشا. مؤسسة مارج، مومباي، 2013. ISBN 978-81-921106-6-0 
  • نيوج، ماهيشوار . الاستمرارية الجمالية: مقالات عن الموسيقى والدراما والرقص واللوحات الآسامية . نيودلهي: منشورات أومسونز، 2008.
  • نيوج وماهسوار وكيشاف تشانغكاتي. رقصات ساتريا في ولاية آسام وإيقاعاتها . جواهاتي: آسام براكاشان باريشان، 1973.
  • راجيني ديفي (1990). لهجات الرقص في الهند . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0674-0.
  • ناتاليا ليدوفا (2014). ناتياشاسترا . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى :10.1093/أوبو/9780195399318-0071.
  • ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما والطقوس في الهندوسية المبكرة. موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • ويليامز، دريد (2004). "في ظل الاستشراق في هوليوود: الرقص الهندي الشرقي الأصيل" (PDF) . الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1). روتليدج: 69-98. doi :10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670.
  • تارلا ميهتا (1995). إنتاج اللعب السنسكريتية في الهند القديمة. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
  • ريجينالد ماسي (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومجموعتها. منشورات أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-434-9.
  • إيمي تي نيجينهويس (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • كابيلا فاتسيايان (2001). بهاراتا، ناتياساسترا. ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 978-81-260-1220-6.
  • كابيلا فاتسيايان (1977). الرقص الهندي الكلاسيكي في الأدب والفنون . سانجيت ناتاك أكاديمي. أو سي إل سي  233639306., جدول المحتويات
  • كابيلا فاتسيايان (1974). الرقص الكلاسيكي الهندي . سانجيت ناتاك أكاديمي. أو سي إل سي  2238067.
  • كابيلا فاتسيايان (2008). النظريات والأشكال الجمالية في التقاليد الهندية . منشيرام مانوهارلال. رقم ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807.
  • كابيلا فاتسيايان. الرقص في الرسم الهندي. منشورات ابهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-153-9.
  • والاس دايس (1963). "مفهوم "راسا" في النظرية الدرامية السنسكريتية". مجلة المسرح التعليمي . 15 (3): 249-254. doi :10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
  • فارلي ب. ريتشموند؛ داريوس ل. سوان؛ فيليب ب. زاريلي (1993). المسرح الهندي: تقاليد الأداء. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0981-9.

الوسائط المتعلقة بساتريا على ويكيميديا ​​كومنز

تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ساتريا&oldid=1245540699"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate