كوتشيبودي

كوتشيبودي
الاسم الأصليالسياحة في الصين
النوعالرقص الكلاسيكي الهندي
أداة(أدوات)
أصلكوتشيبودي ، منطقة كريشنا ، ولاية اندرا براديش
راقصة تؤدي رقصة التارنجا
هاستا كوشيبودي ( مودرا ). [1]

كوتشيبودي ( / ˌkuːtʃɪˈpuːdi / KOO -chih- POO-dee ؛ التيلجو : కూచిపూడి నృత్యం ) هي واحدة من الرقصات الكلاسيكية الهندية الرئيسية الثمانية . [ 2 ] نشأت في قرية تسمى كوتشيبودي في ولاية أندرا براديش الهندية . [ 3 ] كوتشيبودي هو أداء دراميرقص، بجذوره في النص الهندوسي السنسكريتي القديم لناتيا شاسترا . [4] [5] [6] تطورت كفن ديني مرتبط بالشعراء المتجولين والمعابد والمعتقدات الروحية، مثل جميع الرقصات الكلاسيكية الرئيسية في الهند.[ 7]

تم العثور على دليل على وجود كوتشيبودي في نسخة أقدم في نقوش نحاسية من القرن العاشر، وبحلول القرن الخامس عشر في نصوص مثل Machupalli Kaifat . [8] [9] تزعم تقاليد كوتشيبودي أن ناراهاري تيرثا - وهو سانياسين من معتقدات دفايتا فيدانتا ، [10] وتلميذه، وهو يتيم يدعى سيدهندرا يوغي، أسسوا ونظموا النسخة الحديثة من كوتشيبودي في القرن السابع عشر. [11] [12] [13] تطور كوتشيبودي إلى حد كبير باعتباره تقليد فايشنافي موجه نحو كريشنا ، [14] وهو معروف باسم بهاجافاتا ميلا في ثانجافور. [8]

تم أداء Kuchipudi التقليدي من قبل فرقة من الذكور فقط. سيكون الراقص في دور الذكور في Agnivastra ، والمعروف أيضًا باسم Bagalbandi ، يرتدي dhoti (قطعة قماش مطوية واحدة تتدلى من الخصر). [15] [16] سترتدي الراقصة في دور أنثوي ساري مع مكياج خفيف. [16] يبدأ أداء Kuchipudi عادةً باستدعاء. ثم يتم تقديم كل ممثل يرتدي زيًا ، وبيان دوره ، ثم يقومون بأداء رقصة تمهيدية قصيرة على الموسيقى ( dharavu ). بعد ذلك ، يقدم الأداء رقصًا خالصًا ( nritta ). [17] يتبع ذلك الجزء التعبيري من الأداء ( nritya ) ، حيث تساعد إيماءات اليد الإيقاعية في نقل القصة. [17] [18] تصاحب الموسيقى الكارناتيكية الصوتية والآلية باللغة التيلجو الأداء. [19] الآلات الموسيقية النموذجية في كوتشيبودي هي المريدانغام ، والصنج ، والفيينا ، والفلوت ، والطمبورة . [ 20] نمت شعبية كوتشيبودي داخل الهند ويتم أداؤها في جميع أنحاء العالم. [21] [22]

التسمية والتهجئة وأصول الكلمات

سُميت كوتشيبودي على اسم القرية في مقاطعة كريشنا في ولاية أندرا براديش المسماة كوتشيبودي - الشكل المختصر للاسم الكامل كوتشيلابورام أو كوتشيلابوري [23] - حيث تطورت. [4] [24] [25] اسم القرية، كما تقول راجيني ديفي، مشتق من اللغة السنسكريتية كوسيلافا بورام ، والتي تعني "قرية الممثلين". [23] كوسيلافا هو مصطلح موجود في النصوص السنسكريتية القديمة ويشير إلى "الشاعر المتجول والراقص وبائع الأخبار". [26]

تاريخ

راقصو كوتشيبودي يؤدون في باريس

يعود تاريخ رقصة كوتشيبودي، مثل أشكال الرقص الكلاسيكية الأخرى في الهند، إلى السنسكريتية ناتيا شاسترا ، وهي أطروحة أساسية عن فنون الأداء. [4] [5] يرجع تاريخ أول تجميع كامل لها إلى ما بين 200 قبل الميلاد و200 بعد الميلاد، [27] [28] لكن التقديرات تتراوح بين 500 قبل الميلاد و500 بعد الميلاد. [29] تتكون النسخة الأكثر دراسة من نص ناتيا شاسترا من حوالي 6000 بيت منظم في 36 فصلاً. [27] [30] يصف النص، كما تقول ناتاليا ليدوفا، نظرية رقصة تانادافا ( شيفا )، ونظرية الراسا، والبهافا، والتعبير، والإيماءات، وتقنيات التمثيل، والخطوات الأساسية، والوضعيات الدائمة - وكلها جزء من الرقصات الكلاسيكية الهندية. [27] [31] تنص هذه النصوص القديمة على أن فنون الرقص والأداء هي شكل من أشكال التعبير عن الأفكار الروحية والفضائل وجوهر الكتب المقدسة. [33]

يعود تقليد الرقص الدرامي في ولاية أندرا براديش إلى أصول قديمة، وقد ذُكرت المنطقة في كتاب ناتيا شاسترا . يعزو بهاراتا موني حركة رشيقة إلى منطقة أندرا ويناقشها باسم كايشيكي فريتي . يطلق نص ما قبل القرن الثاني الميلادي على أحد الراجا اسم أندري ، أي من أندرا. [34] يرتبط أندري بغاندهاري وأرسابي ، وقد تمت مناقشته في العديد من النصوص السنسكريتية الأخرى في الألفية الأولى. [35] يضع البعض، مثل برونو نيتل وآخرين، أصول كوتشيبودي إلى القرن الثالث قبل الميلاد. [15]

تم إثبات فنون أداء الدراما الراقصة المرتبطة بالشيفية ، في الأجزاء الناطقة باللغة التيلجو في جنوب الهند، في نقوش نحاسية من القرن العاشر، وكانت تسمى براهمانا ميلاس أو براهما ميلاس . [8] [36] كان فنانو أداء الدراما الراقصة في العصور الوسطى من البراهمة . [37] [38] من المحتمل أن هذا الفن قد تبنته تقاليد البهاكتي الموسيقية والرقصية في الفايشنافية التي نمت في الألفية الثانية، والتي أطلق على أتباعها اسم بهاجافاتولو في منطقة أندرا وبهاجافاتار في منطقة تاميل في جنوب الهند. [8] في أندرا، تطور فن الأداء هذا إلى كوتشيبودي، بينما أصبح يُعرف في تاميل نادو باسم بهاجافاتا ميلا ناتاكا . [8] وفقًا لساسكيا كيرسينبوم، فإن كل من تيلجو كوتشيبودي وبهاجافاتا ميلا التاميلية ترتبطان ارتباطًا وثيقًا بتقاليد الرقص الهندوسية الكلاسيكية ياكشاجانا الموجودة في كارناتاكا، وتتضمن الثلاثة موسيقى كارناتيكية، لكن تقاليد الرقص والدراما هذه لها اختلافات مثل الأزياء والبنية والتفسير والابتكارات الإبداعية. [15]

يعود أصل كوتشيبودي إلى مؤسسها ناراهاري تيرثا ، تلميذ سري أناندا تيرثا المعروف أيضًا باسم مادهفاشاريا ، عندما كان رئيس الكهنة في ماثا في سريكورمام وسيماتشالام. [39] لغرس البهاكتي في عامة الناس، يُنسب إليه تنظيم Bhagavata Melas طوال الليل وتكييف العديد من أشكال الرقص من Srimad Bhagavatha Puranas. [40] تلقت الفايشنافية دفعة كبيرة في مناطق كالينجا في أندرا وأوريسا بسبب جهود ناراهاري تيرثا وسري جاغاناثا تيرثا وتلاميذه، انتشرت رسالة البهاكتي بين الجماهير عبر كوتشيبودي وبهاجافاتا ميلاس لسري ناراهاري تيرثا وتلاميذه. [41]

صورة لسيدهندرا يوغي، الذي يُنسب إليه تقليديًا فن الكوشيبودي الحديث. [42]

وفقًا لمانوهار فارادباندي، ظهرت رقصة كوتشيبودي في أواخر القرن الثالث عشر، عندما كان حكام جانجا من كالينجا رعاة للفنون الأدائية المستندة إلى عالم السنسكريتية في القرن الثاني عشر جاياديفا ، وخاصة غيتا جوفيندا . [4] يقول فارادباندي إن هذه الرعاية الملكية شجعت العديد من الشعراء وفرق الرقص والدراما على تبني موضوعات رادا-كريشنا في الإصدارات السائدة آنذاك من كوتشيبودي الكلاسيكي. [4] كانت تسمى إقليميًا فايشنافا بهاجافاتولو . [4]

تُنسب النسخة الحديثة من كوتشيبودي إلى تيرتا نارايانايتي ، وهو سانياسين تيلجو من القرن السابع عشر من أتباع أدفيتا فيدانتا وخاصة تلميذه، وهو يتيم تيلجو براهمي [15] يُدعى سيدهيندرا يوغي. [43] [42] [44] [ملاحظة 1] ألف تيرتا نارايانايتي سري كريشنا ليلا تارانجيني وقدم تسلسلات من مقاطع الرقص الإيقاعية في نهاية المقاطع، وكتب هذا العمل كنص لمسرحية راقصة. [10] عاش نارايانايتي لفترة في منطقة تانجور وقدم الدراما الراقصة في معبد تانجور . [10]

تبع ذلك تلميذ نارايانايتي، سيدهيندرا يوغي، بمسرحية أخرى، وهي باريجاتاباهارانا ، [ملاحظة 2] والمعروفة أكثر باسم بهاما كالابام . [45] [ملاحظة 3] عندما أنهى سيدهيندرا يوغي المسرحية، واجه صعوبة في العثور على مؤدين مناسبين. [43] [46] لذلك ذهب إلى كوتشيلابورام، قرية عائلة زوجته وكوتشيبودي الحالية ، حيث جند مجموعة من الأولاد البراهمة الصغار لتقديم المسرحية. [43] [46] [49] وفقًا للتقاليد، طلب سيدهيندرا ووافق القرويون على تقديم المسرحية مرة واحدة في السنة، وأصبح هذا يُعرف باسم كوتشيبودي. [43] [46] [49]

فترة أواخر العصور الوسطى

حظيت رقصة كوتشيبودي بدعم من حكام العصور الوسطى. [9] تشير النقوش النحاسية إلى أن الرقصة الدرامية كانت تُشاهد من قبل العائلة المالكة وكانت مؤثرة بحلول عام 1502 وحتى أواخر القرن السادس عشر. [50] [9] تشير سجلات محكمة إمبراطورية فيجاياناجارا - المعروفة برعايتها للفنون - إلى أن فرق الرقص الدرامية من بهاجافاتاس من قرية كوتشيبودي كانت تؤدي عروضها في البلاط الملكي. [9] ومع ذلك، غالبًا ما تشير النقوش التاريخية المختلفة إلى أنه يمكن تتبع هذا الشكل من الرقص إلى القرن الأول قبل الميلاد. [51]

شهدت المنطقة حروبًا واضطرابات سياسية مع الغزوات الإسلامية وتشكيل سلطنة الدكن في القرن السادس عشر. [52] مع سقوط إمبراطورية فيجاياناجارا وتدمير المعابد ومدن الدكن من قبل الجيش الإسلامي حوالي عام 1565، هاجر الموسيقيون وفناني الدراما الراقصة جنوبًا، وتشير سجلات مملكة تانجور إلى أن حوالي 500 عائلة من فناني كوتشيبودي وصلت من أندرا، ورحب بها الملك الهندوسي أتشيوتابا ناياك ومنحها أرضًا، وهي مستوطنة نمت لتصبح ميلاتور الحديثة بالقرب من تانجور (وتسمى أيضًا ثانجافور ). [9] لم يغادر الجميع قرية كوتشيبودي القديمة في أندرا، وأصبح الباقون هم الحراس الوحيدون لتقاليدها في أندرا. [9]

تراجعت رقصة الكوشيبودي وكانت فنًا يحتضر في أندرا في القرن السابع عشر، [52] ولكن في عام 1678، رأى آخر سلطان شيعي مسلم في جولكوندا ، أبو الحسن تانا شاه ، أداءً لرقصة الكوشيبودي وكان مسرورًا للغاية لدرجة أنه منح الراقصين الأراضي المحيطة بقرية الكوشيبودي، بشرط أن يستمروا في الرقص الدرامي. [46] [49] أطاح الإمبراطور المغولي السني أورنجزيب بالسلطنة الشيعية في عام 1687. [52] من أجل تنظيم الأخلاق العامة والخاصة، وكذلك إنهاء الممارسات غير الإسلامية، [53] حظر أورنجزيب العروض العامة لجميع فنون الموسيقى والرقص، إلى جانب الأمر بمصادرة وتدمير الآلات الموسيقية في شبه القارة الهندية تحت سيطرة إمبراطوريته المغولية . [54] [55]

فترة الحكم الاستعماري

رقصة كوتشيبودي قيد التقدم.

بعد وفاة أورنجزيب عام 1707، انهارت إمبراطورية المغول، وانتشر التمرد الهندوسي في العديد من أجزاء الهند، بما في ذلك منطقة الدكن. [56] في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، خلال هذه الفترة من الاضطرابات السياسية، وصل الأوروبيون المستعمرون، وتم تشكيل رئاسة مدراس من قبل مسؤولي شركة الهند الشرقية وأصبحت جزءًا من الإمبراطورية البريطانية . [57] كانت أندرا جزءًا من رئاسة مدراس. خلال الحقبة الاستعمارية، تم السخرية من الفنون والتقاليد الهندوسية مثل الدراما الراقصة. قام المبشرون المسيحيون والمسؤولون البريطانيون بتصنيف الراقصين وازدرائهم، ووصف الرقصات الكلاسيكية الهندية بأنها دليل على تقليد "العاهرات والثقافة الجنسية المنحطة والعبودية للأصنام والكهنة". [ بحاجة لمصدر ] أطلق المبشرون المسيحيون "حركة مناهضة الرقص" في عام 1892، لحظر جميع أشكال الرقص هذه. [58] [59] [60] اتهم معسكر مناهضي الرقص أشكال الرقص الهندية الكلاسيكية المختلفة بأنها واجهة للدعارة، في حين شكك المؤيدون للرقص في التاريخ المصطنع الذي كتبه الكتاب الاستعماريون. [61] [62]

في عام 1910، حظرت رئاسة مدراس للإمبراطورية البريطانية الرقص في المعابد تمامًا. [63] تأثرت رقصة الكوشيبودي، التي كانت تُقام تقليديًا في الليل على مسرح متصل بمعبد هندوسي، [9] ومثلها كمثل جميع الرقصات الهندية الكلاسيكية، تراجعت خلال فترة الحكم الاستعماري. [64]

بعد الحظر، احتج العديد من الهنود على الكاريكاتير والتمييز الثقافي، وبدأوا جهودهم للحفاظ على ثقافتهم وإعادة تنشيطها. [58] [65] [66] وبفضل هذه الجهود منذ عشرينيات القرن العشرين فصاعدًا، شهدت الرقصات الهندية الكلاسيكية فترة من النهضة. [64] كان فيدانتام لاكشمينارايانا ساستري (1886-1956) الشخصية المؤثرة التي قادت الجهود لإنقاذ وإعادة بناء وإحياء فن أداء كوتشيبودي. عمل ساستري عن كثب مع إحياء آخرين، بين عامي 1920 و1950، وخاصة بالاساراسواتي وآخرين عازمين على إنقاذ وإحياء بهاراتاناتيام . [67] [68]

الفترة الحديثة

كانت الشخصيات الثلاث المؤثرة في كوتشيبودي، خلال النصف الأول من القرن العشرين، هي فيدانتام لاكشمينارايانا ساستري، وفيمباتي فينكاتانارايانا ساستري، وتشينتا فينكاتارامايا. [69] ركز ساستري على إحياء وإعادة إطلاق كوتشيبودي بعد تعرض الرقصات الهندوسية الكلاسيكية للسخرية المستمرة والإهانة السياسية في الراج البريطاني ، بينما كان فينكاتارامايا مؤثرًا في الإنتاجات للعروض العامة وتطوير أشكال متخصصة من ياكشاجانا - رقصة هندية كلاسيكية أخرى، وكوشيبودي. [69] يُذكر ساستري أيضًا لتشجيع وتعليم النساء الهنديات على رقص كوتشيبودي كمؤديات منفردات وفي فرق، بالإضافة إلى العمل مع فنانين من رقصات كلاسيكية أخرى مثل بهاراتاناتيام التي مكنت من تبادل الأفكار وتدفقها. [69] كان فيمباتي فينكاتانارايانا ساستري هو المعلم الروحي لساستري، وعلمه كوتشيبودي، وكان شخصية رئيسية في المساعدة في الحفاظ على كوتشيبودي. [69] دفعت ندوة الرقص الهندية التاريخية، التي نظمتها منظمة الفنون الوطنية سانجيت ناتاك أكاديمي في عام 1958، رقصة كوتشيبودي إلى المسرح الوطني. [70]

انضم بعض الراقصين الغربيين إلى الهنود في الحفاظ على الرقص. على سبيل المثال، انتقلت الراقصة الأمريكية إستر شيرمان إلى الهند في عام 1930، وتعلمت الرقصات الكلاسيكية الهندية، وغيرت اسمها إلى راجيني ديفي، وانضمت إلى حركة إنقاذ وإحياء الرقصات الهندية الكلاسيكية. [71] تعلمت ابنتها إندراني باجباي ( إندراني رحمن ) وأصبحت راقصة كوتشيبودي مشهورة. [72] خلقت العروض العامة لكوتشيبودي من قبل إندراني رحمن ويميني كريشنامورتي خارج منطقة أندرا حماسًا أوسع واهتمامًا أكبر من خلال الطلاب الجدد وتوسيع كوتشيبودي كفن أداء إبداعي داخل الهند وعلى الصعيد الدولي. [70] هيمنت مدرسة كوتشيبودي لفيمباتي تشينا ساتيام على النصف الأخير من القرن العشرين ، حيث أكسبته جهوده في تدوين ذخيرة الرقص الحديثة العديد من الأوسمة، بما في ذلك بادما بوشان .

بدأت بعض الممثلات السينمائيات الهنديات مثل هيما ماليني مسيرتهن المهنية كراقصات في رقصة الكوشيبودي والبهاراتاناتيام. [73] انتشرت عروض رقصة الكوشيبودي الآن في جميع أنحاء العالم. [70]

دخل أكبر عرض جماعي بإجمالي 6117 راقصًا في فيجاياوادا إلى موسوعة غينيس للأرقام القياسية [74]

ذخيرة

راقصة ترتدي زيًا، وهو جزء تعبيري من أداء كوتشيبودي.

كوتشيبودي هو أداء جماعي، له جذوره في المهرجانات الدينية الهندوسية. [7] تتضمن الدراما والرقص حركات مسرحية مكثفة وخطوات دقيقة، حيث يتم تقليد الدراما الأساسية من خلال الإيماءات المعبرة لليد (مودراس) وحركات العين والوجه. [75] [14] الأسلوب التعبيري هو من خلال لغة الإشارة التي تتبع النصوص السنسكريتية الهندية الكلاسيكية مثل ناتيا شاسترا وأبينايا داربانا ونريتيا أرنافالي . [7] [18] [76] يصاحب الرقص موسيقى كارناتيك، بينما يكون الحفل باللغة التيلجو. [7] [77] تمامًا مثل أسلوب الموسيقى الكارناتية، يتشارك كوتشيبودي في العديد من الوضعيات والإيماءات التعبيرية مع بهاراتاناتيام، مثل أردهانادالي أو أرامادي (نصف وضعية جلوس أو قرفصاء جزئية، أو ثني الساقين أو ثني الركبتين). [76] ومع ذلك، هناك اختلافات مهمة، مثل بهاراتاناتيام كتقليد معبد هندوسي يتجه نحو الكمال الهندسي والروحي، بينما كوتشيبودي كتقليد مهرجان هندوسي يتجه نحو المزيد من المرونة الحسية والشعبية. [75] [78]

تقليديًا، تتكون فرقة الرقص المتنقلة بالكامل من الرجال (غالبًا من البراهمة [15] )، الذين ينتقلون من قرية إلى أخرى، ويؤدون على خشبة مسرح بجوار معبد هندوسي. [9] كان الفنانون الذكور يرتدون ملابس ويؤدون دور الأنثى في الدراما التي تؤديها هذه الفرق المتنقلة. [79] في العصر الحديث، تنوعت رقصة كوتشيبودي، وانضمت النساء إلى رقصة كوتشيبودي، وتفوق عددهن على الفنانين الذكور، وهن من بين أشهر فنانيها. [7] [15] [80] في بعض الحالات الآن، فإن فنانات كوتشيبودي هن من يرتدين ملابس ويؤدون دور الأولاد. [15]

يتبع ذخيرة كوتشيبودي، مثل جميع أشكال الرقص الكلاسيكية الهندية الرئيسية، الفئات الثلاث للأداء في النص الهندوسي القديم ناتيا شاسترا . وهي نريتا ونريتيا وناتيا . [ 76] [81]

  • أداء نريتا هو جانب تجريدي وسريع وإيقاعي للرقص. [82] [83] يُعرض على المشاهد حركة نقية في نريتا، حيث يكون التركيز على الجمال في الحركة والشكل والسرعة والمدى والنمط. هذا الجزء من الذخيرة ليس له جانب تفسيري ولا سرد قصة. إنه أداء فني، ويهدف إلى إشراك حواس (براكريتي) الجمهور. [84]
  • إن نريتيا هو جانب أبطأ وأكثر تعبيرًا من الرقص الذي يحاول توصيل المشاعر، وخاصة القصة مع الموضوعات الروحية في تقاليد الرقص الهندوسية. [82] [83] في نريتيا ، يتوسع التمثيل الراقص ليشمل التعبير الصامت عن الكلمات من خلال الإيماءات وحركة الجسم على نغمات موسيقية. يروي ممثل كوتشيبودي قصة (خاصة عن كريشنا) أو رسالة روحية. هذا الجزء من ذخيرة الرقص هو أكثر من مجرد متعة حسية، فهو يهدف إلى إشراك عواطف وعقل المشاهد. [84]
  • Natyam هي مسرحية، وعادة ما تكون أداءً جماعيًا، ولكن يمكن تمثيلها بواسطة مؤدي منفرد حيث يستخدم الراقص حركات جسدية موحدة معينة للإشارة إلى شخصية جديدة في القصة الأساسية. تتضمن Natya عناصر Nritya . [ 83] اعتمدت Kuchipudi في تاريخها على فريق من الممثلين الراقصين، بينما في العصر الحديث تتضمن إنتاجات Kuchipudi عروضًا فردية أو ثنائية. [15]

تسلسل

تتكون سلسلة عروض كوتشيبودي الكاملة دائمًا من نريتا ونريتيا في أداء فردي أو جماعي ، ولكن عندما يكون النص الأساسي عبارة عن مسرحية، فقد يتضمن ناتيا . تنص ريجينالد ماسي على أن أجزاء نريتا أو الرقص المجرد الخالص في كوتشيبودي قد تتضمن أجزاء مثل داروس وجاتيس وجاتيسوارامس وتيرماناس وتيلاناس . [ 85 ] تشمل نريتيا أو الأداء التعبيري في كوتشيبودي بادامس وفارنامس وشبادمس وشلوكاس . [ 85 ]

أداء كوتشيبودي تقليديًا هو أداء ليلي، [86] عندما تعود الأسر الريفية من مزارعها وتتحرر من عملها اليومي. وقد تم تقديمه في معبد هندوسي أو بجواره، وتم إضاءة المسرح بأضواء صفراء من المشاعل التي تحرق زيت الخروع. [86] [87] تبدأ الدراما الراقصة باستدعاء ( melavimpu ، puvaranga ). قد تكون هذه صلاة على المسرح لغانيشا ، إله البدايات الجيدة الهندوسي، أو قد تكون استدعاء يعبر عن التبجيل لآلهة هندوسية مختلفة، أو آلهة، أو الأرض، أو المعلم ( المعلم). [75] [87] [88]

يدخل قائد العرض ويضع عصا "راية إندرا"، [86] ثم يقدم جميع الممثلين والشخصيات التي يلعبونها، الذين يتم الكشف عنهم خلف ستارة، وعندما يصل كل ممثل، يتم إلقاء الراتينج الملون في لهب شعلة واحدة أو أكثر لتأثيرات الألوان الدرامية وجذب انتباه الجمهور. [86] [87] يؤدي كل ممثل رقصة قصيرة تسمى Pravesa Daru [ملاحظة 4] مصحوبة بقطعة موسيقية قصيرة، حيث يصف المغني دوره. [87] يكون القائد حاضرًا عادةً طوال العرض، على المسرح، ويشرح المسرحية، ويتحدث ويداعب الجمهور. [86]

بعد تقديم الممثلين، يبدأ جزء nritta من أداء Kuchipudi. يقدم الممثلون رقصة نقية (jatis أو jatiswarams)، يتم أداؤها بإيقاع على راجا موسيقية ، وتسمى Sollakath أو Patakshara . [76] [89] تسمى الوحدة الأساسية للرقص في Kuchipudi adugu (أو adugulu )، وهي تتوافق مع karana في Natya Shastra. [90] تجمع كل وحدة أساسية بين حركة اليد والقدم في sthana (وضعية) و chari (مشية) متناغمة، والتي تجذب بصريًا الجمهور أينما كان جالسًا. [90] يتم أداء كل وحدة رقص، وفقًا للنص القديم، بشكل أفضل لتلاوة معينة من المقاطع اللفظية والإيقاع الموسيقي. [90] تشكل سلسلة من الكارانا جاتي ، والتي تم صياغتها رسميًا في الأصل باعتبارها تقليدًا شفهيًا من خلال الاختصارات السنسكريتية، والتي تمت كتابتها لاحقًا، وتشكل هذه الأساس لما يتم إجراؤه في تسلسل نريتا من كوتشيبودي. [91]

بعد ذلك تأتي النريتيا ، الجزء التعبيري المسمى أبهينايا ، وهذا هو قلب المسرحية. [92] يستخدم الممثل الراقص مودرا اليد وتعبيرات الوجه المستوحاة من لغة الإشارة في النصوص السنسكريتية القديمة، مع عمل قدم دقيق، لتوصيل القصة الأساسية للجمهور. [92] تسمى المسرحية المنفردة أو الجزء المنفرد من الأداء Shabdam ، وقد يتم ضبطها على قصيدة أو بيت شعر أو نثر. [76] [21] يجمع الفارنام بين الرقص والتمثيل الصامت من أجل استخلاص والتعبير عن الراسا (الذوق العاطفي)، ويمكن أن يكون هذا منفردًا أو جماعيًا. تسمى الأجزاء المخصصة للشعر التي هي كلمات حب أو تعبر عن مشاعر أعمق padam ، ويشكل هذا الجزء التعبير عن الجوانب العاطفية والرمزية والروحية للمسرحية. [93] [94]

كافوتفامس هي سمة من سمات الأداء المميزة لكوتشيبودي. يتم أداؤها إما كنريتا أو نريتيا، على تالاس مختلفة ، حيث يضيف الراقص البهلوانيات إلى تعقيد العرض. على سبيل المثال، قد يؤدي الراقص حركات القدمين، بشكل إيقاعي على الموسيقى، بينما يوازن سلسلة من الأواني على رأسه، ثم يضيف ديا (مصباح) مشتعلًا في كلتا يديه، أثناء استمرار العرض. [95] يغمس بعض الفنانين أقدامهم في وسادة حبر مبللة، ثم يرقصون بشكل إيقاعي على قطعة ورق بيضاء فارغة، وبالتالي يرسمونها؛ بدلاً من ذلك، تضع الفرقة مسحوق أرز ملون على الأرض وفوق قطعة الورق البيضاء، ثم ترقص المقطوعة الموسيقية عليها، ويتسبب وزنهم وخطواتهم في التصاق الصبغة. [96] في نهاية العرض، يُظهر الفنان للجمهور مناظر الطبيعة أو الطيور أو الزهور أو غانيشا أو أي شيء ينتج عن ذلك. [96] تنتج رقصة مايورا كافوتفام رسمًا لطاووس، وتنتج رقصة فيناياكا كافوتفام لغانيشا، وتنتج رقصة سيمهاناندي كافوتفام رسمًا لأسد، وكل منها مضبوط على تركيبة كلاسيكية معينة وإيقاع، على سبيل المثال. [96]

ازياء

كان أداء رقصة كوتشيبودي التقليدية يتم بواسطة فرقة من الذكور فقط. يرتدي الراقص الذي يلعب دورًا ذكوريًا في رقصة أنجافاسترا ، المعروفة أيضًا باسم باجالباندي ، دوتي (قطعة قماش مطوية واحدة تتدلى من الخصر). [15] [16] ترتدي الراقصة التي تلعب دورًا أنثويًا ساري مع مكياج خفيف. [16]

تحتفظ الإنتاجات الحديثة بالزي الرجالي، ولكنها أكثر تفصيلاً وتشبه بهاراتاناتيام للأدوار النسائية. ترتدي الفنانات ساري ملونًا بشكل رائع (أو فستانًا مناسبًا للجسم) مع مروحة مطوية مخيطة في الأمام للمساعدة في إبراز حركات القدمين الدقيقة. [16] يتم تثبيت نهاية الساري الملفوفة بقوة تحت حزام معدني خفيف (ذهبي أو نحاسي) عند الخصر. تقوم فنانة كوتشيبودي بضفائر شعرها بشكل مختلف إلى حد ما عن فنانة بهاراتاناتيام، لتعكس التقاليد الإقليمية، ومع ذلك فإن ارتداء الزهور أمر شائع. كلاهما لديه عناصر رمزية مدمجة في مجوهرات الشعر والوجه، مثل الرمزية الفيدية للشمس والقمر والروح والطبيعة، وأحيانًا تضع تسريحة شعرها على طراز تريبهوفانا الذي يمثل العوالم الثلاثة. [16] قد تشمل مجوهراتها مجوهرات الشعر والأذن والأنف وأساور الأساور والقلائد وغالبًا قطعة خلخال جلدية بأجراس صغيرة ( gajjelu أو ghungroo ). [15] الجبهة لها بندي أحمر مستدير أو تلاكا متماثل، في حين أن العينين محاطتان عادة بحلقة سوداء لتسهيل رؤية التعبيرات من قبل الجمهور. [75]

ازياء كوتشيبودي

قد تتضمن بعض مسرحيات كوتشيبودي الخاصة أزياء ومسرحيات غير عادية، مثل إناء الماء ذو ​​القاع المستدير المتوازن على الرأس، والرقص مع الجمباز أو ألعاب القوى على العصي. [87] قد تتضمن مسرحيات أخرى دعامات الأجنحة، أو غطاء رأس شفاف، أو تاج من ريش الطاووس لتحديد الممثل الذي يلعب دور كريشنا. [87]

الآلات الموسيقية

الآلات الموسيقية المستخدمة في كوتشيبودي هي الصنج، والمريدانجام، والكمان، والثامبورا، والفلوت. يقود أداء كوتشيبودي قائد (موسيقي رئيسي) يُدعى سوترادهارا أو ناتوفانار ، والذي يحافظ عادةً على الإيقاع باستخدام الصنج ويقرأ أيضًا المقاطع الموسيقية؛ قد يغني القائد أيضًا القصة أو الرسالة الروحية التي يتم تمثيلها، أو قد يكون هذا دورًا لمغني منفصل أو في بعض الأحيان الممثلين الراقصين أنفسهم. [15] [16] [20] تضم فرقة أوركسترا كوتشيبودي عازف طبول ( مريدانجام ) وعازف كلارينيت وعازف كمان. [15] [14] اعتمادًا على الأسطورة التي يتم رقصها، قد يكون هناك موسيقيون آخرون مثل عازف الفلوت. [97]

الأنماط

تتميز كوتشيبودي بالعديد من الأنماط الإقليمية (البانيس)، والتي تطورت بسبب تفرد وإبداع المعلمين (الجورو). [98] كان هذا الانفتاح والمرونة تقليدًا تاريخيًا في ثقافة الرقص الهندية، ويمكن إرجاعه إلى العصور المبكرة في كوتشيبودي كأنماط مارجي وديسي في نص نريتاراتنافالي لجايا سيناباتي. [99] [ملاحظة 5] وفقًا لسيناباتي، فإن أنماط ديسي تشير إلى نمط يضم ابتكارات لأنماط مارجي المحافظة . [99] يسرد سيناباتي أمثلة لكل منها. بالنسبة لأنماط مارجي ، يصف فيداياتا وفيدانجام وبومالاتا وبيراني وتشيندو وباهوروبام وباجاتيفشالو وغيرها؛ بينما بالنسبة لأنماط ديسي ، يصف سيناباتي راساكا وتشارشاري وبانديكا وكولاتا وغيرها. [99] يمكن تمييز بعض هذه الأنماط في منحوتات وارنجال في القرن الثالث عشر. [104]

تعتمد أنماط الرقص على الأطروحات القياسية، Abhinaya Darpana و Bharatarnava من Nandikeswara، والتي تنقسم إلى Nattuva Mala و Natya Mala. [ بحاجة لمصدر ] Nattuva Mala من نوعين - رقصة Puja التي يتم أداؤها على Balipitha في المعبد ورقصة Kalika التي يتم أداؤها في Kalyana Mandapam. Natya Mala من ثلاثة أنواع - رقصة طقسية للآلهة ورقصة Kalika للمثقفين و Bhagavatam للأماكن العامة. [ بحاجة لمصدر ]

أهم المسلسلات الكوشيبودي

راقصة كوتشيبودي تؤدي عرضًا في معهد إدارة الأعمال الهندي في بنغالور

أشهر مسرحيات الرقص هي Bhama Kalapam لسيدهيندرا يوغي. [21] [105] ألف نارايانا تيرثا Krishna Lila Tarangini ، وهي قصة حياة كريشنا بدءًا من ولادته حتى زواجه من روكميني . [45] كتب رامايا ساستري، المستوحى من Bhama Kalapam ، Golla Kalapam ، الذي يصور موضوع محادثة ساخرة أخلاقية بين جوبي وبراهمين. [106] ومن المسرحيات الأخرى التي يتم أداؤها بشكل شائع أغاني الرقص ( kritis ) لثياجاراجا ، و700 بادام الباقية من أصل 4500 ألفها كشيتريا من موفا . [107]

المؤلفات التقليدية التي تم أداؤها عالميًا من قبل فناني الكوتشيبودي، لا سيما بين مجتمعات الشتات التيلجو، تشمل سرينيفاسا كاليانام ، روكميني كاليانام (زواج كريشنا وروكميني)، ساكونتالام بهاماكالبام ، هارا فيلاسام ، براهلادا شاريترام ( قصة متعلقة بمهرجان هولي )، أوشا بارينيام ، Sasirekha Parinayam ، Rama Natakam (ربما أقدم مسرحية)، Mohini Rukmangada ، Chamundeswari Sabda ، Ardhanareeswaram Sabda و Perini Thandavam . [21] [22]

المدارس ومراكز التدريب

يبدأ تدريب كوتشيبودي، كما هو الحال مع جميع الفنون الهندية الكلاسيكية الرئيسية، تقليديًا في سن مبكرة. يتضمن التدريب تمارين بدنية ونظرية ودروس توضيحية والكثير من الممارسة. تتراوح التمارين البدنية من اليوجا إلى التمارين الخاصة لتطوير جسم مرن ومرونة في عضلات الساق وأسفل الجسم والجذع والذراعين والكتفين والرقبة. بعض الأمثلة على التمارين الخاصة، التي ذكرها كوثاري وباسريتشا، هي دانديمو وتشاكرادانديمو وإيكابادا وجونجيلو وكايلسامو وكابيلو وموجالو . [ 108 ] يتلقون تعليمهم باللغتين السنسكريتية والتيلجو . يجب عليهم أيضًا تعلم الموسيقى والأدب وأن يصبحوا مطربين. [109] امتد التدريب من داخل العائلات التقليدية إلى أي شخص في جميع أنحاء العالم بسبب شعبيته . [ 110 ]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ اسمه مكتوب أحيانًا Siddhendra Yogi. [15]
  2. ^ باريجاتاباهارانا تعني “سرقة زهرة باريجاتا ”.
  3. ^ هناك ثلاث نسخ من القصة. في الأولى، يظهر اللورد كريشنا أمام سيدهيندرا ويعده بالموكشا إذا روى ملحمة الحب هذه. [43] [46] وفي نسخة أخرى، يعد سيدهيندرا كريشنا بتكريس حياته للبهاكتي إذا تم إنقاذ حياته أثناء عبور نهر خطير. [ 47] في النسخة الثالثة، استوحى سيدهيندرا ببساطة من تفانيه وحبه لله لتأليف العمل. [48] تحكي باريجاتاباهارانا قصة كيف طلبت روكميني من كريشنا أن يحضر لها شجرة باريجاتا من حديقة الإله إندرا وغيرة ساتياباما نتيجة لذلك.
  4. ^ يُطلق على هذا اسم Dhruva في النص القديم Natya Shastra ، والذي يوضح غرضه باعتباره "تكوين اتصال عاطفي بين الممثل والجمهور". [86]
  5. ^ توجد أنماط المارجي والديشي في الرقصات الهندوسية الكلاسيكية الأخرى أيضًا، حيث تهدف المارجي إلى رفع الأفكار أو الخيال أو التفاني، والتركيز على الأفكار الروحية، في حين أن الديشي احتفالية وشعبية وتركز على الاحتفال والترفيه. [100] [101] [102] وفقًا لكوثاري وباسريتشا، تنعكس الأنماط في الأدوجولو أو اللبنات الأساسية للرقص في كوتشيبودي. [103]

مراجع

  1. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 117.
  2. ^ ويليامز 2004، ص 83-84، الرقصات الهندية الكلاسيكية الرئيسية الأخرى هي: كاثاك، أوديسي، بهاراتاناتيام، كاثاكالي، مانيبوري، تشاو، ساتريا، كوشيبودي وموهينياتام..
  3. ^ "لا بد من رعاية الفن حتى يستمر". The Hindu . تم استرجاعه في 5 أبريل 2017 .
  4. ^ abcdef Manohar Laxman Varadpande (1982). مسرح كريشنا في الهند. منشورات أبهيناف. ص. 133. ISBN 978-81-7017-151-5.
  5. ^ أب راجيني ديفي 1990، ص 60-68.
  6. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، الصفحات من 43 إلى 46، 80 الحاشية السفلية 8.
  7. ^ أ ب ج جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM. مجموعة روزن للنشر. ص 376-377. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  8. ^ اي بي سي دي ريجنالد ماسي 2004، ص 79-81.
  9. ^ abcdefgh راجيني ديفي 1990، ص 67-68.
  10. ^ abc Krishna Chaitanya (1987)، "فنون الهند"، الصفحات 74.
  11. ^ راجيني ديفي 1990، ص 73.
  12. ^ بانهام، تحرير جيمس ر. براندون؛ محرر استشاري، مارتن (1993). دليل كامبريدج للمسرح الآسيوي (طبعة منشورة). كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 96. ISBN 978-0-521-58822-5. {{cite book}}: |first=له اسم عام ( مساعدة )CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  13. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001.
  14. ^ abc Farley P. Richmond، Darius L. Swann & Phillip B. Zarrilli 1993، ص 173.
  15. ^ abcdefghijklm Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. pp. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  16. ^ abcdefg شوفانا نارايان (2011). "كوتشيبودي". الكتاب الاسترليني للرقص الكلاسيكي الهندي. الجنيه الاسترليني. ص 50-51. رقم ISBN 978-81-207-9078-0.
  17. ^ أ ب سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 43-45، 97-104، 117-121.
  18. ^ من تأليف كورنيليا مولر (2013). الجسد – اللغة – التواصل. دي جرويتر. ص 310-319. ISBN 978-3-11-026131-8.
  19. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 147-149.
  20. ^ ab Farley P. Richmond, Darius L. Swann & Phillip B. Zarrilli 1993، ص 172-173.
  21. ^ اي بي سي دي راجيني ديفي 1990، ص 73-76.
  22. ^ أ ب جيجسبرت أونك (2007). الشتات الهندي العالمي: استكشاف مسارات الهجرة والنظرية. مطبعة جامعة أمستردام. ص. 109. ردمك 978-90-5356-035-8.
  23. ^ ab Ragini Devi 1990، ص 67.
  24. ^ AK Ramanujan؛ Velcheru Narayana Rao؛ David Dean Shulman (1994). عندما يكون الله زبونًا: أغاني العاهرات التيلجو من تأليف Kṣētrayya وآخرين. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 3. ISBN 978-0-520-08069-0.
  25. ^ ريجينالد ماسي 2004، ص 80-81.
  26. ^ مونير ويليامز (1872). قاموس سنسكريتي-إنجليزي: مرتب حسب أصول الكلمات واللغة. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 243.
  27. ^ abc ناتاليا ليدوفا 2014.
  28. ^ تارلا ميهتا 1995، ص. الرابع والعشرون ، 19-20.
  29. ^ والاس دايس 1963، ص 249.
  30. ^ إيمي تي نيجينهويس 1974، ص 1-25.
  31. ^ كابيلا فاتسيايان 2001.
  32. ^ جاي إل. بيك (2012). طقوس دينية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 138-139. ISBN 978-1-61117-108-2اقتباس : "لقد قدمت سوزان شوارتز ملخصًا للأهمية البارزة لكتاب ناتيا شاشترا للدين والثقافة الهندوسيين، "باختصار، كتاب ناتيا شاشترا هو أطروحة موسوعية شاملة للفنون، مع التركيز على الفنون المسرحية باعتبارها السمة المركزية لها. كما أنه مليء بالاستدعاءات للآلهة، مع الاعتراف بالأصول الإلهية للفنون والدور المركزي للفنون المسرحية في تحقيق الأهداف الإلهية (...)".
  33. ^ كورماراسوامي ودوجيرالا (1917). "مرآة الإيماءة". مطبعة جامعة هارفارد. ص 4.؛ انظر أيضًا الفصل 36
  34. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 23-24.
  35. ^ إيمي تي نيجينهويس (1970). داتيلام: خلاصة وافية للموسيقى الهندية القديمة. أرشيف بريل. ص 25، 291-293.
  36. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 29.
  37. ^ سونيل كوثاري (1979). باراتا ناتيام. منشورات مارج. ص. 13.
  38. ^ موهان خوكار. جورميت ثوكرال (1985). روعة الرقص الهندي . هايبريون. ص. 76. ردمك 978-81-7002-002-8.
  39. ^ (https://books.google.co.in/books?id=FT6uDwAAQBAJ&pg=PA77&lpg=PA77&dq=kuchipudi+narahari+tirtha&source=bl&ots=cC0C0iV8Sv&sig=ACfU3U0Ef7iXnc6E_Jfbp6BB88PbO4J0Ig&hl=en&sa=X&ved =2ahUKEwift-f8qaWDAxWRSmwGHWVOBDo4PBDoAXoECAMQAw#v=onepage&q=kuchipudi% 20narahari%20tirtha&f=false)
  40. ^ بابلو ، رافي براكاش (15 يناير 2022). “المناقشات الدينية في الفلسفة الهندية”.
  41. ^ ديفي ، راجيني (5 يناير 1990). لهجات الرقص في الهند. موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-0674-0.
  42. ^ ab Reginald Massey 2004، ص 80.
  43. ^ أ ب ج خوكار، موهان (1984). تقاليد الرقص الكلاسيكي الهندي . الهند: كلاريون بوكس. ص 158.
  44. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 31 ، 45.
  45. ^ أب خوكار، موهان (1984). تقاليد الرقص الكلاسيكي الهندي . الهند: كلاريون بوكس. ص 169.
  46. ^ أ ب ج ماسي، ريجينالد؛ ماسي، جميلة (1989). رقصات الهند: دراسة عامة ودليل للراقصين . المملكة المتحدة: كتب ترايكولور. ص 27. رقم ISBN 0-948725-04-4.
  47. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 32.
  48. ^ بهافناني، إيناكشي (1965). الرقص في الهند: أصل وتاريخ وأسس وفن وعلم الرقص في الهند – الكلاسيكي والشعبي والقبلي . الهند: دي بي تارابوريفالا سونز آند كو. برايفت ليمتد. ص 57.
  49. ^ اي بي سي كوثاري ، سونيل. باسريشا، أفيناش (2001). كوتشيبودي: فن الرقص الكلاسيكي الهندي . الهند: منشورات ابهيناف. ص. 33. ردمك 9788170173595.
  50. ^ ريجينالد ماسي 2004، ص 79-80.
  51. ^ بوتشا، روميا س. (ديسمبر 2013). "بين التاريخ والتأريخ: أصول رقصة الكوشيبودي الكلاسيكية". مجلة أبحاث الرقص . 45 (3): 91-110. doi :10.1017/S0149767713000260. ISSN  0149-7677. S2CID  191350966.
  52. ^ اي بي سي بلكيس لطيف (2010). منسي. كتب البطريق. ص 132، 71-74. رقم ISBN 978-0-14-306454-1."اقتباس: ""(...) آخر حاكم جولكوندا أبو الحسن، المعروف باسم تانا شاه، الذي يُنسب إليه إحياء فن رقصة كوتشيبودي المحتضر""."
  53. ^ أحسن جان قيصر؛ سوم براكاش فيرما؛ محمد حبيب (1996). الفن والثقافة: مساعي في التفسير. دار نشر أبهيناف. ص 7. ISBN 978-81-7017-315-1.
  54. ^ أبراهام إيرالي (2000). أباطرة عرش الطاووس: ملحمة المغول العظماء. دار نشر بنغوين. ص 408-409. رقم ISBN 978-0-14-100143-2.
  55. ^ موهان خوكار (1984). تقاليد الرقص الكلاسيكي الهندي. بيتر أوين. ص 51. ISBN 978-0-7206-0574-7.
  56. ^ جون ف. ريتشاردز (1995). الإمبراطورية المغولية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 273-286، 290-291. ISBN 978-0-521-56603-2.
  57. ^ كولكي، هيرمان؛ ديتمار روثرموند (2004). تاريخ الهند . روتليدج. ص 245. ISBN 0-415-32919-1.
  58. ^ من تأليف ماري إلين سنودجراس (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي. رومان وليتل فيلد. ص 165-168. رقم ISBN 978-1-4422-5749-8.
  59. ^ ناليني غومان (2014). أصداء راج: الهند في الخيال الموسيقي الإنجليزي، 1897-1947. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 97، الحاشية 72. رقم ISBN 978-0-19-931489-8.
  60. ^ مارغريت إي. ووكر (2016). رقصة الكاثاك الهندية من منظور تاريخي. روتليدج. ص 94-98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  61. ^ أمريت سرينيفاسان (1983). "راقصة المعبد الهندوسي: عاهرة أم راهبة؟". مجلة كامبريدج للأنثروبولوجيا . 8 (1): 73-99. JSTOR  23816342.
  62. ^ ليزلي سي. أور (2000). المتبرعون والمريدون وبنات الله: نساء المعبد في تاميل نادو في العصور الوسطى. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 5، 8-17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  63. ^ بالابي تشاكرافورتي؛ نيلانجانا جوبتا (2012). الرقص مهم: أداء الهند على المسارح المحلية والعالمية. روتليدج. ص. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
  64. ^ من تأليف ديبرا كرين؛ جوديث ماكريل (2010). قاموس أكسفورد للرقص . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 420. رقم ISBN 978-0-19-956344-9.
  65. ^ مارغريت إي. ووكر (2016). رقصة الكاثاك الهندية من منظور تاريخي. روتليدج. ص 99-102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  66. ^ إستر جالو (2016). الهجرة والدين في أوروبا: وجهات نظر مقارنة حول تجارب جنوب آسيا. روتليدج. ص 32. ISBN 978-1-317-09637-5.
  67. ^ دوغلاس م. نايت (2010). بالاساراسواتي: فنها وحياتها. مطبعة جامعة ويسليان. ص 77، 138-141، 179، 289. رقم ISBN 978-0-8195-6906-6.
  68. ^ أناندا لال (2004). كتاب أكسفورد المصاحب للمسرح الهندي. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 180، 225، 327، 422-428. رقم ISBN 978-0-19-564446-3.
  69. ^ اي بي سي دي كوثاري، سونيل؛ باسريشا، أفيناش (2001). كوتشيبودي: فن الرقص الكلاسيكي الهندي . منشورات ابهيناف. ص 120، 155-161. رقم ISBN 978-8170173595.
  70. ^ abc Kothari, Sunil (2001). Kuchipudi: Indian Classical Dance Art . India: Avinash Publications. ص. 7، 39-40، 192-193. ISBN 9788170173595.
  71. ^ جانيت أوشيا (2007). في بيته في العالم: بهاراتا ناتيام على المسرح العالمي. مطبعة جامعة ويسليان. ص 7. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  72. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 190.
  73. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 203.
  74. ^ راو، جي في آر سوبا. "6117 راقصًا من راقصي كوتشيبودي يدخلون موسوعة جينيس". الهندوسية . مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2016. تم الاسترجاع 18 أبريل 2017 .
  75. ^ abcd Beth Osnes; Sam Gill (2001). "Kuchipudi". التمثيل: موسوعة دولية. ABC-CLIO. ص 183-184. ISBN 978-0-87436-795-9.
  76. ^ أ ب ج د شوفانا نارايان (2011). "Kuchipudi". كتاب ستيرلينج للرقص الكلاسيكي الهندي. ستيرلينج. ص 48-49. رقم ISBN 978-81-207-9078-0.
  77. ^ فارلي ب. ريتشموند، داريوس ل. سوان وفيليب ب. زاريلي 1993، ص 23-24، 173-174.
  78. ^ جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM . مجموعة روزن للنشر. ص 103-104، 376-377. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  79. ^ فارلي ب. ريتشموند، داريوس ل. سوان وفيليب ب. زاريلي 1993، ص 173-174.
  80. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 20-21، 190-204.
  81. ^ ريجينالد ماسي 2004، ص 83-84.
  82. ^ ab Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. Routledge. ص. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  83. ^ abc Reginald Massey 2004، ص 33-38، 83-84.
  84. ^ من قبل جانيت ديسكتنر (2010). الرقص الآسيوي. قاعدة المعلومات. ص 45-46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  85. ^ ab Reginald Massey 2004، ص 83.
  86. ^ abcdef راجيني ديفي 1990، ص 68-69.
  87. ^ abcdef جيمس ر. براندون؛ مارتن بانهام (1997). دليل كامبريدج للمسرح الآسيوي. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 96-97. ISBN 978-0-521-58822-5.
  88. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 102.
  89. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 102، 120.
  90. ^ اي بي سي سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 117-121.
  91. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 120-142.
  92. ^ أ ب سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 97-102.
  93. ^ صامويل ل. ليتر (2007). موسوعة المسرح الآسيوي: أ. جرينوود. ص. 352. ISBN 978-0-313-33530-3.
  94. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 102-109.
  95. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 109-112.
  96. ^ اي بي سي سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 112-113.
  97. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 153.
  98. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 9.
  99. ^ اي بي سي سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 24-25.
  100. ^ ريجينالد ماسي 2004، ص 32.
  101. ^ كابيلا فاتسيايان (1997). ساحة ودائرة الفنون الهندية. منشورات أبهيناف. ص 41-47. ISBN 978-81-7017-362-5.
  102. ^ فيليب ب. زاريلي (2000). دراما رقص الكاثاكالي: حيث يأتي الآلهة والشياطين للعب . روتليدج. ص. 35. ISBN 978-0-415-13109-4.
  103. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 129 – 142.
  104. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص. 28.
  105. ^ كوثاري ، سونيل. باسريشا، أفيناش (2001). كوتشيبودي: فن الرقص الكلاسيكي الهندي . الهند: منشورات ابهيناف. ص. 38. ردمك 978-8170173595.
  106. ^ بهافناني، إيناكشي (1965). الرقص في الهند: أصل وتاريخ وأسس وفن وعلم الرقص في الهند – الكلاسيكي والشعبي والقبلي . الهند: دي بي تارابوريفالا سونز آند كو. برايفت ليمتد، ص 62.
  107. ^ ريجينالد ماسي 2004، ص 82.
  108. ^ سونيل كوثاري وأفيناش باسريشا 2001، ص 120-121.
  109. ^ ماسي، ريجينالد (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها وذخيرتها. دار نشر أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-434-9.
  110. ^ باسا، مورالي (1 مارس 2021). "وراثة ونمو رقصة كوتشيبودي".

فهرس

  • راجيني ديفي (1990). لهجات الرقص في الهند . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0674-0.
  • سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (2001). كوتشيبودي. منشورات ابهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-359-5.
  • ناتاليا ليدوفا (2014). ناتياشاسترا . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى :10.1093/أوبو/9780195399318-0071.
  • ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما والطقوس في الهندوسية المبكرة. موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • ويليامز، دريد (2004). "في ظل الاستشراق الهوليوودي: الرقص الهندي الشرقي الأصيل" (PDF) . الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1). روتليدج: 69-98. doi :10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670. مؤرشف من الأصل (PDF) في 25 يونيو 2013. تم الاسترجاع في 30 مارس 2023 .
  • تارلا ميهتا (1995). إنتاج اللعب السنسكريتية في الهند القديمة. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
  • ريجينالد ماسي (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومجموعتها. منشورات أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-434-9.
  • إيمي تي نيجينهويس (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • كابيلا فاتسيايان (2001). بهاراتا، ناتياساسترا. ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 978-81-260-1220-6.
  • كابيلا فاتسيايان (1977). الرقص الهندي الكلاسيكي في الأدب والفنون . سانجيت ناتاك أكاديمي. أو سي إل سي  233639306., جدول المحتويات
  • كابيلا فاتسيايان (1974). الرقص الكلاسيكي الهندي . سانجيت ناتاك أكاديمي. أو سي إل سي  2238067.
  • كابيلا فاتسيايان (2008). النظريات والأشكال الجمالية في التقاليد الهندية . منشيرام مانوهارلال. رقم ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807.
  • كابيلا فاتسيايان. الرقص في الرسم الهندي. منشورات ابهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-153-9.
  • والاس دايس (1963). "مفهوم "راسا" في النظرية الدرامية السنسكريتية". مجلة المسرح التعليمي . 15 (3): 249-254. doi :10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
  • فارلي ب. ريتشموند؛ داريوس ل. سوان؛ فيليب ب. زاريلي (1993). المسرح الهندي: تقاليد الأداء. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0981-9.
  • أكاديميات كوشيبودي في الهند، نارثاكي
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kuchipudi&oldid=1254734219"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate