الرقص في الهند

يشمل الرقص في الهند أنماطًا عديدة ، تُصنف عمومًا إلى رقص كلاسيكي أو شعبي . ^{[ 1 ]} وكما هو الحال مع جوانب أخرى من الثقافة الهندية ، نشأت أشكال مختلفة من الرقص في مناطق مختلفة من الهند، وتطورت وفقًا للتقاليد المحلية، كما استوعبت عناصر من مناطق أخرى من البلاد. ^{[ 2 ]}

تُقرّ أكاديمية سانجيت ناتاك ، الأكاديمية الوطنية للفنون الأدائية في الهند، بثمانية رقصات تقليدية كرقصة كلاسيكية هندية ، ^{[ 3 ]} بينما تُقرّ مصادر أخرى وباحثون بالمزيد. ^{[ 4 ] [ 5 ]} وتعود جذور هذه الرقصات إلى نص ناتيا شاسترا السنسكريتي ، ^{[ 1 ]} والفنون الأدائية الدينية الهندوسية . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

تتنوع الرقصات الشعبية في عددها وأساليبها، وتختلف باختلاف التقاليد المحلية لكل ولاية أو منطقة عرقية أو جغرافية. وتشمل الرقصات المعاصرة مزيجًا راقيًا وتجريبيًا من الأشكال الكلاسيكية والشعبية والغربية. ولا تقتصر تأثيرات تقاليد الرقص في الهند على رقصات جنوب آسيا فحسب ، بل تمتد لتشمل رقصات جنوب شرق آسيا أيضًا. وتُعرف الرقصات في الأفلام الهندية، مثل رقصات بوليوود في الأفلام الهندية، بتعبيرها الحرّ عن الحركة، ولها حضور بارز في الثقافة الشعبية لشبه القارة الهندية. ^{[ 9 ]}

في الهند، يُحظى إتقان إحدى اللغات السنسكريتية أو التاميلية أو التيلوجوية أو الأوريا أو الميتي ( المانيبورية ) أو الفارسية أو العربية بتقدير واحترام كبيرين لتعلم الرقصات (وخاصة الرقصات الكلاسيكية الهندية )، حيث يمكن للراقصين امتلاك أدوات هذه اللغات للتعمق في النصوص الأصلية. ^{[ 10 ]}

إن نظرية وتدريب ووسائل وأسس الممارسة التعبيرية في الرقص الكلاسيكي موثقة ويمكن تتبعها إلى نصوص كلاسيكية قديمة، ولا سيما ناتيا شاسترا . ^{[ 1 ] [ 11 ]} لطالما ارتبطت الرقصات الهندية الكلاسيكية بمدرسة أو تقليد "غورو -شيشيا بارامبارا " (تقليد المعلم والتلميذ)، وتتطلب دراسة النصوص الكلاسيكية، وممارسة التمارين البدنية، والتدريب المكثف لمزامنة ذخيرة الرقص بشكل منهجي مع الأداء أو التأليف الموسيقي الأساسي، والمغنين، والأوركسترا. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

الرقصة الشعبية الهندية هي رقصة تُعتبر في معظمها تقليدًا شفويًا ، ^{[ 14 ]} حيث تُكتسب تقاليدها تاريخيًا وتُتناقل من جيل إلى جيل عبر التناقل الشفهي والممارسة الجماعية العفوية. ^{[ 15 ]} أما الرقصة شبه الكلاسيكية فهي رقصة تحمل بصمة كلاسيكية، لكنها تحولت إلى رقصة شعبية وفقدت نصوصها أو مدارسها. والرقصة القبلية هي شكل محلي من الرقص الشعبي، توجد عادةً في قبيلة واحدة؛ وعادةً ما تتطور الرقصات القبلية إلى رقصات شعبية عبر التاريخ. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

تعود أصول الرقص في الهند إلى العصور القديمة. تُظهر أقدم الرسومات الكهفية من العصر الحجري القديم والحديث، مثل تلك الموجودة في موقع بهيمبيتكا الصخري في ولاية ماديا براديش، والمُدرج ضمن قائمة اليونسكو للتراث العالمي، مشاهدَ راقصة. ^{[ 18 ]} كما تُظهر العديد من المنحوتات التي عُثر عليها في المواقع الأثرية لحضارة وادي السند ، والمنتشرة حاليًا بين باكستان والهند، شخصيات راقصة. فعلى سبيل المثال، يعود تاريخ منحوتة "الفتاة الراقصة" إلى حوالي 2500 قبل الميلاد، وهي عبارة عن تمثال صغير يبلغ ارتفاعه 10.5 سنتيمترات (4.1 بوصة) في وضعية رقص. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} 

تدمج الفيدا الطقوس مع فنون الأداء، كالمسرحية الدرامية، حيث لم تقتصر على تلاوة أو إنشاد المدائح للآلهة، بل شملت الحوارات التي كانت جزءًا من تمثيل درامي ونقاش للمواضيع الروحية. [ ^{22 ] [ 23 ] فعلى} سبيل المثال، كُتبت الأبيات السنسكريتية في الفصل 13.2 من شاتاباثا براهمانا (حوالي 800-700 قبل الميلاد) على شكل مسرحية بين ممثلين. ^{[ 24 ]}

يتم تقديم التضحية الفيدية ( ياجنا ) كنوع من القتال، مع ممثليها وحواراتها وجزءها الذي يتم تلحينه موسيقيًا وفواصلها وذرواتها.

تُعدّ نصوص ناتاسوترا أقدم دليل على النصوص المتعلقة بالرقص ، وقد ذُكرت في كتاب بانيني ، الحكيم الذي ألّف كتابًا كلاسيكيًا في قواعد اللغة السنسكريتية ، والذي يُرجّح أنه عاش حوالي عام 500 قبل الميلاد. ^{[ 25 ] [ 26 ]} وقد ذُكر هذا النص السوترا المتعلق بفنون الأداء في نصوص فيدية متأخرة أخرى، كما ذُكر العالمان شيلالين ( IAST : Śilālin) وكريشاشفا (Kṛśaśva)، اللذان يُعتبران من رواد دراسات الدراما القديمة والغناء والرقص والتأليفات السنسكريتية لهذه الفنون. ^{[ 25 ] [ 27 ]} ويُقدّر ريتشموند وآخرون أن ناتاسوترا قد أُلّفت حوالي عام 600 قبل الميلاد، ولم تصلنا مخطوطتها الكاملة حتى العصر الحديث. ^{[ 26 ] [ 25 ]}

يُعدّ كتاب "ناتيا شاسترا" الهندوسي، المنسوب إلى الحكيم بهاراتا، النص الكلاسيكي الباقي في فنون الرقص والأداء . يُنسب بهاراتا الفن الذي يعرضه كتابه بشكل منهجي إلى عصور سبقته، وصولًا إلى براهما الذي ابتكر "ناتيا فيدا" بأخذ الكلمة من "ريجفيدا" ، واللحن من "سامافيدا" ، والإيماء من "ياجورفيدا" ، والعاطفة من "أثارفا فيدا" . ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} يعود تاريخ أول تجميع كامل لـ "ناتيا شاسترا"  إلى ما بين 200 قبل الميلاد و200  ميلادي، ^{[ 31 ] [ 32 ]} لكن التقديرات تتراوح بين 500  قبل الميلاد و500  ميلادي. ^{[ 33 ]} تتألف النسخة الأكثر دراسة من نص "ناتيا شاسترا" من حوالي 6000 بيت شعري مُقسّمة إلى 36 فصلًا. ^{[ 31 ] [ 34 ]} وتستند الرقصات الكلاسيكية إلى "ناتيا شاسترا" . ^{[ 1 ]}

تزخر الهند بالعديد من أشكال الرقص الكلاسيكي الهندي ، والتي يمكن تتبع أصول كل منها إلى مناطق مختلفة من البلاد. كما انبثقت أشكال الرقص الكلاسيكي والشعبي من التقاليد والملاحم والأساطير الهندية. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

طوّرت الرقصات الكلاسيكية في الهند نمطًا من الرقص الدرامي يُعدّ شكلًا من أشكال المسرح الشامل. يُجسّد الراقص قصةً ما بشكلٍ شبه حصريّ من خلال الإيماءات. تُجسّد معظم الرقصات الكلاسيكية في الهند قصصًا من الأساطير الهندوسية. ^{[ 37 ]} يُمثّل كلّ شكلٍ منها ثقافة وقيم منطقةٍ أو جماعةٍ مُحدّدة. ^{[ 38 ]}

يُعتبر أسلوب الرقص كلاسيكيًا إذا التزم بالمبادئ التوجيهية الواردة في كتاب "ناتياشاسترا" ، الذي يشرح فن التمثيل الهندي. وتمنح أكاديمية "سانجيت ناتاك" حاليًا صفة الكلاسيكية لثمانية أنماط من الرقص الكلاسيكي الهندي: بهاراتاناتيام ( تاميل نادو )، وكاثاك (شمال وغرب ووسط الهند )، وكاثاكالي ( كيرالا )، وكوتشيبودي ( أندرا براديش وتيلانجانا )، وأوديسي ( أوديشا )، ومانيبوري ( مانيبور )، وموهينياتام ( كيرالا )، وساتريا ( آسام ). ^{[ 39 ] [ 40 ]} وهناك رقص كلاسيكي هندي آخر، لم تعترف به الحكومة الهندية بعد، وهو غوديا نريتيا ( غرب البنغال ). ^{[ 41 ] [ 42 ]} وتستمد جميع الرقصات الكلاسيكية في الهند جذورها من الفنون والممارسات الدينية الهندوسية. ^{[ 6 ] [ 8 ]}

الرقص الكلاسيكي الهندي شائع أيضاً خارج الهند، فعلى سبيل المثال، قُدِّمَ عرضٌ له في جزيرة أواهو من قِبَل رئيس بلديتها (بروشاكوف إي دي) كجزء من مهرجان الفولكلور المحلي. وقد دُوِّنَت تقاليد الرقص في كتاب ناتياشاسترا، ويُعتبر الأداء ناجحاً إذا نجح في إثارة مشاعر معينة لدى الجمهور من خلال استحضار تعبيرات وجه أو إيماءات محددة. ويتميز الرقص الكلاسيكي عن الرقص الشعبي بأنه يخضع لقواعد ناتياشاسترا، وتُؤدَّى جميع الرقصات الكلاسيكية وفقاً لها فقط. ^{[ 43 ]}

بهاراتاناتيام

يعود تاريخ رقصة بهاراتاناتيام إلى عام 1000 قبل الميلاد، وهي رقصة كلاسيكية من ولاية تاميل نادو بجنوب الهند ، وتمارسها النساء بشكل رئيسي في العصر الحديث. وعادةً ما تُصاحب هذه الرقصة موسيقى كارناتيك الكلاسيكية . ^{[ 44 ]} تُعدّ بهاراتاناتيام نوعًا رئيسيًا من الرقص الكلاسيكي الهندي ، نشأت في المعابد الهندوسية في تاميل نادو والمناطق المجاورة. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} تقليديًا، كانت بهاراتاناتيام رقصة فردية تؤديها النساء حصريًا، ^{[ 48 ] [ 49 ]} وتعبّر عن مواضيع دينية هندوسية وأفكار روحية، لا سيما الشيفية ، ولكن أيضًا الفيشنوية والشاكتية . ^{[ 45 ] [ 50 ] [ 51 ]} تُعدّ شخصية النايكا (الراقصة) ذات أهمية بالغة في المسرحيات الكلاسيكية، مثل الفارنام. أما في بهاراتاناتيام المعاصرة ، فتُصوَّر الشخصيات الرئيسية على أنها آلهة أو عناصر من الطبيعة (الخلق، البحر، ...). ^{[ 52 ]}

تعرضت رقصة بهاراتاناتيام وغيرها من الرقصات الكلاسيكية في الهند للسخرية والقمع خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية . ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} وفي فترة ما بعد الاستعمار، نمت لتصبح أكثر أنماط الرقص الكلاسيكي الهندي شعبية في الهند وخارجها، ويعتبرها الكثير من الأجانب مرادفًا للرقص الهندي، لجهلهم بتنوع الرقصات وفنون الأداء في الثقافة الهندية. ^{[ 56 ]}

كاتاكالي

الكاتاكالي ( كاتا تعني "قصة"؛ كالي تعني "أداء") هو شكل من أشكال الرقص الكلاسيكي الدرامي ذو طابع فني مميز ، نشأ في ولاية كيرالا في القرن السابع عشر. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} يُعد هذا النوع من الرقص الكلاسيكي نمطًا فنيًا آخر من أنماط "المسرحيات القصصية"، ولكنه يتميز بمكياجه الملون المتقن، وأزيائه، وأقنعة الوجه التي يرتديها الممثلون الراقصون، والذين كانوا تقليديًا من الذكور فقط. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

تطورت رقصة الكاثاكالي في الأساس كفن أدائي هندوسي، حيث تُؤدى فيها المسرحيات والأساطير المرتبطة بالهندوسية. ^{[ 60 ]} ورغم أن أصولها أحدث عهدًا، إلا أن جذورها تمتد إلى فنون المعابد والفنون الشعبية مثل الكوتياتام والدراما الدينية التي يعود تاريخها إلى الألفية الأولى الميلادية على الأقل. ^{[ 58 ] [ 61 ]} يدمج عرض الكاثاكالي حركات من فنون القتال القديمة والتقاليد الرياضية في جنوب الهند. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} وبينما ترتبط رقصة الكاثاكالي بتقاليد رقص المعابد مثل الكريشناناتام والكوتياتام وغيرها، إلا أنها تختلف عنها، فبخلاف الفنون القديمة التي كان على الراقص-الممثل فيها أن يكون أيضًا مغنيًا، فصلت الكاثاكالي هذين الدورين ، مما سمح للراقص-الممثل بالتركيز على تصميم الرقصات، بينما ركز المغنون على أداء أدوارهم. ^{[ 62 ]}

كوتشيبودي

نشأت رقصة كوتشيبودي الكلاسيكية في قرية تابعة لمنطقة كريشنا في ولاية أندرا براديش الهندية الحالية . ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} وتعود جذورها إلى العصور القديمة، وتطورت كفن ديني مرتبط بالشعراء المتجولين والمعابد والمعتقدات الروحية، شأنها شأن جميع الرقصات الكلاسيكية الرئيسية في الهند. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]} في تاريخها، كان جميع راقصي كوتشيبودي من الذكور، وغالبًا من طبقة البراهمة ، الذين كانوا يؤدون أدوار الرجال والنساء في القصة بعد ارتداء الملابس المناسبة. ^{[ 76 ]}

يعتقد تقليد كوتشيبودي الحديث أن تيرثا نارايانا ياتي وتلميذه اليتيم سيديندرا يوغي أسسا هذا الفن ونظماه في القرن الثالث عشر. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} تطورت كوتشيبودي بشكل كبير كتقليد فيشنوي هندوسي متأثر بالإله كريشنا ، ^{[ 80 ]} وهي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بفن بهاغافاتا ميلا الأدائي في تاميل نادو، ^{[ 74 ]} والذي نشأ بدوره في ولاية أندرا براديش . يتضمن أداء كوتشيبودي الرقص الخالص ( نريتا )، ^{[ 81 ]} والجزء التعبيري من الأداء ( نريتيا )، حيث تُستخدم الإيماءات الإيقاعية كلغة إشارة لمحاكاة العرض. ^{[ 81 ] [ 82 ]} يرافق الفنان مغنون وموسيقيون، وتُعزف التالا والراغا ( الموسيقى الكارناتيكية ) . ^{[ 83 ]} في العروض الحديثة، يضم راقصو كوتشيبودي رجالًا ونساءً. ^{[ 84 ]}

أوديسي

نشأت رقصة أوديسي في المعابد الهندوسية في أوديشا ، وهي ولاية ساحلية شرقية في الهند . ^{[ 85 ] [ 86 ]} وعلى مر تاريخها، كانت رقصة أوديسي تُؤدى في الغالب من قِبل النساء، ^{[ 48 ] [ 85 ]} وكانت تُعبّر عن قصص دينية وأفكار روحية، لا سيما في الفيشنافية (فيشنو باعتباره جاغاناث )، ولكن أيضًا عن تقاليد أخرى مثل تلك المتعلقة بالآلهة الهندوسية شيفا وسوريا ، بالإضافة إلى الآلهة الهندوسية ( الشاكتية ). ^{[ 87 ]} وتُعد أوديسي تقليديًا نوعًا من فنون الأداء الراقصة الدرامية، حيث يُجسّد الفنانون والموسيقيون قصة أسطورية أو رسالة روحية أو قصيدة دينية من النصوص الهندوسية ، باستخدام أزياء رمزية، [ ^{88 ] وحركات} جسدية، وتعبيرات (أبهينايا)، وإيماءات ( مودرا ) مُستوحاة من الأدب السنسكريتي والأودياوي القديم. ^{[ 89 ]}

ساتريا

ساتريا فن أدائي كلاسيكي يجمع بين الرقص والدراما، نشأ في أديرة الفيشنافية في آسام ، التي تتمحور حول كريشنا ، ويُنسب إلى العالم والقديس سريمانتا سانكارديف ، أحد رواد حركة بهاكتي في القرن الخامس عشر . ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} تُعرف مسرحيات ساتريا ذات الفصل الواحد باسم أنكيا نات ، وهي تجمع بين الجمال والدين من خلال القصيدة والرقص والدراما. ^{[ 93 ] [ 94 ]} تُعرض هذه المسرحيات عادةً في قاعات الرقص ( نامغار ^{[ 94 ]} ) التابعة لمعابد الأديرة ( ساتراس ). ^{[ 95 ]} تتناول مواضيعها كريشنا ورادا، وأحيانًا شخصيات أخرى من فيشنو مثل راما وسيتا. ^{[ 96 ]}

مانيبوري

رقصة راس ليلا المانيبورية هي شكل فريد من أشكال الدراما الراقصة، نشأت في مانيبور ، وهي ولاية تقع شمال شرق الهند على الحدود مع ميانمار (بورما). ^{[ 97 ] [ 98 ]} وتشتهر هذه الرقصة بشكل خاص بمواضيعها المستوحاة من مذهب الفيشنوية الهندوسي ، وعروضها الراقصة المستوحاة من قصة حب رادها وكريشنا، والتي تُعرف باسم راس ليلا . ^{[ 97 ] [ 99 ] [ 100 ]} ومع ذلك، تُؤدى الرقصة أيضًا على أنغام مواضيع مرتبطة بالشيفية والشاكتية . ^{[ 101 ] [ 102 ]} رقصة راس ليلا المانيبورية هي عرض جماعي، ولها أزياء مميزة خاصة بها، أبرزها الكوميل (تنورة أسطوانية الشكل مزينة بأناقة)، ​​بالإضافة إلى جمالياتها وتقاليدها ومجموعتها الفنية. ^{[ 103 ]} تتميز الدراما الراقصة المانيبورية، في معظمها، بأداء رشيق وسلس ومتموج، مع تركيز أكبر على حركات اليدين والجزء العلوي من الجسم. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

موهينياتام

نشأت رقصة موهينياتام في ولاية كيرالا ، وتستمد اسمها من موهيني ، وهي تجسيدٌ للإله فيشنو، الذي يستخدم سحره في الأساطير الهندوسية لمساعدة الخير على الانتصار في معركة بين الخير والشر. ^{[ 106 ] [ 107 ]} تتبع رقصة موهينياتام أسلوب لاسيا الموصوف في ناتيا شاسترا ، وهي رقصة رقيقة ذات حركات ناعمة وأنثوية. ^{[ 107 ] [ 108 ]} وهي تقليديًا رقصة فردية تؤديها النساء بعد تدريب مكثف. يتضمن ريبرتوار موهينياتام عروضًا راقصة درامية خالصة ومعبرة، متزامنة مع موسيقى سوبانا (لحن بطيء)، ^{[ 109 ] [ 110 ]} مع إنشاد. عادةً ما تكون الأغاني بلغة هجينة من المالايالامية والسنسكريتية تسمى مانيبرافالا. ^{[ 107 ]}

لا تزال الرقصات والمسرحيات الشعبية في الهند ذات أهمية في المناطق الريفية باعتبارها تعبيراً عن العمل اليومي والطقوس الخاصة بالمجتمعات القروية. ^{[ 111 ]}

تصف الأدبيات السنسكريتية في العصور الوسطى عدة أشكال من الرقصات الجماعية مثل هاليساكا ، وراساكا ، وداند راساكا، وتشارشاري . ويتضمن كتاب ناتيا شاسترا رقصات جماعية للنساء كرقصة تمهيدية تُؤدى قبل العرض المسرحي. ^{[ 112 ]}

الهند لديها العديد من الرقصات الشعبية. كل ولاية لها أشكال الرقص الشعبي الخاصة بها مثل بيهو وباجورومبا في آسام ، وغاربا ، وجاجاري (رقص) ، وغوداخوند ودانديا في غوجارات ، وناتي في هيماشال براديش ، ونيوبا ، وباشا ناجما في جامو وكشمير ، وجمير ، ودومكاش في جهارخاند ، وبيدارا فيشا ، ودولو كونيثا في كارناتاكا ، Thirayattam و Theyam في ولاية كيرالا ، Dalkhai في أوديشا ، Bhangra & Giddha في البنجاب ، Kalbelia ، Ghoomar ، Rasiya في راجستان ، رقصة Perini في تيلانجانا ، رقصة Chholiya في أوتارانتشال وكذلك لكل ولاية والمناطق الأصغر فيها. ^{[ 113 ]} رقصة لافاني وليزيم وكولي هي الرقصة الأكثر شعبية في ولاية ماهاراشترا .

تستلهم الرقصات القبلية في الهند من الفلكلور القبلي. ولكل مجموعة عرقية مزيجها الخاص والمميز من الأساطير والحكايات والأمثال والألغاز والأغاني الشعبية والرقصات والموسيقى الشعبية. ^{[ 114 ]}

لا يندرج الراقصون بالضرورة ضمن فئة "الراقصين القبليين" بشكل قاطع. ومع ذلك، تعكس هذه الرقصات حياتهم وعلاقاتهم الاجتماعية وعملهم وانتماءاتهم الدينية بدقة. فهم يمثلون ثقافة وعادات أوطانهم الغنية من خلال حركات جسدية متقنة. ويمكن ملاحظة تباين كبير في شدة هذه الرقصات؛ فبعضها يتميز بحركات خفيفة ذات طابع إيقاعي، بينما يتطلب البعض الآخر حركات قوية ومؤثرة للأطراف.

تُؤدّى هذه الرقصات في الغالب على آلات موسيقية محلية الصنع، وتُعدّ آلات الإيقاع عنصرًا أساسيًا في معظمها. تُنتج الموسيقى باستخدام آلات محلية، وتتميز بتنوعها الخاص في هذه الرقصات القبلية، حيث تتراوح جمالياتها بين الإيقاعات الهادئة والناعمة والإيقاعات القوية والعميقة. كما تتضمن بعض هذه الرقصات أغاني، إما تُؤدّى بشكل فردي أو من قِبل الحضور. وتتنوع الأزياء بين الساري التقليدي ذي النقوش المميزة، والتنانير والبلوزات المُطرّزة بالمرآة للنساء، والملابس العلوية والسراويل القصيرة المُناسبة للرجال. تُحتفل هذه الرقصات بالأحداث المعاصرة والانتصارات، وغالبًا ما تُؤدّى كوسيلة لاسترضاء آلهة القبائل.

تعتمد العديد من أنماط الرقص على الموقع الجغرافي للجماعة العرقية. فحتى عوامل بسيطة كالموقع شرق أو غرب النهر تُحدث تغييرًا في شكل الرقصة، رغم أن مظهرها العام قد يبدو متشابهًا. كما يؤثر الانتماء الديني على مضمون الأغاني، وبالتالي على حركات الرقص. ومن العوامل الرئيسية الأخرى المؤثرة على مضمونها المهرجانات، وخاصةً مهرجانات الحصاد.

على سبيل المثال، تستخدم الجماعات العرقية من سهول آسام، وجماعات الراباس من المناطق الجبلية الحرجية، آلات موسيقية مثل البارويات (آلة تشبه الصفيحة)، والهاندا (نوع من السيوف)، والبوشي (آلة تشبه الفأس)، والبومشي (نوع من مزمار الخيزران)، والسوم (آلة خشبية ثقيلة)، والدهانسي، والكالبنسي، والكالهورانغ، والتشينغباكاك. وتُعرف رقصاتهم تقليديًا باسم الباسيلي. ويعبرون من خلالها عن أعمالهم وأفراحهم وأحزانهم. أما رقصة هاندور باسو، وهي رقصة حربية رمزية، فتُعبّر عن قوتهم وتضامنهم. ^{[ 115 ]}

الرقصات القبلية حسب المنطقة

من منظور أوسع، فإن أشكال الرقص القبلي المختلفة، كما يتم تصنيفها في سياق المنطقة، هي:

ولاية أندرا براديش

سيدي، تابيتا جوندلو، أورومولو (رقصة الرعد)، بوتا بومالاتا، جورافايالو، جاراجا (رقصة السفينة)، فيرا ناتيام (رقصة بطولية)، كولاتام، تشيراتالا بهاجانا، دابو، بولي فيشام (رقصة النمر)، جوبي، كاروفا، وفيدهي بهاجافاتام. ^{[ 116 ]}

ولاية أروناتشال براديش

بونونج، سادينوكتسو، خامبتي، كا فيفاي، إيدو مشمي (طقوس) ووانشو.

ولاية آسام

دهوليا وباواريا، بيهو، ديوداني، زكيرس، أبسارا صباح. ^{[ 116 ]}

غوا

موسول، دولبود أو دوربود، كونبي-جيت، آمون، شيغمو، فوجدي، ودالو.

هاريانا

راسليلا، رقصة فاج، فالجون، رقصة داف، دامال، لور، جوجا، جومار، غومار، خوريا، هولي، سابيلا. ^{[ 116 ]}

ولاية هيماشال براديش

رقصة شامبيالي، غريان، باهادي ناتي، دالشون وشولامبا، جاماكدا، جاتارو كايانغ، جهوري، جي، سوانغ تيجي، راسا. ^{[ 116 ]}

جهارخاند

جومير ، دومسكاش ، بايكي ، تشاو ، رقصة مونداري، رقصة سنتالي. ^{[ 117 ]}

كارناتاكا

فيراجاسي ، ناندي دهواجا، بيسو كامشالي، باتا كونيثا، بانا ديبارا كونيثا، بوجا كونيثا، كاراجا، جوراوا ميلا، بوتا نروتيا، ناجا نروتيا، باتي كولا، تشينو كونيثا، ماراجالو كونيثا، كولاتا، سيمها نروتيا، ^{[ 116 ]} ياكشاجانا

ولاية كيرالا

Thirayattam، Padayani، Ayyappanvilakku، Vattakkali ، Theyyam، Mohiniyattom، Kadhakali، Koodiyattam، Thiruvathira Kali، Ottamthullal، رقص كيرالا الشعبي، Kalamezhuthum Pattum، Oppana، Marghamkali، Chavittunadakam، Mudiyettu، Dhaphumuttu، Parichamuttukali، Kolkali، أربهاناموتو، بوليكالي، كوماتيكالي، بوراكالي، أرجونانيرثام، بيتاتولال

تشاتيسغار

داداريا، بانثي، سوا، كاكسات، ماريا، شيلا، جوندي، جور، كارما، سرهول، راوت ناشا ، داندا ناشا، جيري، ثيسكي، بار، ريلو، موريا

ولاية ماديا براديش

سوجا، بانجارا (ليهانجي)، رقصة ماتكي، رقصة فول باتي، رقصة جريدا. ^{[ 116 ]}

مانيبور

رقصة لي هاراوبا، شانلام، رقصة توناغا لومنا ^{[ 116 ]}

ميغالايا

ويكينغ، بومبالانج نونجكريم ^{[ 116 ]}

ميزورام

تشيراو، خوالام، تشيلام، تشايلام، تلانجلام، سارلامكاي، تشاونجليزاون ^{[ 116 ]}

ولاية ماهاراشترا

لافاني، كولي، تاماشا، بالا ديندي، دانغاري غاجا ^{[ 116 ]}

أوديشا

ناجا، غمري، ^{[ 116 ]} داندا ناشا، ^{[ 118 ]} تشاو ، غوتي بوا، دال خاي، باغا ناشا، كيسابادي

البنجاب

بانجرا ، جيدها ، كيكلي ، سامي ، كارثي

راجستان

بانجارا، غومار ، رقصة النار، تيرا تالي، كاتشي غوري، غيدار ^{[ 116 ]}

سيكيم

رقصة بانغ تويد تشام ( تشام تعني الرقص) التي تم تقديمها خلال مهرجان بانغ لابسول تكريماً للإله الحامي خانغ-تشين-دزونغا، ورقصة ماروني (الرقصة النيبالية)، ورقصة تاماك. ^{[ 116 ]}

تاميل نادو

كاراكام، بورافاي أتام، أريار ناتنام، بوديكاجي أتام، كومي، كافادي، كولاتام، نافاساندهي، كورافيك كوتو، مايلاتام، أويل كومي، بافاكوثو ^{[ 116 ]}

ولاية البنغال الغربية

تشاو , رقصة سنتالية , جاترا , غزة ^{[ 116 ]}

الغجر القبليون

لوزين، غوين ^{[ 116 ]}

يشمل الرقص المعاصر في الهند مجموعة واسعة من أنشطة الرقص التي تُمارس حاليًا في الهند. ويتضمن تصميم الرقصات للسينما الهندية ، والباليه الهندي الحديث ، وتجارب الفنانين المختلفين مع الأشكال الكلاسيكية والشعبية الموجودة للرقص. ^{[ 119 ]}

قاد أوداي شانكار وشوبانا جاياسينغ فرقة الباليه الهندية الحديثة التي جمعت بين الرقص والموسيقى الهندية الكلاسيكية وتقنيات المسرح الغربية. وشملت عروضهما مواضيع تتعلق بشيفا وبارفاتي، ولانكا داهان، وبانشاتانترا، ورامايانا، وغيرها. ^{[ 120 ]}

الرقص في أفلام بوليوود

لقد ساهم عرض أنماط الرقص الهندية في السينما الهندية في إبراز تنوع الرقص في الهند أمام جمهور عالمي. ^{[ 121 ]}

لطالما شكلت مشاهد الرقص والغناء عنصراً أساسياً في الأفلام في جميع أنحاء البلاد. ومع إدخال الصوت إلى السينما في فيلم "عالم آرا" عام 1931، أصبحت مشاهد الرقص المصممة منتشرة في الأفلام الهندية وغيرها من الأفلام الهندية. ^{[ 122 ]}

كان الرقص في الأفلام الهندية المبكرة مستوحى بشكل أساسي من أنماط الرقص الهندي الكلاسيكي مثل الكاثاك، أو رقصات الفلكلور. غالبًا ما تمزج الأفلام الحديثة هذا النمط القديم مع أنماط الرقص الغربية (كما في عروض MTV أو مسرحيات برودواي الموسيقية )، مع أنه ليس من غير المألوف رؤية تصميمات رقص غربية وأرقام رقص كلاسيكية مُعدّلة جنبًا إلى جنب في الفيلم نفسه. عادةً ما يؤدي البطل أو البطلة الرقص مع فرقة من الراقصين المساعدين. تتميز العديد من فقرات الغناء والرقص في الأفلام الهندية بتحولات دراماتيكية في الموقع و/أو تغييرات في الأزياء بين مقاطع الأغنية. من الشائع أن يرقص البطل والبطلة ويغنيا رقصة ثنائية ( مصطلح فرنسي في الباليه ، ويعني "رقصة شخصين") في محيط طبيعي خلاب أو في مواقع معمارية فخمة، ويُشار إلى ذلك باسم "التصوير". ^{[ 123 ]} غالبًا ما استخدمت الأفلام الهندية ما يُسمى الآن " الفقرات الاستعراضية " حيث تؤدي شخصية أنثوية جذابة دورًا قصيرًا . يختلف تصميم الرقصات لهذه الفقرات الاستعراضية باختلاف نوع الفيلم وسياقه. اشتهرت الممثلة والراقصة هيلين بأدائها في عروض الكباريه. ^{[ 124 ]}

في كثير من الأحيان، لا يؤدي الممثلون في الأفلام أغانيهم بأنفسهم، بل يستعينون بمغنٍ آخر للغناء في الخلفية. من غير المرجح أن يغني الممثل في الأغنية، لكنه ليس نادرًا. تتنوع الرقصات في بوليوود بين الرقص البطيء والرقصات السريعة على نمط الهيب هوب. وتُعدّ الرقصات مزيجًا من جميع أنواع الرقص، فقد تكون رقصات هندية كلاسيكية، أو شعبية، أو شرقية، أو جاز، أو هيب هوب، أو أي نوع آخر يخطر على البال. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

منذ استقلال الهند عن الحكم الاستعماري، تم افتتاح العديد من المدارس لمواصلة التعليم والتدريب والتنشئة الاجتماعية من خلال دروس الرقص، ^{[ 127 ] [ 128 ]} أو ببساطة كوسيلة لممارسة الرياضة واللياقة البدنية. ^{[ 129 ]}

تضم المدن الكبرى في الهند اليوم العديد من المدارس التي تقدم دروسًا في رقصات مثل أوديسي وبهاراتاناتيام ، وتستضيف هذه المدن مئات العروض سنويًا. ^{[ 130 ] [ 131 ]} أما الرقصات التي كانت حكرًا على جنس واحد، فقد باتت اليوم تشمل مشاركة كل من الذكور والإناث. ^{[ 132 ]} وتشير آن ماري جيستون إلى أن العديد من الابتكارات والتطورات في الممارسة الحديثة للرقصات الهندية الكلاسيكية ذات طابع شبه ديني. ^{[ 56 ]}

تُمارس بعض تقاليد الرقص الكلاسيكي الهندي في جميع أنحاء شبه القارة الهندية ، بما في ذلك باكستان وبنغلاديش ، اللتين تشتركان مع الهند في العديد من السمات الثقافية الأخرى. وتلعب الأساطير الهندية دورًا هامًا في أشكال الرقص في دول جنوب شرق آسيا ، ومن الأمثلة على ذلك العروض المستوحاة من ملحمة رامايانا في الرقصات الجاوية . ^{[ 133 ]}

تنظم أكاديمية سانجيت ناتاك (الأكاديمية الوطنية للموسيقى والرقص والدراما) مهرجانات الرقص في جميع أنحاء الهند . ^{[ 134 ]}

• رياضة الرقص في الهند

• ماسي، ريجينالد (2004)، رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومخزونها ، منشورات أبهيناف
• نارايان، شوفانا (2005). "كتاب ستيرلينغ: الرقص الكلاسيكي الهندي"، مجموعة نابليان داون برس، نيودلهي، الهند.
• "الكشف عن فن سوريا-ناماسجارناتياسترا" بقلم نارايانان شيتور نامبوديريباد ISBN 9788121512183
• راجيني ديفي (1990). لهجات الرقص في الهند . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0674-0.
• ساريو دوشي (1989). رقصات مانيبور: التراث الكلاسيكي . منشورات مارج. رقم ISBN 978-81-85026-09-1.
• سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (2001). كوتشيبودي . منشورات ابهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-359-5.
• ناتاليا ليدوفا (2014). ناتياشاسترا . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى : 10.1093/أوبو/9780195399318-0071 .
• ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما والطقوس في الهندوسية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-1234-5.
• ماسي، ريجينالد (1999). رقصة الكاثاك في الهند - الماضي والحاضر والمستقبل . منشورات أبهيناف. ISBN 978-81-7017-374-8.
• تارلا ميهتا (1995). إنتاج المسرحيات السنسكريتية في الهند القديمة . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
• إيمي تي ناينهاوس (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية . بريل أكاديميك. رقم ISBN 978-90-04-03978-0.
• ويليامز، دريد (2004). "في ظل الاستشراق الهوليودي: الرقص الهندي الشرقي الأصيل" (ملف PDF) . الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1): 69-98 . doi : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2016 . 
• ريتشموند، فارلي ب.؛ سوان، داريوس ل.؛ زاريلي، فيليب ب. (1993). المسرح الهندي: تقاليد الأداء . موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-0981-9.
• والاس دايس (1963). "مفهوم "راسا" في النظرية الدرامية السنسكريتية". مجلة المسرح التربوي . 15 (3): 249-254 . doi : 10.2307/3204783 . JSTOR 3204783 . 
• موريس وينترنيتز (2008). تاريخ الأدب الهندي، المجلد 3 (الأصل باللغة الألمانية نُشر عام 1922، تُرجم إلى الإنجليزية بواسطة في إس سارما، 1981) . نيودلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-8120800564.

• الرقص - فنون الأداء الهندية ، المركز الوطني لفنون الأداء، مومباي
• مركز فنون الأداء في الهند ، جامعة بيتسبرغ
• الرقص والمسرح في الهند ، معهد غوته
• مركز الدراسات الهندية، سلسلة فنون الأداء: الرقصات الكلاسيكية ، جامعة ستوني بروك
• برامج التبادل الطلابي في مجال الرقص في الهند ، جامعة مدينة نيويورك
• أكاديمية داربانا للفنون الأدائية، أحمد آباد
• برامج دراسة الرقص في الهند، وبرامج الدراسة في الخارج في الولايات المتحدة الأمريكية. مؤرشف بتاريخ 28 نوفمبر 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ، مدارس التدريب الدولي.
• أنثروبولوجيا المسرح والعرض، بقلم ويليام بيمان (1993)