البانغرا (الرقص)

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة
البانغرا
اللغة البنجابية
جورموكيبَارْجَا
شاهموكيبَهَنْتَجْا
الترجمة الحرفية
بهانجرا
آي بي أيه/ˈpə̀ŋɡə̆ɽäː/

البانغرا هو نوع من الرقص الشعبي التقليدي في منطقة البنجاب في شبه القارة الهندية . [1] يتم أداؤه في موسم الحصاد. وفقًا لمانويل (2001)، يرتبط البانغرا بشكل خاص بمهرجان فايساخي الربيعي ، الذي يتم أداؤه خلال موسم الحصاد بين أبريل والربع الأول من مايو. [2]

في الأداء النموذجي، يقوم العديد من الراقصين بتنفيذ ركلات قوية وقفزات وانحناءات للجسم - غالبًا مع رفع الذراع أو الكتف ودفعهما - بمصاحبة الأغاني القصيرة المسماة بوليان ، والأهم من ذلك، على إيقاع الدهول ( طبل ذو رأسين). [3] يُضرب الدهول بمضرب ثقيل في أحد طرفيه وعصا أخف في الطرف الآخر، ويضفي على الموسيقى طابعًا إيقاعيًا متأرجحًا متزامنًا (يركز على الإيقاعات الضعيفة) ظل بشكل عام السمة المميزة لموسيقى البانغرا. [4] نشأت البانغرا، وهي رقصة بنجابية نشطة، مع المزارعين البنجابيين كاحتفال ثقافي وجماعي؛ سمح تطورها الحديث للبانغرا بالاحتفاظ بجذورها البنجابية التقليدية، مع توسيع نطاقها ليشمل التكامل في الموسيقى الشعبية ودي جي والمسابقات الجماعية وحتى التمارين [3] وبرامج الرقص في المدارس والاستوديوهات. [4]

أصل

الرقص له أصول من منطقة سانجرور في مالوا وسيالكوت وغورداسبور وغوجرانوالا وغوجرات ومقاطعات شيخوبورا في ماجا ، [5] [6] مع اعتبار البديل في سيالكوت هو المعيار. [7] تم الحفاظ على الشكل المجتمعي للبانجرا التقليدي في غورداسبور، [ 8] حيث كان المزارعون يؤدون البانجرا لإظهار الشعور بالإنجاز والترحيب بموسم الحصاد الجديد في أوقات ما قبل التقسيم، [8] وتم الحفاظ عليه من قبل الأشخاص الذين استقروا في هوشياربور ، البنجاب، الهند. [5] يتم أداء البانجرا التقليدي في دائرة [9] ويتم أداؤه باستخدام خطوات الرقص التقليدية. يتم أداء البانجرا التقليدي الآن أيضًا في مناسبات أخرى غير موسم الحصاد. [10] [11] وفقًا لغانهار (1975)، تم استيراد البانجرا [12] إلى جامو والتي يتم رقصها على بايساكهي. تم استيراد رقصات شعبية بنجابية أخرى مثل giddhā و luḍḍī إلى جامو، [13] [14] [15] [16] [17] والتي تشترك في التأثيرات البنجابية [18] ومع ذلك، تنص وجهة نظر أخرى على أن أشكال الرقص هذه كانت موجودة دائمًا في جامو نظرًا لحقيقة أن جامو كجزء من منطقة البنجاب الكبرى تشترك في قرابة مع ولاية البنجاب الحالية.

تطوير

القرنين الثالث عشر والرابع عشر 

شهد تطور البانغرا التقليدي في البنجاب، والذي رعاه مهراجا باتيالا ، الذي طلب عرضًا مسرحيًا للبانغرا في عام 1953. وكان أول المطورين المهمين لهذا الأسلوب فرقة رقص بقيادة إخوة من عائلة ديباك من سونام (مانوهار وأفتار وجورباتشان) وعازف الدهول بهانا رام سونامي. [19] تطور البانغرا التقليدي ذو الشكل الحر أثناء العروض المسرحية التي تتضمن حركات البانغرا التقليدية وتتضمن أيضًا تسلسلات من رقصات بنجابية أخرى، وهي لودي وجوهار ودامال وغام لودي. تم دمج غناء الأغاني الشعبية البنجابية، بوليان، من مالواي جيدا . [5] أقيمت مسابقات البانغرا في البنجاب، الهند، لعقود عديدة، حيث شاركت كلية موهيندرا في باتيالا في الخمسينيات. [19]

التصورات

على الرغم من الإشارة إليه باسم " فن جات "، إلا أنه ربما كان له أصول أقل تحديدًا، بل كان في الأصل إقليمية جغرافية غرب البنجابية. [20] كان الجات البنجابيون الشرقيون ينظرون في الأصل إلى الرقص على أنه أنثوي، ونشاط يقتصر على رقص النساء مثل الجيدا، أو الراقصين الذكور المتخصصين (ਨਚਾਰ nachāră ) الذين لم يُعتبروا محترمين. [21]

بعد التقسيم، اكتسبت الرقصة شعبية كبيرة من قبل المهاجرين من غرب البنجاب من خلال العروض الثقافية والجامعات، حيث بدأت المواقف تتغير. ونتيجة لذلك، بدأت الرقصة تزدهر في شرق البنجاب، بينما تم قمعها في غرب البنجاب. [21] ستحل البانغرا الأكثر قوة محل رقصة جومارا القديمة الأكثر شعبية تاريخيًا ، على الرغم من أن انتشار البانغرا في النهاية من شأنه أن يؤدي إلى إحياء الجومار في السنوات الأخيرة. [22]

يرتبط البانغرا بمجموعة أعمق بكثير من القيم الذكورية . [23] يتم تحديد معظم هذه القيم من خلال العمل والصناعة والاكتفاء الذاتي في الزراعة والولاء والاستقلال والشجاعة في المساعي الشخصية والسياسية والعسكرية؛ وتنمية والتعبير عن الرجولة والحيوية والشرف هي موضوعات مشتركة. [23] إن استخدام الرجال لعصا طويلة، أو خوندا ، يذكرنا بالرقصات العسكرية مثل الباغا، والتي ترجع إليها جذور البانغرا. [5]

يشير مصطلح البانغرا إلى العروض الرسمية للذكور والرقص الجماعي بين الرجال والنساء. [23] في الثلاثين عامًا الماضية، تم تأسيس البانغرا في جميع أنحاء العالم. لقد تم دمجها في الثقافة الآسيوية الشعبية بعد خلطها بأنماط موسيقى الهيب هوب والهاوس والريغي. [24] تم تكييف بعض حركات البانغرا وتغييرها بمرور الوقت ولكن في جوهرها لا يزال الشعور بالهوية الثقافية والتقاليد. [24] تقليديًا، يرقص البانغرا الرجال ولكن الآن نرى كل من الرجال والنساء يشاركون في هذا الشكل من الرقص. مع مسابقات البانغرا في جميع أنحاء العالم، نرى جميع أنواع الأشخاص يتنافسون في هذه الأحداث. [25]

النساء في البانغرا

في الوقت الحاضر، في حين أن البانغرا "لم تكن تقليديًا للنساء على الإطلاق"، فقد ارتبطت العديد من نساء البنجاب من الجيل الثاني في الشتات بثقافتهن من خلال البانغرا، وإن كان ذلك على حساب رقصة الجيدا التقليدية للنساء ، والتي تركز بشكل أكبر على الحركات الأكثر نعومة والتمثيل ورواية القصص. غالبًا ما يتم تكييف البانغرا لتناسب النساء في هذه الظروف، في اختيار الحركات والأزياء والدعائم. [26] كان هذا متزامنًا مع ارتفاع شعبية موسيقى البانغرا في الخارج في السبعينيات والثمانينيات، حيث امتزجت بأنواع الموسيقى الغربية. غالبًا ما تكون مشاركة النساء في البانغرا، التي يُنظر إليها على أنها رقصة قوية، مدفوعة بمفاهيم حديثة للمساواة، وغالبًا ما تتعارض مع معايير الأصالة والتقاليد. [26] مثل جومار الرجال ، دفع الإفراط في تسليع البانغرا أيضًا إلى بذل جهود لإحياء رقصات نسائية أخرى مثل سامي سارمي . [27]

رانييان دي راوناك هي أول مسابقة رقص بانغرا للنساء فقط في الهند. [28] حتى مع وفرة مؤديات البانغرا الإناث، يرى الكثيرون أن هذا الشكل من الرقص ذكوري فقط. [25] يتم الحكم على العديد من النساء المتنافسات في عروض البانغرا وفقًا لمعيار تم وضعه للمؤدين الذكور. [25] قامت رانييان دي راوناك بتخصيص مسابقة رقص بانغرا للنساء فقط أو لأولئك الذين يحددون أنفسهم على أنهم متحولون جنسياً أو غير ثنائيين. [25] لقد طمعت هذه المسابقة في توفير مساحة آمنة للنساء ليكون لديهن القدرة على المنافسة والحكم على قدم المساواة.

  • فريق البانجرا المباشر لأمريكا الشمالية جوهر جواني دا
    فريق البانجرا المباشر لأمريكا الشمالية جوهر جواني دا
  • عازف طبول البانغرا البنجابية (جيلوم، باكستان)
    عازف طبول البانغرا البنجابية (جيلوم، باكستان)
  • البانغرا
    البانغرا
  • مجموعة من الطلاب يؤدون رقصة البانغرا (الهند)
    مجموعة من الطلاب يؤدون رقصة البانغرا (الهند)
  • راقصات البانغرا
    راقصات البانغرا

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ "بانجرا – الرقص".
  2. ^ مانويل، بيتر (2001). doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.47339. {{cite web}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة ) ؛ مفقود أو فارغ |url=( مساعدة )
  3. ^ ab Vora, Shivani (2012-01-12). "رقصة الزفاف التي تعد أيضًا تمرينًا". نيويورك تايمز . ISSN  0362-4331 . تم الاسترجاع في 2021-05-01 .
  4. ^ "فصول Bhangra المقدمة للحصول على ائتمان المدرسة الثانوية في كولومبيا البريطانية" CBC News . 23 يناير 2016. تم الاسترجاع في 1 مايو 2016 .
  5. ^ abcd Dhillon, Iqbal S. (1998). Folk Dances of Panjab. National Book Shop. pp. 69, 90. ISBN 9788171162208.
  6. ^ بالانتين، توني. بين الاستعمار والشتات: التشكيلات الثقافية السيخية في عالم إمبراطوري [1]
  7. ^ Ballantyne, Tony (2007). Textures of the Sikh Past: New Historical Perspectives [2]
  8. ^ أب سينغ، خوشوانت (23 مايو 2017). أرض الأنهار الخمسة. أورينت للكتب الورقية. رقم ISBN 9788122201079- عبر كتب Google.
  9. ^ Bedell, JM (23 May 2017). المراهقون في باكستان. Capstone. ISBN 9780756540432- عبر كتب Google.
  10. ^ بلاك، كارولين (2003). باكستان: الثقافة. ISBN 9780778793489.
  11. ^ "Pakistan Almanac". شركة رويال بوك. 23 مايو 2017 – عبر كتب جوجل.
  12. ^ Ganhar, JN (23 May 1975). "Jammu, Shrines and Pilgrimages". Ganhar Publications. p. 166. رقصات البانغرا هي سمة خاصة لاحتفالات Baisakhi ولكن البانغرا مستوردة من البنجاب وهي أكثر علمانية من كونها دينية."
  13. ^ Harjap Singh Aujla Bhangra كفن مزدهر في الهند ويبدو أنه على وشك الانقراض في باكستان [3] محفوظ في 2016-04-05 على موقع Wayback Machine
  14. ^ المجلس الهندي للبحوث الزراعية، موهيندر سينغ راندهاوا (1959) مزارعو الهند: بنجاب هيماشال براديش وجامي وكشمير، بقلم إم إس راندهاوا وب. ناث [4]
  15. ^ "رقصة غيدا الشعبية". 12 مايو 2012. مثل رقصة بانجارا الشعبية، فإن هذه الرقصة الشعبية هي أيضًا رقصة شعبية مستوردة من البنجاب إلى منطقة جامو.... مع تأثير الثقافة البنجابية في جامو السفلى (حتى مدينة جامو)، يبدو الأمر وكأن هذه الرقصة تشكل جزءًا كبيرًا من التراث الثقافي لهذه المنطقة. كان الراحل فيشواناث خاجوريا محقًا في قوله - "بسبب العلاقات الودية للغاية مع ولاية البنجاب المجاورة، تبنى سكان منطقة جامو السفلى هذه الرقصة باعتبارها رقصتهم الخاصة".
  16. ^ بالراج بوري (1983). بركان مشتعل: دراسة علاقات جامو مع كشمير [5] [ رابط معطل دائم ]
  17. ^ هاندا ، أوماكاندا (1 يناير 2006). الفنون الشعبية في جبال الهيمالايا الغربية. مطبعة البنتاغون. ص. 108. ردمك 9788182741959لقد استوعبت رقصات هذه المنطقة بعض السمات من الرقصات الشعبية في السهول المجاورة. إن رقصات Giddhaa و Luddee الصاخبة في هذه المنطقة ليست سوى أشكال مختلفة من الرقصات البنجابية.
  18. ^ داتا ، أماريش (23 مايو 1988). موسوعة الأدب الهندي. ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 9788126011940- عبر كتب Google.
  19. ^ من تأليف جريجوري د. بوث، برادلي شوب (2014). أكثر من c1RSVbOFJc607QbAoIOwCg&ved=0CC4Q6AEwAA#v=onepage&q=sunam%20bhangra&f=false]
  20. ^ موني، نيكولا (2011-01-01). الحنين إلى الريف والأحلام العابرة للحدود الوطنية: الهوية والحداثة بين السيخ الجات. مطبعة جامعة تورنتو. رقم ISBN 978-0-8020-9257-1.
  21. ^ أب سيدو برارد، جورنام سينغ (2007). شرق السند: ذكرياتي عن البنجاب القديمة. همكونت الناشرين. ص. 312. ردمك 9788170103608كانت البانغرا في الأصل أغنية ورقصة ذكورية بين بعض القبائل الريفية في غرب البنجاب، بينما كانت الجدة في شرق البنجاب إما أغنية ورقصة للفتيات حصريًا أثناء مهرجان تييان ، أو الأداء في بيت الزفاف كما هو موضح أعلاه. في الواقع ، اعتاد الرجال في قرى البنجاب الشرقية على اعتبار الرقص غير رجولي، وكان الرقص يُعتبر نشاطًا أنثويًا. المرة الوحيدة التي يرون فيها رجلاً يرقص كانت عندما يرتدي رجال النشار ملابس نسائية مع أحمر الشفاه وبودرة الوجه وتنانير طويلة وذيل حصان اصطناعي وحجاب، ويستمتعون بالعروض. لم يكن هؤلاء الراقصون يعتبرون محترمين في ثقافة جات الريفية. ولكن بعد إنشاء باكستان في عام 1947، عندما هاجر بعض اللاجئين من غرب البنجاب إلى باكستان، سرعان ما انتشر هذا التقليد في العروض الثقافية وفي الحرم الجامعي. في باكستان، ربما ألغوا البانغرا، لكنها الآن مزدهرة في البنجاب والهند... في الوقت الحاضر يختفي التمييز بين البانغرا والجيدها، حيث يرقص الأولاد والبنات في المدن معًا على طراز البانغرا في حفلات الزفاف والحفلات، تمامًا كما يرقصون جميعًا على موسيقى الأفلام والألحان الشعبية.
  22. ^ شريفلر، جيب (2014)."إنها ثقافتنا": ديناميكيات إحياء وإعادة ظهور الجومار البنجابي". الموسيقى الآسيوية . 35 (1): 34-76. JSTOR  24256904.
  23. ^ abc Mooney, Nicola (2008-09-19). "Aaja Nach Lai [تعال وارقص]". Ethnologies . 30 (1): 103–124. doi :10.7202/018837ar. ISSN  1708-0401.
  24. ^ "ما هو البانغرا". البانغرا . تم استرجاعه في 28 نوفمبر 2019 .
  25. ^ أ ب ج سينينبيرج، جاكسون (8 أغسطس 2019). "رانيان دي راوناك، أول مسابقة بانغرا نسائية في أمريكا، تهز الوضع الراهن". واشنطن بوست .
  26. ^ ab Dhurandhar, Sunita (June 22, 2005). "العودة إلى البانغرا: من نوادي الرقص إلى نوادي الجيم، تستعيد الشابات من جنوب آسيا رقصة لم تكن مخصصة لهن أبدًا". Colorlines . ص 54.
  27. ^ شريفلر، جيب (أغسطس 2012). "البحث اليائس عن سامي: إعادة اختراع رقص النساء في البنجاب". تشكيلات السيخ . 8 (2): 127-146. doi :10.1080/17448727.2012.702416. ISSN  1744-8727. S2CID  144763946.
  28. ^ مكوي ، مايا (23 مايو 2019). “Raniyaan di Raunaq هي أول مسابقة Bhangra للسيدات في أمريكا”. كاجال ماج . كاجال ميديا ​​​​ذ.م.م. تم الاسترجاع في 28 نوفمبر 2019 .

قراءة إضافية

  • دهيلون، إقبال سينغ. 1998. الرقصات الشعبية في البنجاب . دلهي: المكتبة الوطنية.
  • باندهير، جورديب. 2016. “تاريخ بانجرا”. تاريخ بانجرا، جورديب باندهير.
  • شريفلر، جيب. 2010. علامات الانفصال: دهول في الثقافة البنجابية. جامعة كاليفورنيا، سانتا باربرا.
  • شريفلر، جيب. 2013. "وضع رقصة البانغرا: مقدمة نقدية". "تاريخ وثقافة جنوب آسيا" 4(3): 384-412.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـبانجرا .
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=رقصة_بانجرا&oldid=1252010341"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate