أوديسي

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 29 صور
الموسوعة الحرة

أوديشي
أوديسي
الاسم الأصليأوديا  ( أوديا )
النوعالرقص الكلاسيكي الهندي
أصلأوديشا ، الهند

أوديسي ( أوديا : ଓଡ଼ିଶୀ )، ويشار إليها أيضًا باسم أوريسي في الأدب القديم، هي رقصة كلاسيكية هندية قديمة رئيسية نشأت في معابد أوديشا- وهي ولاية ساحلية شرقية في الهند . [1] [2] [3] كانت أوديسي، في تاريخها، تؤديها النساء في الغالب، [ 1] [4] وعبرت عن القصص الدينية والأفكار الروحية، وخاصة الفايشنافية من خلال الأغاني المكتوبة والمؤلَّفة وفقًا لراغاس وتالاسلموسيقى أوديسي من قبل شعراء الولاية القدامى. كما عبرت عروض أوديسي أيضًا عن أفكار تقاليد أخرى مثل تلك المتعلقة بالآلهة الهندوسية شيفا وسوريا ، وكذلك الآلهة الهندوسية ( شاكتيسم ). [5]

تعود الأسس النظرية لرقصة أوديسي إلى النص السنسكريتي القديم ناتيا شاسترا ، ووجودها في العصور القديمة يتضح من خلال أوضاع الرقص في منحوتات معابد كالينجان ، [1] [6] والمواقع الأثرية المرتبطة بالهندوسية والبوذية والجاينية . [7] [8] [9] وقد تم قمعها في ظل الحكم البريطاني . [10] [11] وقد احتج الهنود على هذا القمع، ثم أعقب ذلك إحياءها وإعادة بنائها وتوسعها منذ أن حصلت الهند على استقلالها من الحكم الاستعماري. [8]

الأوديسي هو تقليديًا نوع من أنواع فنون الأداء الدرامي الراقص، حيث يؤدي الفنانون والموسيقيون قصة أو رسالة روحية أو قصيدة دينية من النصوص الهندوسية ، باستخدام الأزياء الرمزية، [12] وحركة الجسم والأبهينايا (التعبيرات) والمودرا (الإيماءات ولغة الإشارة ) المنصوص عليها في الأدب السنسكريتي القديم. [13] يتم استخدام أدب الأوديا الكلاسيكي وغيتا جوفيندا إلى موسيقى الأوديسي التقليدية للأبهينايا . يتم تعلم الأوديسي وأدائه كمركب من عناصر الرقص الأساسية المسماة Bhangas (انحناءات الجسم المتماثلة والموقف). يتضمن الجزء السفلي (عمل القدمين) والوسط (الجذع) والجزء العلوي (اليد والرأس) من الجسم كمصادر ثلاثة لإتقان التعبير وإشراك الجمهور في التناظر الهندسي والرنين الموسيقي الإيقاعي. [14] [15] تتضمن مجموعة عروض الأوديسي الاستدعاء، والنريتا (الرقص الخالص)، والنريتيا (الرقص التعبيري)، والناتيا (الدراما الراقصة)، والموكشا (ذروة الرقص التي تدل على خلاص الروح والتحرر الروحي). [16] [17]

يوجد أسلوبان رئيسيان لأوديسي التقليدية، الأول أتقنته النساء وركز على الرقص الروحي المهيب في المعابد ( ماهاريس ) ؛ والثاني أتقنه الأولاد الذين يرتدون ملابس الفتيات ( جوتيبواس ) [18] والذي تنوع ليشمل الحركات الرياضية والبهلوانية، وكان يتم أداؤه في المناسبات الاحتفالية في المعابد إلى الترفيه الشعبي العام. [6] قدمت إنتاجات أوديسي الحديثة للفنانين الهنود مجموعة متنوعة من الأفكار التجريبية، واندماج الثقافات، والموضوعات والمسرحيات. [19]

كان الأوديسي هو شكل الرقص الهندي الوحيد الموجود في أغنية مايكل جاكسون الناجحة عام 1991 بعنوان Black or White .

تاريخ أوديسي

تم العثور على أسس أوديسي في ناتيا شاسترا ، وهو نص هندوسي سنسكريتي قديم لفنون الأداء. [20] [21] وحدات الرقص الأساسية الموصوفة في ناتيا شاسترا ، جميعها 108، متطابقة مع تلك الموجودة في أوديسي. [21] يُنسب النص إلى العالم القديم بهاراتا موني ، ويرجع تاريخ أول تجميع كامل له إلى ما بين 200 قبل الميلاد و200 م، [22] [23] لكن التقديرات تتراوح بين 500 قبل الميلاد و500 م. [24] تتكون النسخة الأكثر دراسة من نص ناتيا شاسترا من حوالي 6000 بيت مقسمة إلى 36 فصلاً. [22] [25] يصف النص، كما تقول ناتاليا ليدوفا، نظرية رقصة تانادافا ( شيفا )، ونظرية الراسا، والبهافا، والتعبير، والإيماءات، وتقنيات التمثيل، والخطوات الأساسية، ووضعيات الوقوف - وكلها جزء من الرقصات الكلاسيكية الهندية. [22] [26] يذكر هذا النص القديم أن فنون الرقص والأداء، [27] هي شكل من أشكال التعبير عن الأفكار الروحية والفضائل وجوهر الكتب المقدسة. [28] يشير ناتيا شاسترا إلى أربعة برافريتيس ( طرق تقديم تعبيرية) رائجة - أفانتي ، داكشاناتيا ، بانشالي وأودرا ماجادهي  ؛ ومن بين هؤلاء، يشير أودرا إلى أوديشا. [29]

تم العثور على أدلة تاريخية أكثر مباشرة على الرقص والموسيقى كفن أداء قديم في المواقع الأثرية مثل الكهوف وفي منحوتات المعابد في بوبانسوار وكونارك وبوري . [21] [30] يُظهر كهف مانشابوري في أوداياجيري منحوتات للرقص والموسيقيين، وقد تم تأريخ هذا إلى زمن الملك الجيني خارافيلا في القرن الأول أو الثاني قبل الميلاد. تذكر نقوش هاثيغومفا ، التي يرجع تاريخها أيضًا إلى نفس الحاكم، الموسيقى والرقص: [29] [31]

(هو [الملك]) المتمكن من علم الغاندارفاس ( أي الموسيقى)، يسلي العاصمة بمعرض الدابا والرقص والغناء والموسيقى الآلية، وينظم الاحتفالات والتجمعات (الساماجا)...

— نقش هاثيغومفا، السطر 5 ، ~ القرن الثاني إلى الأول قبل الميلاد [32] [33]

كما أن تقليد الموسيقى الكلاسيكية في أوديشا، المعروف باسم موسيقى أوديسي ، له جذور قديمة أيضًا. فقد أفاد علماء الآثار باكتشاف آلة ليثوفون من البازلت المصقولة بعناية والمكونة من عشرين مفتاحًا في سانكارجانج ، مرتفعات أوديشا، والتي يرجع تاريخها إلى حوالي 1000 قبل الميلاد. [34] [35]

العصر الوسيط

راقصة أوديسي

تُظهر المواقع الأثرية الهندوسية والجاينية والبوذية في ولاية أوديشا، وخاصة سلسلة تلال آسيا، نقوشًا ومنحوتات لرقصات يرجع تاريخها إلى القرن السادس إلى التاسع الميلادي. تشمل المواقع المهمة رانيغومفا في أودايجيري، والعديد من الكهوف والمعابد في مواقع لاليتجيري وراتناجيري وألاتجيري. على سبيل المثال، تُصوَّر الأيقونات البوذية على أنها آلهة وإلهات راقصة، مع هيروكا وفاجرافاراهي وماريتشي في أوضاع تشبه أوضاع أوديسي. [ 36 ] [37] تشير الأدلة التاريخية، كما تقول ألكسندرا كارتر، إلى أن راقصي المعابد الهندوسية وعمارة قاعات الرقص ( ناتا ماندابا ) كانت رائجة على الأقل بحلول القرن التاسع الميلادي. [38]

وفقًا لكابيلا فاتسيايان ، فإن كالباسوترا الجاينية، في مخطوطاتها المكتشفة في ولاية جوجارات، تتضمن أوضاع الرقص الهندية الكلاسيكية - مثل سامابادا وتريبهانجي وتشوكا أوديسي . ويذكر فاتسيايان أن هذا يشير إلى أن أوديسي كانت موضع إعجاب أو على الأقل معروفة جيدًا في أجزاء بعيدة من الهند، بعيدًا عن أوديشا في العصور الوسطى، ليتم تضمينها في هوامش نص جايني مهم. [39] ومع ذلك، تستخدم المخطوطات الجاينية أوضاع الرقص كفن زخرفي في الهوامش والغلاف، لكنها لا تصف الرقصة أو تناقشها. تقدم نصوص الرقص الهندوسية مثل أبينايا شاندريكا وأبينايا داربانا وصفًا تفصيليًا لحركات القدمين واليدين ووضعيات الوقوف والحركة وذخيرة الرقص. [40] وهي تتضمن رسومًا توضيحية للكارانا المذكورة في ناتيا شاسترا . [41] وعلى نحو مماثل، يتعامل النص الهندوسي المصوَّر عن هندسة المعابد من أوديشا، شيلبا براكاشا ، مع هندسة ومنحوتات أوديا، ويتضمن أوضاع أوديسي. [42]

موسيقي وراقص بارز في معبد كونارك للشمس.

تُظهر المنحوتات الفعلية التي نجت حتى العصر الحديث والنقوش البارزة في معابد أوديا، والتي يرجع تاريخها إلى القرن العاشر إلى القرن الرابع عشر، رقصة أوديسي. ويتضح هذا في معبد جاغاناثا في بوري، بالإضافة إلى معابد أخرى للفيشنافية والشيفية والشاكتية والآلهة الفيدية مثل سوريا ( الشمس ) في أوديشا . [ 5] هناك العديد من المنحوتات للراقصين والموسيقيين في معبد كونارك للشمس ومعبد براهميسوارا في بوبانسوار . [1] [6]

لقد أثرت تأليفات النصوص الشعرية التي كتبها شانكاراشاريا في القرن الثامن وخاصة تلك التي تتحدث عن الحب الإلهي على تركيز ونمو الأوديسي الحديثة التي كتبها جاياديفا في القرن الثاني عشر. [43] كانت الأوديسي تُؤدى في المعابد من قبل الراقصين الذين يُطلق عليهم اسم ماهاريس ، والذين كانوا يؤدون هذه القصائد الروحية والمسرحيات الدينية الأساسية، بعد تدريبهم وإتقان فن الرقص لديهم بدءًا من سن مبكرة، والذين كانوا يُبجلون باعتبارهم ميمونين للخدمات الدينية. [5] [43]

الفترة المغولية والبريطانية

بعد القرن الثاني عشر، تعرضت معابد الأوديا والأديرة والمؤسسات القريبة مثل بوسبجيري في شبه القارة الهندية الشرقية لموجات من الهجمات والنهب من قبل الجيوش الإسلامية، وهي الاضطرابات التي أثرت على جميع الفنون وتآكلت الحريات التي كان يتمتع بها فنانو الأداء سابقًا. [11] على سبيل المثال، تصف السجلات الرسمية لغزو السلطان فيروز شاه توغلق في أوديشا (1360-1361 م) تدمير معبد جاغاناث بالإضافة إلى العديد من المعابد الأخرى، وتشويه تماثيل الرقص، وتدمير قاعات الرقص. [44] أدى هذا إلى انحدار واسع النطاق في الأوديسي والفنون الدينية الأخرى، ولكن كان هناك بعض الحكام الخيرين في هذه الفترة الذين دعموا الفنون بشكل خاص من خلال العروض في البلاط. [11] خلال عصر السلطنة والمغول في الهند ، تم نقل راقصي المعبد للترفيه عن عائلة السلطان ومحاكمه. [45] أصبحوا مرتبطين بالزواج من النبلاء. [ بحاجة لمصدر ]

راقص أوديسي ذكر

من المرجح أن رقصة أوديسي توسعت في القرن السابع عشر، كما تقول ألكسندرا كارتر، تحت رعاية الملك راماشاندرايفا. [46] وقد أدى هذا التوسع إلى دمج فنون الدفاع عن النفس ( أخاندا ) وألعاب القوى في رقصة أوديسي، من خلال إشراك الأولاد والشباب الذين يطلق عليهم اسم غوتيبواس ، كوسيلة لتدريب الشباب جسديًا على الجيش ومقاومة الغزوات الأجنبية. [46] وفقًا لراجيني ديفي، تشير الأدلة التاريخية إلى أن تقليد غوتيبواس كان معروفًا ومُغذيًا في القرن الرابع عشر، من قبل راجا خوردا. [47]

خلال فترة الحكم البريطاني ، سخر مسؤولو الحكومة الاستعمارية من تقاليد المعابد، بينما شن المبشرون المسيحيون هجومًا مستمرًا على الإساءة الأخلاقية لشهوانية أوديسي وفنون الرقص الهندوسية الأخرى في المعابد. [11] [48] [49] في عام 1872، شاهد موظف مدني بريطاني يُدعى ويليام هانتر عرضًا في معبد جاغاناثا في بوري، ثم كتب، "لقد أهنت الاحتفالات الفاضحة الطقوس، والفتيات الراقصات ذوات العيون الدوارة يجعلن المصلين المتواضعين يخجلون..."، ثم هاجمهم باعتبارهم عاهرات يعبدون الأصنام ويعبرون عن تفانيهم بـ "حركات هوائية". [50]

أطلق المبشرون المسيحيون "حركة مناهضة الرقص" في عام 1892، لحظر جميع أشكال الرقص هذه. [48] وكثيراً ما وصم الأوروبيون الراقصات بالبغايا خلال الحقبة الاستعمارية . [51] [52] وفي عام 1910، حظرت الحكومة الاستعمارية البريطانية في الهند الرقص في المعابد، [53] وانخفض فناني الرقص إلى فقر مدقع بسبب الافتقار إلى أي دعم مالي للفنون الأدائية، إلى جانب وصمة العار النمطية. [46]

ما بعد الاستقلال

أدى حظر الرقص في المعابد والتمييز الثقافي أثناء الحكم الاستعماري إلى حشد حركة من قبل الهندوس للتشكيك في الصور النمطية وإحياء الفنون الإقليمية في الهند ، بما في ذلك أوديسي. [48] [49] [50] وبفضل هذه الجهود، شهدت الرقصات الهندية الكلاسيكية فترة من النهضة وإعادة البناء، والتي اكتسبت زخمًا خاصًا بعد أن نال الهنود حريتهم من الاستعمار. [54]

أوتكال ديباس 2022

اكتسبت رقصة الأوديسي، إلى جانب العديد من الرقصات الهندية الرئيسية الأخرى، شهرة بعد جهود بذلها العديد من العلماء والفنانين في الخمسينيات من القرن العشرين، وخاصة من قبل كافيشاندرا كاليشاران باتاناياك ، وهو شاعر وكاتب مسرحي وباحث من أوريا. كما يُنسب إلى باتاناياك تسمية شكل الرقصة باسم "أوديسي". [11] [55]

ذخيرة

راقصة أوديسي في مرحلة نريتيا (التعبيرية) من الرقصة.

كانت الأوديسي، في الفترة الكلاسيكية والعصور الوسطى، رقصة جماعية مبنية على نصوص هندوسية. [6] تضمنت هذه الدراما الرقصية نساء ( ماهاريس ) يؤدين قصيدة روحية أو قصة دينية إما في الحرم الداخلي للمعبد الهندوسي، أو في ناتامانديرا الملحقة بالمعبد. [56] جمعت الأوديسي التي تؤدي المهاريس بين الرقص الخالص والتعبير، لتمثيل النص الأساسي والتواصل به من خلال الأبهينايا (الإيماءات). [56] [57] تطور فن الأداء ليشمل جانبًا آخر، حيث قامت فرق من الأولاد - يرتدون ملابس الفتيات - تسمى جوتيبواس بتوسيع ذخيرة الأوديسي، مثل إضافة الحركات البهلوانية والرياضية، وأدوا بالقرب من المعابد والمعارض المفتوحة للترفيه الشعبي العام. [6] [46] في التقليد الهندي، أصبح العديد من الجوتيبواس الماهرين معلمين (غوروس) في مرحلة البلوغ. [46] الأوديسي الحديث هو فن أداء متنوع، حيث انضم الرجال إلى النساء، وقد أضافت إعادة بنائه منذ الخمسينيات مسرحيات جديدة وجوانب من الرقصات الهندية الأخرى.

الحب هو موضوع عالمي وواحد من القيم النموذجية في الديانات الهندية. يتم التعبير عن هذا الموضوع من خلال قصائد الحب الحسية واستعارات الاتحاد الجنسي في الأدب المرتبط بكريشنا، وكإيروس الشوق ( شرينغارا ) في فنون الرقص الخاصة بها كما هو الحال في أوديسي، منذ العصور المبكرة. [46] [58] تقول جوديث هانا إن الهندوسية تشجع الفنان على "السعي إلى اقتراح أو الكشف عن أو إعادة خلق الذات الإلهية اللانهائية"، ويعتبر الفن "الوسيلة العليا لتحقيق الكائن العالمي". [59] لا يُعتبر التقارب الجسدي شيئًا يُعتبر سببًا للعار، بل يُعتبر شكلًا من أشكال الاحتفال والعبادة، حيث يكون القديس هو الحبيب والحبيب هو القديس. [60] تقول ألكسندرا كارتر إن هذا الجانب من رقص أوديسي قد تم تقليصه في عمليات إعادة البناء الحديثة بعد الاستعمار، وتوسع التركيز إلى "تعبيرات عن التميز الفني الشخصي كتعبيرات روحية طقسية". [46]

يشتمل ذخيرة أوديسي التقليدية، مثل جميع الرقصات الهندية الكلاسيكية، على نريتا (رقصة نقية، منفردة)، ونريتيا (رقصة عاطفية، منفردة) وناتيا (رقصة درامية، جماعية). [61] [62] تم وصف وتوضيح جوانب الأداء الثلاثة هذه في أوديسي في النصوص الهندوسية الأساسية، وخاصة ناتيا شاسترا وأبينايا داربانا وأبينايا تشاندريكا في القرن السادس عشر بقلم ماهيشوارا ماهاباترا من أوديشا. [61] [62]

  • أداء نريتا هو جانب تجريدي وسريع وإيقاعي للرقص. [63] [62] يُعرض على المشاهد حركة نقية في نريتا، حيث يكون التركيز على الجمال في الحركة والشكل والسرعة والمدى والنمط. هذا الجزء من الذخيرة ليس له جانب تفسيري ولا سرد قصة. إنه أداء فني، ويهدف إلى إشراك حواس (براكريتي) الجمهور. [64]
  • نريتيا هو جانب أبطأ وأكثر تعبيرًا من الرقص الذي يحاول توصيل المشاعر، وخاصة القصة مع الموضوعات الروحية في تقاليد الرقص الهندوسية. [ 63] [62] في نريتيا ، يتوسع التمثيل الراقص ليشمل التعبير الصامت عن الكلمات من خلال لغة الإشارة والإيماءات وحركة الجسم مع النوتات الموسيقية. هذا الجزء من ذخيرة الرقص هو أكثر من مجرد متعة حسية، فهو يهدف إلى إشراك عواطف وعقل المشاهد. [64]
  • Natyam هي مسرحية، وعادة ما تكون أداءً جماعيًا، ولكن يمكن تمثيلها بواسطة مؤدي منفرد حيث يستخدم الراقص حركات جسدية موحدة معينة للإشارة إلى شخصية جديدة في القصة الأساسية. تتضمن Natyam عناصر Nritya . [ 61] [62]
  • الموكشيا هي رقصة نقية مناخية في أوديسي ، تهدف إلى تسليط الضوء على تحرير الروح والسكينة في الروحانية. [17]

تُؤدى عروض رقص أوديسي باللغتين الأودية والسنسكريتية في الموسيقى وتتبع بدقة الراجا والتالاس من تقاليد موسيقى أوديسي . [61] والتالاس المستخدمة في رقص أوديسي هي إيكاتالي، وخيماتا، وروباكا، وتريباتا، وجامبا، وجاتي تالا، وأداتالي، وماثا، وأديتالا، وساريمانا، وكودوكا وغيرها.

تسلسل

تبدأ سلسلة ذخيرة أوديسي التقليدية بدعاء يسمى مانجالاشارانا . [16] يتم غناء شلوكا (ترنيمة) في مدح إله أو إلهة، مثل جاغاناث (تجسيد فيشنو ) ، والذي يتم التعبير عن معناه من خلال الرقص. [16] يتبع مانجالاشارانا Pushpanjali (تقديم الزهور) و Bhumi Pranam (تحية للأم الأرض). [16] يتضمن الدعاء أيضًا Trikhandi Pranam أو التحية الثلاثية - إلى devas (الآلهة)، إلى gurus (المعلمين) وإلى lokas أو rasikas (زملاء الراقصين والجمهور). [65]

دراما رقص أوديسي

الخطوة التالية المتسلسلة في أداء أوديسي هي باتو ، والمعروفة أيضًا باسم باتو نروتيا أو ستايي نروتيا أو باتوكا بهايرافا . [16] [66] إنها رقصة سريعة الوتيرة وخالصة ( نريتا ) تُؤدى تكريمًا لشيفا . لا توجد أغنية أو تلاوة مصاحبة لهذا الجزء من الرقصة، فقط موسيقى إيقاعية. يتراكم تسلسل الرقص الخالص هذا في أوديسي إلى بالافي والتي غالبًا ما تكون حركات بطيئة ورشيقة وغنائية للعينين والرقبة والجذع والقدمين وتتراكم ببطء في كريسندو لتصل إلى ذروتها في إيقاع سريع في النهاية. [16] [66]

يأتي بعد ذلك النريتيا ، ويتكون من أبهينايا ، أو رقصة تعبيرية تمثل أغنية أو شعرًا. [16] [66] يتواصل الراقصون بالقصة بلغة الإشارة، باستخدام مودراس (إيماءات اليد)، وبهافاس ( تمثيل الحالة المزاجية والعواطف)، وحركة العين والجسم. [67] الرقصة سلسة ورشيقة وحسية. يتم أداء أبهينايا في أوديسي على أبيات تُتلى باللغة السنسكريتية أو لغة أوديا . [68] الأكثر شيوعًا هي أبهينايا في أغاني أوريا أو أشتابادي السنسكريتية أو ستوتي السنسكريتية مثل داشافاتارا ستوترا (تصور التجسيدات العشرة لفيشنو ) أو أردهاناري ستوترا (نصف رجل ونصف امرأة شكل الإلهي). [ بحاجة لمصدر ] تستند العديد من مؤلفات أبهينايا التي يتم أداؤها إقليميًا إلى موضوع رادا-كريشنا. [43] عادةً ما يتم أداء قصيدة Astapadis لقصيدة حب Radha-Krishna Gita Govinda التي كتبها Jayadeva في أوديشا، كجزء من ذخيرة الرقص. [16] [69]

يأتي بعد ذلك الجزء من الرقصات أو الدراما الراقصة. وعادة ما يتم اختيار الأساطير الهندوسية والملاحم والدراما الأسطورية كموضوعات. [70]

إن الجزء المميز في تقاليد أوديسي هو إدراج خاتمة موكشا (أو موكشيا [17] ) في تسلسل الأداء. هذا هو العنصر الختامي للحفل. [16] تعني موكشا في التقاليد الهندوسية "التحرر الروحي". تحاول حركة الرقص هذه تقليديًا نقل شعور بالتحرر الروحي وتحرير الروح، والارتفاع إلى عالم الجماليات الخالصة. [17] تندمج الحركة والوضعية في ذروة رقص نقي سريع الوتيرة. [16]

رقصة أوديسي لأنانيا باريدا ورودرابراساد سوين

الحركات الأساسية والمودرا

جداريات أوديسي مودرا في بوبانسوار
وضعية أوديسي في معبد كونارك للشمس

الوحدة الأساسية في رقصة أوديسي تسمى بهانجا . وتتكون هذه من ثمانية بيليس ، أو أوضاع وحركات الجسم، مجتمعة في العديد من الأنواع. [41] الحركة هي أوثاس (الارتفاع أو الصعود)، أو بايثاس (الجلوس أو النزول) أو ستانكاس (الوقوف). [41] تسمى المشية أو الحركة على حلبة الرقص تشاليس ، مع سرعة الحركة المرتبطة بالعواطف وفقًا للنصوص السنسكريتية الكلاسيكية. وبالتالي، على سبيل المثال، يشير البرهاس أو الوتيرة السريعة إلى الإثارة، بينما يشير الوتيرة البطيئة المربكة إلى الإحباط. من الناحية الجمالية، تتركز الحركة على جوهر، نقطة في الفضاء أو الأرضية، ولكل راقصة مربع خيالي من الفضاء، مع الدوران والتعبير داخله. [41] تحتوي حركة القدم أو بادا بيداس أيضًا على وحدات رقص أساسية، ولدي أوديسي ست منها، على عكس أربع وحدات موجودة في معظم الرقصات الهندية الكلاسيكية. [41]

أوضاع الرقص الأساسية الثلاثة في أوديسي هي: [16]

  • تشوكا – الوضع المربع، مع وضع الوزن بالتساوي على الساقين في وضع القرفصاء، والعمود الفقري مستقيم، والذراعان مرفوعتان مع ثني المرفقين. [71]
  • أبهانجا - ينتقل وزن الجسم إلى قدم واحدة، بينما يتم إبقاء القدمين والركبتين للأمام في وضع الوقوف، مع تمديد أحد الوركين جانبيًا وانحراف الجذع بعيدًا عن الساق الداعمة. [71]
  • تريبانجا – هو انحناء ثلاثي للجسم على شكل حرف S، حيث ينحرف الجذع في اتجاه واحد بينما ينحرف الرأس والوركان في الاتجاه المعاكس للجذع. علاوة على ذلك، تؤطر اليدين والساقين الجسم في مركب من مربعين (مستطيل)، مما يوفر إطارًا جماليًا للمرجعية. تم وصف ذلك في النصوص السنسكريتية القديمة، وتوجد أشكال منه في فنون الرقص الهندوسية الأخرى، لكن أوضاع تريبانجا تطورت بشكل أكبر في أوديسي وهي مميزة لها، وتوجد في نقوش المعابد الهندوسية التاريخية. [16]

مودراس أو هاستاس هي إيماءات يدوية تُستخدم للتعبير عن معنى فعل معين. [72] مثل جميع الرقصات الكلاسيكية في الهند، فإن هدف أوديسي هو جزئيًا نقل المشاعر والمزاج والمشاعر الداخلية في القصة من خلال إيماءات اليد والوجه المناسبة. يوجد 63 هاستاس في رقصة أوديسي الحديثة، ولها نفس الأسماء أو البنية مثل تلك الموجودة في النصوص الهندوسية لعموم الهند، ولكنها تتطابق بشكل وثيق مع تلك الموجودة في أبينايا شاندريكا . [41] [72] تنقسم هذه إلى ثلاثة، وفقًا للنصوص التقليدية: [72]

  • أساميوكتا هاستا – مودراس يد واحدة – 28 براكار (إيماءات، على سبيل المثال للتواصل بالتحية، والصلاة، والعناق، والطاقة، والرابطة، والتأرجح، والعربة، والقوقعة، والسهم، وحمل شيء، وعجلة، وما إلى ذلك).
  • ساميوكتا هاستا – مودراس اليدين المزدوجتين – 24 براكار (إيماءات، على سبيل المثال للإشارة إلى علم، أو زهرة، أو نوع من الطيور أو الحيوانات، أو القمر، أو فعل مثل الإمساك، وما إلى ذلك).
  • نريتيا هاستا - مودراس "الرقص النقي".

نظام مودرا مشتق من "أبهينايا داربانا" لنانديكيشافارا وناتيا شاسترا القديمة من بهاراتا موني. [72]

ازياء

زي أوديسي.
زي أوديسي

ترتدي راقصات أوديسي ملابس ملونة مع المكياج والمجوهرات. الساري الذي ترتديه راقصات أوديسي ملون بألوان زاهية، وعادة ما يكون من الحرير المحلي ( باتاساري ). [73] يتم ارتداؤه مع طيات، أو قد يكون به خياط مطوي مخيط في الأمام، للسماح بأقصى قدر من المرونة أثناء عمل القدمين. [74] تحتوي هذه الساري على طبعات تقليدية من أوديشا مع تصاميم وزخارف إقليمية، وقد تكون ساري سامبالبوري وساري بومكاي . [ بحاجة لمصدر ]

فنان المكياج في العمل قبل عرض الرقص

تشمل المجوهرات قطعًا فضية، وهو معدن مفضل في التقاليد الإقليمية. [75] يتم ربط الشعر، وعادةً ما يتم سحبه في كعكة متقنة تشبه برج معبد هندوسي، ومزين بـ "سينثي" . [74] [76] قد تحتوي تصفيفة الشعر على تاج على شكل قمر من الزهور البيضاء، [74] أو تاج من القصب يسمى موكوت مع ريش الطاووس (رمزية لكريشنا ). يتم تمييز جبهة الراقصات بعلامة تيكا ، وتزينها مجوهرات مختلفة مثل اللاكا (قطعة الرأس التي تتدلى منها التيكا). العيون محاطة بكاجال (كحل أسود). [77]

تُزيّن أغطية الأذن المسماة كابا أو حلقات الأذن جانبي الرأس، بينما تُزيّن القلادة الرقبة. ترتدي الراقصة زوجًا من الأساور المسماة أيضًا بـ bahichudi أو bajuband ، على الجزء العلوي من الذراع. يُغطى المعصم بـ kankana (أساور). [77] عند الخصر يرتدون حزامًا متقنًا يربط أحد طرفي الساري. يتم تزيين الكاحلين بقطعة جلدية أعلىها أجراس ( ghungroo ). [75] قد يتم طلاء راحة يد الراقصة وباطن قدميها بصبغة حمراء اللون تسمى alta . [77]

يرتدي ممثلو الأوديسي الذكور المعاصرون الدوتي - وهو قماش عريض مربوط حول الخصر، ومطوي للحركة، ومطوي بين الساقين؛ ويمتد عادة إلى الركبة أو أسفلها. الجزء العلوي من الجسم مكشوف الصدر، وملاءة شفافة طويلة مطوية ملفوفة حول أحد الكتفين وعادة ما تكون مطوية أسفل حزام عريض. [74]

أوريشي سانجيتا
موسيقى أوديسي
ماهابرابهو جاغاناتا
الملحنين
شاسترا
التراكيب
الآلات الموسيقية
  • ف
  • ت
  • هـ

الموسيقى والآلات الموسيقية

يصاحب رقصة أوديسي الموسيقى الكلاسيكية التقليدية لولاية أوديشا، موسيقى أوديسي . وأغاني أوديسي الأساسية هي كاليانا ، وناتا ، وشري جودا ، وبارادي ، وبانشاما ، ودهاناشري ، وكارناتا ، وبهايرافي ، وشوكابارادي . [78]

تقول راجيني ديفي إن رقصة الأوديسي هي شكل من أشكال "الموسيقى المرئية"، حيث يتم دمج الراجا والراجيني ، وهما الوضعان الموسيقيان الأساسي والثانوي على التوالي، من قبل الموسيقيين وتفسيرهما من خلال الراقص. [79] كل نغمة هي وسيلة، ولها غرض ومزاج في الموسيقى الهندية الكلاسيكية، والتي تصاحبها الأوديسي للتعبير عن المشاعر في أغنية من خلال باريجا . [79] وهذا صحيح سواء كان الأداء رسميًا أو أقل رسمية كما هو الحال في نارتانا وناتانجي المستخدمة خلال المناسبات الاحتفالية والاحتفال الشعبي بالحياة. [79]

مثل معظم أشكال الرقص الهندية، تؤدي فرقة أوديسي عروضها بمصاحبة فرقة موسيقية. تتكون الأوركسترا الصغيرة من عدد من الآلات، والتي غالبًا ما تختلف قليلاً حسب المنطقة؛ يتم استخدام التانبورا في كل مكان [80] لأجواء متناسقة ورتيبة في جميع الأنحاء، مع الماردالا (نوع من طبلة البرميل من الباكهافاج )، [80] أو الطبلة أو المريدانجام للإيقاع. تتراوح الآلات اللحنية من الهارموني أو البانسوري (فلوت الخيزران) أو السارانجي إلى السيتار والكمان . [80] بالإضافة إلى ذلك، يمكن استخدام مانجيرا ( صنج الأصابع ) أو غيرها من الآلات الإيقاعية الصغيرة. [80] [16] في بعض الأحيان، قد يتم تقديم المطربين، وعادةً ما يغنون عبارات وألحانًا إيقاعية بسيطة مع رقص مصمم خصيصًا ليتناسب معها.

أداء مجموعة أوديسي

الأنماط

كان تقليد أوديسي موجودًا في ثلاث مدارس: ماهاري، ونارتاكي ، وجوتيبوا :

  • كانت الماهاريس ديفاداسي أو فتيات المعبد، واشتق اسمهن من ماها (عظيمة) وناري (فتاة)، أو ماهري (مختارة) وخاصة أولئك في معبد جاغاناث في بوري . قامت الماهاريس الأوائل بأداء نريتا (رقصة نقية) وأبهينايا ( تفسير الشعر) المخصصة لمختلف الآلهة والإلهات الهندوسية، وكذلك الأساطير البورانية والأساطير الفيدية. [81] في وقت لاحق، قامت الماهاريس بشكل خاص بأداء تسلسلات رقص تستند إلى كلمات جيتا جوفيندا لجايا ديف . [ 81] هذا الأسلوب أكثر حسية وأقرب إلى النصوص السنسكريتية الكلاسيكية حول الرقص والموسيقى وفنون الأداء. [81]
  • كان الغوتيبواس عبارة عن فتيان يرتدون ملابس الفتيات ويتعلمون الرقص من قبل الماهاريس. وكان هذا الأسلوب يشمل الفنون القتالية وألعاب القوى والألعاب البهلوانية. وكان الغوتيبواس يرقصون على هذه التراكيب خارج المعابد وساحات المعارض كنوع من الترفيه الشعبي. [81]
  • كانت رقصة نارتاكي تُمارس في البلاط الملكي، حيث كانت سائدة قبل الفترة البريطانية. [82] [83]

المدارس والتدريب والاعتراف

يؤدي الفنان رقصة أوديسي أبهينايا، المستوحاة من الملحمة الهندية الشهيرة رامايان

أساتذة وفناني الأوديسي

كان كل من كيلوتشاران موهاباترا وبانكاج تشاران داس وديبا براساد داس وراغوناث دوتا هم الأربعة الأساتذة الرئيسيين الذين أعادوا إحياء أوديسي في أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات. كان سانجوكتا بانيجراهي تلميذًا رائدًا لكلوتشاران موهاباترا الذي نشر أوديسي من خلال الأداء في الهند والخارج. في منتصف الستينيات، اشتهر ثلاثة تلاميذ آخرين لكلوتشاران موهاباترا وهم كومكوم موهانتي وسونال مانسينغ بعروضهم في الهند والخارج. ومن بين التلاميذ البارزين الآخرين ديبي باسو وجيلوم بارانجابي وشوبهادا فارادكار وداكشا ماشروالا ونانديتا بيهيرا . قدم لاكسيمبريا موهاباترا قطعة من أوديسي أبينايا في مسرح أنابورنا في كوتاك عام 1948، وهو العرض الذي تم الاعتراف به باعتباره أول عرض رقص أوديسي كلاسيكي بعد إحيائه المعاصر. لعب جورو مايادهار راوت دورًا محوريًا في منح رقصة أوديسي مكانتها الكلاسيكية. قدم Mudra Vinyoga في عام 1955 و Sancharibhava في عناصر رقص Odissi، وقام بتصوير Shringara Rasa في Gita Govinda Ashthapadis . تشمل مؤلفاته البارزة باشياتي ديشي ديشي و بريا شارو شيل ، تم تأليفها عام 1961 .

المدارس

هذه المقالة جزء من سلسلة حول
أوديشا
شعار أوديشا
الحوكمة
المواضيع
أقسام المقاطعات
منتجات الجهاز الهضمي
flag بوابة الهند
  • ف
  • ت
  • هـ

معهد بوبانسوار للتكنولوجيا

تم تضمين أوديسي في منهج BTech التابع للمعهد الهندي للتكنولوجيا في بوبانسوار منذ عام 2015 باعتباره أول معهد تقني وطني هندي يقدم أي رقص كلاسيكي في المنهج الدراسي. [86] [87] [88]

موسوعة غينيس للأرقام القياسية لأكبر حدث رقص أوديسي.

في موسوعة غينيس للأرقام القياسية

أقرت موسوعة غينيس للأرقام القياسية بإنجاز أكبر تجمع لراقصي أوديسي في حدث واحد. حيث قدم 555 راقصًا من أوديسي عروضهم في الحدث الذي أقيم في 23 ديسمبر 2011، في ملعب كالينجا، بوبانسوار، أوديشا. وقد قدم الراقصون فقرات رقص المانجالاشارانا، والباتو، والبالافي، والأبهينايا ، والموكشيا من ذخيرة أوديسي. [89] [90]

قدم أكثر من 1000 راقص أوديسي عروضهم في المهرجان الثقافي العالمي [91] [92] 12 مارس 2016. وهذا هو أكبر تجمع لراقصي أوديسي في حدث واحد حتى الآن.

مركز أوديسي في جامعة أكسفورد

بايسالي موهانتي يعلن عن مركز أكسفورد أوديسي .

تم افتتاح مركز رقص أوديسي في يناير 2016، في جامعة أكسفورد . [93] يُعرف باسم مركز أكسفورد أوديسي ، وهو مبادرة من راقصة ومصممة الرقصات أوديسي بايسالي موهانتي ، وهي أيضًا باحثة دراسات عليا في جامعة أكسفورد . [94]

إلى جانب إقامة دروس رقص أوديسي بشكل منتظم في مؤسستها، يقيم مركز أوديسي في أكسفورد أيضًا ورش عمل رقص أوديسي في مؤسسات أكاديمية أخرى في المملكة المتحدة. [95] [96]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ اي بي سي دي أوديسي موسوعة بريتانيكا (2013)
  2. ^ ويليامز 2004، الصفحات من 83 إلى 84، والرقصات الهندية الكلاسيكية الرئيسية الأخرى هي: بهاراتاناتيام، وكاثاك، وكوتشيبودي، وكاثاكالي، ومانيبوري، وتشاو، وساتريا، وياكساجانا، وبهاجافاتا ميلا.
  3. ^ "المبادئ التوجيهية لأكاديمية سانجيت ناتاك راتنا وأكاديمية بوروسكار". مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 6 نوفمبر 2013 .
  4. ^ بيتر جيه كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارجريت آن ميلز (2003). الفولكلور في جنوب آسيا: موسوعة. روتليدج. ص 136. ISBN 978-0-415-93919-5.
  5. ^ abc Sunil Kothari; Avinash Pasricha (1990). Odissi, Indian classic dance art. Marg Publications. pp. 4–6, 41. ISBN 978-81-85026-13-8.اقتباس : "هناك معابد أخرى أيضًا في أوديشا حيث اعتادت الماهاريس الرقص. بالإضافة إلى معبد اللورد جاغاناثا، تم توظيف الماهاريس في المعابد المخصصة لشيفا وشاكتي."
  6. ^ أ ب ج جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا. مجموعة روزن للنشر. ص 484-485. رقم ISBN 978-0-8239-3180-4.
  7. ^ ريتشارد شيشنر (2010). بين المسرح والأنثروبولوجيا. مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 65-66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  8. ^ بواسطة إيفانجيلوس كيرياكيديس (2007). علم الآثار الخاص بالطقوس. معهد كوتسن للآثار، مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 155-158. رقم ISBN 978-1-931745-48-2.
  9. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 9-10، 12. ISBN 978-81-85026-13-8.اقتباس: لقد عانى فن الرقص والماسيك بسبب عدم الاستقرار السياسي، والغزو الإسلامي، وتدنيس المعابد وفقدان الاستقلال، ونقص الرعاية لكل من الماهاريس وراقصي الغوتيبوا ... "
  10. ^ راجيني ديفي 1990، ص 47-49.
  11. ^ abcde Alexandra Carter (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: قراءة. Routledge. ص 144-145. ISBN 978-1-136-48500-8.
  12. ^ ستيفاني أرنولد (2014). الروح الإبداعية: مقدمة إلى المسرح. ماكجرو هيل. ص 9. ISBN 978-0-07-777389-2.
  13. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 1-4، 76-77. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  14. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 50. ISBN 978-81-85026-13-8.
  15. ^ كابيلا فاتسيايان (1983). المربع والدائرة في الفنون الهندية. دار رولي للنشر الدولية. ص 57-58.
  16. ^ abcdefghijklm Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. p. 520. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  17. ^ اي بي سي دي اليساندرا رويو (2012). بالابي تشاكرافورتي، نيلانجانا جوبتا (محرر). مسائل الرقص: أداء الهند على المراحل المحلية والعالمية. روتليدج. ص. 267. ردمك 978-1-136-51613-9.
  18. ^ أكسل مايكلز؛ كريستوف وولف (2012). صور الجسد في الهند: وجهات نظر جنوب آسيا وأوروبا حول الطقوس والأداء. روتليدج. ص 192. ISBN 978-1-136-70392-8.
  19. ^ إيان واتسون (2003). نحو مسرح ثالث: أوجينيو باربا ومسرح أودين. روتليدج. الصفحات من الثاني عشر إلى الثالث عشر. رقم ISBN 978-1-134-79755-4.
  20. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 32-33، 48-49، 68. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  21. ^ abc Kathleen Kuiper (2010). ثقافة الهند. مجموعة روزن للنشر. ص 278. ISBN 978-1-61530-149-2.
  22. ^ abc ناتاليا ليدوفا 2014.
  23. ^ تارلا ميهتا 1995، ص. الرابع والعشرون ، 19-20.
  24. ^ والاس دايس 1963، ص 249.
  25. ^ إيمي تي نيجينهويس 1974، ص 1 – 25.
  26. ^ كابيلا فاتسيايان 2001.
  27. ^ جاي إل. بيك (2012). طقوس دينية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 138-139. ISBN 978-1-61117-108-2اقتباس : "لقد قدمت سوزان شوارتز ملخصًا للأهمية البارزة لكتاب ناتيا شاشترا للدين والثقافة الهندوسيين، "باختصار، كتاب ناتيا شاشترا هو أطروحة موسوعية شاملة للفنون، مع التركيز على الفنون المسرحية باعتبارها السمة المركزية لها. كما أنه مليء بالاستدعاءات للآلهة، مع الاعتراف بالأصول الإلهية للفنون والدور المركزي للفنون المسرحية في تحقيق الأهداف الإلهية (...)".
  28. ^ كورماراسوامي ودوجيرالا (1917). "مرآة الإيماءة". مطبعة جامعة هارفارد. ص 4.؛ انظر أيضًا الفصل 36
  29. ^ من سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 5-6. ISBN 978-81-85026-13-8.
  30. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 13-16، 31-32. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  31. ^ بنودار باترا (2008)، التجار والنقابات والتجارة في الهند القديمة: وجهة نظر أوديشان، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، المجلد 89، الصفحات 133-168
  32. ^ نقش هاثيغومفا محفوظ في 3 مارس 2016 على موقع واي باك مشين جامعة ولاية داكوتا الجنوبية، كتاب النقوش الهندية، المجلد العشرون (1929-1930)
  33. ^ JF Fleet (1910)، نقش هاثيغومفا، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، (يوليو 1910)، مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات 824-828
  34. ^ ب. عيد الميلاد. م. بيمان (1988). "Klangsteine ​​aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indiens؟". علم الآثار ميوزيكاليس . 2 (1): 41-50.
  35. ^ برونو نيتل؛ روث م. ستون؛ جيمس بورتر؛ وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية. تايلور وفرانسيس. ص 319. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  36. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 13-15. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  37. ^ دي بي ميشرا (2006)، مراجعة كتاب أوريسا إنسكيشنز أوديشا
  38. ^ ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: قراءة. روتليدج. ص 147-148. ISBN 978-1-136-48500-8.
  39. ^ كابيلا فاتسيايان (1982). الرقص في الرسم الهندي. منشورات ابهيناف. ص 73-78. رقم ISBN 978-0391022362.
  40. ^ سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 66-67. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  41. ^ abcdef ريجينالد ماسي 2004، ص 210-212.
  42. ^ أليس بونر؛ ساداشيفا راث شارما (1966). سيلبا براكاسا، نص سنسكريتي عن هندسة المعابد في العصور الوسطى في أوديشان. بريل أكاديميك. ص 74-80، 52، 154.
  43. ^ أ ب ج أرشانا فيرما (2011). الأداء والثقافة: السرد والصورة والتمثيل في الهند. دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 43-57. رقم ISBN 978-1-4438-2832-1.
  44. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي. أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 68-69.
  45. ^ ستيفاني بوريدج (2006). الرمال المتحركة: الرقص في آسيا والمحيط الهادئ. المجلس الأسترالي للرقص. ص 32. ISBN 978-1-875255-15-3.
  46. ^ abcdefg ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: قراءة. روتليدج. ص 148-149. ISBN 978-1-136-48500-8.
  47. ^ راجيني ديفي 1990، ص 142.
  48. ^ abc Mary Ellen Snodgrass (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي. Rowman & Littlefield. ص 165-168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  49. ^ من قبل مارغريت إي. ووكر (2016). رقص الكاثاك الهندي من منظور تاريخي. روتليدج. ص 94-98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  50. ^ من تأليف ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: قراءة. روتليدج. ص 145-146. رقم ISBN 978-1-136-48500-8.
  51. ^ أمريت سرينيفاسان (1983). "راقصة المعبد الهندوسي: عاهرة أم راهبة؟". مجلة كامبريدج للأنثروبولوجيا . 8 (1): 73-99. JSTOR  23816342.
  52. ^ ليزلي سي. أور (2000). المتبرعون والمريدون وبنات الله: نساء المعبد في تاميل نادو في العصور الوسطى. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 5، 8-17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  53. ^ بالابي تشاكرافورتي؛ نيلانجانا جوبتا (2012). الرقص مهم: أداء الهند على المسارح المحلية والعالمية. روتليدج. ص. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
  54. ^ ديبرا كرين؛ جوديث ماكريل (2010). قاموس أكسفورد للرقص. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 420. ISBN 978-0199563449.
  55. ^ ديفيد دينين (يناير 2013). "تسمية أوديسي: تغيير مفاهيم الموسيقى في أوديشا". مجلة رافينشو للدراسات الأدبية والثقافية (المجلد 3) .
  56. ^ ab Reginald Massey 2004، ص 209.
  57. ^ ألكسندرا كارتر (2013). إعادة التفكير في تاريخ الرقص: قراءة. روتليدج. ص. 149. ISBN 978-1-136-48500-8.
  58. ^ Archana Verma (2011). الأداء والثقافة: السرد والصورة والتمثيل في الهند. دار نشر Cambridge Scholars. ص 43-47. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  59. ^ جوديث لين هانا (1988). الرقص والجنس والنوع الاجتماعي: علامات الهوية والهيمنة والتحدي والرغبة. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 102-103. ISBN 978-0-226-31551-5.
  60. ^ جوديث لين هانا (1988). الرقص والجنس والنوع الاجتماعي: علامات الهوية والهيمنة والتحدي والرغبة. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 98-106. ISBN 978-0-226-31551-5.
  61. ^ abcd Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. pp. 519–521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  62. ^ اي بي سي دي ريجنالد ماسي 2004، ص 207-214.
  63. ^ ab Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. Routledge. ص. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  64. ^ من قبل جانيت ديسكتنر (2010). الرقص الآسيوي. قاعدة المعلومات. ص 45-46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  65. ^ كاثرين ب. آشر (1995). الهند 2001: موسوعة مرجعية. كتاب جنوب آسيا. ص 6. ISBN 978-0-945921-42-4.
  66. ^ اي بي سي كابيلا فاتسيايان 1974، ص 38-39.
  67. ^ راجيني ديفي 1990، ص 144-145.
  68. ^ كابيلا فاتسيايان 1974، ص 38 ، 65.
  69. ^ كابيلا فاتسيايان 1974، ص. 36.
  70. ^ كابيلا فاتسيايان 1974، ص 35-37.
  71. ^ "الأساسيات".
  72. ^ أ ب ج د سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 64-67. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  73. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي. أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 112-113.
  74. ^ abcd Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Taylor & Francis. p. 521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  75. ^ من تأليف آن ماري جاستون (2012). هيلاري ب. رودريجيز (محررة). دراسة الهندوسية في الممارسة. روتليدج. ص 81. ISBN 978-1-136-68097-7.
  76. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي. أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 9-11.
  77. ^ اي بي سي ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي. أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 113-115.
  78. ^ "قسم الثقافة". Orissaculture.gov.in. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2012. تم الاسترجاع في 19 مايو 2012 .
  79. ^ abc Ragini Devi 1990، ص 147-149.
  80. ^ abcd كورتني، ديفيد وتشاندراكانثا (1998–2021). "أوديسي". Chandrakantha.com .
  81. ^ أ ب ج د سونيل كوثاري؛ أفيناش باسريشا (1990). أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي. منشورات مارج. ص 41-49. رقم ISBN 978-81-85026-13-8.
  82. ^ أليساندرا لوبيز واي رويو، “إعادة اختراع رقص أوديسي الكلاسيكي كطقوس معبد،” نشرت في علم آثار الطقوس . إيفانجيلوس كيرياكيديس، معهد كوتسن للآثار، جامعة كاليفورنيا 2007
  83. ^ ديريندراناث باتنايك (1990). رقصة أوديسي. أوديشا سانجيت ناتاك أداديمي. ص 84-85.
  84. ^ "خطوات نحو النجاح". صحيفة التلغراف . كلكتا، الهند. 9 أغسطس 2010. مؤرشف من الأصل في 28 يوليو 2013.
  85. ^ كاكتيكار، أ. أوديسي ياترا: رحلة جورو ميادهار راوت . دلهي: إيقاعات BR. 2010. ISBN 978-81-88827-21-3 . 
  86. ^ برادان، أشوك (11 سبتمبر 2015). "معهد تكنولوجيا المعلومات الهندي بوبانسوار يصبح أول معهد تكنولوجيا معلومات في البلاد يقدم الرقص كمادة دراسية في مجال التكنولوجيا". صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2015 .
  87. ^ باريك ، ساتياسوندار (12 سبتمبر 2015). “IIT-Bhubaneswar لتدريب الطلاب في أوديسي أيضًا”. الهندوسي . تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2015 .
  88. ^ "IIT-Bhubaneswar Becomes First IIT to Introduce Odissi as a Course". The New Indian Express . 12 سبتمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع في 13 سبتمبر 2015 .
  89. ^ "راقصو الأوديسي يدخلون موسوعة غينيس". صحيفة ذا نيو إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2016. استرجاع 27 مارس 2018 .
  90. ^ "موسوعة غينيس للأرقام القياسية تسجل عرض رقص أوديسي – Subrat dash – The Sunday Indian". thesundayindian.com . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع 9 سبتمبر 2021 .
  91. ^ "بث مباشر: شاهد – مهرجان الثقافة العالمية لفن العيش 2016 – اليوم الثاني". india.com . 12 مارس 2016 . تم الاسترجاع في 27 مارس 2018 .
  92. ^ Ayaskant. "سري سري يزور أوديشا للتحضير لمهرجان الثقافة العالمية". odishasuntimes.com . مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2016. تم الاسترجاع 27 مارس 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  93. ^ "أوديسي يدق ليتردد صداه في جامعة أكسفورد". The Telegraph (الهند) . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2016. تم الاسترجاع في 27 مارس 2018 .
  94. ^ أياسكانت. "افتتاح مركز أوديسي في جامعة أكسفورد اعتبارًا من يناير". odishasuntimes.com . مؤرشف من الأصل في 21 يناير 2016. تم الاسترجاع 27 مارس 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  95. ^ "The Pioneer". The Pioneer (India) . تم استرجاعه في 27 مارس 2018 .
  96. ^ "قناة كالينجا على الفيسبوك". KalingaTV . تم الاسترجاع في 27 مارس 2018 .

فهرس

  • أوديسي: ماذا، لماذا وكيف... التطور والإحياء والتقنية ، بقلم مادوميتا راوت . نشرته دار نشر بي آر ريذمز، دلهي، 2007. رقم الكتاب المعياري الدولي: 81-88827-10-X . 
  • أوديسي ياترا: رحلة جورو ميادهار راوت ، بقلم آديا كاكتيكار (تحرير مادوميتا راوت ). تم النشر بواسطة BR Rhythms، دلهي، 2010. ISBN 978-81-88827-21-3 . 
  • رقصة أوديسي ، بقلم ديريندراناث باتنايك. نشرته أوديشا سانجيت ناتاك أكاديمي، 1971.
  • أوديسي - إلهة الرقص ، بقلم رانجانا جوهر ودوشيانت باراشر. نشرته Niyogi Books ، 2007. ISBN 81-89738-17-8 . 
  • أوديسي، فن الرقص الكلاسيكي الهندي: أوديسي نريتيا ، بقلم سونيل كوثاري ، أفيناش باسريشا. منشورات مارج، 1990. ISBN 81-85026-13-0 . 
  • وجهات نظر حول مسرح أوديسي ، بقلم راميش براساد بانيجراهي، أوديشا سانجيت ناتاك أكاديمي. نشرته أوديشا سانجيت ناتاك أكاديمي، 1998.
  • رقصة أبهينايا شاندريكا وأوديسي ، بواسطة ماهيشوار ماهاباترا، أليخا شاندرا سارانجي، سوشاما كولشريشثا، مايا داس. تم النشر بواسطة Eastern Book Linkers، 2001. ISBN 81-7854-010-X . 
  • إعادة التفكير في أوديسي ، تأليف ديناناث باثي. نشرته دار هارمان للنشر، 2007. ISBN 81-86622-88-8 . 
  • ناتاليا ليدوفا (2014). ناتياشاسترا . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى :10.1093/أوبو/9780195399318-0071.
  • ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما والطقوس في الهندوسية المبكرة. موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • راجيني ديفي (1990). لهجات الرقص في الهند. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0674-0.
  • ويليامز، دريد (2004). "في ظل الاستشراق في هوليوود: الرقص الهندي الشرقي الأصيل" (PDF) . الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1). روتليدج: 69-98. doi :10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 مارس 2016. تم الاسترجاع في 31 يوليو 2016 .
  • تارلا ميهتا (1995). إنتاج اللعب السنسكريتية في الهند القديمة. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
  • فيرجسون، جيمس (1880). معابد الكهوف في الهند. دبليو إتش ألين . تم الاسترجاع في 2 أبريل 2016 .
  • ميشيل ، جورج ل (15 أكتوبر 2014). عمارة المعبد وفن تشالوكياس المبكر: بادامي، ماهاكوتا، أيهول، باتاداكال. كتب نيوجي. رقم ISBN 978-93-83098-33-0.
  • ريجينالد ماسي (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومجموعاتها. منشورات أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-434-9.
  • إيمي تي نيجينهويس (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • كابيلا فاتسيايان (2001). بهاراتا، ناتياساسترا. ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 978-81-260-1220-6.
  • كابيلا فاتسيايان (1977). الرقص الهندي الكلاسيكي في الأدب والفنون . سانجيت ناتاك أكاديمي. أو سي إل سي  233639306., جدول المحتويات
  • كابيلا فاتسيايان (1974)، الرقص الكلاسيكي الهندي ، سانجيت ناتاك أكاديمي، OCLC  2238067
  • كابيلا فاتسيايان (2008). النظريات والأشكال الجمالية في التقاليد الهندية . منشيرام مانوهارلال. رقم ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807.
  • كابيلا فاتسيايان. الرقص في الرسم الهندي. منشورات ابهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-153-9.
  • والاس دايس (1963). "مفهوم "راسا" في النظرية الدرامية السنسكريتية". مجلة المسرح التعليمي . 15 (3): 249-254. doi :10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ أوديسي .
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ Odissi .
  • أداء أوديسي الفردي: نيتيشا ناندا، عربي بالاف، نيودلهي 2013
  • رقصة أوديسي الجماعية: ميج بالافي، فانكوفر 2014
  • مريم شكيبة – رقصة أوديسي – مانجلاتشاران غانيش فاندانا بوشكار 2014
  • روابط أوديسي أرشيف 18 مارس 2011 في آلة Wayback في الدليل المفتوح
  • مدارس أوديسي، بوابة الرقص الهندي الكلاسيكي
  • أرشيف رقصة أوديسي الموضح على Pad.ma
  • تاريخ أوديسي وجيتا جوفيندا جي إن دار، مراجعة أوريسا
  • بهارات بهافان، موقع إلكتروني معلوماتي تابع لوزارة الثقافة في ولاية كيرالا .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Odissi&oldid=1254724394"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate