أشكال الرقص في تاميل نادو

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة

أشكال الرقص في تاميل نادو
أشكال الرقص المختلفة من تاميل نادو؛ أعلى اليسار إلى اليمين : بهاراتاناتيام ، وكاراجاتام ، ومايلاتام ، وبويكال كوثيراي آتام ، وكوتو ، وباراي أتام ، وكوكاتام

تُمارس أشكالٌ متنوعة من الرقص في ولاية تاميل نادو ، أقصى جنوب الهند . وتُعدّ تاميل نادو موطنًا لشعب التاميل ، الذين يتحدثون اللغة التاميلية ، إحدى أقدم اللغات الحية في الهند. وتشير الأدلة الأثرية إلى أن منطقة تاميلكام كانت مأهولة بالسكان لأكثر من 3800 عام، ما ساهم في تأثر الثقافة التاميلية بتأثيراتٍ متعددة على مرّ السنين، وتطورها بشكلٍ متنوع. وبفضل هذا التنوع الثقافي، نشأت العديد من أشكال الرقص الفردي والجماعي في هذه المنطقة.

بحسب الأدب التاميلي ، شكلت أشكال الرقص جزءًا من الفنون الجميلة ( نون كالايغال )، التي شملت أيضًا الموسيقى والمسرح. يُعدّ رقص بهاراتاناتيام أحد أهم أنواع الرقص الكلاسيكي الذي نشأ في هذه الولاية. كما تُمارس في المنطقة العديد من أشكال الرقص الشعبي، يعود بعضها إلى عصر سانغام (القرن الثالث قبل الميلاد). وكان رقص كوثو فنًا مسرحيًا شائعًا يجمع بين الرقص والدراما.

الخلفية والتاريخ

بينما تشير الأدلة الأثرية إلى أن أشباه البشر سكنوا منطقة تاميل نادو منذ ما يقرب من 400 ألف عام، إلا أنها كانت مأهولة بالبشر المعاصرين منذ 3800 عام على الأقل. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] كانت تاميلكام المنطقة التي تضم الجزء الجنوبي من شبه القارة الهندية ، بما في ذلك ولاية تاميل نادو الحالية، وسكنها شعب التاميل القدماء . [ 4 ] يتحدث التاميل اللغة التاميلية ، وهي إحدى أقدم اللغات الباقية في الهند. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] حكمت المنطقة ممالك مختلفة على مر السنين، أبرزها ممالك سانغام (300 قبل الميلاد - 300 ميلادي) التي حكمها ثلاثة حكام: تشيرا ، وتشولا ، وبانديا . [ 4 ] [ 9 ] شملت الحكام الرئيسيون الآخرون سلالة بالافا (القرن الثالث إلى التاسع الميلادي)، وسلالة فيجاياناغارا اللاحقة (القرن الرابع عشر إلى السابع عشر الميلادي). [ 10 ] وإمبراطورية فيجاياناغارا اللاحقة (القرن الرابع عشر إلى السابع عشر الميلادي). [ 11 ] خضعت المنطقة للاستعمار الأوروبي لمدة قرنين حتى استقلال الهند عام 1947. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] ولذلك، شهدت الثقافة تأثيرات متعددة على مر السنين وتطورت بشكل متنوع. في عصر سانغام، صُنفت الأشكال الفنية المختلفة إلى ثلاثة أنواع: إيال (الشعر)، وإيساي (الموسيقى)، وناداكام (المسرح). [ 15 ] [ 16 ] في الأدب التاميلي المتأخر ، صُنفت الفنون إلى فئتين رئيسيتين: نون كاليغال (الفنون الجميلة) التي شملت الرقص والموسيقى والمسرح، وكافين كاليغال (الفنون الرائعة) التي شملت فنونًا أخرى كالعمارة والنحت والرسم والشعر. [ 17 ] تعود أصول العديد من أشكال الرقص الفردي والجماعي إلى هذه المنطقة.

الرقص الكلاسيكي

راقصة منفردة في رقصة بهاراتاناتيام

بهاراتاناتيام هو نوع رئيسي من الرقص الكلاسيكي الهندي ، نشأ في ولاية تاميل نادو. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] وتعترف به أكاديمية سانجيت ناتاك كواحد من أقدم أشكال الرقص الكلاسيكي في الهند. [ 20 ] [ 22 ] [ 23 ] الاسم مُركّب من كلمتي "بهاراتام" التاميلية و "ناتيام " ، وهي الكلمة السنسكريتية التي تعني الرقص. "بهاراتام" مُشتقة من الأحرف الأولى للكلمات التاميلية "بهافام" (المشاعر، العواطف)، و "راغام" (اللحن، إطار النوتات الموسيقية)، و "تالام" (الإيقاع). [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] وُجد وصف لهذا الرقص في أدب سانغام الذي يعود إلى القرن الثاني الميلادي، وتحديدًا في ملحمة "سيلاباتيكارام" ، كما تُجسّد منحوتات المعابد التي يعود تاريخها إلى أوائل العصور الوسطى (من القرن السادس إلى التاسع الميلادي) هذا النوع من الرقص. [ 27 ] توجد الأسس النظرية للرقصة في النص التاميلي "كوثا نول" وفي "ناتيا شاسترا" ، وهو نص سنسكريتي لفنون الأداء. [ 28 ] [ 29 ] ووفقًا لبعض علماء الهنديات، فإن أصل الرقصة مرتبط بثقافة الديفاداسيات ، التي كانت سائدة في المعابد الهندوسية. [ 30 ]

تقليديًا، كان رقص بهاراتاناتيام رقصًا فرديًا تؤديه النساء فقط. [ 31 ] تُعرف الراقصة باسم إيكاهاريا . [ 32 ] كانت الراقصة تُرافقها موسيقيون ومغنٍ واحد أو أكثر. [ 33 ] عادةً ما يكون هناك معلم (غورو) حاضرًا كمدير وقائد للعرض. [ 20 ] الموسيقى المصاحبة هي على نمط كارناتيك في جنوب الهند، وكذلك التلاوة والترتيل. [ 34 ] في التعديلات الحديثة للرقص، تضم فرق الرقص راقصين متعددين، قد يؤدون أدوارًا محددة في قصة أو يتم تصميم رقصاتهم للأداء بشكل متزامن. [ 35 ] تطور رصيد الرقص إلى نريتا (الرقص الخالص)، ونريتيا (الرقص التعبيري الفردي)، وناتيا (الرقص الدرامي الجماعي). [ 31 ] [ 36 ]

لطالما مثّلت رقصة بهاراتاناتيام شكلاً من أشكال السرد التفسيري للقصص الأسطورية والأفكار الدينية والروحية المستقاة من النصوص الهندوسية . [ 31 ] ويتبع أداء رقصة بهاراتاناتيام التقليدية ترتيبًا من سبعة إلى ثمانية أجزاء يُسمى مارغام . [ 37 ] وعادةً ما ترتدي الراقصات الساري الحريري الملون والمطرز بخيوط الزري الذهبية أو الفضية على الحواف، ويُلفّ بطريقة خاصة، ويتزينّ بمختلف أنواع المجوهرات. [ 32 ] وترتدي جميع الراقصات خلخالًا جلديًا مصنوعًا من أجراس صغيرة في كل قدم يُسمى سالانغاي . [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] وتتميز الرقصة بثبات الجزء العلوي من الجسم مع ثني الساقين أو ثني الركبتين للخارج، بالإضافة إلى حركات قدم متنوعة وعدد من الإيماءات المعروفة باسم أبهينايا ، والتي تُؤدى باستخدام مختلف وضعيات اليد (مودرا ) وتعبيرات العين والوجه. [ ٢٤ ] يُعدّ حفل " أرانجيتام " (ومعناه الحرفي "صعود المسرح") عرضًا منفردًا يُقام لأول مرة، ويُشير إلى إتمام التدريب الرسمي الأولي للراقص الشاب. ويُقام هذا العرض عادةً بعد عشر إلى اثنتي عشرة سنة من بدء الراقص بتعلم الرقص. [ ٤١ ] [ ٤٢ ]

الرقص الشعبي

كاي سيلاباتام

السيلامبو هو خلخال مجوف مصنوع من معدن كالنحاس ومملوء بخرز من الحديد أو الفضة ، يُصدر صوتًا عند حركة أو رقص من يرتديه. [ 43 ] [ 44 ] وهو أساس أدب سانغام التاميلي، سيلاباتيكارام . [ 45 ] ترتديه النساء عادةً على الساق ويُسمى كالشيلامبو في التاميل ("كال" تعني الساق). في المقابل، يُمسك كايشيلامبو باليد ("كاي" تعني اليد). [ 46 ] في الرقص، ترتدي الراقصات الخلخال ويمسكن السيلامبو بأيديهن لإصدار أصوات أثناء الرقص. [ 46 ] يُؤدى الرقص في المعابد خلال مهرجانات أمان أو مهرجان نافاراتري ، وخاصةً لتمجيد الآلهة الأنثوية مثل دورغا أو كالي . [ 47 ]

كاراكاتام

عرض كاراكاتام

كاراكاتام رقصة شعبية تتضمن قيام الراقصين بموازنة أوانٍ فخارية أو معدنية على رؤوسهم مع تحريك أجسادهم. [ 48 ] [ 49 ] قد تكون الأواني فارغة أو مملوءة بالماء، ومزينة بأزهار وأوراق ملونة، غالباً من نبات النيم ، ذي الأهمية الطبية والدينية لدى التاميل. [ 50 ] [ 51 ] وقد يحمل المؤدي أحياناً عدة أوانٍ فوق بعضها. [ 52 ] ترتبط هذه الرقصة عادةً بعبادة الإلهة أمان، وتُؤدى في المهرجانات والمعارض. [ 47 ] كان هذا الفن يُمارس تقليدياً من قبل النساء اللواتي يرتدين الساري. وقد ينضم إليهن رجال يضعون المكياج أحياناً كجزء من سياق القصة. [ 52 ] في القرن الحادي والعشرين، طرأت على الرقصة تغييرات كبيرة. واكتسبت أحياناً سمعة سيئة بسبب الابتذال، حيث ترتدي النساء تنانير قصيرة ، وتُظهرن بطونهن، ويضعن مكياجاً صارخاً. [ 52 ]

كافادياتام

كافادياتام

يُعدّ الكافادياتام طقسًا احتفاليًا يُقدّم فيه القرابين والتضحيات للآلهة الهندوسية، وخاصةً موروجان . [ 53 ] والكافادي (وتعني "العبء" باللغة التاميلية) هو في حد ذاته عبءٌ مادي. تُركّز هذه الممارسة على مفهوم التضحية بالدين، ومن خلال حمل الكافادي، يتضرّع الراقص إلى الآلهة طلبًا للمساعدة، عادةً نيابةً عن أحد أحبائه المحتاجين للشفاء، أو كوسيلة لتسوية دين روحي. [ 54 ] الكافادي البسيط عبارة عن عصا خشبية تُوازن على الكتفين بأوزان على طرفيها، وعادةً ما تكون أواني حليب بقري تُعرف باسم بال كافادي . [ 55 ] أما الكافادي التقليدي فيتكون من قطعتين نصف دائريتين من الخشب أو الفولاذ، تُثنى وتُثبّت على هيكل متقاطع يُمكن موازنته على كتفي حامله، ويصل وزنه إلى 30 كيلوغرامًا (66 رطلاً) . وغالبًا ما يُزيّن بالزهور وريش الطاووس تعبيرًا عن التبجيل لموروجان، من بين أمور أخرى. [ 54 ]  

قد يمارس الراقصون أيضاً نوعاً من أنواع تقديس الجسد عن طريق ثقب الجلد أو اللسان أو الخدين بأسياخ. يصاحب الرقص قرع الطبول وترديد الأدعية التي تساعدهم على الدخول في حالة من النشوة، ويُنثر "فيبوتي" ، وهو نوع من الرماد المقدس، على أجسادهم. [ 55 ] غالباً ما يستعد الراقصون بالحفاظ على نظافتهم، وأداء الصلوات بانتظام، واتباع نظام غذائي نباتي، والصيام مع الامتناع عن العلاقات الجنسية. [ 56 ] يحملون الكافادي ويرقصون حفاة، عادةً في طريقهم إلى الحج. [ 57 ]

كولاتام وكومي

كولاتام

كولاتام رقصة شعبية قديمة تؤديها النساء عادةً، وكلمة "كول " تعني "عصا" باللغة التاميلية. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] تستخدم الرقصة عصوين صغيرتين، واحدة في كل يد. [ 61 ] يقف الراقصون عادةً في تشكيل دائري ويضربون العصي لإصدار إيقاعات محددة أثناء غناء الأغاني. [ 61 ] [ 60 ] قد يضرب الراقصون العصي بأيديهم أو بعصي يحملها راقصون آخرون. [ 58 ] قد يشكل الراقصون دوائر متعددة، حيث يتبادل الراقصون الأدوار مع أعضاء الدوائر المجاورة لإصدار الإيقاعات. [ 62 ] تُهدى الرقصة عادةً للآلهة. [ 61 ] تُؤدى الرقصة خلال موسم الحصاد ولمدة أسبوعين في شهر كارتيغاي من التقويم التاميلي . [ 58 ] هناك أنواع مختلفة منها، مثل بينال كولاتام وشاكي كولاتام. [ 61 ] يستخدم رقص بينال كولاتام الحبال بدلًا من العصي. [ 58 ] كومياتام رقصة شعبية مشابهة لكولاتام، مع اختلاف استخدام اليدين لإصدار الأصوات أثناء الرقص في كومياتام بدلًا من العصي المستخدمة في الأخيرة. [ 63 ] يُشكّل الراقصون إيقاعًا بالتصفيق بأيديهم في أوضاع مختلفة. [ 64 ] تُؤدّى هذه الرقصة خلال الاحتفالات والمناسبات الدينية، مثل بونغال ، وعادةً ما تؤديها النساء. [ 65 ] [ 47 ] توجد أنواع مختلفة من الرقصة بحسب المناسبة أو الأدوات المستخدمة، مثل بونثوتي كومي، وديبا كومي، وكادير كومي، ومولايبوري كومي. [ 66 ]

كوثو

تُؤدى رقصة دابانكوثو أو كوثو عادةً على أنغام موسيقى غانا أو إيقاعات آلة إيقاعية مثل الباراي . وهي رقصة غير رسمية نسبياً، إذ لا تتبع خطوات محددة أو إطاراً رسمياً. [ 67 ] وهي إحدى الأنواع الموسيقية الشائعة في السينما التاميلية . [ 68 ]

مايلاتام

مايلاتام

يُترجم اسم رقصة مايلاتام حرفيًا إلى "رقصة الطاووس". [ 69 ] يرتدي الراقصون ريش الطاووس، وأغطية رأس لامعة، وإكسسوارات تُشبه المنقار. [ 47 ] يجلس المؤدون عادةً على مجسم خشبي للطاووس، ويؤدون رقصاتهم على أنغام أغاني وألحان شعبية متنوعة. يرمز الطاووس إلى مركبة الإله موروجان، الذي يمتطي طاووسًا يُعرف باسم بارافاني. [ 70 ] [ 71 ] تُهدى هذه الرقصة عادةً إلى الإله موروجان، وتُؤدى في معابد موروجان كتقليد خلال المهرجانات. [ 47 ] [ 72 ] غالبًا ما يقف الراقصون على قطع خشبية طويلة، ويمكن فتح مناقيرها. يؤدي الراقصون حركات تُحاكي حركات الطاووس، ويُحركون الريش بطريقة مشابهة للطائر باستخدام خيط أو حبل. [ 73 ]

وهناك رقصات أخرى مماثلة يرتدي فيها الراقصون أزياء حيوانية، بما في ذلك رقصة كالاياتام حيث يرتدي الراقصون زي الثور ، ورقصة كارادياتام حيث يرتدي الراقصون زي الدب . [ 47 ]

أوييلاتام

أوييلاتام

تعني كلمة "أوييلاتام" حرفيًا "رقصة الجمال". [ 66 ] وهي رقصة شعبية نشأت في جنوب تاميل نادو، وتُمارس في المناطق الجنوبية ومنطقة كونغو نادو . [ 74 ] [ 75 ] كانت تقليديًا رقصة حرب، حيث يقف عدد قليل من الرجال، يرتدون أجراسًا في الكاحل، في صف واحد حاملين قطعًا من القماش الملون، ويؤدون خطوات إيقاعية على أنغام الموسيقى المصاحبة. [ 76 ] غالبًا ما تُؤدى هذه الرقصة لسرد قصة موروجان. [ 47 ] في السنوات الأخيرة، بدأت النساء أيضًا في أداء هذه الرقصة. [ 77 ] أما "أوييل كومي" فهي مزيج من رقصتي "أوييلاتام" و"كومي". [ 64 ]

بامباتام

رقصة بامباتام (وتعني حرفيًا "رقصة الأفعى") تؤديها فتيات صغيرات يرتدين أزياءً مصممة خصيصًا تحاكي جلد الأفعى . [ 47 ] [ 78 ] تُعبد الأفاعي في أجزاء كثيرة من الولاية، وتُعتبر الرقصة بمثابة تكريم لها. غالبًا ما تستلقي الراقصات على ظهورهن ويتحركن على الأرض، يلوين ويزحفن ويؤدين حركات عض سريعة، في محاولة لتقليد حركات الأفعى، كما يستخدمن أيديهن لتقليد غطاء رأس أفعى الكوبرا لإخافة المشاهدين. [ 78 ]

باراياتام

باراياتام

باراياتام رقصة تقليدية تتضمن الرقص على أنغام الباراي ، وهي آلة إيقاعية قديمة . [ 79 ] كانت هذه الآلة من بين الآلات الموسيقية الأصلية القديمة التي طورها واستخدمها شعب التاميل، كما ورد في أدبيات مثل كورونتوكاي وتيروموراي . [ 80 ] [ 81 ] عازف الآلة هو نفسه الراقص. [ 82 ] يُعلق الباراي عموديًا بواسطة حزام قماشي يُسمى ناداي على أحد الكتفين، ويُمسك بين اليد الأخرى وجسم المؤدي. [ 83 ] [ 84 ] يُستخدم عصوان خشبيتان لضرب الطبل، إحداهما أطول مصنوعة من الخيزران ، تُسمى سوندو كوتشي ، والأخرى أقصر وأكثر سمكًا من أي نوع من الخشب، تُسمى آدي كوتشي ، وذلك لإصدار إيقاعات مختلفة أثناء الرقص. [ 85 ]

بحسب الأساطير الهندوسية والحكايات الشعبية، يُعتقد أن نغمات رقصة "ثاباتام" مستوحاة من الإلهين شيفا وبارفاتي . [ 86 ] وتُستخدم هذه الرقصة في عبادة الآلهة التاميلية التقليدية مثل مونيسوارار . [ 87 ] وكانت تُؤدى سابقًا خلال المهرجانات والمناسبات السعيدة. [ 88 ] [ 89 ] وقد تُصاحبها آلات موسيقية أخرى مثل "ثاراي" في المهرجانات التاميلية والفنون الشعبية. [ 79 ] [ 90 ] في القرن الماضي، ارتبطت الرقصة بشكل متزايد بالجنازات بدلًا من المناسبات السعيدة، واقتصرت على مجتمعات الداليت. [ 91 ] [ 92 ] أما رقصة "ثاباتام" فكانت رقصة قبلية مختلفة تُؤدى مع آلة إيقاعية مشابهة تُسمى "ثابو". ومنذ أواخر العصور الوسطى، بدأ استخدام مصطلحي "ثاباتام" و"بارياتام" بشكل متبادل. [ 93 ]

بولياتام

بولياتام

بولياتام رقصة شعبية يؤديها عادةً الرجال، حيث يطلي الراقصون أنفسهم باللونين الأصفر والأسود باستخدام الليمونيت والفحم على التوالي لمحاكاة خطوط النمر . كما يرتدون أقنعة وآذانًا فروية ومخالب وأنيابًا وذيلًا لتقليد النمر. [ 94 ] ثم يحاول الراقصون تقليد حركات النمر، مثل مطاردة فريسته. أحيانًا، تُؤدى الرقصة جماعيًا، حيث يتنافس كل راقص مع الآخر لإظهار براعته في تقليد النمر. [ 95 ] يضع الراقصون قطعًا من الليمون بين شفاههم حتى لا تجف أفواههم أثناء إصدار أصوات تشبه خرخرة النمر. [ 96 ] تُؤدى هذه الرقصة عادةً خلال مهرجان نافراتري ومهرجانات المعابد الأخرى. [ 95 ]

بورافياتام

فنانو Poikkaal Kuthirai Aattam

تعني كلمة "بويكال كوثيراي" حرفيًا "حصان ذو قدم زائفة" في اللغة التاميلية، وتتضمن الرقصة استخدام حصان مزيف. [ 97 ] [ 98 ] يرتدي الراقصون هيكلًا خشبيًا مصممًا على شكل جسم حصان عند منطقة الوركين. [ 99 ] [ 100 ] يُصنع الحصان المزيف من الجوت أو الكرتون أو الورق، ويُزين بقطع زجاجية. يؤدي الرقص كل من الرجال والنساء، ويؤدي الراقص حركات كما لو كان يمتطي حصانًا. [ 60 ] انتشر هذا الفن في أوائل عهد مملكة تشولا، وذُكر في الأدب التاميلي "سيلاباديكارام " باسم "ماراكال أتام"، وهي رقصة بأرجل خشبية. يستخدم المؤدون الأرجل الخشبية ليبدو مظهرهم أطول كالحصان، وليصدروا صوتًا يُشبه حوافر الحصان. قد يُلوّح الراقصون أحيانًا بسيف أو سوط ، وتُصاحب الرقصة موسيقى شعبية. [ 77 ] [ 101 ]

آحرون

بهاغافاتا نادانام هو شكل من أشكال الرقص يروي حياة وقصص مختلف تجليات الإله الهندوسي فيشنو . يُؤدى عادةً خلال مهرجان نافراتري أو المهرجانات الفيشنافية مثل غوكولاشتامي . [ 47 ] سيفاياتام هو شكل آخر من أشكال الرقص مخصص لفيشنو. تاريخيًا، كانت تؤديه طائفة ناتاكا في مؤخرة مواكب العربات. [ 102 ] [ 103 ] أورومياتام (يُسمى أيضًا أورومي كومالياتام) هو رقص مصحوب بعزف الأورومي ، وهو طبل ذو وجهين . [ 104 ] [ 103 ] وهو فن معبدي يُمارس في مناطق قليلة من الولاية، ويُؤدى عادةً في معابد أمان خلال شهر آدي . [ 102 ]

تشاكاياتام هو نوع من الرقص الشعبي يُمارس بشكل رئيسي في المناطق الجنوبية الوسطى من الولاية. [ 105 ] وهو رقص اجتماعي تؤديه مجموعة من الرجال أو النساء دون موضوع محدد، وقد يُصاحبه موسيقى وأغانٍ. يُؤدى عادةً كدعاء لآلهة التاميل مثل موروجان أو ماريامان . [ 105 ] [ 106 ] يمسك الراقصون عصيًا خشبية يبلغ طولها حوالي 180 ملم ( 7 بوصات) بخيط بين الأصابع، وتُستخدم هذه العصي لإصدار أصوات مختلفة. [ 106 ]  

تعني كلمة "ديفراتام" باللغة التاميلية "رقصة الآلهة". [ 107 ] يؤدي هذا الرقص عادةً رجال يرتدون أزياءً خاصة، ويضعون مساحيق التجميل، وقد يرتدون أقنعة وجه مختلفة تتناسب مع موضوع الرقصة. حتى الأدوار النسائية يؤديها رجال. وهو رقص تجريدي صامت، يستخدم فيه الراقصون تعابير متنوعة للتعبير عن مواضيع مختلفة، مستوحاة من الطبيعة والحيوانات والطيور. [ 108 ] [ 109 ] يُؤدى هذا الرقص في حفلات الزفاف والمهرجانات والمناسبات الاحتفالية. [ 109 ]

رقصة كورافانجي أتّام هي رقصة نشأت لدى شعب كورافار . تؤديها ست إلى ثماني نساء على أنغام مختلفة، على غرار الباليه الشعبي. نشأت هذه الرقصة كشكل من أشكال الشيفية ، حيث كانت تُؤدى تكريمًا للإله شيفا، مع وجود رقصات كورافانجي أخرى مخصصة للإله فيشنو. [ 110 ] أقدم رقصة كورافانجي معروفة هي رقصة ثيروكوترالا كورافانجي ، التي يعود تاريخها إلى الفترة ما بين 1600 و1700 ميلادي. [ 111 ] [ 110 ] أصبحت الرقصة مزيجًا من الرقصات الكلاسيكية والشعبية التي تؤديها ديفاداسيس في المعابد. [ 47 ] في السنوات الأخيرة، أصبح راقصو كورافانجي رجالًا يرتدون ملابس نسائية، غالبًا كزوجات لشيفا أو فيشنو، ويتنافسون في الرقص. [ 110 ]

الرقص القتالي

السيلاباتام رقصة قتالية تُستخدم فيها عصا السيلابام . [ 112 ] ورد ذكر هذا الفن في أدب التاميل سانغام. [ 113 ] [ 114 ] السيلابام عصا طويلة يبلغ طولها حوالي 168 سم (66 بوصة) ، وغالبًا ما تُصنع من الخشب كالبامبو. [ 115 ] استُخدمت للدفاع عن النفس وصد الحيوانات، ثم تطورت لاحقًا إلى فن قتالي ورقصة. [ 116 ]  

فن تحريك الدمى

دمى متحركة تستخدم في بومالاتام

بومالاتام هو نوع من فنون تحريك الدمى باستخدام أشياء جامدة، نشأ في المنطقة. [ 117 ] [ 118 ] ورغم أن تاريخ نشأة هذا الفن غير مؤكد، إلا أنه موجود منذ قرون عديدة. [ 119 ] ويستخدم فيه دمى ماريونيت متنوعة يتراوح طولها بين 30 و91 مترًا ( 1-3 أقدام ) وقد يصل وزنها إلى 10 كيلوغرامات (22 رطلاً) . [ 117 ] تُحرك الدمى بواسطة قضبان وخيوط متصلة برؤوسها وظهورها وأذرعها وأرجلها. تُصنع الدمى من خشب خفيف الوزن ، وتُلبس أزياءً مصنوعة يدويًا محشوة بالورق لإضفاء مظهر أكثر استدارة. تُزين الدمى بمجوهرات بارزة بحيث تكون حوافها ظاهرة في الظلال. [ 119 ]    

يشغل محركو الدمى مساحة عرضها 3.4 متر ( 11 قدمًا) على ارتفاع 1.2 متر (4 أقدام) فوق سطح الأرض. ويحركون الدمى باستخدام حركات أيديهم وأذرعهم للتحكم في قضبان أو خيوط. تُجهز منطقة عرض الدمى بوضع شاشة بيضاء عمودية على مقعد مغطى بقماش أسود. تُحرك الدمى خلف الشاشة التي تُضاء بفانوس أو عدة مصابيح زيتية . [ 119 ] يجلس الجمهور أمام الشاشة، ولا يفصلهم عن المؤدين سوى الشاشة. ويستطيع الجمهور رؤية ظلال الدمى التي يحركها محركو الدمى. [ 118 ]    

يرتدي محركو الدمى أجراسًا تُقرع مع حركات الدمى. كما تُعزف موسيقى خلفية باستخدام آلات تقليدية مثل الصنج والهرمونيوم والمردانغام . وعادةً ما يروي محرك الدمى القصص أثناء تحريكها. وتُستقى مواضيع القصص من مختلف النصوص الهندوسية والفلكلور المحلي. تُقام عروض الدمى غالبًا خلال المهرجانات والمعارض، وكجزء من الطقوس لطرد قوى الشر، ومنع الأوبئة ، واستجلاب الأمطار لإنهاء الجفاف . [ 119 ] يُمارس هذا الفن عادةً كتقليد عائلي ، حيث يشارك جميع أفراد الأسرة في صنع الدمى وصيانتها وتقديم العروض. [ 118 ] بافا كوثو هو نوع من أنواع فن الدمى يستخدم دمى يدوية على شكل قفازات بدلًا من الدمى المتحركة. [ 117 ]

مسرح

ملابس أداء Koothu ، ج. 1700-1750

يشير مصطلح "كوثو" إلى عرض مسرحي يتألف من الرقص والموسيقى والسرد والغناء. [ 120 ] نشأ هذا الفن في تاميلكام القديمة ، ويتضمن شكلي "تيروكوتو" و "كاتايكوتو" . وبينما يُستخدم المصطلحان بشكل متبادل في العصر الحديث، كان "تيروكوتو" يشير إلى عروض متنقلة في موكب، بينما كان "كاتايكوتو" يدل على عروض سردية تُقام في مكان ثابت. [ 121 ] [ 122 ] عادةً ما يكون المؤدون من الذكور، ويرتدون أغطية رأس خشبية مزخرفة، وأزياء خاصة ذات تنانير متدفقة، وحلي مثل خلاخيل ثقيلة، بالإضافة إلى طلاء وجه بارز ومكياج. يُعد هذا الفن شكلاً من أشكال مسرح الشارع، ويُؤدى خلال المهرجانات في الأماكن العامة المفتوحة مثل المعابد أو ساحات القرى. [ 123 ] عادةً ما يُخصص هذا الفن لآلهة هندوسية مثل ماريامان أو دروبادي . وتُستقى القصص من الملاحم الهندوسية مثل رامايانا وماهابهاراتا ، ومن الأساطير والفلكلور. تُصاحب الرقصة موسيقى تُعزف على آلات موسيقية تقليدية، وعادةً ما يروي القصة راوٍ في الخلفية أثناء العرض. [ 123 ]

يشير مصطلح "كوثو" عمومًا إلى عرض فني، ويُستخدم كجزء من أسماء أشكال فنية محددة أخرى، مثل "أوتان كوثو" ، وهو رقص قبلي. نشأ هذا النوع من الرقص لدى قبيلة تُدعى "أوتا"، ويؤديه الرجال والنساء في مجموعات صغيرة. يُؤدى خلال المناسبات الاحتفالية، ويُجسد مشاهد من الملاحم الهندوسية وقصص شعبية أخرى. [ 102 ] أما "نوندي ناتاكام" فهو شكل مسرحي آخر من القرن السابع عشر، حيث يرقص المؤدي عادةً على ساق واحدة، وتُقدم المسرحيات مصحوبة بسرد بسيط وموسيقى. [ 47 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "علم الآثار - علم الإنسان  : اكتشاف أحجار حادة في الهند يشير إلى تطورات مبكرة بشكل مدهش في صناعة الأدوات" . 31 يناير 2018. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2018 .
  2. ↑ «عُثر على أدوات قديمة ومتطورة للغاية في الهند. السؤال هو: من صنعها؟» صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2018 .
  3. ↑ "هياكل عظمية يعود تاريخها إلى 3800 عام تلقي الضوء على التطور" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 1 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 11 يونيو 2008 .
  4. 1 2 "ملوك تاميلكام الثلاثة المتوجون" . الجمعية الجغرافية الوطنية . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  5. ↑ «نقش نادر» . صحيفة ذا هندو . 1 يوليو 2009. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2023 .
  6. ↑ كريشنامورتي، بهادريراجو (2003). اللغات الدرافيدية . سلسلة دراسات كامبريدج اللغوية. مطبعة جامعة كامبريدج . ص 480. ISBN  978-0-52177-111-5.
  7. ↑ اللغة التاميلية من بين اللغات الكلاسيكية في العالم (ملف PDF) (تقرير). جامعة تاميل الافتراضية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 22 يناير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 يونيو 2024 .
  8. ↑ "اللغة التاميلية" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  9. ↑ فيجايا راماسوامي؛ جواهر لال نهرو (25 أغسطس 2017). القاموس التاريخي للتاميل . روومان وليتلفيلد. ص. 24. ISBN  978-1-53810-686-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  10. ↑ فرانسيس، إيمانويل (28 أكتوبر 2021). "بالافاس". موسوعة التاريخ القديم (ملف PDF) . الصفحات 1-4 . doi : 10.1002/9781119399919.eahaa00499 . ISBN  978-1-119-39991-9S2CID 240189630. تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2023 . 
  11. ↑ جيه بي بي مور (2020). بونديشيري، تاميل نادو وجنوب الهند تحت الحكم الفرنسي: من فرانسوا مارتن إلى دوبليكس 1674-1754 . مانوهار. ص 26. ISBN  978-1-00026-356-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
  12. ↑ "نكهة دنماركية" . صحيفة ذا هندو . 6 نوفمبر 2009. مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2013 .
  13. ↑ واغريت، بول (1977). موسوعة ناغل الإرشادية . الهند، نيبال. جنيف: دار نشر ناغل. ص 556. ISBN  978-2-8263-0023-6. OCLC 4202160 . 
  14. ↑ "استقلال الهند" . الجمعية الجغرافية الوطنية . مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
  15. ↑ إم إس بورنالينغام بيلاي (1994). الأدب التاميلي . خدمات التعليم الآسيوية. ص 2. ISBN  978-8-12060-955-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
  16. ↑ باهوا، سيما (2023). مباهج ومتاعب أوقات الفراغ في الهند ما قبل الحداثة . دار بلومزبري للنشر . رقم ISBN 978-9-394-70128-1.
  17. ↑ خوسيه جوزيف؛ ل. ستانيسلاوس، محرران. (2007). التواصل كرسالة . الجمعية الهندية لتعزيز المعرفة المسيحية. ص 123. ISBN  978-8-18458-006-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
  18. ↑ "بهارتاناتيام" . حكومة الهند . مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
  19. ↑ بانيرجي، بروجيش (1983). رقص الباليه الهندي . منشورات أبهيناف. ص 42-43. ISBN  978-0-391-02716-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  20. 1 2 3 "بهاراتا ناتيام" . بريتانيكا . مؤرشفة من الأصلي في 28 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
  21. ↑ ويليامز، دريد (2004). "في ظل الاستشراق الهوليودي: الرقص الهندي الشرقي الأصيل" (ملف PDF) . الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1). روتليدج : 83-84 . doi : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2018 . 
  22. ↑ "في اليوم العالمي للرقص، نظرة على بعض أشهر أنواع الرقص في الهند وروادها" . صحيفة إنديان إكسبريس . 29 أبريل 2023. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
  23. ↑ ريتشارد شيشنر (2010). بين المسرح والأنثروبولوجيا . جامعة بنسلفانيا . ص 65. ISBN  978-0-81227-929-0.
  24. 1 2 لوختيفيلد، جيمس (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM (ملف PDF) . دار روزن للنشر . الصفحات 103-104 . ISBN  978-0-823-93179-8.
  25. ^ أرونكومار ، أنجاني (1989). مؤلفات بهاراتاناتيام: عبادة روحية للإله . بهاراتيا فيديا بهافان . الصفحات الحادي والعشرون – الثاني والعشرون. 
  26. ↑ ماكوتشن، بريندا (2006). تدريس الرقص كفن في مجلة Human Kinetics. الصفحات 450-452 . ISBN  978-0-736-05188-0.
  27. ↑ خوكار، موهان (1984). تقاليد الرقص الكلاسيكي الهندي . كتب كلاريون. ص 73-76 . 
  28. ↑ يوجينيو باربا؛ نيكولا سافاريس (2011). قاموس أنثروبولوجيا المسرح: الفن الخفي للمؤدي . روتليدج . ص 208. ISBN  978-1-135-17634-1أُرشف من المصدر الأصلي في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 6 فبراير 2024 .
  29. ↑ بيتر فليتشر؛ لورانس بيكن (2004). موسيقى العالم في سياقها: دراسة شاملة لأهم الثقافات الموسيقية في العالم . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 262. ISBN  978-0-195-17507-3أُرشف من المصدر الأصلي في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 6 فبراير 2024 .
  30. ↑ دافيش سونيجي (2011). إيماءات غير مكتملة: ديفاداسيس، والذاكرة، والحداثة في جنوب الهند . مطبعة جامعة شيكاغو . ص 30-31 . ISBN  978-0-226-76811-3.
  31. 1 2 3 بيتر ج. كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارغريت آن ميلز (2003). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج . ص 136. ISBN  978-0-415-93919-5أُرشف من الأصل في 3 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2018 .
  32. 1 2 جانيت أوشيا (2007). في موطنها في العالم: بهاراتاناتيام على المسرح العالمي . مطبعة جامعة ويسليان . الصفحات 1-3 ، 26، 85-86 . ISBN  978-0-819-56837-3.
  33. ^ بالاساراسواتي، ت (1976). "بهاراتا ناتيام". مجلة NCPA الفصلية . 4 : 1-8.
  34. ↑ ليو، سيوان (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . روتليدج . ص 132. ISBN  978-1-317-27886-3أُرشف من المصدر الأصلي في 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 7 فبراير 2024 .
  35. ↑ كاتراك، كيتو هـ. (2004). "الترجمة الثقافية لرقصة بهاراتاناتيام إلى الرقص الهندي المعاصر: الجيل الثاني من الأمريكيين من أصول جنوب آسيوية والسياسات الثقافية في مواقع الشتات". الثقافة الشعبية لجنوب آسيا . 2 (2): 79-102 . doi : 10.1080/1474668042000275699 . S2CID 144136967 . 
  36. ↑ جاياكريشنان، كافيتا (2011). العمارة الراقصة: التطور المتوازي لرقصة بهاراتاناتيام والعمارة في جنوب الهند (أطروحة). جامعة واترلو . ص 25. مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2018 . 
  37. ↑ آن كوبر أولبرايت؛ ديفيد جير (2003). مُغْتَبَز: مختارات في الارتجال الراقص . مطبعة جامعة ويسليان . ص 143. ISBN  978-0-8195-6648-5.
  38. ↑ الفنون الأدائية: دراسة تفصيلية لرقصة بهاراتاناتيام (ملف PDF) (تقرير). وزارة تنمية الموارد البشرية ، حكومة الهند . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 يونيو 2024 .
  39. ↑ غورتشاران سينغ راندهاوا؛ أميتابها موخوبادياي (1986). زراعة الزهور في الهند . دار النشر المتحالفة. الصفحات 607-608 . ISBN  978-8-170-23494-4.
  40. ^ سواراجيا براكاش جوبتا. كريشنا لال؛ ماهوا بهاتاشاريا (2002). السياحة الثقافية في الهند: المتاحف والآثار والفنون . متحف إندرابراستا للفنون والآثار. ص. 198. ردمك  978-8-124-60215-7.
  41. ↑ تشاتيرجي، جاغياسيني (8 ديسمبر 2016). "ضجة كبيرة حول الظهور الأول" . صحيفة ذا هندو . ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 7 سبتمبر 2021 . 
  42. ↑ "أرانجيتام" . 13 مايو 2009. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2009. تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2021 .
  43. ^ بانيرجي، بروجيش (1959). الرقص الشعبي في الهند . الله أباد: كتابستان. ص 189 – 190. 
  44. ↑ ماركوز، سيبيل (1975). "سيلامبو" . الآلات الموسيقية: قاموس شامل . نيويورك: نورتون . ص 476. ISBN  978-0-39300-758-9.
  45. ↑ إيلانكوفاتيكا (1965). شيلاباديكارام [ سوار الكاحل ] . دار نشر نيو دايركشنز. رقم ISBN 978-0-81120-001-1.
  46. 1 2 سامبامورثي، ب. (1976). كتالوج الآلات الموسيقية المعروضة في متحف الحكومة، تشيناي . تشيناي: المفوض الرئيسي للمتاحف، متحف الحكومة .
  47. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 شاه، نيرالي (2021). الآداب الهندية: لمحة عن ثقافة الهند . الصحافة الفكرة . رقم ISBN 978-1-63886-554-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  48. ^ هيستيرمان، جي سي (1992). الطقوس والدولة والتاريخ في جنوب آسيا . إي جي بريل. ص. 465. ردمك  978-9-004-09467-3.
  49. ↑ الحياة الأخلاقية في جنوب آسيا . مطبعة جامعة إنديانا . 2010. ص 105. ISBN  978-0-253-35528-7.
  50. ^ كوبرامانييان، با (1996). التاريخ الاجتماعي للتاميل، 1707-1947 . جامعة ميشيغان. ص. 374. ردمك  978-8-124-60045-0.
  51. ^ برابهو ، أنانث (2020). بهارات المجيد . ص. 74. 
  52. ١ ٢ ٣ "كاراكاتام: فن شعبي يتلاشى في دوامة الأخلاق" . نيوز مينيت. ١ أغسطس ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ٦ أغسطس ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
  53. ↑ كينت، ألكسندرا (2005). الألوهية والتنوع: حركة إحياء الهندوسية في ماليزيا . مطبعة جامعة هاواي . ISBN 978-8-79111-489-2.
  54. 1 2 هيوم، لين (2020). البوابات: فتح أبواب إلى عوالم أخرى من خلال الحواس . تايلور وفرانسيس . ISBN 978-1-00018-987-2.
  55. 1 2 خافيير، أ. ج. (2014). يفعلون ماذا: موسوعة ثقافية للعادات الاستثنائية والغريبة من جميع أنحاء العالم . دار بلومزبري للنشر . رقم ISBN 979-8-21615-549-2.
  56. ↑ ويليامز، فيكتوريا (2016). الاحتفال بعادات الحياة حول العالم: من حفلات استقبال المولود إلى الجنازات . ABC-CLIO. ص 334. ISBN  978-1-44083-659-6.
  57. ↑ أبرام، ديفيد (2003). جنوب الهند . راف جايدز. ص 517. 
  58. 1 2 3 4 جوفينداراجان، أبورفا (2016). آثار راقصة شابة: رحلة وتجربة . eBooks2go. ص 26. ISBN  978-1-61813-360-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  59. ↑ "كولاتام" . قاموس ميريام ويبستر . مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
  60. 1 2 3 لافيش، بهانداري (2009). الولايات الهندية في لمحة 2008-2009: الأداء والحقائق والأرقام - تاميل نادو . بيرسون للتعليم . ص 28. ISBN  978-8-13172-347-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يوليو 2024 .
  61. ١ ٢ ٣ ٤ شوبانا غوبتا (٢٠١٠). رقصات الهند . منشورات هار-أناند. ص ٦٠-٧٠. ISBN  978-8-12411-337-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  62. ^ فاديفيلا بيل، كارل (2018). ثايبوسام في ماليزيا . معهد ISEAS يوسف اسحق. رقم ISBN 978-9-814-78666-9.
  63. ^ راغافان، دكتوراه في الطب (1971). الثقافة التاميلية في سيلان: مقدمة عامة . كالاي نيلايام. ص. 174. 
  64. 1 2 ماهالينغام، تي في (1990). دراسات جنوب الهند . كتب جيتا. ص 990. 
  65. ^ سوبرامانيام ، تشيدامبارام (1993). يد القدر: نقطة التحول . بهاراتيا فيدهيا بهافان. ص. 37. 
  66. ١ ٢ تراث جنوب الهند: مقدمة . دار نشر إيست ويست بوكس ​​(مدراس). ٢٠٠٧. ص ٥١٨. ISBN  978-8-18866-164-0.
  67. ↑ ثابليال، أديش (10 مارس 2023). "نبذة تاريخية عن موسيقى كوثو وتينمار في جنوب الهند من خلال 10 أغنيات" . بيتشفورك . مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2023 .
  68. ↑ "التنوع هو نقطة قوته" . بزنس لاين . 6 أكتوبر 2003. مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 8 يناير 2016 .
  69. ↑ مادهافان، آريا (2010). مسرح كودياتام ووعي الممثل . بريل. ص 113. ISBN  978-90-420-2799-2.
  70. ↑ «المركبة التي يركبها اللورد موروجان هي طاووس يُدعى بارافاني» . مركز غاندي لوتولي للتوثيق. مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  71. ↑ كناب، ستيفن (2005). جوهر الهندوسية: الطريق الشرقي إلى الحرية والتمكين والتنوير . آي يونيفرس. ص 186. ISBN  978-0-59535-075-9.
  72. ↑ كناب، ستيفن (2005). جوهر الهندوسية: الطريق الشرقي إلى الحرية والتمكين والتنوير . كريت سبيس. ص 187. ISBN  978-1-721-03274-7.
  73. ↑ سنودغراس، ماري إلين (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي . روومان وليتلفيلد . ص 78. ISBN  978-1-44225-749-8.
  74. ↑ "الرقصات الشعبية". ندوة: الندوة الشهرية . مؤسسة روميشراج: 35. 1993.
  75. ↑ "أوييلاتام" . حكومة تاميل نادو ، المركز الثقافي للمنطقة الجنوبية. مؤرشف من الأصل في 19 يونيو 2009. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2009 .
  76. ↑ سونيجي، ديفيش؛ فيسواناثان بيترسون، إنديرا (2008). إعادة ابتكار الفنون في جنوب الهند الحديثة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 319. ISBN  978-0-19569-084-2.
  77. 1 2 كانامال، جيتا (2007). مقدمة في السياحة في تاميل نادو . جامعة مدراس . ص 188-189. 
  78. ١ ٢ "الرقصات الشعبية في جنوب الهند" . الهند الثقافية. مؤرشف من الأصل في ٥ ديسمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
  79. 1 2 كيروشنان، راجام (2002). عندما يزهر كورينجي . المشرق بلاك سوان. ص. 124. ردمك  978-8-12501-619-9.
  80. ↑ رامكومار، نيثياو (2016). هاريهارا: إرث المخطوطة . ضفدع في البئر. ISBN 978-9-352-01769-0. ..Thaarai وthappattai، الآلات الأصلية لشعب التاميل..
  81. ↑ جيف تود تيتون؛ سفانيبور بيتان، محرران. (2015). دليل أكسفورد لعلم الموسيقى العرقية التطبيقي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 370. ISBN  978-0-199-35171-8.
  82. ↑ "من التقاليد إلى الرشاقة: أشكال الرقص في تاميل نادو" . مجلة أوتلوك . مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  83. ↑ "نقل باراي إلى الجماهير" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 10 مارس 2017. مؤرشف من الأصل في 5 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  84. ↑ "باراي" . ناثالايا. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
  85. ↑ كارافانان، هاري (2014). الآلهة والأبطال ورواة قصصهم: التراث الثقافي غير المادي لجنوب الهند . دار نشر نوشن. رقم ISBN 978-9-38439-149-2.
  86. ↑ أنانثارام، تشيتراديبا (16 يناير 2018). "السعي إلى جعل 'باراي' ذا صلة بالجمهور الشاب" . صحيفة ذا هندو . ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في 3 يوليو 2022. تم الاسترجاع في 3 يوليو 2022 . 
  87. ↑ "مونيسوارار ستوترام" . Shastras.com . 7 يوليو 2018. مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  88. ↑ بيرومال، إي. إي. (1985). تاميلار إيكاي (باللغة التاميلية). جامعة ميشيغان . ص 870. 
  89. ↑ "العلماني والمقدس" . صحيفة ذا هندو . 3 يناير 2013. مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  90. ^ مجلة المصانع الهندية . المجلد. 99. جامعة كورنيل . 2002. ص. 217. مثل ميلام، وناتاسوارام، وتافيل، وباراي، وثاراي، وثاباتاي، وأوريمي ميلام، وناياندي ميلام وباند وما إلى ذلك.  
  91. ↑ "الباراي: في الماضي والحاضر، تلعب هذه الآلة دورًا محوريًا في النضال ضد نظام الطبقات" . نيوزمينت . ٢١ أغسطس ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ٣ ديسمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
  92. ^ بيسواجيت داس. ديبندرا براساد ماجي، محرران. (2021). الطائفة والاتصالات والسلطة . منشورات سيج. رقم ISBN 978-9-391-37090-9.
  93. ↑ "مُبهج ومُتفائل" . صحيفة ذا هندو . 6 سبتمبر 2017. مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
  94. ↑ سنودغراس، ماري إلين (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي . روومان وليتلفيلد . ص 26. ISBN  978-1-442-25749-8.
  95. ١ ٢ روح النمر . دار باراغون للنشر. ٢٠١٢. ص ٢٠٦. ISBN  978-1-445-45472-6.
  96. ↑ ديفيد هيسموندال؛ جورجينا بورن، محرران. (2000). الموسيقى الغربية والآخرون: الاختلاف والتمثيل والاستيلاء في الموسيقى . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 116. 
  97. ^ سانجيت ناتاك . سانجيت ناتاك أكاديمي. 1981. ص. 35. 
  98. ^ فاتسيايان، كابيلا (1987). تقاليد الرقص الشعبي الهندي . كتب كلاريون. ص. 337. ردمك  978-8-18512-022-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  99. ↑ تاريخ الهند ودينها وثقافتها . دار نشر إيشا. 2004. ص 224. ISBN  978-8-18205-061-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  100. ↑ راماسوامي، فيجايا (2017). قاموس تاريخي للتاميل . روومان وليتلفيلد . ص 112. ISBN  978-1-53810-686-0.
  101. ↑ شاشي، شيام سينغ (1996). الموسوعة الهندية: الهند، باكستان، بنغلاديش . المجلد 130. منشورات أنمول. ص 957.  
  102. 1 2 3 شوفانا نارايان (2004). تقاليد الرقص الشعبي في الهند . منشورات الصبحي . ص. 226-227. رقم ISBN  978-81-87226-93-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  103. 1 2 ماهاديفان، شيترا (2007). تراث جنوب الهند: مقدمة . كتب الشرق والغرب. ص 519. ISBN  978-8-188-66164-0أُرشف من الأصل في 21 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 30 يوليو 2024 .
  104. ↑ نشرة معهد الثقافات التقليدية . جامعة مدراس . 1973. ص 133. 
  105. 1 2 مسيرة الهند . المجلد 14. جامعة كاليفورنيا . 1962. ص 18.  
  106. 1 2 إيير، إي. كريشنا (1957). بهاراتا ناتيا وغيرها من رقصات تاميل نادو . جامعة كاليفورنيا . ص 81. 
  107. ↑ مجلة إنديا توداي الدولية . المجلد 2. ليفينغ ميديا. 2009. ص 46.  
  108. ↑ نارايان، إم كي في (2007). الوجه الآخر للرمزية الهندوسية: الروابط الاجتماعية والعلمية في الهندوسية . مؤسسة فولتوس. ص 181. ISBN  978-1-59682-117-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  109. 1 2 ثابار، روميش (1993). قضايا الندوة 401-412 . جامعة فرجينيا. ص 34. 
  110. 1 2 3 ماسي، ريجينالد (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومخزونها . منشورات أبهيناف. ص 98. ISBN  978-8-17017-434-9.
  111. ↑ "«كوتْرالا كورافانجي»، مزيج رائع من الفن الكلاسيكي والشعبي . صحيفة ذا هندو . ISSN 0971-751X . مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 22 فبراير 2021 . 
  112. ^ نينار ، نهلة (20 يناير 2017). "عصا في الوقت المناسب ..." . الهندوسي . ISSN 0971-751X . مؤرشفة من الأصلي في 2 سبتمبر 2023 . تم الاسترجاع 11 فبراير 2023 . 
  113. ↑ راج، ج. ديفيد مانويل (1977). أصل وتطور رياضة سيلابام للمبارزة: رياضة دفاع عن النفس قديمة في الهند (ملف PDF) . أوريغون: جامعة أوريغون . الصفحات 44، 50، 83. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 6 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 30 يوليو 2024 . 
  114. ↑ بالامبال، في (1998). دراسات في تاريخ عصر سانغام . نيودلهي: منشورات كالينغا. ص 6. ISBN  978-8-18516-387-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يوليو 2024 .
  115. ^ "الفنون القتالية (سيلامبام وكالاريباياتو)" . حكومة الهند . مؤرشفة من الأصلي في 5 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2020 .
  116. ↑ ساركار، جون (17 فبراير 2008). "الفنون القتالية الدرافيدية في طور العودة" . صحيفة إيكونوميك تايمز . مؤرشف من الأصل في 31 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 5 ديسمبر 2020 .
  117. 1 2 3 ليو، سيوان (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . تايلور وفرانسيس . ص 182. ISBN  978-1-317-27886-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  118. 1 2 3 لال، أناندا (2009). مسارح الهند: دليل موجز . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 71، 433. ISBN  978-0-19569-917-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  119. 1 2 3 4 براندون، جيمس؛ بانهام، مارتن (1997). دليل كامبريدج للمسرح الآسيوي . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 84. ISBN  978-0-521-58822-5.
  120. ↑ أكسل مايكلز؛ كريستوف وولف، محرران. (2012). صور الجسد في الهند: منظورات جنوب آسيوية وأوروبية حول الطقوس والأداء . تايلور وفرانسيس . ISBN 978-1-13670-392-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
  121. ^ "ثيروكوثو" . تاميل نادو.كوم . مؤرشفة من الأصلي في 19 يونيو 2013.
  122. ^ "ثيروكوثو: الفن الشعبي" . أوقات مادوراي . مؤرشفة من الأصلي في 16 يناير 2014 . تم الاسترجاع 11 ديسمبر 2010 .
  123. 1 2 وولف، جيتا؛ جيتا، ف.؛ رافيشانكار، أنوشكا (2003). الأقنعة والأداء باستخدام المواد اليومية . دار تارا للنشر. ص 37-38. ISBN  978-8-18621-147-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .

للمزيد من القراءة