ناتاراجا

ناتاراجا
سيد الرقص
شيفا في دور ناتاراجا، سيد الرقص
(حوالي 950-1000 م)
أسماء أخرىأدفالالان، كوثان، سابيسان، أمبالافانان [1]
انتسابشيفا
الرموزأجني
النصوصأمشوماداجاما
أوتاراكاميكا أجاما

ناتاراجا ( السنسكريتية : नतराग ، IAST : Naṭarāja ؛ التاميل : நடராஜர் ، Naṭarājar )، المعروف أيضًا باسم أدفالالان ( ஆடல்வல்லான் ، Ādalvallāṉ[2] هو تصوير لشيفا ، أحد الآلهة الرئيسية في الهندوسية ، كالراقصة الكونية الإلهية. رقصته تسمى تاندافا . [3] [4] تم وصف الوضعية والأعمال الفنية في العديد من النصوص الهندوسية مثل Tevaram و Thiruvasagam في التاميل و Amshumadagama و Uttarakamika agama في اللغة السنسكريتية ونصوص Grantha. تظهر رقصة المورتي في جميع المعابد الهندوسية الكبرى التابعة للشيفية ، [5] وهي رمز نحتي معروف في الهند وتستخدم بشكل شائع كرمز للثقافة الهندية، [6] [7] باعتبارها واحدة من أرقى الرسوم التوضيحية للهندوسية فن . [8] [9] يُشار إلى هذا النموذج أيضًا باسم كوثثان ( கூத்தன் ، كوثثاتسابيسان ( சபேசன் ، Sabēsaṉوأمبالافانان ( அம்பலவாணன் ، Ambalavāṇaṉ ) في النصوص التاميلية المختلفة. [10] [11] [12]

التمثال يرمز إلى شيفا باعتباره سيد الرقص والفنون الدرامية، [13] بأسلوبه ونسبه المصنوعة وفقًا للنصوص الهندوسية حول الفنون. تنص النصوص التعبدية التاميلية مثل Tirumurai (الكتب الاثني عشر للشيفية الجنوبية) على أن ناتاراجا هو شكل شيفا الذي يؤدي به وظائفه في الخلق والتدمير والحفظ، ويُنسب أيضًا إلى مايا وعمل مباركة أتباعه. وبالتالي، يُعتبر ناتاراجا أحد أعلى أشكال شيفا في تاميل نادو، ويُعبد التمثال أو المعبود البرونزي لناتاراجا في جميع معابد شيفا تقريبًا في جميع أنحاء تاميل نادو. [14] يُظهر عادةً شيفا وهو يرقص في إحدى وضعيات ناتيا شاسترا ، حاملاً رموزًا مختلفة [14] تختلف باختلاف الفترة التاريخية والمنطقة، [3] [15] يدوس على شيطان يظهر على أنه قزم ( أباسمارا أو مويالاكا [4] ) يرمز إلى الجهل الروحي. [14] [16]

يظهر الشكل الكلاسيكي للتصوير في عمود معبد منحوت في الصخر في سييامانجالام - معبد أفانيباهاجانا بالافيشوارام الذي بناه ملك بالافا ماهيندرافارمان الأول في القرن السادس الميلادي، والذي تعرفه هيئة المسح الأثري للهند وهيئة المسح الأثري لولاية تاميل نادو بأنه أقدم منحوتة معروفة لناتاراجا في الهند. كما تعد النقوش الحجرية في كهوف إلورا وكهوف بادامي ، التي يعود تاريخها إلى حوالي القرن السادس، من بين أقدم منحوتات ناتاراجا في الهند. [17] [18] تمجد الأغاني التاميلية القديمة خلال حركة باكتي التي كتبها قديسو الشيفيت الأربعة سامبندر وأبار ومانيكافاكاكار وسوندارار ، والمعروفين شعبياً باسم "نالفار" (الأربعة) ناتاراجا وتصف معبد ناتاراجا، تشيدامبارام، بأنه موطن ناتاراجا باعتباره الإله الرئيسي ، ويرجع تاريخ عبادة ناتاراجا إلى ما قبل القرن السابع الميلادي. حوالي القرن الثامن إلى العاشر، ظهرت التماثيل في ولاية تاميل نادو في تعبيرها الناضج والأكثر شهرة في برونزيات تشولا ، بارتفاعات مختلفة تقل عادةً عن أربعة أقدام، [14] بعضها أعلى. [19] تم العثور على نقوش ناتاراجا في العديد من أجزاء جنوب شرق آسيا مثل أنغكور وات وفي بالي وكمبوديا وآسيا الوسطى. [13] [20] [21]

علم أصول الكلمات

برونز تشولا ، تاميل نادو ، القرن العاشر أو الحادي عشر.

كلمة ناتاراجا هي مصطلح سنسكريتي ، من नट ناتا وتعني "الفعل، الدراما، الرقص" و राज راجا وتعني "الملك، الرب"؛ ويمكن ترجمتها تقريبًا إلى رب الرقص أو ملك الرقص . [22] [23] وفقًا لأناندا كوماراسوامي ، يرتبط الاسم بشهرة شيفا باعتباره "رب الراقصين" أو "ملك الممثلين". [24]

يُعرف الشكل باسم Nataraja و Narteśvara (يُكتب أيضًا Nateshwar) أو Nṛityeśvara ، حيث تعني المصطلحات الثلاثة "سيد الرقص". ومع ذلك، يمثل Nataraja و Nateshwar أشكالًا مختلفة من Shiva. [25] تنبع Narteśvara من Nṛtta مثل Nata التي تعني "الفعل والدراما والرقص" و Ishvara التي تعني "السيد". [26] Natesa (IAST: Naṭeśa ) هو مصطلح مكافئ بديل آخر لـ Nataraja موجود في منحوتات ومواقع أثرية تعود إلى الألفية الأولى في جميع أنحاء شبه القارة الهندية. [27]

في التاميل، يُعرف أيضًا باسم " سابسان " ( التاميل : சபேசன் ) والذي ينقسم إلى " سابايل أدوم إيسان " ( التاميل : சபையில் ஆடும் ஈசன் ) وهو ما يعني "الرب الذي يرقص على المنصة " . هذا الشكل موجود في معظم معابد شيفا، وهو الإله الرئيسي في معبد ناتاراجا في تشيدامبارام (تيلاي). تشكل رقصة شيفا في تشيدامبارام فكرة لجميع صور شيفا في دور ناتاراجا. كوثان (تا: கூத்தன் ، بالحروف اللاتينية:  Kūththaṉ )، سابيسان (تا: சபேசன் ، بالحروف اللاتينية:  Sabēsaṉ )، أمبالافانان (تا: அம்பலவாணன் ، بالحروف اللاتينية:  Ambalavāṇaṉ ) هي أسماء شائعة أخرى لـ Nataraja في النصوص التاميلية. [29] [30]

تصوير

(شيفا) ناتاراجا (سيد الرقص)

يرمز التمثال إلى شيفا باعتباره رب الرقص والفنون الدرامية، [13] حيث تم تصميم أسلوبه ونسبته وفقًا للنصوص الهندوسية حول الفنون. [14] الشكلان الأكثر شيوعًا لرقصة شيفا هما Lasya (الشكل اللطيف للرقص)، المرتبط بخلق العالم، و Ananda Tandava (رقصة النعيم، الشكل القوي للرقص)، المرتبط بتدمير وجهات النظر العالمية المتعبة - وجهات النظر وأنماط الحياة المتعبة. في الأساس، Lasya و Tandava هما مجرد جانبين من طبيعة شيفا؛ لأنه يدمر من أجل الإبداع، ويهدم من أجل البناء مرة أخرى. [31]

وفقًا لأليس بونر ، فإن الأعمال الفنية التاريخية لناتاراجا الموجودة في أجزاء مختلفة من الهند تتميز بأنماط هندسية وعلى طول خطوط متناظرة، وخاصة ماندالا ساتكونا ( النجمة السداسية ) التي تعني في التقليد الهندي الترابط والاندماج بين المبادئ الذكورية والأنثوية. [32]

يظهر شيفا عادةً وهو يرقص في إحدى وضعيات ناتيا شاسترا ، ممسكًا بأجني (النار) في يده الخلفية اليسرى، ويده الأمامية في مودرا غاجاهاستا (يد الفيل) أو دانداهاستا (يد العصا) ، واليد الأمامية اليمنى مع ثعبان ملفوف في مودرا أبهايا (لا تخف) أثناء الإشارة إلى نص سوترا ، واليد الخلفية ممسكة بآلة موسيقية، وعادةً ما تكون أودوكاي ( بالتاميلية : உடுக்கை ). [14] يظهر جسده وأصابعه وكاحليه ورقبته ووجهه ورأسه وشحمة أذنه وملابسه مزينة بعناصر رمزية تختلف باختلاف الفترة التاريخية والمنطقة. [3] [15] إنه محاط بحلقة من اللهب، ويقف على قاعدة لوتس، ويرفع ساقه اليسرى (أو في حالات نادرة، ساقه اليمنى) ويوازن / يدوس على شيطان يظهر على شكل قزم ( أباسمارا أو مويالاكا [4] ) يرمز إلى الجهل الروحي. [14] [16] يتم تصوير ديناميكية الرقص النشط بالشعر الملتف الذي ينتشر في خصلات رفيعة على شكل مروحة خلف رأسه. [33] [34] تم تفسير التفاصيل في عمل ناتاراجا الفني بشكل مختلف من قبل العلماء الهنود منذ القرن الثاني عشر لمعناها الرمزي وجوهرها اللاهوتي. [19] [24] ناتاراجا هو رمز نحتي معروف في الهند ويُستخدم بشكل شائع كرمز للثقافة الهندية، [6] [7] على وجه الخصوص كواحد من أفضل الرسوم التوضيحية للفن الهندوسي . [8] [9]

الرمزية

لوحة تعود إلى عام 1820 تصور ناتاراجا في عربة معبد.

تم الكشف عن رقصة Nataraja في القصة المذكورة في Koyil Puranam . [28] تم تفسير الرمزية في النصوص الهندية الكلاسيكية Shaiva Siddhanta مثل Unmai Vilakkam و Mummani Kovai و Tirukuttu Darshana و Tiruvatavurar Puranam ، والتي يرجع تاريخها إلى القرن الثاني عشر الميلادي ( إمبراطورية تشولا ) وما بعده، وتشمل: [14] [24] [35]

  • يرقص داخل قوس دائري أو مغلق دوريًا من اللهب ( ماندالا برابا )، والذي يمثل رمزيًا النار الكونية التي تخلق كل شيء وتستهلك كل شيء في علم الكونيات الهندوسي، في وجود دوري أو دورة حياة. تمثل النار أيضًا الشرور والمخاطر والحرارة والدفء والضوء وأفراح الحياة اليومية. يخرج قوس النار من ماكارا (وحوش مائية أسطورية) على كل طرف.
  • يبدو هادئًا، حتى من خلال سلسلة الخلق والدمار المستمرة التي تحافظ على الكون، والتي تُظهر الهدوء الأعظم للآتمان . [ 36]
  • ساقاه مثنيتان، مما يوحي برقص مفعم بالحيوية. ويظهر شعره الطويل المتشابك منسدلاً على شكل خصلات رفيعة أثناء الرقص، منتشراً على شكل مروحة خلف رأسه، بسبب وحشية الرقص وبهجته.
  • على جانبه الأيمن، متشابكًا مع إحدى خصلات شعره المتطايرة بالقرب من جبهته، يوجد نهر الجانج المجسد كإلهة، من الأساطير الهندوسية حيث يرتبط خطر النهر العظيم بشكل إبداعي بنهر هادئ من أجل تجديد الحياة.
  • غالبًا ما يتضمن غطاء رأسه جمجمة بشرية (رمز الفناء) وهلالًا وزهرة تم تحديدها على أنها زهرة نبات داتورا ميتيل المسبب للهلوسة .
  • تعتبر الأشكال ذات الأذرع الأربعة هي الأكثر شيوعًا، ولكن تم العثور أيضًا على أشكال ذات عشرة أذرع في أماكن وفترات مختلفة، على سبيل المثال كهوف بادامي وأنكور وات .
  • تفاصيل من البرونز تشولا
    تحمل اليد اليمنى العلوية طبلة صغيرة على شكل ساعة رملية تسمى دامارو باللغة السنسكريتية. [37] [38] يتم استخدام إشارة يد محددة ( مودرا ) تسمى دامارو هاستا (بالسنسكريتية " دامارو - اليد") لحمل الطبلة. [39] ترمز إلى إيقاع الخلق والوقت.
  • تحتوي اليد اليسرى العلوية على أجني أو النار، والتي ترمز إلى الدمار.
  • يتحرر الكوبرا من ساعده الأيمن السفلي، بينما تكون يده في وضعية "أبهايا مودرا" كإشارة لعدم الخوف
  • اليد اليسرى السفلية منحنية إلى الأسفل عند الرسغ مع توجيه راحة اليد إلى الداخل، ونلاحظ أيضًا أن هذه الذراع تعبر صدر ناتاراجا، وتخفي قلبه عن الأنظار. إنها تمثل تيرودانا، والتي تعني "الانسداد، الإخفاء".
  • يظهر الوجه عينين بالإضافة إلى عين ثالثة مفتوحة قليلاً على الجبهة، والتي ترمز إلى الثالوث في الشيفية . تمثل العيون الشمس والقمر والثالثة تم تفسيرها على أنها العين الداخلية، أو رمز المعرفة ( جنانا )، مما يحث المشاهد على البحث عن الحكمة الداخلية وتحقيق الذات. ترمز العيون الثلاث بالتناوب إلى توازن الغوناس الثلاثة : ساتفا وراجاس وتاماس.
  • القزم تحت قدميه هو الشيطان أباسمارا بوروشا أو مويالاكا، الذي يرمز إلى الجهل الذي يدمره ناتاراجا.
  • يمثل وجه شيفا المبتسم قليلاً هدوءه على الرغم من انغماسه في القوى المتناقضة للكون ورقصته النشطة. [19]
أقدم تمثال برونزي تاميلي معروف لناتاراجا، 800 م، المتحف البريطاني [40]

يشكك بادما كايمال في بعض هذه التفسيرات بالإشارة إلى نص من القرن العاشر وأيقونات ناتاراجا، مما يشير إلى أن تمثال ناتاراجا ربما كان يرمز إلى أشياء مختلفة لأشخاص مختلفين أو في سياقات مختلفة، مثل كون شيفا رب حرق الجثث أو كرمز لسلالة تشولا. [41] في المقابل، يشكك شارادا سرينيفاسان في الارتباط بتشولا، وقد قدم أدلة أثرية تشير إلى أن برونزيات ناتاراجا وأعمال شيفا الراقصة في جنوب الهند كانت ابتكارًا من ابتكارات بالافا ، يعود تاريخها إلى القرنين السابع والتاسع، ويجب دفع رمزيتها إلى الوراء بضعة قرون. [42]

تفسير

يلخص كوماراسوامي أهمية رقصة شيفا بأكملها باعتبارها صورة لمسرحيته الإيقاعية أو الموسيقية التي تعد مصدر كل حركة داخل الكون، والتي يمثلها القوس المحيط بشيفا. ثانيًا، الغرض من رقصته هو تحرير أرواح جميع البشر من الوهم. وثالثًا، مكان الرقصة، تشيدامبارام ، الذي يصور على أنه مركز الكون، هو في الواقع داخل القلب. [28]

يذكر جيمس لوشتفيلد أن ناتاراجا يرمز إلى "الارتباط بين الدين والفنون"، ويمثل شيفا باعتباره رب الرقص، الذي يشمل كل "الخلق والدمار وكل الأشياء بينهما". [43] تتضمن أيقونات ناتاراجا عناصر متناقضة، [6] احتفال جريء بمتع الرقص بينما يحيط به النار، دون أن تمسه قوى الجهل والشر، مما يدل على الروحانية التي تتجاوز كل ثنائية . [44] علاوة على ذلك، لاحظ كارول وباسكوالي أن الإله يعرض دورة الحياة الأبدية ( جيفا ) من الموت إلى إعادة الميلاد ، وكيف يجب على الإنسان التغلب على الجهل الروحي وتحقيق الذات . [36]

في ترنيمة ثيروفاساجام لمانيكافاكاكار ، يشهد أنه في معبد ناتاراجا، كان تشيدامبارام ، بحلول فترة ما قبل تشولا ، رمزية مجردة أو "كونية" مرتبطة بخمسة عناصر (بانشا بهوتا) . ناتاراجا هو تفسير بصري مهم لبراهمان ووضعية رقص لشيفا. جذبت التفاصيل في عمل ناتاراجا الفني التعليقات والأدب الثانوي مثل القصائد التي توضح أهميتها اللاهوتية. [19] [24] إنها واحدة من الرسوم التوضيحية المدروسة على نطاق واسع والأعلى شأناً للفن الهندوسي من العصور الوسطى. [45] [46]

يلاحظ سرينيفاسان أن ناتاراجا موصوف باسم ساتسيتاناندا أو "الوجود والوعي والنعيم" في نص شيفا سيدهانتا كونشيتانغريم بهاجي ، وهو ما يشبه عقيدة أدفيتا، أو "الوحدانية المجردة" لأدي شانكارا ، والتي تعتبر الذات الفردية ( جيفاتمان ) والذات العليا ( باراماتما ) واحدًا، بينما "ترنيمة سابقة لناتاراجا من تأليف مانيكافاتشاكار ... تحدده بالوعي الأعلى الموحد، باستخدام الكلمة التاميلية " أور أونارفي "، بدلاً من " تشيت " السنسكريتية . "قد يشير هذا إلى "تناضح" الأفكار في الهند في العصور الوسطى. [47]

وفقًا لإيان كروفورد ، أستاذ علوم الكواكب في جامعة لندن ، فإن الرقص الكوني لشيفا باعتباره ناتاراجا يمثل فيزياء الجسيمات والإنتروبيا وتفكك الكون. [48]

تاريخ

نقش أسانباتا ناتاراجا مع الملك الناجا ساتروبانجا (261 م) في منطقة كيونجهار في أوديشا في القرن الثالث الميلادي

تم العثور على نقوش حجرية تصور الشكل الكلاسيكي لناتاراجا في العديد من معابد الكهوف في الهند، مثل كهوف إلورا (ماهاراشترا)، وكهوف إليفانتا ، وكهوف بادامي (كارناتاكا)، بحلول القرن السادس تقريبًا. [17] [18] تم العثور على واحدة من أقدم الأعمال الفنية المعروفة لناتاراجا في الموقع الأثري في قرية أسانابات في أوديشا ، والتي تتضمن نقشًا، ويرجع تاريخها إلى حوالي القرن السادس الميلادي. [49] يذكر نقش أسانابات أيضًا معبد شيفا في مملكة سايفاتشارياس.

تشير الأدلة الأدبية إلى أن التمثيل البرونزي لأنانداتاندافا شيفا ظهر لأول مرة في فترة بالافا بين القرن السابع ومنتصف القرن التاسع الميلادي. [50] كان ناتاراجا يُعبد في تشيدامبارام خلال فترة بالافا مع المفاهيم الفلسفية الأساسية للدورات الكونية للخلق والدمار، والتي توجد أيضًا في كتاب ثيروفاساجام للقديس التاميلي مانيكاكافاكاكار . [51]

أسفرت الاكتشافات الأثرية عن تمثال من الحجر الرملي الأحمر لناتاراجا، من القرن التاسع إلى القرن العاشر من أوجين ، ماديا براديش ، وهو الآن محفوظ في متحف جواليور الأثري. [52] [53] وبالمثل، تم العثور على أعمال فنية لناتاراجا في المواقع الأثرية في منطقة الهيمالايا مثل كشمير ، وإن كان ذلك مع وضعية رقص وأيقونات مختلفة إلى حد ما، مثل ذراعين فقط أو ثمانية أذرع. [54]

ناتاراجا من القرن السادس/السابع في الكهف رقم 1 من معابد كهف بادامي

حوالي القرن العاشر، ظهر في تاميل نادو في تعبيره الناضج والأكثر شهرة في برونزيات تشولا ، بارتفاعات مختلفة تقل عادةً عن أربعة أقدام. [14] [19] تم العثور على نقوش ناتاراجا في أماكن تاريخية في العديد من أجزاء جنوب شرق آسيا مثل أنكور وات ، وفي بالي وكمبوديا وآسيا الوسطى. [13] [20] [21] تم بناء أقدم المنحوتات الحجرية المستقلة لناتاراجا من قبل ملكة تشولا سيمبيان ماهاديفي . [50] اكتسبت ناتاراجا أهمية خاصة وأصبحت رمزًا للملكية في تاميل نادو . أصبح رقص شيفا جزءًا من مواكب عصر تشولا والمهرجانات الدينية، وهي الممارسة التي استمرت بعد ذلك. [55]

وقد تم الاستدلال على أن التصوير كان يحمل دلالات كونية أو ميتافيزيقية أيضًا على أساس شهادة ترانيم القديسين التاميل . [56]

في الأعمال الفنية والنصوص التي تعود إلى العصور الوسطى حول رقص شيفا والتي عُثر عليها في نيبال وآسام والبنغال ، يظهر أحيانًا وهو يرقص على ثوره (مركبته الحيوانية) ناندي ؛ وعلاوة على ذلك، يُعرف إقليميًا باسم نارتيشفارا . [57] كما تم اكتشاف أعمال ناتاراجا الفنية في جوجارات وكيرالا وأندرا براديش . [58] في الثقافة الهندوسية المعاصرة في بالي في إندونيسيا، سيوا (شيفا) ناتاراجا هو الإله الذي خلق الرقص. [59] كما تم الاحتفال بسيوة ورقصته كناتاراجا في فن جاوة إندونيسيا عندما ازدهرت الهندوسية هناك، بينما في كمبوديا كان يُشار إليه باسم نريتشفارا . [60]

تمثال حديث أهدته الهند إلى سيرن في جنيف بسويسرا

في عام 2004، تم الكشف عن تمثال بطول مترين لشيفا الراقص في سيرن ، المركز الأوروبي لأبحاث فيزياء الجسيمات في جنيف . وقد تم إهداء التمثال، الذي يرمز إلى رقصة شيفا الكونية للخلق والدمار، إلى سيرن من قبل الحكومة الهندية للاحتفال بالارتباط الطويل لمركز الأبحاث بالهند. [61] تشرح لوحة خاصة بجوار تمثال شيفا استعارة رقصة شيفا الكونية باقتباسات من الفيزيائي فريتجوف كابرا :

منذ مئات السنين، ابتكر الفنانون الهنود صورًا بصرية لرقصات شيفا في سلسلة جميلة من البرونزيات. وفي عصرنا هذا، استخدم علماء الفيزياء أحدث التقنيات لتصوير أنماط الرقص الكوني. وبالتالي فإن استعارة الرقص الكوني توحد الأساطير القديمة والفن الديني والفيزياء الحديثة. [62]

على الرغم من تسميتها "برونزيات ناتاراجا" في الأدب الغربي، فإن أعمال تشولا ناتاراجا الفنية مصنوعة في الغالب من النحاس، وبعضها مصنوع من النحاس الأصفر، وعادة ما يتم صبها من خلال عملية الصب بالشمع المفقود . [ 33 ]

يتم الاحتفال بـ Nataraja في 108 وضعيات من Bharatanatyam ، مع نقوش سنسكريتية من Natya Shastra ، في معبد Nataraja في Chidambaram ، تاميل نادو ، الهند. [3] [5]

في الرقص واليوغا

في ممارسة اليوجا الحديثة ، ناتاراجاسانا هي وضعية تشبه ناتاراجا وسُميت باسمه في القرن العشرين. [63] تظهر وضعية مماثلة في شكل الرقص الهندي الكلاسيكي بهاراتاناتيام . [64]

مراجع

  1. ^ “مؤسسة ساجارفا بهارات الخيرية”. مؤسسة ساجارفا بهارات . 20 يوليو 2020.
  2. ^ راجاراجان، ر.ك.ك (يناير 2018). "إذا كان هذا هو سيتامبارام-ناتاراجا، فأين تيلاي-كوتان؟ قراءة تأملية لترانيم تيفارام". في بيدارابو شينا ريدي، محرر. الاتجاهات الحديثة في دراسات التاريخ والثقافة والآثار، المجلد التذكاري للأستاذ مارتن لوثر كينغ مورثي، المجلد الثاني، دلهي: شركة بي آر للنشر، ص 613-634، الصفحات 54.1-6 .
  3. ^ أ ب ج د أرشانا فيرما (2011). الأداء والثقافة: السرد والصورة والتمثيل في الهند. دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 19-26. رقم ISBN 978-1-4438-2832-1.
  4. ^ abc Encyclopædia Britannica (2015)
  5. ^ أ ب تا جوبيناثا راو (1997). عناصر الايقونية الهندوسية. موتيلال بانارسيداس. ص 223-224. رقم ISBN 978-81-208-0877-5.
  6. ^ اي بي سي جوماثي نارايانان (1986)، شيفا ناتاراجا كرمز للمفارقة، مجلة أدب جنوب آسيا، المجلد. 21، رقم 2، الصفحات 208-216
  7. ^ أب آنا ليبرا دالابيكولا (2007). الفن الهندي بالتفصيل. مطبعة جامعة هارفارد . ص. 28. رقم ISBN 978-0-674-02691-9.
  8. ^ ديفيد سميث (2003). رقصة شيوا: الدين والفن والشعر في جنوب الهند. مطبعة جامعة كامبريدج . ص 1-2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  9. ^ أ ب فرانك بيرش براون (2014). دليل أكسفورد للدين والفنون. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 489-490. ISBN 978-0-19-517667-4.
  10. ^ ValaiTamil. "அம்பலவாணன், Ambalavanan, Boy Baby Name (Tamil Name), complete collection of boy baby name, girl baby name, tamil name". ValaiTamil . تم الاسترجاع في 31 أكتوبر 2022 .
  11. ^ "المختصر العام-5 - GKToday". www.gktoday.in . تم الاسترجاع في 31 أكتوبر 2022 .
  12. ^ "رب الرقص (أو ملكه)". www.speakingtree.in . تم الاسترجاع في 31 أكتوبر 2022 .
  13. ^ أ ب ج د ساروج بانثي (1987). أيقونات شيوا في اللوحات البهارية. منشورات ميتال. ص 59-60، 88. رقم ISBN 978-81-7099-016-1.
  14. ^ abcdefghi تا جوبيناثا راو (1997). عناصر الايقونية الهندوسية. موتيلال بانارسيداس. ص 223-229، 237. ISBN 978-81-208-0877-5.
  15. ^ أ ب تا جوبيناثا راو (1997). عناصر الايقونية الهندوسية. موتيلال بانارسيداس. ص 236-238، 247-258. رقم ISBN 978-81-208-0877-5.
  16. ^ شيفا بصفته سيد الرقص (ناتاراجا)، فترة تشولا، القرن العاشر/الحادي عشر تقريبًا معهد شيكاغو للفنون ، الولايات المتحدة
  17. ^ abc James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent . Yale University Press. p. 126. ISBN 978-0-300-06217-5.
  18. ^ ab Archana Verma (2012). Temple Imagery from Early Medieval Peninsular India. Ashgate Publishing. ص 150-151. ISBN 978-1-4094-3029-2.
  19. ^ أ ب ج جيمس سي هارل (1994). فن وعمارة شبه القارة الهندية . مطبعة جامعة ييل. ص 309-310. ISBN 978-0-300-06217-5.
  20. ^ أب بانيرجي، ص. (1969). "أيقونة سيفا من بياندجكنت". أرتيبوس آسيا . 31 (1): 73-80. دوى :10.2307/3249451. جستور  3249451.
  21. ^ ab Mahadev Chakravarti (1986). مفهوم Rudra-Śiva عبر العصور. Motilal Banarsidass . ص. 178 مع الحواشي. ISBN 978-81-208-0053-3.
  22. ^ كوماراسوامي، أناندا ك. (2013). رقصة شيفا . روبا. ص 56. ISBN 978-8129120908.
  23. ^ سترومر، ريتشارد. "شيفا ناتاراجا: دراسة في الأساطير والأيقونات ومعنى الرمز المقدس" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 5 سبتمبر 2012. تم الاسترجاع في 10 مارس 2016 .
  24. ^ رقصة شيفا، أناندا كوماراسوامي
  25. ^ "رحلة إلى الماضي مع رقص شيفا". ديلي ستار . 27 سبتمبر 2019. تم الاسترجاع 8 نوفمبر 2020. في معبد دكا القديم ... تمثال حجري لناتيشوار، وهو تصوير لشيفا الراقص على ظهر حامل الثيران ناندي
  26. ^ برونر-لاشو، هيلين؛ جودال، دومينيك. بادوكس، أندريه (2007). مزيج من التانتريكات في ذاكرة هيلين برونر. المعهد الفرنسي في بونديشيري. ص. 245. ردمك 978-2-85539-666-8.
  27. ^ ستيلا كرامريش (1981). مظاهر شيفا. متحف فيلادلفيا للفنون. ص 43-45. ISBN 0-87633-039-1.
  28. ^ abc Coomaraswamy, Ananda Kentish (1918). رقصة شيفا؛ أربعة عشر مقالاً هنديًا. روبرتس - جامعة تورنتو. نيويورك صنوايز تورن. ص 57-58، 65.
  29. ^ “مؤسسة الهند هي مؤسسة ساجارفا بهاراث”. مؤسسة ساجارفا بهارات . 20 يوليو 2020 . تم الاسترجاع في 9 أكتوبر 2022 .
  30. ^ ":: TVU ::". www.tamilvu.org . تم الاسترجاع في 9 أكتوبر 2022 .
  31. ^ كارميل بيركسون، ويندي دونيجر، جورج ميشيل، إليفانتا: كهف شيفا ، (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1983). ISBN 0691040095 
  32. ^ أليس بونر (1990). مبادئ التكوين في النحت الهندوسي: فترة معبد الكهف. موتيلال بانارسيداس. ص 163-164، 257. ISBN 978-81-208-0705-1.
  33. ^ أناندا كوماراسوامي (1922)، منحوتات شيفا: المقتنيات الحديثة، نشرة متحف الفنون الجميلة ، المجلد 20، العدد 118 (أبريل 1922)، الصفحات 18-19
  34. ^ جوماثي نارايانان (1986)، شيفا ناتاراجا كرمز للمفارقة، مجلة الأدب في جنوب آسيا ، المجلد 21، العدد 2، الصفحة 215
  35. ^ شيفا ناتاراجا، سيد الرقص موسوعة التاريخ القديم (2013)
  36. ^ ab DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (1994). India – Mahabharata. Fulbright-Hays Summer Seminar Abroad 1994 (India) . United States Educational Foundation in India. p. 5.
  37. ^ أليس بونر؛ ساداشيفا راث شارما (1966). سيلبا براكاسا، نص سنسكريتي أوريساني في العصور الوسطى عن هندسة المعابد. أرشيف بريل. ص. xxxvi، 144.
  38. ^ بالنسبة لطبل الدامارو كواحدة من سمات شيفا في تمثيله الراقص، انظر: جانسن، الصفحة 44.
  39. ^ جانسن، الصفحة 25.
  40. ^ مجموعة المتحف البريطاني
  41. ^ بادما كايمال (1999)، شيفا ناتاراجا: معاني متغيرة للأيقونة، نشرة الفن المجلد 81، العدد 3، الصفحات 390-419
  42. ^ سرينيفاسان 2004، ص 432-450.
  43. ^ جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM. مجموعة روزن للنشر. ص 147، مدخل عن تشيدامبارام. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  44. ^ جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا . مجموعة روزن للنشر. ص 464-466. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  45. ^ ديفيد سميث (2003). رقصة شيوا: الدين والفن والشعر في جنوب الهند. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 1-4. ISBN 978-0-521-52865-8.
  46. ^ روي سي كرافن (1976). تاريخ موجز للفن الهندي. براجر. ص 144-147، 160-161. رقم ISBN 978-0-275-22950-4.
  47. ^ سرينيفاسان 2004، ص 447.
  48. ^ إيان كروفورد (ديسمبر 2019). "توسيع وجهات النظر العالمية: وجهات نظر كونية". علم الفلك والجيوفيزياء . 60 (6). الجمعية الفلكية الملكية ، مطبعة جامعة أكسفورد : 6.38. doi :10.1093/astrogeo/atz195.
  49. ^ روبيندرا تشاتوباديا وآخرون (2013)، مملكة السايفاكاريا ، دراسات برلين الهندية، المجلد 21، الصفحة 200؛ الأرشيف
  50. ^ ab Singh, Upinder (2008). تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر. Pearson Education India. ص. 642. ISBN 9788131711200.
  51. ^ سرينيفاسان 2004، ص 444-445.
  52. ^ 山本، 智教 (1971). “كتالوج الآثار من شرق آسيا في متاحف الفن في الولايات المتحدة الأمريكية وأوروبا والهند (5)”.密教文化. 1971 . دوى :10.11168/jeb1947.1971.96_L74.
  53. ^ جيمس سي. هارل (1994). الفن والعمارة في شبه القارة الهندية . مطبعة جامعة ييل. ص 156-157. ISBN 978-0-300-06217-5.
  54. ^ آن ماري جاستون (1982). شيفا في الرقص والأساطير والأيقونات. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 56، 47، 101. ISBN 9780195613544.
  55. ^ Aghoraśivācārya; Richard H. Davis (2010). A Priest's Guide for the Great Festival. Oxford University Press. ص 15-20، 24-25. ISBN 978-0-19-537852-8.
  56. ^ شارادا سرينيفاسان، "شيفا باعتبارها "راقصة كونية": حول أصول بالافا للبرونزية ناتاراجا"، علم الآثار العالمي (2004) 36(3)، الصفحات 432-450.
  57. ^ آن ماري جاستون (1982). شيفا في الرقص والأساطير والأيقونات. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 130، 57. ISBN 9780195613544.
  58. ^ آن ماري جاستون (1982). شيفا في الرقص والأساطير والأيقونات. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 48-50. ISBN 9780195613544.
  59. ^ فريدريك يوجين دي بوير؛ لقد صنعت بانديم (1995). الرقص البالي في مرحلة انتقالية: كاجا وكيلود. دار نشر جامعة أكسفورد. ص. 2-3. رقم ISBN 978-967-65-3071-4.
  60. ^ أليساندرا آير (1998). برامبانان: النحت والرقص في جاوة القديمة: دراسة في أيقونات الرقص. وايت لوتس. ص 69-70. ISBN 978-974-8434-12-4.
  61. ^ "الوجوه والأماكن (الصفحة 3)". CERN Courier . مؤرشف من الأصل في 6 يونيو 2018 . تم استرجاعه في 30 يناير 2017 .
  62. ^ "رقصة شيفا الكونية في سيرن | فريتيوف كابرا". fritjofcapra.net . تم الاسترجاع في 30 يناير 2017 .
  63. ^ Iyengar, BKS (1979) [1966]. Light on Yoga: Yoga Dipika . Thorsons. ص 419-422. ISBN 978-1855381667.
  64. ^ بهافاناني ، أناندا بالايوجي ؛ بهافاناني ، ديفاسينا (2001). "بهاراتاناتيام واليوجا". مؤرشفة من الأصلي في 23 أكتوبر 2006 . تم الاسترجاع في 26 يناير 2019 . ويشير أيضًا إلى أن مواقف [رقصة بهاراتاناتيام] تشبه إلى حد كبير وضعيات اليوغا، وفي جدران جوبورام في تشيدامبارام، تم تصوير ما لا يقل عن عشرين وضعيات يوجا كلاسيكية مختلفة من قبل الراقصين، بما في ذلك دانوراسانا، وتشاكراسانا، وفريكشاسانا، وناتاراجاسانا، وتريفيكراماسانا، أناندا تاندافاسانا، بادماسانا، سيدهاسانا، كاكا أسانا، فريششيكاسانا و آحرون.
  65. ^ جيمس سي. هارل (1994). الفن والعمارة في شبه القارة الهندية . مطبعة جامعة ييل. ص 123. ISBN 978-0-300-06217-5.

قراءة إضافية

  • أناندا كوماراسوامي (1957). رقصة شيفا: أربعة عشر مقالاً هندياً. منعطف صن ويز. OCLC  2155403.
  • جانسن، إيفا رودي (1993). كتاب الصور الهندوسية. هافيلتي، هولندا: بينكي كوك للنشر. رقم ISBN 90-74597-07-6.
  • فيفيك ناندا؛ جورج ميتشل (2004). تشيدامبارام: موطن ناتاراجا. منشورات مارج. رقم ISBN 978-81-85026-64-0. OCLC  56598256.
  • سي سيفارامورتي (1974). ناتاراجا في الفن والفكر والأدب. المتحف الوطني. ISBN 978-81-230-0092-3. OCLC  1501803.
  • ديفيد سميث (2003). رقصة شيوا: الدين والفن والشعر في جنوب الهند. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-52865-8.
  • سرينيفاسان، شارادا (2004). "شيفا كـ"راقصة كونية": حول أصول بالافا للبرونزية ناتاراجا". علم الآثار العالمي. المجلد 36. مجلة الحرف الحديثة. ص 432-450. doi :10.1080/1468936042000282726821. S2CID  26503807.
  • رقصة شيفا: الأيقونات وممارسة الرقص في جنوب وجنوب شرق آسيا، أليساندرا آير (2000)، الموسيقى في الفن
  • أيقونات شيفا ناتاراجا، معرض فرير ساكلر، سميثسونيان
  • ناتاراجا: دورة النار في الهند، ستيفن باين (1994)
  • معبد تشيدامباريسوارار ناتاراجا
  • أرشيف صور ناتاراجا
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nataraja&oldid=1256032437"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate