الندوب في أفريقيا

During the early period of the Holocene^[8] (9500 BP - 7500 BP),^[9]Round Head rock art was created at Tassili N'Ajjer, in Algeria, and at Tadrart Acacus, in Libya, 70% of which is composed of anthropomorphic art forms; male and female art forms feature scarification marks that differ; linear design patterns are exclusive to male art forms, whereas, crescent-shaped and concentric circular design patterns are exclusive to female art forms.^[8] Between the 5th millennium BCE and the 4th millennium BCE, the Central Saharan rock art depiction of a horned running woman, who may have been a goddess or a dancer^[5] with body scarification markings (e.g., breasts, belly, thighs, shoulders, calves),^[6] was created by Africans, during the Round Head Period^[7][5] of Tassili N’Ajjer, in Tanzoumaitak, Algeria.^[6]

During the early 2nd millennium BCE, amid the Eleventh Dynasty of Ancient Egypt, Amunet, a priestess of Hathor, underwent scarification and received a designed pattern of three horizontal parallel lines.^[10] In addition to the mummy of a priestess of Hathor, the mummy of a dancer from the Temple of Hathor, both of which have been dated to approximately 4000 BP, show evidence of scarification.^[6]

The stone relief of a man from Nubia, which features scarification marks on his forehead, has been dated to the 20th Dynasty of Ramesses III, during the New Kingdom (1181 BCE - 1150 BCE) period of Ancient Egypt.^[11]

Winifred Blackman reported facial scarification in Egyptian fellah communities 1920s:

بين الشعوب الزنجية في مصر، وخاصة البربرين، تُلاحظ غالبًا خطوط ندوب على الخدين. يُرجح أن تكون هذه علامات قبلية. أحيانًا تُرى علامات مشابهة قرب الأذن أو على جانب الجبهة، وعادةً ما كانت تُحدث كعلاج لضعف البصر أو الصداع أو غيرها من الأمراض. لدى بعض المصريين علامات عبارة عن جرحين أو ثلاثة جروح قصيرة على جانب الوجه بالقرب من الأذن. عندما استفسرت عن معنى هذه الجروح، قيل لي إنها كانت تُحدث لأنها كانت عادة متوارثة. أعتقد أن هذه الممارسة آخذة في التلاشي. ^{[ 12 ]}

خلال الفترة المبكرة من العصر الهولوسيني ^{[ 8 ]} (9500 - 7500 قبل الميلاد)، ^{[ 9 ]} تم إنشاء فن النقوش الصخرية المعروفة باسم "الرأس المستدير" في تاسيلي ناجر بالجزائر ، وفي تادرارت أكاكوس بليبيا ، ويتكون 70% منها من أشكال فنية بشرية الشكل؛ وتتميز الأشكال الفنية للذكور والإناث بعلامات ندوب مختلفة؛ وتقتصر أنماط التصميم الخطية على الأشكال الفنية للذكور، بينما تقتصر أنماط التصميم الهلالية والدائرية المتداخلة على الأشكال الفنية للإناث. ^{[ 8 ]}

تتميز تماثيل كادادا من النوبة العليا ، والتي يعود تاريخها إلى 3600 قبل الميلاد، بعلامات قد تكون وشماً أو ندوباً. ^{[ 13 ]}

منذ فترة مروي القديمة في النوبة على الأقل ، استمرت الممارسة الثقافية لوضع علامات على الوجه في السودان ، على الرغم من أنها أصبحت أقل شيوعًا في الآونة الأخيرة. ^{[ 14 ]}

مارس البنينيون الوشم كشكل من أشكال إثبات الهوية والمواطنة في بنين . ^{[ 15 ]} ومنذ عام 1930 ميلادي، انخفض معدل الوشم. ^{[ 15 ]} ومع ذلك، شهدت علامات الوشم (إيوو) انتعاشًا في التعبير من خلال الملابس . ^{[ 15 ]}

تعود أصول العلامات القبلية إلى عصور أقدم. ^{[ 16 ]} قبل غارات الاستعباد في القرن السابع عشر الميلادي، نُحتت تماثيل تحمل علامات ندوب منذ القرن الرابع عشر الميلادي. ^{[ 16 ]} انتشرت العلامات القبلية على نطاق أوسع كرد فعل على غارات الاستعباد في القرن السابع عشر الميلادي. ^{[ 16 ]} ربطت العلامات القبلية، كرموز للهوية الجماعية، الأفراد ذوي التراث الثقافي والأصل المشترك. ^{[ 16 ]} ونتيجة لذلك، مكّن هذا الأفراد من العثور على المستعبدين الذين ينتمون إلى نفس المجموعة العرقية الأفريقية. ^{[ 16 ]} قد يعود وجود عدد أكبر من العلامات الطبية في جنوب غانا وعدد أكبر من العلامات القبلية في شمالها إلى كثرة غارات الاستعباد في المنطقة الشمالية من غانا. ^{[ 16 ]} ونتيجة لهذا التاريخ، قد يكون هناك وعي فردي أكبر بالهوية الجماعية في المنطقة الشمالية من غانا مقارنةً بالمنطقة الجنوبية. ^{[ 16 ]}

عُثر على العديد من التماثيل الصغيرة في منطقة دجيني-دجينو في دلتا النيجر الداخلية بمالي ، بما في ذلك تمثال خشبي لامرأة واقفة يتميز بعلامات ندوب منقطة في منطقة صدغ الرأس ودلالة على الحمل، ويُحتمل أن يكون شعب دجينينك قد صنعه بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر الميلاديين، ^{[ 17 ]} وتمثال لأم مع أربعة أطفال يتميز بأنماط تصميم ندوب (مثل خطوط على الصدغين، ودوائر على الذراعين، ودوائر على الصدر) يعود تاريخه إلى ما بين القرنين الثاني عشر والخامس عشر الميلاديين، ^{[ 18 ]} ورأس تمثال من الطين، يتميز بثلاثة ثعابين تحيط بمنطقة الرقبة وعلامات ندوب مائلة الشكل على الخدين، ^{[ 19 ]} وتماثيل للأمومة وتماثيل لمحاربين راكبين تتميز بعلامات ندوب منقطة في منطقة صدغ رؤوسهم، ويُحتمل أن تكون من قبيلة كاجورو من شعب سونينكي أو شعب دجينينكي بين القرنين الثالث عشر والعاشر الميلاديين. القرن السادس عشر الميلادي. ^{[ 17 ]}

قد تكون تماثيل من سبيكة نحاسية على طراز جينينكي ، مزينة بزخارف على شكل ثعابين وعلامات ندوب، والتي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين، مستوحاة من تماثيل أقدم من تقاليد جين القديمة ودوجون - تيليم الثقافية، وربما يكون أصلها من منطقة دوجون في مالي . ^{[ 20 ]} وبناءً على تركيبة سبيكة النحاس، يُحتمل أن تكون هذه السبيكة قد استُخرجت من جبال هارتز. ^{[ 20 ]}

تتميز بقايا منحوتات نوك من كاتسينا آلا بتفاصيل أسلوبية متنوعة، بما في ذلك علامات الوجه. ^{[ 21 ]} وقد تم تأريخ إحدى منحوتات نوك من كاتسينا آلا، باستخدام تقنية التأريخ بالتألق الحراري ، إلى 400 ± 125 قبل الميلاد. ^{[ 21 ]}

بين عامي 660 و 1045 ميلادي، أنتجت ثقافة إيغبو أوكو في مملكة نري أنواعًا مختلفة من الأدوات البرونزية (مثل الخنافس والذباب وبيض الجراد ورؤوس الحيوانات مثل الأفيال والنمور والقرود ^{والثعابين} والكباش والقواقع) من إيغبو أوكو وإزيرا . ^[ 22 ^]

تم العثور على أدلة أثرية مبكرة على تعديل الجسم، مثل الوشم وعلامات التندب، بين شعوب بنين وإيفي وإيغبو ونوك وأوكوا ، بما في ذلك ^تماثيل برونزية بنينية للذكور والإناث ، والتي يعود تاريخها إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلاديين. ^{[ 23} ]

في نيجيريا ، تم العثور على أدلة على وجود ندوب على منحوتات إيفي المصنوعة من الطين والنحاس، والتي يعود تاريخها إلى عام 1100 م، ومنحوتات أوو المصنوعة من الطين، والتي يعود تاريخها إلى عام 1400 م. ^{[ 24 ]}

توجد أيضًا علامات وجهية لدى شعب اليوروبا موثقة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين الميلاديين. ^{[ 24 ]} يُقرّ شعب اليوروبا بألم عملية التنديب، ويستخدمونها كرمز للشجاعة. وكانت النساء تحديدًا يخضعن لاختبارات لمعرفة مدى موافقتهن على تطبيق أنماط التنديب المعقدة وتحمّلهن لها. ^{[ 25 ]} كما يميل شعب اليوروبا إلى وضع مواد نباتية على الجروح الحديثة كوسيلة لجذب إله معين إلى الشخص كجزء من عملية التنديب. ^{[ 25 ]}

في ديريكورو ، الواقعة في أقصى جنوب غرب إثيوبيا ، رُبطت فنون الصخور الرعوية المنقوشة والمُرسمة بممارسات خدش الماشية، عبر الوسم، وممارسات خدش الجسم (مثل ريرو وكيتشوا) لدى شعب مورسي . ^{[ 27 ]} يتلقى رجال مورسي علامات خدش ريرو، على شكل نمط ميرين (رمز "u" مزدوج)، والذي قد يحصلون عليه عند نجاح غارات الماشية؛ بينما تتلقى نساء مورسي ثلاث علامات على طراز ميرين، ويتلقى رجال مورسي أربع علامات؛ بالإضافة إلى ارتباطها بالحرارة المستخدمة في عملية الخدش، يتلقى كل من الثيران ورجال مورسي أربع علامات على طراز ميرين. ^{[ 27 ]} في حين أن فنون الصخور الرعوية الصحراوية مؤرخة في النصف الثاني من الألفية السابعة قبل الميلاد، فإن فنون الصخور الرعوية الإثيوبية مؤرخة بين 5000 و4000 قبل الميلاد. ^{[ 27 ]}

تتشابه الرموز المربعة في فنون الصخور في غرب إثيوبيا وأنماط تصميم ندوب الوجه، والتي توجد في الغالب على نساء من مجموعات حدودية إثيوبية سودانية ، مثل شعب غوموز وشعب كواما في منطقة بني شنقول-غوموز في إثيوبيا وشعب مابان في السودان ، تشابهاً وثيقاً في المظهر. ^{[ 28 ]} كما عُثر على بقرة واحدة من قطيع، يديره رعاة الماشية، تحمل علامة ندوب شبكية الشكل تتطابق مع فنون الصخور في بل بيمبيش في أسوسا . ^{[ 28 ]} ومن بين مواقع فنون الصخور في غرب إثيوبيا في منطقة بني شنقول-غوموز، قد يعود تاريخ مواقع الرسم الصخري في بل بيمبيش وبل آش شريفو إلى العصر الحجري الحديث . تم تحديد عمر فن الصخور المرسوم في بيل كوركومو ، بالقرب من أسوسا، بالكربون المشع بين 4965 و875 سنة قبل الحاضر، وهو ما يتوافق مع شظايا الفخار التي عُثر عليها بالقرب من فن الصخور والتي تم تحديد عمرها بين 1985 و275 سنة قبل الحاضر؛ وقد نُسبت مواقع الرسم على الصخور هذه في الأصل إلى متحدثي لغة كومان المحليين ، الذين ربما سكنوا المنطقة لآلاف السنين، قبل تدفق الرعاة السودانيين خلال منتصف العصر الهولوسيني. ^{[ 28 ]}

في شرودا، الواقعة في منطقة زيزو ، ليمبوبو ، جنوب أفريقيا ، والتي كانت مأهولة بشعوب تتحدث لغات البانتو ، تم العثور على 2000 بقايا تماثيل صغيرة ^{[ 29 ]} عليها علامات ندوب، ^{[ 29 ] [ 30 ]} والتي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين السابع والثامن الميلاديين؛ ومن هذا الأساس، ظهرت زيمبابوي الكبرى في القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 30 ]}

خلال أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد، في عهد الأسرة الحادية عشرة في مصر القديمة ، خضعت أمونيت، كاهنة حتحور ، لعملية ندب جلدي، ونُقش على جسدها نقشٌ مُصمّمٌ من ثلاثة خطوط أفقية متوازية. ^{[ 10 ]} بالإضافة إلى مومياء كاهنة حتحور ، تُظهر مومياء راقصة من معبد حتحور ، وكلاهما يعود تاريخهما إلى حوالي 4000 سنة قبل الميلاد، أدلةً على الندب الجلدي. ^{[ 6 ]}

تُظهر النساء النوبيات من ثقافة المجموعة ج أدلة على تلقيهن الوشم . ^{[ 10 ]} كما يُظهر الرجال والنساء النوبيون من فترة مروي القديمة أدلة على تلقيهم الوشم والندوب. ^{[ 10 ]} تتميز الجماعات العرقية النوبية، مثل شعب الجعليين ، بثلاث علامات عمودية على الوجه، بينما يتميز شعب الشايجية بثلاث علامات أفقية. ^{[ 14 ]}

في المنطقة الجنوبية من بنين ، يمارس شعب توفينو عادة ثقافية تتمثل في التشويه؛ وتنتج هذه العادة زخارف ثقافية على شكل نمط تصميم مشوه مرتبط بالتماسيح. ^{[ 31 ]}

مارس البنينيون الوشم كشكل من أشكال إثبات الهوية والمواطنة في بنين . ^{[ 15 ]} ومنذ عام 1930 ميلادي، انخفض معدل الوشم. ^{[ 15 ]} ومع ذلك، شهدت علامات الوشم (إيوو) انتعاشًا في التعبير من خلال الملابس . ^{[ 15 ]}

تمارس الجماعات العرقية في بوركينا فاسو شكلاً من أشكال الوشم. ^{[ 31 ]}

في بوركينا فاسو ، يمارس شعب البوبو عادة ثقافية تتمثل في التشويه بالندوب؛ وتنتج هذه الممارسة زخارف ثقافية على شكل نمط تصميم مشوه مرتبط بالتماسيح. ^{[ 31 ]}

في غانا ، تُعدّ الندوب الأفريقية، أو العلامات القبلية الأفريقية، علامات تزيينية يقوم برسمها شخص يُدعى "وانزان" (الشخص الذي يرسم العلامات القبلية). ^{[ 16 ]} وبينما قد يحصل البعض على هذه العلامات خلال احتفالات تسمية المواليد، فإن معظم الذكور والإناث يحصلون عليها في سن المراهقة. ^{[ 16 ]}

على الرغم من أنها قد لا تُعتبر علامات قبلية، بل علامات طبية أو تزيينية؛ إلا أنها تُعتبر علامات تزيينية تُمثل الروابط الأسرية لدى معظم شعب داغومبا في ووليجوا، غوولو ، شمال غانا. ^{[ 16 ]} قد يرث الأطفال هذه العلامات العائلية من آبائهم، وقد لا يرثونها في حال وفاة الأب. ^{[ 16 ]} تتكون هذه العلامات من خطوط عمودية صغيرة متوازية على كلا الخدين (قد تُشبه الدموع في مظهرها). ^{[ 16 ]} في المناطق القروية الواقعة خارج وا وغوولو، كان العديد من الناس يحصلون على وشم على شكل حرف "S" على جباههم. ^{[ 16 ]} في قرية جينكبان، كان لدى الذكور علامة عمودية واحدة على خدهم الأيمن، بينما كان لدى الإناث علامتان عموديتان بالإضافة إلى وشم على شكل حرف "S" على جباههن. ^{[ 16 ]}

في قرية أبروبيانو بمنطقة كوميندا الوسطى ، كان الكهنة التقليديون أو ممارسو الطب العشبي الأفريقي يرسمون علاماتٍ تُعتبر مُفعمة بقوةٍ روحانية، بهدف توفير حمايةٍ روحيةٍ ضد الأرواح الشريرة . [ ^{16 ] يمكن} رسم هذه العلامات على أي منطقةٍ من الجسم (مثل الوركين، والمعصمين، وأعلى الذراعين، والساقين، والقدمين). ^{[ 16 ]} ورغم أنها تُرسم أحيانًا على الرضع، إلا أنها تُرسم في الغالب على البالغين؛ إذ يُنظر إليهم عمومًا على أنهم أكثر قدرةً على تحمل المصاعب، لذا تُرسم هذه العلامات في الغالب على الرجال. ^{[ 16 ]} في الماضي، كما هو الحال في غوولو، كانت هذه العلامات الروحية تُصمم على شكل خواتم أو تُزين بها الملابس؛ إلا أنها تطورت إلى علاماتٍ على الجسم نظرًا لثباتها. ^{[ 16 ]} لا تُرسَم هذه العلامات في أي مناسبة تذكارية محددة، بل تُعالَج بالموها (دواء مُستخلص من لحاء الشجر)، وقد يُعالَج الشخص الذي يتلقى العلامة أيضًا بالاستحمام في ماء عشبي ليحصل على نوع من الحماية السحرية والروحية التي لا تُزال، وبالتالي، يحصل على نوع من التقوية الجسدية والنفسية ضد اللعنات والأمراض والمصائب . ^{[ 16 ]} كما أن الكثيرين لا يتلقون العلامات التقليدية بسبب النظرة الدينية ^غير التقليدية إليها باعتبارها علامات شر وسحر . [ ^{16 ]}

تنتشر ممارسة وضع علامات أفقية صغيرة لأغراض طبية، والمعروفة أيضًا باسم علامات أشانتي الطبية، في جميع أنحاء غانا، مما يدل على الاستخدام الواسع للطب التقليدي بين سكان غانا المعاصرين. ^{[ 16 ]} قد يكون انتشار هذه العلامات الطبية في غانا ناتجًا عن هجرة شعب أشانتي من منطقة أشانتي إلى المناطق الشمالية والجنوبية من غانا. ^{[ 16 ]} وقد تكون هذه العلامات الأفقية الصغيرة، التي وُصفت أيضًا باسم "علامات الطيور" في كيب كوست ، مستوحاة من تقليد شفوي عن "طائر نبيل" يحلق في السماء وينشر الأمراض (مثل التشنجات) بين الأطفال الصغار. ^{[ 16 ]} ونتيجة لذلك، تُوضع هذه العلامات الأفقية الصغيرة، المليئة بالأدوية، لتوفير العلاج للأطفال. ^{[ 16 ]} كما يُعرف شعب فرافرا بعلامات قبلية كبيرة على وجوههم. ^{[ 16 ]} في غوولو، الواقعة في مقاطعة سيسالا الغربية في غانا، تُستخدم "علامات الطيور" لعلاج أمراض (مثل الشلل والحمى) مرتبطة بطائر يُعرف باسم ديوي. ^{[ 16 ]} كما تُستخدم هذه العلامات الطبية، أو علامات ديوي، لتخفيف الألم، ومنع بروز تفاحة آدم لدى الفتيات، والوقاية من الأورام، ومنع التورم في منطقة البطن الناتج عن قطع الحبل السري بطريقة خاطئة. ^{[ 16 ]} غالبًا ما يقوم أحد الأقارب (مثل الجدة أو الأم أو الأب) أو معالج تقليدي بالأعشاب بوضع هذه العلامات، حيث يملأها بمزيج طبي مكون من مكونات مختلفة (مثل الأعشاب، ولحاء الأشجار المطحون ناعمًا، والماء، وزبدة الشيا). ^{[ 16 ]}

بعد وفاة الطفل، يُوضع للطفل التالي، المعروف باسم "كوسان"، علامة طبية تُعرف باسم "دونكور". ^{[ 16 ]} تُوضع هذه العلامة الطبية بناءً على الاعتقاد بتناسخ الأرواح ، وأن الطفل التالي يحمل روح الطفل المتوفى السابق؛ ومن هنا جاء اسم الطفل "كوسان"، الذي يعني "الطفل الذي يذهب ويأتي" - أي الطفل الذي يذهب إلى عالم الأجداد ويعود منه. ^{[ 16 ]} تتكون علامة دونكور من ثلاثة خطوط أفقية على جانبي كل عين وثلاثة خطوط أفقية من جانبي الفم (تشبه في مظهرها تجاعيد قدم الغراب)، وقد يختلف حجمها بناءً على عدد حالات الإجهاض التي تعرضت لها المرأة، ويمكن وضعها بعد الولادة بفترة وجيزة أو بعد ثمانية أيام، خلال حفل تسميته. ^{[ 16 ]} في الحالات التي تُوضع فيها علامات دونكور بعد ثمانية أيام من الولادة، يكون هذا الإطار الزمني لمراقبة ما إذا كان الكوسان سيعود إلى عالم الأجداد أم لا. ^{[ 16 ]} قد تُطلق على الطفل علامات على الوجه (مثل علامات X على الخد) وأسماء غير جذابة لمنعه من العودة إلى عالم الأجداد، انطلاقاً من الاعتقاد بأن سكان عالم الأجداد سينظرون إلى الطفل على أنه غير مرغوب فيه. ^{[ 16 ]}

تختلف العلامات الجماعية باختلاف المجموعة (مثل العائلة، القبيلة، العشيرة) والمنطقة، داخل غانا، وعموم غرب أفريقيا (مثل شعب اليوروبا في نيجيريا). ^{[ 16 ]} كما تُحدد هذه العلامات العشائر/القبائل التي يُسمح لها بالزواج فيما بينها. ^{[ 16 ]} وقد يُعبّر عن بعض مظاهر الهوية الجماعية من خلال العلامات القبلية بين مجموعتي جافيس ونيماتي على مشارف غوولو. ^{[ 16 ]} ورغم أن التفسير الفردي للعلامة القبلية قد يُقرّ بها أو لا، إلا أنه يُمكن تحديد العلامات القبلية بناءً على وجود علامة أو علامات مشتركة ووعي جماعي. ^{[ 16 ]}

بينما تراجعت مظاهر الوشم القبلي في وا، غانا ، لا تزال العائلات المالكة بين شعب موسّي تحافظ على هذا التقليد. ^{[ 16 ]} ونظرًا لأن ملكية الأرض والإرث الأمومي يتمان عبر الأنساب، فقد تسبب ذلك في نزاعات مستمرة بين مختلف العائلات. ^{[ 16 ]} وقد أصبحت الأراضي شحيحة بشكل متزايد بسبب تغير استخداماتها نحو زراعة المحاصيل النقدية. ^{[ 16 ]} كما تشهد المنطقة مواسم جفاف. ^{[ 16 ]} وبسبب الظروف غير المستقرة المتزايدة في المنطقة الشمالية من غانا، والتي تُشابه الظروف غير المستقرة في المناطق الشمالية في غرب إفريقيا (مثل بوركينا فاسو وساحل العاج وتوغو)، فقد أدى ذلك إلى وصم الوشم القبلي بشكل متزايد. ^{[ 16 ]}

تمارس شعوب داجومبا وفرارا وجونجا ومامبروسي ونانومبا في المنطقة الشمالية من غانا شكلاً من أشكال الخدش . ^{[ 31 ]}

بدلاً من الوشم أو الطلاء، تُصنع علامات الوجه لدى شعب اليوروبا ، والتي تُعبّر عن الهوية والنسب ، عن طريق التنديب. ^{[ 32 ]} وتُعبّر علامات الوجه (كولو) لدى شعب اليوروبا عن "الجرأة والمثابرة والعزيمة، بالإضافة إلى المشاعر (مثل الحداد والحزن والأسى)، والمعتقدات الدينية، ورموز الحيوانات والنباتات". ^{[ 31 ]}

لطالما مارس شعب الإيغبو عادة وضع علامات على أجسادهم. ^{[ 23 ]} تُعرف علامات النساء باسم "إيتو مبيبي"، بينما تُعرف علامات الرجال باسم "إيغبو إيتشي"؛ ^{[ 33 ]} وترمز علامات الوجه "إيغبو إيتشي" إلى الشرف والنزاهة والشجاعة. ^{[ 23 ]}

وبالمثل، في شرق نيجيريا ، كان الوشم الجسدي لدى شعب الإيغبو يدل على العمر والجنس والسلطة السياسية. ومع انخفاض استخدام العلامات الجسدية الدائمة، استمرت النساء في رسم تصاميم تُعرف باسم "أولي" على جدران منازلهن، وعلى الفخار، وعلى أجسادهن كزينة مؤقتة خلال احتفالات بلوغ سن الرشد (S.Adm 2002؛ Cole & Aniorkor 1984، ص 39-46؛ Willis 1989). ^{[ 34 ]}

يمتلك شعب بالي في نيجيريا ممارسة ثقافية تتمثل في التشويه؛ وتنتج هذه الممارسة زخارف ثقافية مشوهة على شكل طائر أسطوري من الأجداد يمنح التناسخ. ^{[ 31 ]}

يمتلك شعب ديموك، وميرنيانغ، ومونتول في نيجيريا ممارسات ثقافية للوشم ؛ وتنتج ممارساتهم زخارف ثقافية على شكل أنماط تصميم مشوهة مرتبطة بالتماسيح . ^{[ 31 ]}

تختلف الوشوم باختلاف مناطق أفريقيا، ولكل قبيلة/شعب أنواع مختلفة من الوشوم التي يختارونها لوسم أنفسهم بها، ولكل منها معانٍ مختلفة. ^{[ 25 ]} تُعتبر جميع الوشوم الأفريقية تجارب معيشية، وليست دائمًا لأغراض تزيين الجسد أو الزينة. إنها تجربة مشتركة تربط الشخص بقبيلته أو شعبه. ^{[ 35 ]} في العديد من الثقافات الأفريقية، يلجأ الناس إلى التنديب بدلاً من الوشم لتزيين أجسادهم. كانت عملية التنديب أو الوشم تُعتبر انتصارًا عظيمًا للشجاعة والإقدام، وطقوسًا للانتقال إلى مرحلة البلوغ. ^{[ 36 ]} بالنسبة لقبيلة اليوروبا، استُخدم الوشم والتنديب للتجميل وللتعبير عن شجاعة الفرد. ^{[ 25 ]} نادرًا ما تكون الوشوم الأفريقية رمزية، مما يجعل تحديد معناها وخلفيتها أمرًا صعبًا. لكن غالبًا ما ترتبط الممارسات السحرية ارتباطًا مباشرًا بوظيفة الوشم. ^{[ 35 ]} لم تكن هذه الوشوم تُوضع دفعة واحدة، بل كانت تُضاف إليها أجزاء مع مرور الوقت. كان اليوروبا يعتقدون أن المظهر الخارجي هو تمثيل مرئي للروح الداخلية. وكان يُنظر إلى أساتذة الوشم اليوروبا، أو "أونيسونون" - أي "صانع الفن" - باحترام كبير، إذ كانت مهارتهم وسرعتهم لا مثيل لها. ^{[ 25 ]}

في الكاميرون ، تعتبر العلامات على الوجه ممارسة ثقافية لشعب مبورورو . ^{[ 37 ]}

في جمهورية الكونغو الديمقراطية ، يمارس شعب كوبا فن الوشم؛ وعلى وجه الخصوص، تتلقى نساء كوبا علامات على أجسادهن تتكون من أنماط مصممة بشكل متنوع. ^{[ 38 ]}

يخضع شعب لولوا ، والتماثيل الخشبية التي يصنعها شعب لولوا، لعملية التنديب باستخدام طرق وتصاميم متنوعة. ^{[ 39 ]}

في جنوب السودان ، يمارس شعب مورو عادة ثقافية تتمثل في التشويه؛ وتنتج هذه الممارسة زخارف ثقافية على شكل نمط تصميم مشوه مرتبط بالتماسيح. ^{[ 31 ]}

لدى قبائل الدينكا والنوير وبعض الشعوب النيلية الأخرى في جنوب السودان ممارسات ثقافية للوشم، مما ينتج عنه ندوب على جباههم. ^{[ 31 ]}

يمتلك شعبا شيلوك وتوبوسا في جنوب السودان ممارسة ثقافية تتمثل في الندوب، والتي تنتج نمطًا منقوشًا نصف دائري من إحدى الأذنين إلى الأخرى . ^{[ 31 ]}

في إثيوبيا ، يمارس شعب البومي عادة ثقافية تتمثل في التنديب للرجال، مما ينتج عنه نمط تصميم منقوش على أجزاء من خدودهم. ^{[ 31 ]}

في ديريكورو ، الواقعة في أقصى جنوب غرب إثيوبيا ، رُبطت فنون الصخور الرعوية المنقوشة والمُرسمة بممارسات خدش الماشية، عبر الوسم، وممارسات خدش الجسم (مثل ريرو وكيتشوا) لدى شعب مورسي . ^{[ 27 ]} يتلقى رجال مورسي علامات خدش ريرو، على شكل نمط ميرين (رمز "u" مزدوج)، والذي قد يحصلون عليه عند نجاح غارات الماشية؛ بينما تتلقى نساء مورسي ثلاث علامات على طراز ميرين، ويتلقى رجال مورسي أربع علامات؛ بالإضافة إلى ارتباطها بالحرارة المستخدمة في عملية الخدش، يتلقى كل من الثيران ورجال مورسي أربع علامات على طراز ميرين. ^{[ 27 ]} في حين أن فنون الصخور الرعوية الصحراوية مؤرخة في النصف الثاني من الألفية السابعة قبل الميلاد، فإن فنون الصخور الرعوية الإثيوبية مؤرخة بين 5000 و4000 قبل الميلاد. ^{[ 27 ]}

في كينيا ، يمارس شعب الماساي عادة ثقافية تتمثل في الوشم المرتبط بالصيد؛ وتنتج هذه العادة نمطًا من الوشم على شكل دوائر وأنصاف دوائر على كلا الخدين، وبالنسبة للذكور الصغار، تكون الدوائر بمثابة علامات هوية وخطوة نحو أن يصبحوا رجالًا بالغين شجعانًا. ^{[ 31 ]}

In Tanzania, the Bondei and Shambaa peoples have cultural practices of scarification; their practice produces scarified cultural motifs in the form of a mythical ancestral bird that bestows reincarnation.^[31]

The Maasai people of Tanzania have a cultural practice of scarification relating to hunting; the practice produces a scarified design pattern of circles and semicircles on both cheeks, and for young males, of circles as identity markers and indication of becoming a brave adult male.^[31]

The Barabaig people of Tanzania have a cultural practice of scarification for women, which produces a scarified design pattern of dots.^[31]

The Makonde people of Tanzania often had lizard markings on their chest as a way to symbolize fertility in women and virility in men. The Makonde also used scarification as a way to heal wounds. They would make small incisions where healing needed to take place and insert medical remedies and herbs on the cut.^[25] Generally, having more scars is associated with having a more respectable lifestyle such as being a member of nobility or a consistent contributor to the community.^[25]

The Ovimbundu people of Angola practice a form of scarification.^[41]

In Malawi, the Tonga people have a cultural practice of scarification relating to hunting; the practice produces a scar from one eyebrow to the other, which is produced in order to imitate the appearance of a buffalo and to show strength and determination.^[31]

In South Africa, body marking (ukuqatshulwa) is ritualistic practice among the Xhosa people.^[42]

In Zambia, the Tonga people have a cultural practice of scarification relating to hunting; the practice produces a scar from one eyebrow to the other, which is produced in order to imitate the appearance of a buffalo and to show strength and determination.^[31]

في زيمبابوي ، يمارس شعب تونغا عادة ثقافية تتمثل في الوشم المرتبط بالصيد؛ حيث ينتج عن هذه العادة ندبة تمتد من حاجب إلى آخر، وذلك لتقليد مظهر الجاموس ولإظهار القوة والعزيمة. ^{[ 31 ]}

خلال الفترة المبكرة من العصر الهولوسيني ^{[ 8 ]} (9500 قبل الميلاد - 7500 قبل الميلاد)، ^{[ 9 ]} تم إنشاء فن الصخور ذو الرأس المستدير في تاسيلي ناجر ، في الجزائر ، وفي تادرارت أكاكوس ، في ليبيا ، ويتكون 70% منه من أشكال فنية بشرية الشكل؛ وتتميز الأشكال الفنية للذكور والإناث بعلامات ندوب مختلفة؛ وتقتصر أنماط التصميم الخطية على الأشكال الفنية للذكور، في حين أن أنماط التصميم الهلالية والدائرية متحدة المركز تقتصر على الأشكال الفنية للإناث. ^{[ ٨ ]} بين الألفية الخامسة والرابعة قبل الميلاد، رُسمت على الصخور في الصحراء الكبرى صورة لامرأة راكضة ذات قرون، ربما كانت إلهة أو راقصة ^{[ ٥ ]،} تحمل علامات ندوب على جسدها (مثل الثديين والبطن والفخذين والكتفين والساقين) ^{[ ٦ ]} ، على يد الأفارقة، خلال فترة الرؤوس المستديرة ^{[ ٧ ] [ ٥ ]} في مدينة تاسيلي ناجر، في تنزوميتك، الجزائر. ^{[ ٦ ]}

تم تأريخ النقش الحجري لرجل من النوبة ، والذي يتميز بعلامات ندوب على جبهته، إلى الأسرة العشرين لرمسيس الثالث ، خلال فترة المملكة الحديثة (1181 قبل الميلاد - 1150 قبل الميلاد) في مصر القديمة . ^{[ 11 ]}

During the early period of the Holocene^[8] (9500 BP - 7500 BP),^[9]Round Head rock art was created at Tassili N'Ajjer, in Algeria, and at Tadrart Acacus, in Libya, 70% of which is composed of anthropomorphic art forms; male and female art forms feature scarification marks that differ; linear design patterns are exclusive to male art forms, whereas, crescent-shaped and concentric circular design patterns are exclusive to female art forms.^[8]

Kadada figurines from Upper Nubia, which have been dated to 3600 BCE, feature markings that may be tattooing or scarification.^[13]

A wooden standing female figurine from the Inland Niger Delta region of Djenné-Djenno in Mali, which feature dotted scarification markings in the temple region of the head and indication of pregnancy, may have been created by Djennenke peoples between the 11th century CE and the 13th century CE.^[17]

At Djenné-Djenno, the sculpture of a mother, with four children, features scarification design patterns (e.g., lines on temples, circles on arms, circles on chest).^[18] The sculpture has been dated between the 12th century CE and the 15th century CE.^[18] In the westernmost region of Djenné-Djenno, there was also the head of a terracotta statuette, which may have been constructed in the latter period of Djenné-Djenno or a period thereafter, and featured three snakes encircling the neck region and oblique-shaped scarification markings on its cheeks; snakes are a recurring trait among statuettes found in the Inner Niger Delta region.^[19]

Maternity figurines and mounted warrior figurines from the Inland Niger Delta region of Djenné-Djenno in Mali, which feature dotted scarification markings in the temple regions of their heads, may have been the Kagoro clan of the Soninke people or the Djennenke peoples between the 13th century CE and the 16th century CE.^[17]

قد تكون تماثيل من سبيكة نحاسية على طراز جينينكي ، مزينة بزخارف على شكل ثعابين وعلامات ندوب، والتي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين، مستوحاة من تماثيل أقدم من تقاليد جين القديمة ودوجون - تيليم الثقافية، وربما يكون أصلها من منطقة دوجون في مالي . ^{[ 20 ]} وبناءً على تركيبة سبيكة النحاس، يُحتمل أن تكون هذه السبيكة قد استُخرجت من جبال هارتز. ^{[ 20 ]}

تمثال الخصوبة الخشبي للدوجون ، ناسورو، الذي نشأ في قرية موري، دائرة كونو، دائرة نينجاري، مالي ، يتميز بعلامات الوجه على خديه. ^{[ 44 ]}

تتميز بقايا منحوتات نوك من كاتسينا آلا بتفاصيل أسلوبية متنوعة، بما في ذلك علامات الوجه. ^{[ 21 ]} وقد تم تأريخ إحدى منحوتات نوك من كاتسينا آلا، باستخدام تقنية التأريخ بالتألق الحراري ، إلى 400 ± 125 قبل الميلاد. ^{[ 21 ]}

بين عامي 660 و 1045 ميلادي، أنتجت ثقافة إيغبو أوكو في مملكة نري أنواعًا مختلفة من الأدوات البرونزية (مثل الخنافس والذباب وبيض الجراد ورؤوس الحيوانات مثل الأفيال والنمور والقرود ^{والثعابين} والكباش والقواقع) من إيغبو أوكو وإزيرا . ^[ 22 ^]

تم العثور على أدلة أثرية مبكرة على تعديل الجسم، مثل الوشم وعلامات التندب، بين شعوب بنين وإيفي وإيغبو ونوك وأوكوا ، بما في ذلك ^تماثيل برونزية بنينية للذكور والإناث ، والتي يعود تاريخها إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلاديين. ^{[ 23} ]

في نيجيريا ، تم العثور على أدلة على وجود ندوب على منحوتات إيفي المصنوعة من الطين والنحاس، والتي يعود تاريخها إلى عام 1100 م، ومنحوتات أوو المصنوعة من الطين، والتي يعود تاريخها إلى عام 1400 م. ^{[ 24 ]}

يخضع شعب لولوا ، والتماثيل الخشبية التي يصنعونها، لعملية التنديب باستخدام أساليب وتصاميم متنوعة. ^{[ 39 ]} كما يظهر على تمثال لولوا لامرأة تحمل كوبًا، من جمهورية الكونغو الديمقراطية ، علامات التنديب. ^{[ 45 ]}

كما احتوى تمثال زولا لامرأة، وهو من جمهورية الكونغو الديمقراطية ويرمز إلى مركز السلطة للحكام الذكور، على علامات ندوب. ^{[ 45 ]}

يتميز مسند رأس من طراز كانيوك ، من جمهورية الكونغو الديمقراطية ، بعلامات ندوب. ^{[ 45 ]}

في ديريكورو ، الواقعة في أقصى جنوب غرب إثيوبيا ، رُبطت فنون الصخور الرعوية المنقوشة والمُرسمة بممارسات خدش الماشية، عبر الوسم، وممارسات خدش الجسم (مثل ريرو وكيتشوا) لدى شعب مورسي . ^{[ 27 ]} يتلقى رجال مورسي علامات خدش ريرو، على شكل نمط ميرين (رمز "u" مزدوج)، والذي قد يحصلون عليه عند نجاح غارات الماشية؛ بينما تتلقى نساء مورسي ثلاث علامات على طراز ميرين، ويتلقى رجال مورسي أربع علامات؛ بالإضافة إلى ارتباطها بالحرارة المستخدمة في عملية الخدش، يتلقى كل من الثيران ورجال مورسي أربع علامات على طراز ميرين. ^{[ 27 ]} في حين أن فنون الصخور الرعوية الصحراوية مؤرخة في النصف الثاني من الألفية السابعة قبل الميلاد، فإن فنون الصخور الرعوية الإثيوبية مؤرخة بين 5000 و4000 قبل الميلاد. ^{[ 27 ]}

تتشابه الرموز المربعة في فنون الصخور في غرب إثيوبيا وأنماط تصميم ندوب الوجه، والتي توجد في الغالب على نساء من مجموعات حدودية إثيوبية سودانية ، مثل شعب غوموز وشعب كواما في منطقة بني شنقول-غوموز في إثيوبيا وشعب مابان في السودان ، تشابهاً وثيقاً في المظهر. ^{[ 28 ]} كما عُثر على بقرة واحدة من قطيع، يديره رعاة الماشية، تحمل علامة ندوب شبكية الشكل تتطابق مع فنون الصخور في بل بيمبيش في أسوسا . ^{[ 28 ]} ومن بين مواقع فنون الصخور في غرب إثيوبيا في منطقة بني شنقول-غوموز، قد يعود تاريخ مواقع الرسم الصخري في بل بيمبيش وبل آش شريفو إلى العصر الحجري الحديث . تم تحديد عمر فن الصخور المرسوم في بيل كوركومو ، بالقرب من أسوسا، بالكربون المشع بين 4965 و875 سنة قبل الحاضر، وهو ما يتوافق مع شظايا الفخار التي عُثر عليها بالقرب من فن الصخور والتي تم تحديد عمرها بين 1985 و275 سنة قبل الحاضر؛ وقد نُسبت مواقع الرسم على الصخور هذه في الأصل إلى متحدثي لغة كومان المحليين ، الذين ربما سكنوا المنطقة لآلاف السنين، قبل تدفق الرعاة السودانيين خلال منتصف العصر الهولوسيني. ^{[ 28 ]}

في شرودا، الواقعة في منطقة زيزو ، ليمبوبو ، جنوب أفريقيا ، والتي كانت مأهولة بشعوب تتحدث لغات البانتو ، تم العثور على 2000 بقايا تماثيل صغيرة ^{[ 29 ]} عليها علامات ندوب، ^{[ 29 ] [ 30 ]} والتي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين السابع والثامن الميلاديين؛ ومن هذا الأساس، ظهرت زيمبابوي الكبرى في القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 30 ]}