آدي دارما

"التنقل" أي مغادرة المنزل والتعرض للتأثير الخارجي كان يعني فقدان الطبقة الاجتماعية للبراهمة (أداة اجتماعية للحفاظ على حيازات الأراضي الضئيلة ودخول الكهنة).

تعرض علماء القبائل البراهمية المتنقلة، ممن كانوا على اتصال بحكام أجانب (أو في خدمتهم) - كالمغول أو الشركات الأوروبية أو الأمراء الهنود - للتهميش المتعمد من قبل أقرانهم من القبائل الهندوسية "الثابتة" (أقاربهم) المستقرين في معابد البنغال العديدة، وحُرموا من نصيبهم من ممتلكات أجدادهم غير المقسمة ودخولهم. ونتيجة لذلك، شُجعت ممارسات اجتماعية بشعة كحرق الأرامل الهندوسيات (ساتي)، لا سيما من قبل الطبقة الكهنوتية الثابتة. وتجمع أفراد القبائل المتنقلة في جمعيات ( سابها ) لمعارضة هذه الممارسات غير البراهمية التي تصطدم مباشرة بالمجتمع الهندوسي الأرثوذكسي في البنغال.

كان "راجا" رام موهان أول هندي يعبر البحار إلى بريطانيا في عام 1833، تبعه "الأمير" دواركانات في عام 1842. وقد أرهق العمل راجا لدرجة أنه مرض مرضًا خطيرًا وتوفي في بريستول.

نتيجةً لذلك، أسس أتباع آدي براهمو مذهبهم الخاص، آدي براهم سابها، في عامي 1828/1830 بموجب صك تأسيس براهمو سابها ، وقاموا بتقنين دينهم تحت مسمى آدي براهم دارما، الذي نُشر عام 1848. كان مؤسسو هذا الدين البراهمي من أبرز دعاة الإصلاح الوطني، والمساواة، والعلمانية، والتعليم، وهي مبادئ مُكرّسة الآن في دستور الهند كحقوق أساسية . اعتقد هؤلاء الآباء المؤسسون لآدي دارما آنذاك أن الهندوسية قد انحرفت وانحطت تمامًا، وأن القانون القوي (أي دارما ) الذي فرضه الحكام المسلمون أولًا ثم الإنجليز قادر على تطهير الهند من هذه الشرور. ونظرًا لعلاقاتهم مع حكام ذلك العصر، فقد تم نبذهم ومنعهم من دخول المجتمع الهندوسي التقليدي، ولكنهم عُوّضوا بسخاء من خلال "إغداق البريطانيين عليهم بالتكريمات حتى نسوا كل ما كان يُمثّل تطرفًا في شبابهم". كان دواركانات طاغور وحده من استطاع أن ينتقد علنًا القاضي الإنجليزي أبيركرومبي ديك بسبب ظهور ثقافة الحكم الخاضعة ( ماي-باب ) في البنغال في القرن التاسع عشر على النحو التالي:

[...] إذا رغب السيد ديك في أن أحدد ما أعتبره أوجه القصور الحالية لدى السكان الأصليين، فأجيب بأنها: انعدام الصدق، وانعدام النزاهة، وانعدام الاستقلال. [...] الناجمة عن خضوعهم لسوء حكم جنود جاهلين ومتعصبين وفاسقين [...] ووقوعهم في الخضوع التام والخداع والاحتيال. ^{[ 6 ]}

في عام 1829، أسس دواركانات وبراسانا كومار جمعية ملاك الأراضي ( الزميندار )، التي لعبت، بأشكالها المختلفة، دورًا محوريًا في تطور الهند الحديثة. وكان أول نجاح كبير لهذه الجمعية هو محاكمة قوات شركة الهند الشرقية ضد تيتومير، وهو مسلم يبتز الزميندار (ملاك الأراضي الذين كرّسوا نظام الإقطاع بدعم من البريطانيين)، في ناديا في نوفمبر 1831.

بموجب صك الوقف لعام 1830 لمبادئ براهمو سابها، تم اعتبار أن جميع الرجال متساوون وبدون تمييز، ولا حاجة للكهنة أو أماكن العبادة الرسمية وما إلى ذلك.

بحلول عام ١٨٤٨، مع نشر عقيدة آدي براهمة دارما لديبيندراناث طاغور ، كان يُعتقد أن عقيدة الهندوسية الحالية مُحرّفة، ولكن الفيدا الأصلية من عصور ما قبل الآريين (التي تُعتبر نقية نسبيًا، وإن كانت قابلة للخطأ وليست كتابًا مقدسًا يُعتمد عليه) كما وردت في ١١ نصًا من الأوبانيشاد المختارة بعناية، تتحدث أيضًا عن إله واحد لا شكل له، لا يحتاج إلى معبد أو كاهن أو صنم للعبادة، بل إلى ضمير عاقل ونقي لعقل ذكي. كما يُؤكد على عدم وجود طبقات اجتماعية - عالية أو منخفضة - فجميع الناس متساوون في هذا العالم وأمام الله. وقد رُفضت عقيدة التناسخ، وكذلك عقيدة تجسد الله.

أسفر هذا المنشور عن صدور " قانون إزالة القيود الطبقية " الشهير في أغسطس 1850، وأصبح البراهمة أحرارًا في تأسيس دينهم الخاص والزواج فيما بينهم دون خوف من الحرمان من الميراث. وفي الاجتماع السنوي لجمعية كلكتا براهمو ساماج المنعقد في 23 ديسمبر 1850، أعلن ديبندراناث رسميًا عن براهمة دارما كعقيدة للدين الجديد. وقد ساهم هذا الإعلان، الذي حسم بعض جوانب الهندوسية في عقيدة رام موهان، في فصل البراهمية عن الهندوسية بشكل فعلي. ^{[ 7 ]}

لطالما حظيت كريشناناغار في مقاطعة ناديا بولاية البنغال الغربية بمكانة خاصة في البراهمية. فقد انحدرت منها العديد من العائلات البراهمية العريقة، بما في ذلك عائلة رامتانو لاهيري ، الذي كان أول من تخلى عن خيطه البرهمي عام 1851 (حتى قبل ديبيندرا ناث الذي خلعه عام 1862). إلا أن مبادرة ديبيندرا ناث بإرسال لالا هازاريلال من إندور (وهو منبوذ من أدنى طبقة شودرا بالولادة) كأول داعية للبراهمية إلى كريشناغار بدلاً من داعية براهمي مُلِمّ بالأدب السنسكريتي، لم تلقَ استحسانًا كبيرًا، بل أثارت استياءً بالغًا لدى العائلة المالكة في ناديا. ^{[ 8 ]}

في عام 1856، منع ديبندراناث طاغور الدعاة المسيحيين الذين حاولوا تحويل أتباع آدي دارما إلى دينهم من دخول أماكن براهمو.

في عام 1861، ذهب الداعية الشهير لحركة آدي براهمو، بوندت نافين تشاندرا راي ("روي")، إلى البنجاب ونشر هذه العقيدة الجديدة، وافتتح العديد من دور العبادة لحركة آدي براهمو في جميع أنحاء البنجاب في جالاندهار وليالبور ولاهور وأمريتسار وغيرها. وتوافد الناس من جميع الأديان والطوائف دون تمييز إلى العقيدة الجديدة، وتم تسجيل أكثر من 580 عائلة من البانديت حتى عام 1870. وفي وقت لاحق، أنشأ بوندت إن سي راي الكلية الشرقية في لاهور.

في عام ١٨٦١، عاد الداعية أتموري لاكشميناراسيمهام، وهو واعظ آخر من أتباع مذهب آدي براهمو، إلى رئاسة مدراس، وكرّس وقتاً طويلاً في المناطق الناطقة بالتيلجو. وقد تُرجمت العديد من منشورات آدي ساماج البنغالية إلى اللغة التيلوجوية، ونشرها بنفسه من مطابع مدراس. وفي عام ١٨٦٢، التقى بكاندوكوري فيريسالينجام، الذي أصبح فيما بعد أب اللغة التيلوجوية وأحد أبرز القوميين البراهمويين في تلك الحقبة، وقام باعتناقه. لاحقاً، اختلف الاثنان بسبب خلافات دينية.

في عامي 1865/1866، نشب خلاف في براهمو ساماج حول التمييز الطبقي، وتم طرد العديد من الأعضاء الأصغر سناً في ساماج الذين تأثروا بالمبشرين المسيحيين من آدي ساماج بواسطة هيمندراناث طاغور - وهو الدين الذي عُرف منذ ذلك الحين باسم آدي براهمو ساماج .

منذ عام 1867، عقب الانشقاق الأول، اتخذت حركة آدي دارما منحىً قوميًا متشددًا. ونُظِّم مهرجان هندوسي دوريًا، كان بمثابة النواة لحركة سواديشي ، ثم المؤتمر الوطني الهندي . في غضون ذلك، شنت الفصائل المسيحية المطرودة من آدي ساماج حملةً شرسةً ومتواصلةً لاستمالة بعثات آدي دارما خارج البنغال. وتبادل الطرفان كمًّا هائلًا من الدعاية.

في عام 1871، قدمت المجموعة المطرودة التماسًا إلى الحكومة للاعتراف بها وبزواجها المختلط، مدعيةً أن البراهمة ليسوا هندوسًا ولا مسيحيين ولا مسلمين ولا يهودًا ولا بارسيين، إلخ . عارضت جماعة آدي براهمة هذا الالتماس قائلةً: " نحن براهمة أولًا، وهندوس ثانيًا". وفي النهاية، تم التوصل إلى حل وسط، وهو القانون رقم 3 لعام 1872، الذي يسمح بالزواج بين البراهمة ، وبالتالي الاعتراف بديانة البراهمة من قبل الدولة.

في عامي 1872/1873، زار ديبندراناث طاغور ( ماهارشي ) وابنه رابندراناث طاغور ( غوروديف ) البنجاب، وقضيا وقتاً طويلاً في العبادة في المعبد الذهبي في أمريتسار. انضم سردار دايال سينغ ماجيثيا، وهو رجل سيخي شهير من عائلة كهنة هذا المعبد، إلى الديانة السيخية (آدي دارما)، وتبرع لاحقاً بسخاء للدين، وأصبح أيضاً أحد المؤسسين والوصيين على جمعية ساداران براهمو ساماج في عام 1880.

في غضون ذلك (1872-1875)، ونتيجةً للانشقاقات التي شهدتها حركة آدي براهمو ساماج في كلكتا، بدأت تظهر في البنجاب نسخة جديدة من آدي براهمو تُعرف باسم آريا ساماج . وخلال رحلاته ، توطدت علاقة مؤسسها ، سوامي داياناند ، مع راج نارايان بوس وديبندراناث طاغور وغيرهما. درس سوامي داياناند كتاب طاغور "براهمو دارما" ، وهو دليل شامل للدين والأخلاق لحركة آدي دارما، دراسةً معمقةً أثناء وجوده في كلكتا. وكان جوهر الخلاف بين هاتين الحركتين هو مرجعية الفيدا، إذ ترفضها حركة آدي دارما وتعتبرها أعمالًا أدنى شأنًا ، بينما تعتبرها حركة آريا ساماج وحيًا إلهيًا . على الرغم من هذا الاختلاف في الرأي، يبدو أن أعضاء براهمو ساماج وسوامي داياناند قد انفصلوا على علاقة طيبة، حيث أشاد الأول علنًا بزيارة الأخير إلى كلكتا في العديد من المجلات، واستلهم الأخير من نشاط الأول في المجال الاجتماعي.

تطوّع لالا هارديايال، وهو أحد المقربين من ديبندراناث طاغور، للترويج لقضية آدي دارما في المقاطعات الوسطى والبنجاب. وتواصل مع سردار دايال سينغ ماجيثيا، وانتشرت رسالة آدي دارما النقية، التي تدعو إلى إله واحد لا طبقي ولا كهنة، انتشارًا واسعًا في هذه المقاطعة. وانضمّ العديد من السيخ من الطبقات الدنيا، والهندوس الذين اعتنقوا المسيحية من الطبقات الدنيا، وغيرهم، إلى آدي براهمة دارما، ليعودوا في نهاية المطاف إلى دياناتهم الأصلية بعد إتمام تعليمهم. ومن الجدير بالذكر أن ديبندراناث تأثر بشدة بأعمال كابير وغورو ناناك ، وكان دائمًا ما يحتفظ بكتبهما في متناول يده.

بحلول عام ١٨٧١، كان كاندوكوري فيريسالينغام (أبو الأمة التيلوجية) متأثرًا بشدة بالبراهمية . أسس سرًا حركةً للمطالبة باستقلال المقاطعات الناطقة بالتيلجو في رئاسة مدراس ونظام حيدر آباد. وفي عام ١٨٧٨، تم تنظيم جمعية سرية لهذا الغرض في راجاموندري تحت غطاء جمعية برارثانا ساماج في ولاية أندرا براديش. عارض بشدة الممارسات غير الأخلاقية (مثل تعدد الزوجات وزواج الأطفال) التي كانت سائدة بين الطبقات العليا في تيلانجانا، مما أدى إلى بدء مرحلة جديدة من الإصلاح للديانة الآدية في المناطق الناطقة بالتيلجو.

ساهم في المجال السياسي من خلال صحافته الناشطة التي تناولت قضايا مثل الفساد في الإدارة المحلية. وقد راقبت حكومة الرئاسة الصحافة الناطقة باللغات الهندية عن كثب، واستجابت أحيانًا للتحقيق في مثل هذه الادعاءات. كما تدخل فيريسالينغام بشكل مباشر من خلال تنظيم حفلات زفاف الأرامل ونشر أشكال جديدة من الجمعيات التطوعية. ^{[ 9 ]}

تذبذب كاندوكوري بين القومية الآدية الدارمية ومبدأ كيشاب سين "الولاء للسيادة"، فكافأه البريطانيون بلقب راو بهادور عام 1893. ولكن بتمسكه بفلسفة كيشاب سين "الولاء للسيادة" حتى عام 1907، وجد فيريسالينغام نفسه معزولاً بشكل متزايد عن الأيديولوجية المتشددة لأتباع الآدية الدارمية الجدد ذوي النزعة القومية المتشددة في المنطقة. ^{[ 10 ]}

في عامي 1862 و1864، زار رواد حركة آدي دارما من كلكتا رئاستي بومباي ومدراس، كما زاروا حيدر آباد (الدكن). ونتيجةً لذلك، تأسست العديد من الجماعات التابعة لحركة آدي دارما المناهضة للطبقية، والتي تؤمن بإله واحد لا شكل له، ومنها جمعية برارثانا في مومباي، وجمعية فيدا في مدراس، وجمعية براهمة في ما يُعرف اليوم بولاية أندرا براديش .

في عام ١٨٧٨، انقسم هؤلاء الأعضاء المسيحيون الجدد المطرودون مرة أخرى، لكن معظمهم تراجعوا عن معتقداتهم (بتوقيعهم على صك تأسيس جمعية ساداران براهمو ساماج في عام ١٨٨٠، والذي كان مطابقًا في مبادئه لصك تأسيس آدي دارما لعام ١٨٣٠)، وأُعيد دمجهم في البراهمية على يد ماهاريشي ديبندراناث وراجنارايان باسو، مؤسسي الهندوتفا (أي ديانة آدي دارما القومية في البراهمية، والتي تعني أن جميع الهنود واحد دون تمييز أو إقليمية أو طبقية ) تحت مسمى ساداران براهمو ساماج. أما البقية الضئيلة من الهراطقة البراهميين، فقد شكلوا ديانة عالمية جديدة مسيحية/بهائية تُسمى نافابيدهان أو العهد الجديد ، ولا يُعتبرون جزءًا من آدي دارما، وفي عام ١٨٩١ أسسوا جمعية أخرى في بنغلاديش تُعرف باسم ساميلاني (أو أتباع ديانة براهمو العالمية)، وينظمون مؤتمرًا سنويًا للمؤمنين.

في عام 1884، شهدت عائلة ديبندراناث حالتي وفاة. فقد كان لوفاة ابنه الثالث هيميندراناث في سن الأربعين، وانتحار زوجة ابنه كادامباري ديفي (زوجة ابنه الخامس جيوتيريندراناث ، سكرتير جمعية آدي براهمو آنذاك) في أبريل، في ظروف غامضة، آثار بالغة الأهمية على آدي دارما.

في عام 1897، أصدرت المحكمة العليا في البنجاب قرارًا تاريخيًا في قضية سردار ديال سينغ بعد وفاته، مؤكدةً أن البراهمية ديانة منفصلة عن الهندوسية (باستثناء أتباع آدي براهمو - آدي دارمي الذين يبقون ضمن الهندوسية)، مع تأكيدها في الوقت نفسه على عبارات جوهرية مثل "...السيخ هندوس لا غير..." و"السيخي (سردار ديال سينغ) الذي يتبع البراهمية دون اعتناقها رسميًا يظل هندوسيًا". وقد أكد المجلس الخاص هذا القرار في عام 1903 ( راني بهاجوان كوير وآخر ضد أشاريا جيه سي بوس وآخرون )، ولا يزال هذا الحكم هو المرجع الرئيسي حتى اليوم في المسألة الشائكة "من هو الهندوسي؟".

كان بوندت نابين تشاندرا راي، أحد أبرز الشخصيات في حركة آدي دارما في إقليم البنجاب، أسطورة حركة آدي براهمو ساماج في البنغال. وقد فضّلت حركة براهمو ساماج في البنجاب، تحت تأثيره، اللغة الهندية على اللغة البنجابية بدافع من اعتبارات قومية. كان ينظر إلى اللغة الهندية باعتبارها اللغة الوطنية للهند، ويريدها أن تكون أساسًا لبناء الهوية الوطنية الهندية. أسس الكلية الشرقية في لاهور، وشغل منصب مديرها. كما كان أول مساعد مسجل في جامعة البنجاب، وأحد أعضائها. شغل منصب سكرتير جمعية ستري شيكشا سابها، وكافح بشدة لإنشاء مدارس للبنات. كان من أنشط أعضاء جمعية أنجوماني بنجاب، ثم أصبح سكرتيرها، وأعاد تسميتها إلى جمعية جنان فيستاريني سابها، وكلف ثمانية من علماء الدين بترجمة أعمال مختلفة. ولنشر الإصلاح بين الفئات المهمشة في البنجاب، أصدر العديد من الصحف باللغات البنجابية والأردية والهندية، بالإضافة إلى صحيفة "معلن زواج الأرامل" المثيرة للجدل باللغة الإنجليزية. أنشأ مدرسة ليلية وجمعية تشامار سابها للفئات المهمشة. كانت أبوابه مفتوحة لكل محتاج وفقير. ^{[ 11 ]} بعد مغادرة إن سي راي البنجاب أثناء خدمته، قام خلفاؤه - وكان من بينهم عدد قليل من السيخ - بمنح التلقين في آدي دارم لطبقات أخرى غير البراهمة أو البانديت. ونتيجة لذلك، انضم العديد من السيخ إلى آدي دارم بأعداد كبيرة معتمدين على المانترا الرئيسية للسيخية، أي جابجي صاحب، والتي تبدأ بـ " إيك أونكار سات نام كارتا بورخ " والتي تُترجم إلى "لا إله إلا الله، اسمه الحق، وهو الخالق".

في عام ١٩٠٠، أصدرت الحكومة قانون نقل ملكية الأراضي . وفي عام ١٩٠٧، صدرت قوانين ضريبية أخرى، وأخيرًا في عام ١٩١٩، عُدّل قانون حكومة الهند. ونتيجةً لذلك، حُرمت الطبقات الدنيا في شمال الهند فعليًا من ملكية الأراضي. وفي الوقت نفسه، قسمت الحكومة الناخبين على أسس طائفية، مما أدى إلى استقطاب حاد بين الهندوس والمسلمين والسيخ. ولمواجهة هذا، قررت قيادة آدي دارما (في مؤتمرها عام ١٩١٦ في كانبور) نشر آدي براهمية كدين مستقل في البنجاب. وفي عام ١٩١٧، أيد المؤتمر الوطني الهندي هذا القرار ، والذي كان آنذاك على صلة وثيقة بآدي دارما.

في عام ١٩٠٦، انضم واعظ آخر من آسام يُدعى كاليتشاران براهمة إلى البراهمية. وقد أسهمت جهوده الإصلاحية بين شعب بودو في ترسيخ مذهب بودو براهمة دارما بين أتباع ديانة باثو في آسام، كما أحدثت إصلاحات جوهرية في ديانة قبائل أديفاسي . ويُعرف أتباع آدي دارما في تلك المنطقة باسم براهمة .

ابتداءً من عام ١٩٢٢، أدى الخلاف داخل فصائل آريا ساماج في البنجاب بين مجموعتي فاسانت راي ومانجو رام إلى انقسام حركة آدي دارما الإقليمية مجددًا. لجأت المجموعتان إلى مقر آدي براهمو ساماج في لاهور للاعتراف بهما، إلا أن طلبهما قوبل بالرفض. أدى ذلك إلى تنافس وإغراءات من جميع الجهات، بما في ذلك آريا ساماج، والمبشرين المسيحيين، والسيخية، وغيرها، مما تسبب في ارتباك كبير في المقاطعات الشمالية حول من يمثل آدي دارما فيها. تمحور الخلاف الرئيسي آنذاك حول العديد من السيخ المهمشين من طبقة شامار ، المنتمين إلى طائفة السيخية التي يُفترض أنها بلا طبقات ، والذين أعادوا اكتشاف تعاليم رافيداس من القرن الرابع عشر (والتي زعموا أنها مُدمجة في غورو غرانث صاحب)، وسجلوا أنفسهم كأتباع لآدي دارما في تعدادي البنجاب لعامي ١٩٢١ و١٩٣١، وذلك بعد صدور الحكم القضائي في قضية بهاجوان كوير وسابقة بيرالي . أدى هذا التحرك من جانب فئة في البنجاب إلى إحياء جدل بيرالي الذي تردد صداه في كلكتا. وقد ضمنت الجهود المنسقة والتمثيل من جانب آدي دارما وجميع فئات براهمو ساماج عدم إجراء أي تعداد سكاني قائم على أساس الطبقات في الهند بعد عام 1931. بعد ذلك، أعاد المؤتمر الوطني الهندي إحياء نظام الطبقات مرة أخرى، حيث أكد ماهاراشترا هيماشال غاندي في 7 سبتمبر 1936 أن "السيخية جزء من الهندوسية، وإذا كان اعتناق السيخية يُعد تحولًا دينيًا، فإن هذا النوع من التحول من جانب المنبوذين أمر خطير".

• لالا كاشي رامجي – شخصية تحظى باحترام واسع النطاق، سافرت في جميع أنحاء شمال الهند لنشر رسالة ساماج.
• الأستاذة روتشي رام ساهني – سكرتيرة جمعية لاهور وسكرتيرة مؤسسة دايال سينغ التعليمية.
• بابو أبيناش شاندرا مازومدار - أنشأ العديد من مصحات السل في البنجاب وشيملا.
• بهاي براكاش ديفجي - انضم إلى Adi Dharma بعد مغادرة Dev Samaj. كان له دور فعال في جذب العديد من أتباع عدي دارم. كان أيضًا محررًا لمجلة براهما براتشاراك من عام 1903 حتى عام 1908.
• بهاي سيتارامجي – أحد أعمدة جمعيات البنجاب من سيالكوت. بعد التقسيم، استقر في دلهي في جمعية دلهي براهمو.
• Lala Basant Lalji - من عائلة البنجابية الأرثوذكسية Kayastha تحولت إلى Adi Dharm (Brahmo Samaj) عند عودتها من إنجلترا. أصبح مفوض ضريبة الدخل دلهي وعمود دلهي براهمو ساماج. كان ابنه الأكبر هو قائد القوات الجوية المارشال براتاب شاندرا لال (رئيس الأركان الجوية - الهند).

في ذلك الوقت، ثار جدل واسع حول شرعية زيجات آريا ساماج. فمع عودة المنتمين إلى المسيحية من الطبقات الدنيا إلى صفوف الهندوس بعد عملية التطهير (شوديكاران )، لم يكن المجتمع الهندوسي المحافظ مستعدًا لقبول هؤلاء العائدين أو الزواج منهم. ومع وفاة عدد من هؤلاء المتحولين، الذين غالبًا ما ينتمون إلى عائلات ثرية أو من ملاك الأراضي، بدأت النزاعات العقارية تصل إلى المحاكم، وأثبتت القوانين القائمة عدم كفايتها. ونظرًا لعدم رغبة أي من الطرفين في التنازل، تم تأجيل سن قانون زواج خاص بأتباع آريا ساماج لمدة 25 عامًا تقريبًا. ولحسن الحظ، أرادت كريشنا هوثيسينغ (شقيقة جواهر لال نهرو ) الزواج من أمير - وهو جايني. ورغم أن مثل هذا الزواج بين شخصين من طبقتين مختلفتين كان مسموحًا به قانونًا آنذاك (بموجب تعديل لاحق لقانون براهمو عام 1923)، إلا أنه كان مرفوضًا ويعني الانفصال عن العائلة والمجتمع. رتبوا للزواج بموجب قانون آدي براهمو لعام ١٨٧٢، وقدموا إقرارات كاذبة (كما حدث في قضية بي كي نهرو أيضًا). وعندما انكشفت هذه الحقائق، اعترض أتباع آدي براهمو بشدة على إساءة استخدام قانونهم.

في عام ١٩٣٨، أصرّت إنديرا، ابنة جواهر لال نهرو، على الزواج من حبيبها فيروز. ونظرًا لاختلاف ديانتيهما، لم يكن زواجهما قانونيًا بموجب أي قانون من قوانين ذلك الوقت باستثناء قانون آدي دارما. تم استشارة شيوخ جمعية براهمو ساماج في شانتي نيكيتان ودلهي والله آباد (بمن فيهم رابيندراناث طاغور) (بواسطة إم كي غاندي)، وبعد خلافات مطولة، نصحوا بسن قانون صحة الزواج الذي طال انتظاره لأتباع آريا ساماج من الطبقات الدنيا الذين اعتنقوا الديانة الأرية، وهو ما تم بسرعة في عام ١٩٣٩ من قبل الحكومة البريطانية المتعاونة، مما مكّن الحبيبين من الزواج في أوائل عام ١٩٤٢ سرًا وفقًا لطقوس آدي دارما المُصلحة قبل الفيدية، والتي تلقاها كاهن نهرو من شيوخ آدي دارما في الله آباد بحضور براهميين مثل ساروجيني نايدو، حيث ارتدى العريس خيطًا براهميًا مقدسًا سرًا. ^{[ 12 ] [ 13 ]} ومنذ ذلك الحين، استخدمت عائلة غاندي-نهرو طقوس آدي دارما هذه في زيجاتهم - مثل زواج راجيف غاندي من سونيا غاندي ، وسانجاي غاندي من مانيكا غاندي ، وبريانكا غاندي من روبرت فادرا، وما إلى ذلك، ولم يتم إلغاء قانون آدي دارما على الرغم من إقرار قانون الهندوس في عام 1955 الذي ألغى جميع قوانين صحة الزواج المماثلة للأديان الأخرى.

بعد تقسيم الهند في عام 1947، انتقل مقر آدي براهمو دارما للمنطقة من لاهور إلى نيودلهي، حيث استقر أحفاد آدي براهمو براهمين من عائلة بابو راج تشاندرا تشودري (الذي تزوج ابنة بابو إن سي راي) هنا.

في الفترة ما بين عامي ١٩٤٩ و١٩٥٠، تواصل بي آر أمبيدكار مع قادة آدي دارما في دلهي لضم أتباعه إلى صفوفهم. إلا أنه لم يتمكن من الانضمام إلى مبادئ آدي دارما بسبب مناقشات حادة في الجمعية التأسيسية مع أعضاء براهمو، ولا سيما حول قانون صحة الزواج الهندوسي لعام ١٩٤٩. ويعود ذلك أساسًا إلى إصراره على إدانة مانو ، الذي كان يحظى، على نحوٍ متناقض، باحترام مؤسسي آدي دارما باعتباره مشرّعًا عظيمًا. بعد ذلك، في حوالي عام ١٩٥٥، اختار أمبيدكار وأتباعه الانضمام إلى البوذية.

في عام ١٩٠١ (قضية بهاجوان كوير وآخرون ضد جيه سي بوس وآخرون، ٣١ كال ١١، ٣٠ إي إل آر آي إيه ٢٤٩)، أيد المجلس الخاص (أعلى سلطة قضائية في بريطانيا) قرار المحكمة العليا في البنجاب بأن الغالبية العظمى من أتباع ديانة براهمو ليسوا هندوسًا، ولهم ديانتهم الخاصة على عكس السيخ. واعتُبر ديبندراناث طاغور مؤسس ديانة براهمو. وميزت المحكمة بين أتباع براهمو و"أتباع" براهمو ساماج الذين ما زالوا متمسكين بهندوسيتهم.

في عام 1916، قام آر في راسل، مساح إدارة الإثنوغرافيا التابعة للخدمة المدنية الهندية، بدراسة مفصلة ونشر نتائج مفادها أن براهمو ساماج هي بالفعل ديانة (وميّزها عن "الطوائف"). ^{[ 14 ]}

في عام 1949، أصدرت حكومة الهند "قانون صحة الزواج الهندوسي". وعلى الرغم من المناقشات التي دارت في البرلمان، لم يتم إدراج البراهمة ضمن نطاق هذا القانون.

في عام 1955، أصدرت حكومة الهند "قانون الهندوس" (مجموعة شاملة من القوانين الخاصة بالهندوس). ومع ذلك، ورغم النقاشات التي دارت في البرلمان، لم يشمل هذا القانون أتباع ديانة براهمو، بينما أصبح ساريًا الآن على الهندوس الذين يتبعون أيضًا جمعية براهمو ساماج.

في عام 2002، سنّت بنغلاديش قانوناً يعترف بأتباع ديانة براهمو وزواجهم من الهندوس والجاينيين والسيخ والبوذيين.

في 5 مايو 2004، رفضت المحكمة العليا في الهند، بأمر من رئيسها، دعوى قضائية استمرت 30 عامًا رفعتها حكومة ولاية البنغال الغربية لتصنيف البراهمة كطائفة هندوسية. وكانت القضية قد نُظِر فيها سابقًا أمام هيئة دستورية مؤلفة من 11 قاضيًا (ثاني أكبر هيئة في تاريخ المحكمة). ^{[ 15 ]}

تُعدّ حركة آدي دارما، التابعة لديانة براهمو، اليوم أكبر حركات براهمو، إذ تضمّ أكثر من ثمانية ملايين مُعتنق. وقد انبثقت من آدي دارما ليس فقط حزب المؤتمر الوطني الهندي، بل أيضاً أجندة هندوتفا التي يتبناها خصومه. وقد لخّص رئيسٌ للهند مساهمتها الجذرية في الحياة السياسية الهندية بقوله: ^{[ 16 ]}

من المفارقات أن مجموعة صغيرة من البراهمة المنبوذين ، المولودين مرتين ، من أعلى طبقة في البنغال، والذين انطلقوا لتخليص الهند من الطبقية والتحيز، قد أنتجوا بدلاً من ذلك دستورًا وطنيًا يُديم نظامًا طبقيًا عنيفًا ومثيرًا للانقسام في الديانة الهندوسية، مما يمزق النسيج الاجتماعي للهند، وخاصة في مجال التعليم.