ماليزيون بانكوك

كانت المجتمعات الملايوية موجودة في المنطقة التي تُعرف اليوم ببانكوك منذ عهد مملكة أيوثايا ، حين كانت أيوثايا تُقيم علاقات دبلوماسية وتجارية مع السلطنات الملايوية . ^{[ 6 ] [ 7 ]} وبينما استقر بعض الملايويين في المنطقة لأغراض تجارية، فقد ظلوا جزءًا من التنوع السكاني المسلم في أيوثايا، ولم يُشكّلوا مجتمعًا مُستقلًا. وبحلول القرن السابع عشر، كان لأيوثايا وجود إسلامي كبير، شمل تجارًا من الشرق الأدنى وجنوب آسيا، ووحدة عسكرية من شعب تشام ، وجماعات مسلمة مُختلفة من جنوب شرق آسيا ، مثل الجاويين والمكاساريين والملايو . وكان ملايويو باتاني من بين الذين دعموا صعود الملك ناراي إلى العرش عام 1656. ^{[ 8 ] [ 7 ]}

خلال زيارة قام بها المبعوث الفرنسي سيمون دي لا لوبير إلى أيوثايا في الفترة ما بين عامي 1687 و1688، قدّر أن المدينة كانت تضم "ما بين ثلاثة إلى أربعة آلاف من الموريين، وربما عددًا مماثلًا من الملايو ". كما تم تحديد حيّ مخصص للملايو على خريطته لأيوثايا، مما يشير إلى وجود راسخ لهم. ومع ذلك، وعلى الرغم من أعدادهم، كان الملايو في أيوثايا جزءًا من مجتمع مسلم متعدد الأعراق. ولم يظهر مجتمع ملايوي أكثر تميزًا وأهمية في بانكوك إلا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، عقب الحملات العسكرية التي شنتها سيام في باتاني وكيدا . ^{[ 8 ]}

كان نزوح السكان الملايو خلال أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر مدفوعًا بالصراعات الإقليمية والتحولات السياسية. فبعد سقوط أيوثايا في يد البورميين عام ١٧٦٧، استعادت سلطنة باتاني استقلالها لفترة وجيزة. إلا أنه بعد اتخاذ بانكوك عاصمةً جديدةً لسيام ، شنّ البورميون غزوًا واسع النطاق عام ١٧٨٥، مهاجمين من جبهات متعددة، بما في ذلك المناطق الجنوبية. وردًا على ذلك، أخضعت القوات السيامية باتاني، وأسرت حاكمها ونبلاءها وآلافًا من سكانها، الذين تم ترحيلهم لاحقًا إلى بانكوك. وقد أُعيد توطين العديد من هؤلاء الأسرى في مناطق مثل مين بوري ونونغ تشوك ، التي لا تزال تضم جاليات مسلمة كبيرة . ^{[ ٨ ]}

عقب الغزو الأولي، جرت عمليات ترحيل أخرى في إطار سعي سيام لترسيخ حكمها على باتاني. نُقل أفراد العائلة المالكة والنبلاء في باتاني إلى بانغ خايك ، بينما استقر عامة الشعب في مواقع متفرقة، منها توك رود ، وبراتو نام ، وباكلات، وبيتشابوري ، وتشاتشينغساو ، وناخون نايوك ، وباتوم ثاني . هاجرت بعض المجموعات لاحقًا شرقًا باتجاه تشونبوري . لم تخدم عمليات الترحيل القسري هذه مصالح سيام الاستراتيجية في السيطرة على السكان الملايو فحسب، بل ساهمت أيضًا في تشكيل التركيبة السكانية والثقافية لوسط تايلاند . ^{[ 8 ]}

أعقبت سلسلة من الانتفاضات ضد الحكم السيامي موجات متتالية من عمليات الترحيل. ففي عامي 1791 و1795، قُمعت ثورات باتاني، مما أدى إلى نقل قسري آخر للأسرى إلى وسط سيام. وفي عام 1821، أدى رفض سلطان كيدا الامتثال لاستدعاء بانكوك إلى غزو سيامي وضم كيدا لاحقًا . وبعد عقد من الزمن، امتدت ثورة انطلقت من كيدا إلى باتاني وكلنتان وترينجانو ، لكنها قُمعت بشكل حاسم بحلول عام 1832، مما أدى إلى ترحيل ما يُقدر بنحو 4000 إلى 5000 شخص إلى بانكوك. ووقعت آخر انتفاضة كبيرة في القرن التاسع عشر في كيدا عام 1839، وبعدها جرت عمليات ترحيل أخرى للمسلمين الملايو. ^{[ 8 ] [ 7 ] [ 4 ] [ 3 ]}

نتيجةً لعمليات التهجير القسري هذه، استقرت المجتمعات الماليزية بقوة في مختلف أنحاء تايلاند. وقد سُجّلت مستوطنات للأسرى الماليزيين في ثونغ خرو ( ساموت براكان )، وبانغ خولايم ، وفرا خانونغ ، وخلونغ تان ، ومين بوري ، ونونغ تشوك ، وأيوثايا ، ونونثابوري ، بالإضافة إلى سورات ثاني وناخون سي ثامارات في الجنوب. ^{[ 8 ]}

كانت أنماط توطين الأسرى الملايو تتحدد إلى حد كبير بمناطقهم الأصلية. فقد نُقل أسرى باتاني في المقام الأول إلى هوا ماك ، وبانغ كابي ، ونونغ تشوك ، ومين بوري ، بينما وُضع أسرى كيدا في خلونغ سام وا ، وسابان سونغ ، وخلونغ ساين سايب . ^{[ 4 ]} ويُرجح أن يكون تشتيت أسرى باتاني وكيدا في أطراف بانكوك إجراءً استراتيجيًا لمنع التواصل والتعاون الذي قد يؤدي إلى ثورات منظمة. ^{[ 2 ]}

بالإضافة إلى ذلك، استقرّ بعض الملايو من ولايات كيدا، وبرليس ، وكيلانتان ، وبينانغ في البداية في ثانون توك قبل نقلهم إلى خلونغ ساين سيب بالقرب من ساي كونغ دين في مين بوري . ومع مرور الوقت، انتقلت بعض المجموعات شرقًا إلى مستوطنات أُنشئت حديثًا على طول خلونغ 17 ، و20، و21، و22، بينما هاجرت مجموعات أخرى إلى ثا-إت، ثم لاحقًا إلى بانغ بوا ثونغ . ^{[ 3 ]}

أدى التهجير القسري للسكان الملايو في أعقاب ضم سيام لباتاني وولايات ملايوية أخرى في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر إلى تغيير كبير في التركيبة السكانية لوسط تايلاند. نُقل آلاف الأسرى الملايو، المعروفين باسم "تشالوي" (وهو مصطلح من أصل خميري يشير إلى الأفراد الذين أُسروا في الحرب)، إلى بانكوك والمناطق المحيطة بها . ورغم أن وضعهم الاجتماعي كان أدنى من وضع المواطنين الأحرار، إلا أنهم كانوا أعلى مرتبة من العبيد العاديين ( فراي )، إذ سُمح لهم بامتلاك الأراضي وكان بإمكانهم استعادة حريتهم في نهاية المطاف . ^{[ 8 ]}

فور وصولهم، أُعيد توطين الأسرى بشكل أساسي على طول شبكات القنوات ( الخلونغ )، التي وفرت لهم وسائل النقل والأراضي الصالحة للزراعة. ^{[ 4 ]} كما جُنّد العديد منهم للعمل في مشاريع البناء، لا سيما في بانكوك، التي أصبحت العاصمة السيامية الجديدة بعد تدمير أيوثايا. ^{[ 2 ]} ووُكِّل بعضهم بمشاريع بنية تحتية واسعة النطاق، بما في ذلك بناء قناة ساين سايب في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، بينما استقر آخرون كمزارعين للأرز في المناطق الريفية المحيطة بالعاصمة. ^{[ 8 ]}

توثق السجلات التاريخية من أوائل القرن التاسع عشر وجود مستوطنات ماليزية في جميع أنحاء وسط تايلاند . وقد تم تحديد بان تشونغ، بالقرب من أيوثايا ، كمستوطنة ماليزية، حيث تميز سكانها بلغتهم وسماتهم الجسدية. كما تم تسجيل وجود مجتمعات ماليزية أخرى شمال أنغ ثونغ ، وكذلك في سام خوك ( باثوم ثاني )، وباكلات ( فرا برادينغ الحالية ، ساموت براكان ) ، وباك كريت ( نونثابوري )، حيث تأسست مستوطنة ثا إت الماليزية الأصلية . غالبًا ما كانت هذه المستوطنات تقع بالقرب من مجتمعات مون ، على الرغم من أن أسباب هذا النمط من الانتقال لا تزال غير واضحة. ^{[ 8 ]}

لعبت إعادة توطين الأسرى الملايو دورًا حاسمًا في تنمية ضواحي بانكوك، التي كانت قليلة السكان آنذاك. ولتعزيز الإنتاج الزراعي وتقوية دفاعات المملكة، قامت الإدارة السيامية بنقلهم استراتيجيًا إلى مناطق رئيسية. في عام 1837، أمر الملك راما الثالث ببناء قناة ساين سايب ، مستخدمًا أسرى الحرب الملايو إلى جانب العمال الصينيين . تولى هؤلاء الأسرى مسؤولية تجريف القناة، وإعادة تشجير المناطق المحيطة بها، واستصلاح الأراضي على ضفافها. ^{[ 4 ]} لم يقتصر عملهم على توسيع شبكات الري والنقل في سيام فحسب، بل عزز أيضًا سيطرة سيام على الأراضي التي ضُمت حديثًا، مما ساهم في النمو الاقتصادي والاستراتيجي للمملكة. ^{[ 8 ]}

مع استقرار هؤلاء الأسرى وذريتهم في مجتمعات دائمة، منحتهم السلطات السيامية أراضي للزراعة. ونظرًا للدور الحيوي الذي تلعبه القنوات في النقل والزراعة، استقر المسلمون الملايو بشكل أساسي على طول قنوات المياه (الخلونغ)، حيث مارسوا الزراعة والتجارة. وبمرور الوقت، نمت هذه المستوطنات لتصبح مجتمعات ريفية مكتفية ذاتيًا، مما أرسى الأساس لسكان الملايو الحاليين في وسط تايلاند . ^{[ 3 ]}

على الرغم من تهجيرهم، تمكن الأسرى الملايو من الحفاظ على تراثهم اللغوي والثقافي. وقد سجل الرحالة الأوروبيون في أوائل القرن التاسع عشر استمرار استخدام اللغة الملايوية في عدة مناطق بوسط تايلاند. وبحلول عام ١٨٨١، لاحظ الباحث البريطاني ماكسويل أن "سيام نفسها تضم ​​عددًا كبيرًا من السكان الملايو، ينحدرون في الغالب من أسرى الحرب، ولذلك لا تزال اللغة مستخدمة هناك في بعض الأماكن". وتؤكد هذه الملاحظات على صمود الهوية الملايوية، التي استمرت عبر الأجيال رغم ضغوط الاندماج. ^{[ ٨ ]}

أثر حدثان رئيسيان بشكل كبير على استخدام اللغة بين المجتمعات الملايوية في وسط تايلاند . أولهما كان توسع المدارس الحكومية الريفية في ثلاثينيات القرن العشرين. ورغم أن التعليم الابتدائي أصبح إلزاميًا عام ١٩٢١، إلا أن تطبيقه خارج بانكوك ظل محدودًا حتى ما بعد ثورة ١٩٣٢. قبل ذلك، كان سكان القرى الملايوية في وسط تايلاند على اتصال ضئيل بالمتحدثين باللغة التايلاندية، وكانوا يتحدثون الملايوية فقط في الغالب. ^{[ ٥ ]} وبما أن التايلاندية كانت لغة التدريس الوحيدة في المدارس الحكومية، فقد كان على الأطفال الملايويين تعلمها. ووفقًا لروايات شفهية من كبار السن في القرى، في السنوات الأولى من التعليم الإلزامي، كان الأطفال من جميع الأعمار يحضرون الفصول الدراسية معًا، مما أدى إلى سرعة اكتساب الجيل الشاب للغتين. ومع مرور الوقت، ترسخ العرف السائد بتسجيل الأطفال في سن السادسة. ^{[ ٨ ]}

أما العامل الرئيسي الثاني فكان السياسات القومية التي تبناها رئيس الوزراء لوانغ فيبونسونغخرام ، المعروف باسم فيبون، عقب الانتخابات العامة لعام 1938. وقد روّج فيبون، وهو ضابط عسكري ذو ميول استبدادية ، لأجندة قومية استلهمت من قادة مثل موسوليني وهتلر . وبمجرد توليه منصبه، أطلق سياسة تُعرف باسم "راتثانيوم " (รัฐ นิยม )، والتي تُترجم غالبًا إلى "القومية"، ولكنها تعني بدقة أكبر "أيديولوجية الدولة". وهدفت هذه المبادرة إلى دمج الأقليات، بما في ذلك الملايو، في المجتمع التايلاندي السائد ، مما شجع على تبني اللغة التايلاندية . ^{[ 8 ]}

كان لتأثير قانون "راتهانيوم" على اللغة الملايوية أثرٌ بالغ. فقد أدى حظر استخدام اللغة الملايوية في الأماكن العامة إلى تراجعها، لا سيما بين أولئك الذين درسوا أو عملوا خارج مجتمعاتهم. كما عزز الترويج المكثف للغة التايلاندية كلغة وطنية وحيدة هذا التحول. ورأى العديد من الآباء الملايويين في إتقان اللغة التايلاندية في سن مبكرة وسيلةً لأبنائهم لضمان فرص أفضل وتجنب المصاعب الاجتماعية والاقتصادية. ^{[ 8 ]}

ساهمت عدة عوامل في هذا التحول اللغوي . ففي عام ١٩٤٠، حظرت الحكومة التايلاندية رسميًا استخدام اللغة الملايوية وغيرها من لغات الأقليات غير التايلاندية في الأماكن العامة، مما سرّع عملية الاندماج. وبحلول ذلك الوقت، كان الجيل الشاب من الملايو في وسط تايلاند قد أصبح ثنائي اللغة، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى فرض التعليم الإلزامي باللغة التايلاندية. إضافةً إلى ذلك، أدت مصاعب الحرب إلى تراجع التقاليد الأدبية الشفوية داخل المجتمع الملايوي، مما قلل من دور اللغة الملايوية في الحياة اليومية وغير مواقف المتحدثين تجاه لغتهم الأم. ^{[ ٨ ]}

مهدت هذه التحولات في اللغة والهوية الطريق لتحولات اجتماعية واقتصادية أوسع نطاقًا في العقود اللاحقة. ومع ازدياد إتقان المجتمعات الماليزية في وسط تايلاند للغتين واندماجها في المجتمع التايلاندي، بدأت أنماط حياتها التقليدية بالتغير أيضًا.

تفاقمت آثار هذا الاندماج مع التوسع الحضري السريع لبانكوك والمناطق المحيطة بها في أواخر القرن العشرين. فقد تحولت المستوطنات الزراعية السابقة، حيث كانت اللغة الملايوية منتشرة على نطاق واسع، تدريجياً إلى أحياء حديثة تضم مصانع ومجمعات سكنية ومراكز تجارية. كما ساهمت تحسينات البنية التحتية، مثل الطرق السريعة والطرق التي حلت محل الممرات المائية التقليدية، في ربط هذه المجتمعات بالمدينة المتنامية. ^{[ 3 ]}

مع دخول الأجيال الشابة قطاعات جديدة وتبنيها للهياكل الاقتصادية والاجتماعية التايلاندية السائدة، تضاءلت صلتها بالتقاليد الثقافية الملايوية. وبينما ظل الإسلام جزءًا محوريًا من هويتهم، تراجع استخدام اللغة الملايوية ، لا سيما في المناطق الحضرية حيث أصبحت اللغة التايلاندية هي اللغة السائدة. أدت هذه التغيرات إلى تزايد المخاوف بين كبار السن في المجتمع بشأن تآكل تراثهم والتحديات التي تواجههم في الحفاظ على هويتهم الثقافية المتميزة في بيئة حضرية متزايدة الانتشار وتتحدث اللغة التايلاندية بشكل متزايد. ^{[ 3 ]}

أدى التوسع العمراني، وتحويل الأراضي، والاستثمارات التجارية إلى إعادة تشكيل المجتمعات القروية الماليزية في بانكوك لأكثر من قرنين. وقد اندمجت المستوطنات الماليزية التقليدية على طول قناة كلونغ ساين سيب ، بما في ذلك سوق بو باي ، وبراتو نام ، ورامخامهينغ ( المعروفة سابقًا باسم كلونغ تان أو كلونغ كيلانتان)، في المشهد الحضري المتنامي للمدينة، مما سرّع من عملية الاندماج الثقافي. ^{[ 3 ]}

على الرغم من هذه التحولات، لا تزال آثار المستوطنات الملايوية القديمة موجودة في أنحاء بانكوك. ويستمر أحفاد المستوطنين الأوائل في الإقامة في مناطق تمتد من خلونغ بانغ لامفو ، داخل مجمع القصر الملكي القديم، إلى مجتمعات تمتد 74 كيلومترًا شرقًا باتجاه نهر بانغ باكونغ . وتحتفظ العديد من هذه المناطق بالمساجد والمدارس الإسلامية والمقابر الإسلامية، لتكون بمثابة رموز باقية على الوجود التاريخي للمجتمع وهويته الثقافية. ^{[ 3 ]}

مع ذلك، ومع استمرار تحضر بانكوك، ازداد اندماج المجتمعات الملايوية في المجتمع التايلاندي. واليوم، يُعرّف معظم الملايويين في بانكوك أنفسهم كمسلمين تايلانديين ، حيث يبقى الإسلام جزءًا أساسيًا من هويتهم. ورغم تراجع استخدام اللغة الملايوية ، لا سيما في المناطق الحضرية حيث تُعدّ التايلاندية اللغة الأكثر شيوعًا، إلا أن عناصر من التقاليد الثقافية الملايوية لا تزال حاضرة في السياقات الدينية والاجتماعية. ولا تزال اللغة تُستخدم بين الأجيال الأكبر سنًا في مناطق مثل بانغ بوا ثونغ ( نونثابوري ) وقريتي خلونغ بانغ فو وخلونغ نينغ ( باثوم ثاني ). ^{[ 5 ]}

تطورت لهجة بانكوك الملايوية من التفاعلات بين المجتمعات الناطقة باللغة الملايوية، وخاصةً من باتاني . ^{[ 7 ]} ورغم أنها متجذرة في الأصل في لغة باتاني الملايوية، إلا أنها تأثرت باللغة التايلاندية بشكل أكبر مقارنةً بها. ومع ذلك، تشترك اللهجتان في خاصية عدم وجود كلمات دخيلة مباشرة من الإنجليزية، مما يميزهما عن مختلف اللهجات الملايوية في المنطقة. ^{[ 5 ]} ويُقدر أن حوالي 5000 شخص ما زالوا يتحدثون لهجة بانكوك الملايوية اليوم.

تاريخيًا، كانت اللغة الملايوية شائعة الاستخدام بين مجتمع الملايو في بانكوك، لا سيما في المناطق الريفية وضمن المجتمعات المترابطة. إلا أن الترويج للغة التايلاندية كلغة وطنية من خلال السياسات الحكومية أدى إلى تراجع مطرد في استخدامها. اليوم، تتواصل الأجيال الشابة بشكل أساسي باللغة التايلاندية ، خاصة في الأوساط الرسمية كالتعليم والعمل، بينما لا تزال اللغة الملايوية أكثر شيوعًا بين كبار السن. وقد أثار هذا التحول مخاوف بشأن الحفاظ على اللغة داخل المجتمع. ^{[ 5 ]}

يتباين مدى استخدام اللغة الملايوية بين مختلف المجتمعات الملايوية في بانكوك. ففي منطقة خلونغ بانغ بو، لا تزال اللغة الملايوية تُستخدم على نطاق واسع، وتُستخدم في خطب الجمعة. في المقابل، في مناطق مثل خلونغ نينغ، وبانغ بوا ثونغ ، وثا -إت ، تُستخدم اللغة بشكل أقل، ويقتصر استخدامها في الغالب على كبار السن. وتختلف اللهجة الملايوية المستخدمة في بانغ بوا ثونغ وثا-إت اختلافًا كبيرًا عن تلك المستخدمة في المجتمعات الملايوية الأخرى في بانكوك، حيث تُعزى التأثيرات اللغوية إلى قرية في يالا بالقرب من حدود ولاية كيدا . وقد أشارت الأبحاث إلى أن هذه اللهجة تُشبه إلى حد كبير اللهجة المستخدمة في بادانغ تيراب ، بولاية كيدا. ^{[ 9 ]}

كان الخط الجاوي ، وهو خط عربي مُعدّل يُستخدم لكتابة اللغة الملايوية، جانبًا مهمًا من الهوية الملايوية في بانكوك، لا سيما في السياقات الدينية والعلمية. بعد إعادة توطين السكان الملايويين قسرًا في بانكوك قبل أكثر من 200 عام، استمر استخدام الخط الجاوي، بشكل أساسي في التعليم الإسلامي والتواصل بين علماء الدين. غالبًا ما كانت تُكتب النصوص المتعلقة بالتعاليم الإسلامية والسجلات التاريخية بالخط الجاوي، مما يضمن الحفاظ على المعرفة الدينية داخل المجتمع. ^{[ 5 ]}

مع ذلك، شهد استخدام الخط الجاوي انخفاضًا ملحوظًا في العقود الأخيرة. وقد ساهمت سياسة الحكومة التايلاندية في فرض التعليم الإلزامي باللغة التايلاندية ، إلى جانب ازدياد إمكانية الوصول إلى التعاليم الدينية باللغة العربية ، في هذا الانخفاض. وعلى عكس ماليزيا ، حيث تم توحيد الخط الجاوي وتكييفه ليتوافق مع التهجئة اللاتينية للغة الملايوية ، ظل الخط الجاوي المستخدم في بانكوك قريبًا من قواعد التهجئة العربية الأصلية. واليوم، يقتصر استخدام الخط الجاوي إلى حد كبير على السياقات الدينية، بينما يستخدم معظم سكان بانكوك اللغة التايلاندية في التواصل اليومي والكتابة الرسمية. ^{[ 5 ]}