علم البيئة اللاهوتي

اللاهوت البيئي هو شكل من أشكال اللاهوت البنّاء الذي يركز على العلاقات المتبادلة بين الدين والطبيعة ، لا سيما في ضوء المخاوف البيئية . ينطلق اللاهوت البيئي عمومًا من فرضية وجود علاقة بين الرؤى الدينية/الروحية للإنسان وتدهور الطبيعة أو ترميمها والحفاظ عليها . وهو يستكشف التفاعل بين القيم البيئية، مثل الاستدامة ، وهيمنة الإنسان على الطبيعة. وقد أثمرت هذه الحركة العديد من المشاريع الدينية البيئية حول العالم.

أدى الوعي المتزايد بالأزمة البيئية إلى تأملات دينية واسعة النطاق حول علاقة الإنسان بالأرض. وتوجد سوابق قوية لهذا التأمل في معظم التقاليد الدينية في مجالي الأخلاق وعلم الكون ، ويمكن اعتباره جزءًا من لاهوت الطبيعة أو نتيجة طبيعية له.

لا يقتصر علم اللاهوت البيئي على استكشاف العلاقة بين الدين والطبيعة من منظور تدهور الطبيعة فحسب ، بل يتناول أيضًا إدارة النظم البيئية بشكل عام. ويسعى هذا العلم تحديدًا إلى رصد القضايا البارزة في العلاقة بين الطبيعة والدين، فضلًا عن طرح حلول محتملة. ويرى العديد من مؤيدي علم اللاهوت البيئي ومساهميه أن العلم والتعليم وحدهما لا يكفيان لإحداث التغيير المنشود في الأزمة البيئية الراهنة. ^{[ 1 ]}

لا يوجد تمييز واضح بين اللاهوت البيئي واللاهوت البيئي، على الرغم من أن مصطلح اللاهوت البيئي قد يشير إلى لاهوت يتم فيه إرساء الأخلاق البيئية قبل فهم المرء لمعنى الله.

كان سيد حسين نصر ، الشخصية الرائدة في مجال اللاهوت البيئي، ^{[ 2 ] [ 3 ]} من أوائل المفكرين الذين لفتوا الانتباه إلى الأبعاد الروحية للأزمة البيئية. وقدّم رؤيته لأول مرة في مقال عام 1965، ثم وسّعها في سلسلة محاضرات ألقاها في جامعة شيكاغو في مايو 1966، أي قبل أشهر من إلقاء لين وايت الابن محاضرته الشهيرة أمام الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم في 26 ديسمبر 1966 (والتي نُشرت في مجلة ساينس عام 1967 بعنوان "الجذور التاريخية لأزمتنا البيئية"). ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} ونُشرت محاضرات نصر لاحقًا في كتاب "الإنسان والطبيعة: الأزمة الروحية للإنسان المعاصر" عام 1968، حيث دافع فيه، بتفصيل دقيق، عن "إحياء النظرة المقدسة للكون لمواجهة الأزمة البيئية المعاصرة". ^{[ ٢ ]} تذكر آنا م. غاد أن مقالة لين وايت "القصيرة والتي يُنسب الفضل فيها كثيرًا" تضمنت "حججًا مماثلة" طرحها نصر في محاضراته "المؤثرة" ضمن سلسلة روكفلر في كلية اللاهوت بجامعة شيكاغو ، قبل نحو عام. ^{[ ٧ ]} ويرى ريتشارد فولتز أيضًا أن محاضرات نصر التي "سبقت" مقالة وايت عام ١٩٦٧ قدمت "حجة مماثلة". ^{[ ٨ ]} ويجادل فولتز بأن "نصر ربط بين الأزمات الروحية والبيئية في الغرب منذ خمسينيات القرن الماضي" و"توقع في الواقع نقد وايت في محاضراته التي ألقاها في جامعة شيكاغو في وقت سابق من نفس العام الذي ألقى فيه وايت خطابه". ^{[ ٩ ] [ ١٠ ]} يُنسب إلى نصر الفضل في تقديم "مساهمات منهجية ونظرية هامة في تطوير اللاهوت البيئي". ^{[ ٢ ]}

أصبحت علاقة اللاهوت بالأزمة البيئية المعاصرة موضوع نقاش حاد في الأوساط الأكاديمية الغربية عام ١٩٦٧، عقب نشر مقال "الجذور التاريخية لأزمتنا البيئية" للين وايت الابن، أستاذ التاريخ بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس . في هذا العمل، يطرح وايت نظرية مفادها أن النموذج المسيحي لسيطرة الإنسان على الطبيعة قد أدى إلى دمار بيئي، مما وفر صوتًا لما يُعرف بـ"الشكوى البيئية". ^{[ ١١ ] [ ١٢ ]}

في عام ١٩٧٣، نشر اللاهوتي جاك روجرز مقالاً استعرض فيه الدراسات المنشورة لنحو اثني عشر لاهوتياً والتي ظهرت منذ مقال وايت. وتعكس هذه الدراسات البحث عن "نموذج لاهوتي مناسب" يُقيّم البيانات الكتابية المتعلقة بالعلاقة بين الله والإنسان والطبيعة تقييماً وافياً.

يرى بعض الباحثين أن المسيحيين ساهموا فعلياً في تفاقم الأزمة البيئية العالمية الراهنة، وذلك من خلال غرس فكرة أن الله، وبالتالي البشرية، متعالية على الطبيعة. وقد نشأ جزء كبير من علم اللاهوت البيئي كخطاب لاهوتي استجابةً لهذه الحجة، التي عُرفت باسم "الشكوى البيئية". ويزعم أنصار هذا المنظور أن المسيحية تروج لفكرة سيطرة الإنسان على الطبيعة، وتعتبر الطبيعة نفسها أداةً تُستخدم، بل وتُستغل، من أجل البقاء والازدهار. ^{[ 13 ]}

مع ذلك، يُنظر إلى المسيحية غالبًا على أنها مصدر للقيم الإيجابية تجاه البيئة، وهناك العديد من الأصوات داخل التراث المسيحي التي تتبنى رؤية شاملة لرفاهية الأرض وجميع المخلوقات. وبينما يُعدّ فرنسيس الأسيزي أحد أبرز المؤثرين في اللاهوت البيئي المسيحي، إلا أن هناك العديد من اللاهوتيين والمعلمين، مثل إسحاق النينوي وسيرافيم الساروفي ، الذين كان لأعمالهم آثار عميقة على المفكرين المسيحيين. كثير من هؤلاء أقل شهرة في الغرب لأن تأثيرهم الأساسي كان على الكنيسة الأرثوذكسية وليس الكنيسة الكاثوليكية .

لا يُمكن المُبالغة في أهمية التقاليد الأصلية لتطوير علم البيئة اللاهوتي. فأنظمة المعرفة البيئية التقليدية ، بالاقتران مع الأساليب العلمية الحديثة لإدارة النظم البيئية ، تكتسب اهتمامًا متزايدًا مع إدراك النشطاء البيئيين لأهمية المجموعات المحلية المُهتمة بالبيئة. ^{[ 14 ]} غالبًا ما تستند الممارسات الأصلية إلى تاريخ طويل من مُلاحظات الطبيعة، فضلًا عن ارتباط عميق وفهم شامل للبيئات المُحيطة. في إندونيسيا، تُحظر عادة "مارابو" لدى شعب سومبا صيد أجنحة طائر أبو قرن لتشابهها مع الإله. وقد وجدت الدراسات أن طيور أبو قرن حيوية في نظامها البيئي لنشر البذور وتكاثرها. ^{[ 15 ]} يضمن تبجيل أنواع مُعينة في مُختلف الثقافات الأصلية الحفاظ عليها على المدى الطويل. في مقاطعة كونينجان في جاوة الغربية بإندونيسيا، يُنظر إلى سمكة ديوا ( Neolissochillus soro ) على أنها حامية للمياه المُقدسة التي تعيش فيها، وهي رمز للرخاء والوئام. ونتيجة لذلك، يُحظر صيدها أو إيذاؤها، مما يسمح بالحفاظ على أعدادها. ^{[ 16 ]}

تستند اللاهوت البيئي المسيحي إلى كتابات مؤلفين مثل الكاهن اليسوعي وعالم الحفريات بيير تيلار دي شاردان ، والفيلسوف ألفريد نورث وايتهيد ، والكاهن الباسيونستي والمؤرخ توماس بيري . ويحظى هذا اللاهوت بتمثيل قوي في البروتستانتية من خلال جون ب. كوب الابن، ويورغن مولتمان ، ومايكل داود ؛ وفي النسوية البيئية من خلال اللاهوتيات النسويات روزماري رادفورد روثر ، وكاثرين كيلر ، وسالي مكفاج ؛ وفي النسوية البيئية من خلال ميلاني هاريس وكارين بيكر فليتشر ؛ وفي لاهوت التحرير من خلال ليوناردو بوف وتينك تينكر؛ وفي الكاثوليكية الرومانية من خلال جون ف. هوت والبابا فرنسيس ؛ وفي الأرثوذكسية من خلال إليزابيث ثيوكريتوف وجورج نالوناكال (الأسقف الحالي جيفارجيس مور كوريلوز من الكنيسة السريانية اليعقوبية ). إلى جانب الأعمال اللاهوتية بحد ذاتها، يلعب مفسرو الدلالة البيئية للنصوص المقدسة، مثل إيلين ديفيس ^{[ 17 ]} ، دورًا هامًا. تُعدّ روحانية الخلق تعبيرًا مهمًا آخر عن اللاهوت البيئي، وقد طوّره ونشره ماثيو فوكس ، وهو راهب دومينيكاني كاثوليكي سابق تحوّل إلى كاهن أسقفي . أما مارك آي. والاس، فهو مسيحي روحاني يُعرّف نفسه بذلك ؛ إذ تُشير أبحاثه إلى أن ظهور الله في الكتاب المقدس على هيئة حمامة أو ثعبان أو شجيرة مشتعلة هو تحوّل حرفي وليس مجازيًا.

ترك كلٌّ من الفيلسوفين اليهوديين أبراهام جوشوا هيشل ومارتن بوبر بصمتهما على اللاهوت البيئي المسيحي ، ويُشكّلان مصدر إلهامٍ هامٍّ للاهوت البيئي اليهودي . ويمكن إيجاد أحدث وأشمل التعبيرات عن اللاهوت البيئي اليهودي حتى الآن في أعمال الحاخام آرثر أوشن واسكو حول اللاهوت البيئي في النصوص العبرية ^{[ 18 ]} ، وأعمال الحاخام ديفيد ميفوراخ سايدنبرغ حول الكابالا والبيئة ^{[ 19 ] .}

يستند علم البيئة الإسلامي إلى تفسيرات بيئية للقرآن الكريم. فالآية "فَأَفْصَلُوا إِن جَفَتَ مَاءُكُمْ فَمَنْ يَأْخُذُكُمُ مَاءً جَائِبًا" (الملك: 30) تُفسَّر على أنها تُؤكِّد أهمية موازنة موارد المياه وإدارتها. يُنظر إلى الماء على أنه هبة من الله يجب حمايتها، ليس فقط لأنه ضروري لاستمرار الحياة، بل لأنه ضروري أيضًا للعديد من الشعائر الدينية. ^{[ 20 ]} كما تُؤكِّد مفردات القرآن الكريم على أهمية حماية الإنسان للأرض. فمصطلح "الخليفة" أو "الوصي" يُستخدم للإشارة إلى البشر. ويُفسِّر بعض علماء المسلمين ذلك بأن الإنسان مسؤول عن صون البيئة وحمايتها. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} كما تُغيِّر بعض المعاهد الدينية مناهجها التعليمية لتوعية الطلاب بأهمية الحفاظ على البيئة منذ الصغر، لخلق جيل أكثر وعيًا بالبيئة. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

تشمل اللاهوت البيئي الهندوسي كتابًا مثل فاندانا شيفا . وكان سيد حسين نصر ، وهو عالم من علماء الفلسفة الخالدة وفيلسوف صوفي فارسي ، من أوائل الأصوات الإسلامية التي دعت إلى إعادة تقييم العلاقة الغربية بالطبيعة.

إليزابيث ساهتوريس عالمة أحياء تطورية ومستقبلية ، تروج لرؤية تعتقد أنها ستؤدي إلى صحة ورفاهية مستدامة للبشرية ضمن الأنظمة الحية الأوسع للأرض والكون. وهي محاضرة في نظرية غايا، وزميلة جيمس لوفلوك ولين مارغوليس . وتتزايد نقاط التشابه بين نظرية غايا ، والحركة البيئية ، والأديان الرئيسية في العالم.

آني ديلارد ، الكاتبة الأمريكية الحائزة على جائزة بوليتزر ، جمعت أيضًا بين الملاحظات حول الطبيعة والاستكشافات الفلسفية في العديد من الكتابات البيئية اللاهوتية، بما في ذلك كتاب "حاج في تينكر كريك" . ^{[ 23 ]}

تيري تمبست ويليامز كاتبة مورمونية وناشطة في مجال حماية البيئة ، تستكشف اللاهوت البيئي بحساسية وإبداع في كتاباتها الشخصية للغاية.

يتناول الجزء الأكبر من محتوى كتاب " هنود الأمريكتين" ، الذي ألفه جون كولير ، الرئيس السابق لمكتب الشؤون الهندية ، العلاقة بين الاستدامة البيئية والدين بين السكان الأصليين في أمريكا الشمالية والجنوبية.

اقترح البروفيسور والمؤلف ستيفن بيد شاربر مفهوم التناغم البشري ووسعه ، مستنداً إلى لاهوت التحرير والمنظورات الكونية لوصف إعادة توجيه علاقة الإنسان بالبيئة. ^{[ 24 ]}

• باكالا، بانو (2016). "إعادة اكتشاف اللاهوت البيئي في أوائل القرن العشرين". اللاهوت المفتوح ، المجلد 2. https://www.degruyter.com/view/j/opth.2016.2.issue-1/opth-2016-0023/opth-2016-0023.xml?format=INT
• روغرز، ج. (1973). "اللاهوت البيئي: البحث عن نموذج لاهوتي مناسب". أعيد طبعه من كتاب " Septuagesino Anno: Theologiche Opstellen Aangebsden Aan Prof. Dr. GC Berkower" . هولندا: JH Kok.
• واتلينج، توني (2009)، التصورات البيئية في الأديان العالمية: تحليل إثنوغرافي ، لندن ونيويورك: دار النشر الدولية كونتينوم.
• وايت، ل. الابن (1971). "الجذور التاريخية لأزمتنا البيئية". أعيد طبعه في: أ. إ. لوغو وس. س. سنيداكر (محرران)، قراءات في النظم البيئية: وظيفتها وعلاقتها بالإنسان . نيويورك: دار نشر إم إس إس التعليمية.
• "لماذا نهتم ببيئة الأرض؟" (ضمن سلسلة "وجهة نظر الكتاب المقدس" ) مقالٌ من صفحتين نُشر في عدد ديسمبر 2007 من مجلة "استيقظ!" . يُمثل هذا المقال وجهة نظر الكتاب المقدس من منظور شهود يهوه .